El fenómeno religioso - Filosofía de la religión

Filosofía de la religión
El fenómeno religioso
La religión es un hecho evidente. Se trate de pueblos
primitivos o de pueblos modernos, de culturas
rudimentarias o de culturas tecnificadas, la religión
aparece siempre como un elemento nuclear. Incluso en
naciones aconfesionales o agnósticas, la religión persiste
como sistema de creencias, como fuente de moralidad y
como elemento ritualizador.
El hecho religioso se ofrece al filósofo como un problema:
¿Por qué existe universalmente la religión? ¿Es algo
necesario para la explicación del sentido de la existencia?
¿Es un mecanismo que sustituye explicaciones más
científicas? ¿Pueden coexistir la religión y la ciencia?
Noción de religión
Para explicar el hecho religioso, los filósofos han intentado definir la religión
etimológicamente, recurriendo a dos fuentes distintas:
 Cicerón: deriva esta palabra de relego –ere, que significa “releer”, “revisar”.
Según este significado son hombres religiosos “los que tratan de diligencia,
repetidamente y como releyendo lo que pertenece al culto de los dioses”.
 Para lactancio: la palabra religión se deriva del verbo latino religo- are, que
significa “ligar”, “sujetar”. “estamos obligados por este vinculo – dice- y atados
fuertemente con dios”.
Por tanto, en sentido estricto, “religión” seria el conjunto de prácticas en que se
reconoce la existencia de un ser superior.
Origen de lo religioso en el ser humano
La religión es fruto de un proceso de maduración
de la conciencia del ser humano que parte de la
prehistoria. Este proceso se dio en tres
momentos: el tabú, la magia y la religión.
 El tabú: Se trata de un rito de
purificación que busca mantener
apartado todo aquello que era
considerado anormal o impuro respecto a
la realidad superior. Y debido a que ante
lo impuro lo mejor es alejarse, huir, evitarlo, era preciso entonces
establecer que cosas no se podían tocar y que acciones no se podían
realizar. A todas estas normas prohibitivas se les denomino tabúes de
prohibición.
Sucedía también que las mismas normas de los tabúes podían ser
violadas y que quien lo hacía quedaba contaminado. Para liberarse de
esa impureza, era preciso que la persona se sometiera a baños o
aspersiones. Estos rituales constituían los tabúes de purificación.
 la magia: posteriormente, el hombre primitivo quiso dominar las fuerzas del
bien y del mal para beneficio propio. Entonces produjo una serie de
creencias y practicas según las cuales los individuos privilegiados, o magos,
podían influir sobre las cosas y manipularlas. Así apareció la magia.
De la magia podemos señalar las siguientes
características:
-es un acercamiento a la realidad superior, contrariamente
al tabú, que buscaba evitarla.
-para comunicarse con la realidad superior, el mago no
usaba mediaciones sino que lo hacía directamente.
 el rito religioso: la religión, tal como la
entendemos hoy es superior al tabú y a la magia, pues en
este caso, el ser humano busca establecer relaciones
efectivas con la divinidad sometiéndose a ella. Para
lograr esa relación con la divinidad, se hace uso de unas
mediaciones que pueden ser simbólicas o materiales. Al
conjunto de ritos de una religión se les denomina culto.
El origen de la religión
La religión no es otra cosa que el reflejo fantástico que proyectan en la cabeza de los
seres humanos aquellas fuerzas externas que gobiernan su vida diaria, un reflejo en
que las fuerzas terrenales revisten la forma de
poderes sobrenaturales. En los comienzos de
la historia empiezan siendo las potencias de la
naturaleza los objetos que así se reflejan en la
cabeza de los seres humanos, y con los
diferentes pueblos, las más diversas y
abigarradas personificaciones. La mitología
comparada nos permite seguir este proceso, a
lo menos en los pueblos indoeuropeos, hasta
remontarnos a sus orígenes en los “vedas”
indios; en su desarrollo posterior esta
detalladamente comprobado entre los indios,
los persas, los griegos, los romanos y los
germanos.
Pero pronto, al lado de las
potencias naturales, entran en acción los poderes sociales, poderes que se
enfrentan al ser humano y que al principio son para el tan extraños e
inexplicables como las fuerzas de la naturaleza, y que, al igual que estas, le
dominan con la misma aparente necesidad natural. Ahora, las figuras de la
fantasía, en las que al principio solo se reflejaban las fuerzas misteriosas de
la naturaleza, cobran atributos sociales, se convierten en representantes de
poderes históricos. Al llegar a una etapa más avanzada de desarrollo, todos
los atributos naturales y sociales de los numerosos dioses se concentran en
un solo dios omnipotente, que a su vez no es más que un reflejo abstracto. Y
así surge el monoteísmo, que fue históricamente el último producto de la
posterior filosofía vulgar de los griegos, que encontró su encarnación en
Jehová, el dios nacional y exclusivo de los hebreos.
El hecho empírico de la religión
El ser humano de todos los tiempos ha dado muestras de comportamientos religiosos más o
menos profundos. Es una constante del ser humano su referencia personal y comunitaria
hacia un ser transcendente o supremo. Esto demuestra que la religión ha existido siempre y
que se extiende desde las culturas más simples y primitivas hasta las más elevadas.
La religión en las antiguas civilizaciones de Grecia y Roma
J
La civilización greco-romana divinizaba los símbolos celestes, los fenómenos naturales y a
la misma autoridad, aunque siempre existía la creencia en un dios principal que trascendía
a todas las demás
“divinidades”.
En Grecia, la religión se caracterizaba por un mundo organizado de dioses
Que tenían sus genealogías, sus intrigas, sus luchas y sus respectivas competencias
respecto de la naturaleza y los seres humanos. Los dioses principales eran los dioses
olímpicos, llamados así porque Vivian en el monte Olimpo, presididos por el más
importante de todos, Zeus.
En Roma se adoptaron los dioses griegos cambiándoles el nombre. Júpiter, la Hera de los
griegos, su esposa. Los romanos añadieron el culto a los dioses domésticos o familiares:
los manes y los penates o dioses de la despensa.
Las religiones místicas
Las grandes religiones místicas mas extendidas en oriente son
el hinduismo y el budismo.

El hinduismo: procede de una lenta evolución de las
formas religiosas de los vedas y del brahmanismo. Admite la
existencia de un dios único y absoluto, BRAHMAN, que
también adopta los nombres de Brahma, Visnú siva, según su
triple función de crear, conservar o destruir.
Para el hinduismo, los seres humanos son desiguales, según
su procedencia de brahmán, lo que origina las castas.
Además, prescribe unas reglas de conducta, en los aspectos
que se refieren a la adoración de los dioses, al matrimonio y
a la alimentación.

El budismo: recibe su nombre de su fundador,
Siddharta o Gautama Buda (563-483). Mas que una religión
es un sistema filosófico –religioso, cuyo principio
fundamental es que la liberación de los sufrimientos
inherentes a la vida humana y al ciclo continuo de las
reencarnaciones que solo se pueden alcanzar mediante la
iluminación, que se obtiene siguiendo el noble sendero óctuple que conduce al nirvana.
En su sentido original, el budismo es practicado por unos doscientos millones de personas,
pero hay trescientos millones que siguen diversas variantes del budismo en el mundo
entero.
Las religiones reveladas
Se conoce con el nombre de religiones reveladas al judaísmo, el cristianismo y el
islamismo. Son reveladas porque cada una de ellas fue fundada
sobre la creencia de una comunicación efectiva de dios con
personas escogidas. Veamos algunas generalidades de estas
religiones.
*El judaísmo: esta es una religión monoteísta que afirma la
absoluta unidad y trascendencia de dios. A quien se debe adorar
en privado y en público. Los judíos mantienen la conciencia viva
de ser el pueblo elegido por dios, no creen que en Cristo se hayan
cumplido de una manera definitiva las escrituras y siguen esperando a un
moisés salvador.
Las creencias del judaísmo están fundamentadas en el libro de la ley o tora,
que corresponde a los cinco primeros libros de la biblia. En este libro se
encuentran las leyes dadas por moisés, que han sido explicadas y ampliadas
en el talmud y otros comentarios autorizados.
El judaísmo es practicado por unos 18 millones de personas, que viven en el
estado de Israel o dispersos por todo el mundo.
 El cristianismo: es la religión basada en la
persona y en la doctrina de Jesús de
Nazaret y cuyo contenido es muy familiar
para nosotros, ya que está íntimamente
ligado a nuestra civilización occidental. La
religión cristiana se caracteriza por el
amor a dios y el amor al prójimo,
deacuerdo con el mensaje de Jesús de
Nazaret.
A lo largo de la historia, los cristianos, debido a
ciertas diferencias en la doctrina y en la
disciplina, se dividieron en tres ramas principales:
la iglesia católica, las iglesias ortodoxas
orientales, y las iglesias protestantes. Las iglesias
orientales, se separaron de la iglesia de Roma en el año 1054 con Miguel Celulario, no
aceptan la autoridad del papa.
Los cristianos constituyen el grupo más numeroso en el conjunto religioso de la
humanidad, teniendo actualmente unos mil quinientos millones de seguidores.

El islamismo: fue fundado por Mahoma (570-632), quien
se consideraba sucesor de Abraham y de Jesús. La predicción de
Mahoma encontró en los comienzos una fuerte oposición, lo que
lo obligo a huir a jatib, actualmente medina, en el año 622. Esta
huida se llama hégira, y conelle se inicio la era islámica. La
doctrina predica por Mahoma es el islam, que quiere decir
“sumisión a dios”. A sus seguidores se les llama musulmanes. El
dogma principal del islamismo es la llamada profesión de fe:
“solo hay un dios, Ala, y Mahoma es su profeta”. El libro sagrado
de los musulmanes es el Corán. En él se establecen las cinco
obligaciones que todo musulmán debe cumplir: la peregrinación de la meca, al menos una
vez en la vida y la guerra santa, contra los infieles.
La teología
Hemos visto que un elemento constante en las religiones es el
hecho de que el ser humano obedece a la fe y da a dios una
respuesta. Sin embargo, desde la antigüedad, los seres
humanos buscaron explicaciones racionales a las verdades
que se les había propuesto para creer. Es así como se genero
una ciencia, paralela a los contenidos de la fe, que pretendía
dar explicaciones racionales a los datos revelados: la
teología.
Los filósofos griegos, sobre todo Platón y Aristóteles,
iniciaron esta vía teológica proponiendo una demostración de
la existencia de dios. Para Platón, Dios es el creador
bondadoso y amoroso de todo lo existente. Para Aristóteles,
dios es el primer motor inmóvil, el principio y causa primera de movimiento.
En la edad media se siguió el mismo camino tratando de explicar la fe y apelando al
entendimiento humano: la fe buscaba la razón. Sin embargo, mezclar fe y razón es una
tarea delicada, como lo demuestra la historia del occidente. Al intentar explicaciones
racionales de los contenidos de la fe, puede suceder que se menosprecie bien sea a la razón
o a la fe.
La dialéctica fe-razón
Desde los mismos inicios del cristianismo, se dio una
confrontación entre los contenidos de la fe y las
explicaciones racionales de los filósofos. Esto obedece
a que los dominios de la fe y de la razón son distintos:
la razón postula libertad, la fe exige obediencia; la
razón quiere construir una sabiduría explicando y
demostrando sus opiniones, la fe construye el
conocimiento a partir del dogma que no admite crítica.
Esta división de pareceres entre la fe y la razón suscito
un debate que se extendió desde los primeros siglos
después de Cristo hasta la ilustración en el siglo XVIII.
Veamos los principales eventos de este debate.
Durante los tres primeros siglos del cristianismo, junto
con las persecuciones políticas, la fe se vio confrontada por la razón, en especial por la
filosofía platónica. La primera reacción de los padres de la iglesia fue defender la fe y
atacar la razón. Luego, hacia el siglo IV, San Agustín intento conciliar fe y razón
demostrando que la filosofía platónica no contra decía las verdades reveladas en la biblia
y que, al contrario, juntas se complementaban. Sin embargo, y a juzgar por las
explicaciones contenidas en su libro de la ciudad de Dios, Agustín utilizo la razón como un
instrumento de la fe. Posteriormente, hacia el siglo IX, con la introducción de las obras
aristotélicas a Europa, se suscito nuevamente el debate entre la fe y la razón. Hacia el
siglo XIII, Tomas de Aquino, hizo un nuevo intento de conciliar la fe y la razón; para ello,
procuro armonizar la filosofía aristotélica con los contenidos de la biblia, a partir del
renacimiento, entre el siglo XV y XVI, los filósofos se decidieron a separa la fe de la razón,
cosa que se logro en el siglo XVIII, durante la ilustración.
La crítica de la religión
Entre el siglo XIX y XX, algunos filósofos emprendieron
una dura crítica a la religión, que en general trae
expresa la idea de que la religión obstaculiza la
realización del ser humano y de la sociedad. Veamos
algunas de estas críticas.
Weber y durkheim: la religión como
producto social
Para weber y durkheim, la religión agota su contenido en
una serie de funciones sociales que realiza. Estas funciones
son las siguientes:



Integradora: que se produce para dar mayor
cohesión social.
Legitimadora: que esta “inventada” para mantener
el orden social y la autoridad constituida.
Critica: que juzga y sanciona comportamientos según valores admitidos por la
comunidad.
Según lo anterior, para estos pensadores la religión seria un producto social que ayuda a
mantener el orden sociopolítico establecido.
Freud: la religión como neurosis colectiva
Freud analiza la religión desde el psicoanálisis.
Desde esta perspectiva, define al ser humano como
un ser al que la realidad exterior y la cultura le
impiden desarrollar sus deseos. Esto da origen a
conflictos internos, y los conflictos mal resueltos, o
no resueltos, son fuentes de neurosis que conducen
a la persona a una fuga de la realidad y a la
búsqueda de soluciones fuera de sí mismo.
La solución más utilizada por el ser humano es el
regreso a la infancia y a la necesidad que siente de
su padre. Pero como no halla en su entorno
inmediato, proyecta a su padre fuera de sí hacia un
dios que le ofrece seguridad y protección. Entonces, dios es una pura ilusión del ser
humano, algo creado a imagen del padre al que, al que su interior, ha matado. Al
compartir todos los seres humanos esta ilusión, se crea una neurosis colectiva que
satisface el deseo que tienen todos de seguridad y de evitar la culpabilidad.
Marx: la religión como opio del pueblo
Marx considera que toda la religión inhibe al ser humano
de su fuerza liberadora, y acusa al cristianismo de haber
dado soporte ideológico a la explotación de una clase
social por otra, y de haber suministrado a la burguesía una
moral dirigida directamente contra el pueblo. Esto se
percibe dice Marx, en ideas tales como la pobreza
evangélica y la resignación que mantienen al pueblo
sometido a las clases dominantes. Por, ello la religión es
como una droga que adormece al pueblo. Es el opio del
pueblo.
Nietzsche: la religión como miedo al
creer
Para Nietzsche, los valores cristianos, y los de
cualquier religión, son elementos que reprimen los
instintos vitales más puros. En nombre de la vida hay
que acabar con esos elementos, pues lo que promueven
los valores de las religiones es el miedo a creer como
seres humanos. Por tanto, se deben crear valores
nuevos sin ninguna referencia a dios, porque “dios ha
muerto”, lo que hace posible la plena realización del
ser humano. Seguir con las religiones, es ir en contra
del ser humano y de la vida.
Sartre: la religión es un suicidio
Sartre refleja en sus escritos la angustia del ser humano, su confusión, porque no
encuentra en nadie la explicación de su existencia. “el ser humano no es otra cosa que lo
que él se hace, lo que el proyecta”, y para lograrlo debe ser completamente libre. Por
tanto, admitir a dios equivaldría a una especie de suicidio ya que “dios es la mayor
amenaza para nuestra libertad”. Debe rechazarse la noción de dios como algo
irreconciliable con la libertad humana.
La justificación de la religión
Del mismo modo que existen críticas a la religión, también existen pensadores que la
justificas. Los más destacados son Gabriel Marcel y Víctor Frank.
Gabriel Marcel: la religión como misterio
Marcel advierte que el fenómeno religioso no se puede reducir a la experiencia empírica
de los seres humanos, pues es también trascendente, es decir, supera los límites del mundo
físico y se ubica en el plano del misterio. Ese misterio es algo que está frente a mí y que me
supera, pero al cual puedo acceder no de manera racional sino desde el plano espiritual.
Víctor Frank: la religión como sentido de ser
Este psicoanalista austriaco hace ver que la religión es una dimensión natural del ser
humano que lo convierte en un ser religioso ya que esa dimensión abarca todos los
extractos del psiquismo.
Investigando el psiquismo humano, Frank descubrió en el fondo del ser humano un
subconsciente espiritual que se alimenta de la idea primaria de dios,