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FALUN DAFA.
Falún Dafa, también conocido como Falún Gong, es
una práctica de autocultivación tradicional china.
Mejora el estado físico y mental a través de una serie
de ejercicios, fáciles de aprender, la meditación y el
desarrollo de la naturaleza entre corazón y mente
llamado Xinxing.
La práctica se basa en los principios de Verdad,
Benevolencia y Tolerancia.
Esta antigua práctica, que originalmente se enseñaba
de maestro a discípulo, fue dada a conocer por
primera vez al público en 1992 por Li Hongzhi en
China. Desde entonces, millones de seguidores y
practicantes por todo el mundo han obtenido
mejoras en su salud.
ANTECEDENTES.
LAS SECTAS EN ORIENTE.
Antes de seguir hablando de este movimiento, o asociación, o secta, me gustaría dejar
claro la utilización de estos conceptos y su evolución en la sociedad china, para poder
entender un poquito mejor la secta o el movimiento Falún Dafa desde el punto de vista
sociológico.
Todo lo que se refiere al Extremo Oriente llama de un modo extraordinario al mundo
occidental. Echando una mirada retrospectiva, la historia nos dice que el pasado de China
fue glorioso y que por lo mismo su despertar puede tener gran trascendencia en el mundo.
El pueblo chino es uno de los más antiguos que nos presenta la historia y no es de aquéllos
cuya imaginación sea muy fecunda. Como se dice muy acertadamente, “ la riqueza de la
fantasía muere en la India”.
Haremos un pequeño repaso a la labor oculta que subsiste en los cimientos de este vástago
país.
Confucio, aquel hombre cuya memoria es respetada por una tercera parte de la especie
humana, reivindicó los derechos de las personas oprimidas, hizo reformas morales , éticas y
sociales. Se puede decir que fue un verdadero revolucionario, en épocas de un feudalismo
atroz.
A los treinta años de edad ya había formulado las máximas de su filosofía. Fue por aquélla
época cuando conoció a Lao-Tszé, fundador del Taoísmo.
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Murió en un completo retiro. Sin embargo, la noticia de su muerte sumió en duelo a todo
el imperio y empezaron a propagarse rápidamente sus costumbres. Por una burla del
destino fue deificado tras su muerte, y, como Buda, Confucio, que tan poca fe tenía en lo
sobrenatural, llegó a ser una divinidad..
El Taoísmo es otra de las sectas o creencias de China. Cómo hemos dicho, su origen se debe
a Lao Tsze quien la dejó formulada en su libro Tao-Te-King (Del Camino y la Virtud). No se
fija la fecha de su nacimiento pero los historiadores lo sitúan unos 700 años antes de la Era
Cristiana, y 347 años después que Buda.
Lao Tsze era racionalista, y, por consiguiente, enemigo de la tradición. La moral de Lao Tsze
fue la del más austero asceta.
El Taoísmo es una secta que aún subsiste aunque haya llevado una lánguida vida a causa de
su horror a la ciencia y la fama.
Pasando ahora a tratar más concretamente las sociedades secretas de China, se ha de
tener presente la tendencia ingénita de este pueblo a la asociación; no hay chino que no
pertenezca a dos o tres sociedades a la vez, considerando esta como imprescindible
necesidad de la vida social. Los individuos se reconocen en los actos de la vida cotidiana
por medio de signos especiales: tomando té, cogiendo el sombrero, en las joyas, etc.
La sociedades secretas durante el último tercio del siglo pasado tuvieron gran influencia y
su intervención en la política china se dejó sentir de modo casi constante. Aunque
recibieron diversas denominaciones, de hecho fueron solo cuatro: la Triada, los Ko-Laos, los
Lirios Blancos, y los Vegetarianos. Su lema era “la China para los chinos”.
La guerra chino-japonesa, la cual se ignora si fue debida a los manejos de alguna potencia
europea para hacer cambiar la orientación política de China, abrió el camino a la ambición
de los europeos. Inglaterra, Francia, Rusia, Portugal...
A pesar de esto, el espíritu de protesta de los chinos (que se mostraban cada vez más
brutales en sus ataques a los europeos) fue extendiéndose por todo el país dando mayor
virulencia al germen revolucionario que se agitaba en el seno de la sociedad china, hasta
que estalló el movimiento revolucionario a comienzos de 1912, protesta de un pueblo que
no estaba dispuesto a morir en manos de sus tiranos.
Este movimiento fue la ocasión oportuna que aguardaban las sociedades secretas para
llevar a cabo sus planes, acariciados durante mucho tiempo y tras una preparación
silenciosa.
La sociedad Ko lao Hui es una de las sociedades modernas más poderosas de China. El
inmenso movimiento de esta y otras sociedades secretas está regulado por la poderosísima
asociación Sam ho huei o Triada (Concordia de Tres, Trinidad).
El pueblo chino, tradicionalista por antonomasia, en cuyos libros sagrados se prescribe el
respeto y conservación de lo antiguo, y que vivió tantos siglos repitiendo las costumbres,
los hábitos, los movimientos, las cortesías, las ideas y sentimientos de sus antepasados, se
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empieza a metamorfosear al inicio del contacto con la moderna civilización. Los chinos que
estudiaban en el extranjero aportaban nuevos elementos a su país, como el conocimiento
de la lengua inglesa. Pero también hay que añadir a estos factores el despertar de la
conciencia femenina debido al gran número de mujeres chinas que habían estudiado en
universidades norteamericanas.
Respecto a este último factor, me gustaría apuntar que, tanto la religión budista como las
doctrinas de Confucio, conceptúan a la mujer como un ser siete veces impuro, y que las
costumbres tradicionales de China, inspirándose en este criterio, convierten a la mujer en
una verdadera esclava.
En otra ocasión (Taiji; Tradición o deporte), he hablado ya de una dama inglesa, M. Little,
que fundó un comité de mujeres europeas cuya finalidad iba dirigida a mejorar la condición
moral y material de la mujer china e inició un movimiento de protesta contra la brutal
costumbre, muy arraigada, de deformar los pies de las niñas, reduciendo por
procedimientos violentos el tamaño del pie femenino. Esta ilustre propagandista obtuvo la
ayuda de la emperatriz madre para fundar un gran número de escuelas, una de ellas en
Beijing, bajo la dirección de la princesa Su.
Volviendo al movimiento revolucionario, estalló como era de esperar a principios de 1912,
contra la dinastía (el emperador ya no era hijo del cielo) y el régimen. Este movimiento
estaba dirigido por Sun-Wen, a quien se conoce con el nombre de Sun Yat Sen. Este
distinguido médico se proponía derribar el régimen imperial (de los manchúes) y sustituirlo
por una república de varios Estados Confederados.
La proclamación de la República en China y su normal funcionamiento marcaba en Oriente
una nueva etapa de regeneración. El pueblo, hambriento, clamaba contra los despilfarros
de emperadores y virreyes; quería gobernarse él mismo, no que lo esclavizaran. El alma del
pueblo chino había experimentado una honda revolución, dejando su amor al pasado y
asimilando las ansias de progreso y emancipación. Esta situación determinó el
estancamiento en la historia china hasta que llega el moderno despertar nacional.
La desaparición del impero hereditario y teocrático da al traste no solo con la religión
material y terrestre de la raza, sino también con los dioses y hasta con la idea del Cielo, del
cual el Emperador era una emanación simbólica.
Ahora bien, los panteones lamaicos, taoístas, budistas, las divinidades antiguas de
importación roja, los genios, los inmortales, producto de la fecunda imaginación de los
discípulos degenerados de Lao Tsé, los sabios y los príncipes deificados por la veneración
popular y todos los mitos legendarios a los que la credulidad de más de 500 millones de
personas, llenaron el cielo chino. Comparándolo con la mitología romana, esta quedaría
insignificante.
En ésta época, China no podía sustraerse a las corrientes renovadoras que se habían
impuesto en todos los países. Por este motivo, se indicó que se erradicara primero a las
antiguas sociedades secretas para pasar después a las contemporáneas. El objetivo era que
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ningún movimiento, asociación o secta pudieran menoscabar el poder del gobierno chino.
En la actualidad, estas persecuciones siguen estando a la orden del día y como ejemplo, la
persecución a FALÚN DAFA (FALÚN GONG).
Antes de la prohibición del gobierno chino para Falun Gong, los personajes de los círculos
sociales más importantes han estado muy insatisfechos sobre esta organización ilegal, que
(en su opinión) destruyó familias, perjudicó la salud de los practicantes y la estabilidad
social y que según se dice, cobró dinero ilegalmente. Estas personas pidieron al gobierno
chino, por vías distintas la destrucción de Falun Gong.
El 25 de abril de 1999, tras una demostración en masa de practicantes del grupo de
reflexión Falun Gong (o Falun Dafa, como ellos mismos prefieren autodenominarse),
llevada a cabo en el área residencial de la élite del Partido Comunista Chino en
Zhongnanhai (Beijing), el gobierno chino no solo decidió reprimirlos, sino que implementó
una larga serie de regulaciones y leyes destinadas a restringir las libertades de este grupo
hasta prohibirlo definitivamente. Para acompañar esta decisión orquestó una campaña de
persecución de los practicantes a lo largo y ancho de China, como así también en otros
países (a través de presiones sobre los distintos gobiernos).
El día 22 de julio de 1999, para responder la fuerte demanda social, especialmente
personas de los círculos religiosos, Falun Gong fue oficialmente prohibido por el gobierno
chino. La prohibición a Falun Gong por el gobierno chino fue apoyada por las amplias
masas populares chinas.
La desaparición de Falun Gong, así como la persecución y "reeducación" de sus miembros,
en campos especialmente creados para este propósito se ha convertido, en estos últimos
años, en una prioridad nacional del gobierno. ¿A qué se debe este ensañamiento?; ¿Es
Falun Gong una amenaza para la seguridad de la población china?; ¿Es este grupo el único
perseguido? Estos son algunos de los interrogantes que se vienen haciendo desde un
amplio espectro de organizaciones y medios periodísticos especializados en la región
asiática e interesados en las políticas chinas para con sus propios ciudadanos, en un
momento en el que, según ellos, la apertura progresiva de China al capitalismo en materia
económica no conlleva aún la consiguiente apertura hacia una democracia plena en el
ámbito político-social. Quizás podamos comenzar a encontrar algunas respuestas volviendo
nuestra mirada al pasado, revisando la tradición histórica que reivindican grupos como
Falun Gong, y cuál ha sido su papel dentro de la sociedad china y su relación con el Estado
a través del tiempo, particularmente a lo largo del siglo XX, para poder llegar a
comprender, si bien no justificar, por qué el Estado chino ha actuado de la forma en qué lo
hizo con este grupo.
PRIMEROS PASOS DE FALUN GONG
El movimiento de Falun Gong, así como las prácticas más generales del Qigong, y de un
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sinnúmero de organizaciones similares que surgen a partir de la Revolución Cultural,
pueden ser interpretados como la reencarnación contemporánea, con transformaciones,
supresiones y desviaciones, de prácticas religiosas populares milenarias. Una de las fuentes
más fecundas para estos grupos se enmarca dentro de las sociedades secretas, en
particular la del Loto Blanco. Este sistema, predominante en la región norte de China,
centra su atención en los temas religiosos, a diferencia del otro gran sistema de sociedades
secretas, el de la Tríada, más influyente en el sur y de corte más político.
En un nivel religioso, el Loto Blanco admite influencias tanto del Taoísmo como del
Budismo, aunque no de una manera ortodoxa. Por ejemplo, la idea de salvación universal,
según la cual cada persona debe y puede ser salvada; así como la idea de que una nueva
era está por llegar, en la cual un Buda llamado Maitreya, o futuro Buda, reinará. Por otro
lado era muy común la práctica de ciertos ejercicios de respiración usualmente
acompañados con meditación, así como de formas "mágicas" de curar enfermedades y de
mantener la salud corporal y espiritual. Por otro lado, esta sociedad fue, durante gran parte
de la historia china, apoyando y organizando rebeliones campesinas, muchas de las cuales
sirvieron para derrocar dinastías. Pero su solidaridad también se expresaba en muchas
otras formas, como ser: organizar el contrabando de sal para combatir el monopolio del
Estado y así disminuir su precio. O también actuaban como una especie de linaje
subsidiario, que acogía a personas desclasadas o privadas de descendencia, quienes de
esta forma podían reemplazar la propia institución familiar por estas "hermandades" de su
elección.De esta forma, la influencia que ejercían estas sociedades secretas (y que siguen
ejerciendo en la actualidad) sobre las personas se inscribe tanto a nivel personal, en la
forma de una técnica de desarrollo espiritual o religioso, así como en un registro social,
participando activamente en la vida política china, incluso compitiendo y desafiando al
Estado.
Ya en el siglo XX, entre la caída del Imperio en 1911 y la Revolución de 1949, se dio una
escalada en la aparición de movimientos religiosos que habían ido heredando las
tradiciones del Loto Blanco, si bien dejando de lado, en su mayoría, todo lo relativo a las
divinidades. Era una especie de reformulación secular de las viejas prácticas religiosas.
Mantenían la idea de que el mundo estaba por llegar a un fin, así como la importancia del
comportamiento moral como guía para la salvación, pero ya no hablaban de Maytreya, ni
de la Diosa Madre. A su vez, complementaban estas nociones con trabajos de ayuda
comunitaria, educación de la mujer, curas para la adicción al opio, etc. Lo importante de
este período es la cada vez mayor participación de personas de la clase media y de la élite
en estos grupos. Incluso se puede encontrar a funcionarios y Señores de la Guerra
involucrados con movimientos de este tipo, promoviendo sus práctica y teorías. Una de las
razones de este crecimiento tiene que ver con el poco poder que poseía el Estado, en ese
momento, para controlar y regular estas actividades de la misma forma que lo había hecho
en los tiempos imperiales.
Con la revolución comunista en 1949, comienza una gran campaña de supresión de la
inmensidad de grupos religiosos, que se habían multiplicado y contaban con millones de
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practicantes y seguidores. La represión fue especialmente intensa entre 1950 y 1954. Los
líderes fueron ejecutados o encarcelados indefinidamente; los practicantes fueron
perseguidos y obligados a "reeducarse" en campos de trabajo. La utilización de la
reeducación de los miembros de estas "sectas", uno de los mecanismos represivos
preferidos por el Estado chino, ha sido aplicada con cierta regularidad hasta la actualidad,
siendo los propios miembros de Falun Gong víctimas de este método. A su vez, la continua
necesidad, a lo largo de décadas, de reeducar por la fuerza a las personas para convertirlas
en ciudadanos inofensivos, es prueba de la ineficacia de este método, ya que a pesar del
mismo, millones de fieles prosiguieron con sus creencias, incluso desde la clandestinidad.
Luego de la Revolución Cultural y la muerte de Mao, las prohibiciones fueron levantadas y
muchos de los viejos maestros de religión fueron dejados en libertad. De esta forma, se dio
un resurgimiento del fenómeno religioso, del cual surgiría el boom del Qigong en las
décadas de los ´80 y ´90.
El Qigong refiere a una serie de técnicas de respiración y meditación destinadas a mejorar
tanto el cuerpo como el alma o espíritu de una persona. De esta manera, una vez
alcanzado el más alto nivel de conocimiento de estas prácticas, a través de determinados
ejercicios, se pueden adquirir poderes supernaturales, mediante los cuales se puede curar
a las personas, o levitar, entre otras cosas, aunque muy pocas personas pueden llegar a
este nivel de conocimiento del Qigong.
El gobierno chino, en un primer momento, apoyó este tipo de prácticas porque no vio nada
malo ni preocupante en ellas. Por el contrario, ellas contribuían a la salud física de las
personas. Incluso el movimiento Qigong realizó intentos por alcanzar el status de ciencia,
realizándose varios experimentos con tal fin. Por ejemplo, se buscó aplicar el Qigong a
semillas que luego podrían ser plantadas y obtendrían rendimientos mucho mejores que
los de las semillas comunes. Este apoyo se prolongó por un período de 10 a 15 años. Los
diferentes grupos que reclamaban tener como base el Qigong podían anotarse y obtener
validez legal bajo el patronazgo de organizaciones oficiales tales como la Sociedad de
Investigación Científica del Qigong, la cual llegó a supervisar alrededor de 3.000 grupos. El
fenómeno se expandió por fuera de China, llegando a Hong Kong, Taiwán e incluso a
Occidente. Como efecto no deseado, se dio un fenómeno de trivialización en algunos
casos, donde oportunistas intentaban vender su "sabiduría" y sus métodos para obtener la
salvación, a través de la televisión o los distintos medios de difusión, llegando a realizar
giras a lo largo y ancho del país (al mejor estilo del Club 700).
Los primeros escritos relacionados con el movimiento tenían un carácter eminentemente
práctico. Describían la mejor forma de realizar los ejercicios, las distintas posiciones y
cosas por el estilo, sin ninguna connotación moral o ideológica de por medio. Pero dentro
de esta corriente mayor, personas como Li Hongzhi, líder del movimiento Falun Gong,
comenzaron a desarrollar escritos más complejos, con aspectos morales-religiosos muy
marcados, donde resurgía la vieja idea del fin del mundo y la posibilidad de la salvación de
quienes siguieran los preceptos definidos. Pero, a pesar de la existencia de claros
elementos mesiánicos en estos mensajes, muchas veces los practicantes no se han sentido
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atraídos por ellos, ya sea porque no les interesa o porque deciden concentrarse en los
aspectos mas prácticos de la meditación y los ejercicios físicos. De este modo, estos
elementos mesiánicos no siempre se encuentran activos y no pueden (tampoco parece ser
esta la intención de Li Hongzhi) producir efectos en forma sistemática sobre todos los
adherentes al movimiento.
Por otro lado, puede notarse un cierto desarrollo, a través del tiempo, si se consideran los
primeros escritos de Li Hongzhi y los más recientes. En estos últimos, las técnicas de
sanación y curación no ocupan el centro de la atención. En cambio, se puede ver un mayor
desarrollo de la filosofía moral del zhen (Verdad), shan (Bienestar) y ren (Paciencia).
Algunas encuestas realizadas en años recientes entre los practicantes indican que esta
filosofía es una de las principales causas por las que se han unido a Falun Gong, buscando
en ella una solución a sus propias debilidades y flaquezas.
Para mediados de los años 90, las autoridades del gobierno chino comenzaron a ver el
crecimiento de estos grupos, y el de Falun Gong en particular (debido a su popularidad) y
la influencia que podían llegar ejercer sobre millones de ciudadanos chinos, como una
amenaza al orden social y, por ende, como una amenaza seria al propio Partido Comunista.
Aquello que, durante la década del 1980, era visto como un boom inofensivo y, en cierta
forma, simpático de viejas prácticas espirituales, ahora preocupaba al Estado por la
capacidad de aglutinación y movilización de personas que fueron desarrollando.
PROHIBICIÓN, PERSECUSIÓN Y REPRESIÓN
Desde su surgimiento como grupo organizado, en mayo de 1992, Falun Gong se ha
convertido en uno de los grupos afiliados a la práctica del Qigong más populares. Un
segmento de los seguidores de Falun Gong estaba compuesto por profesionales,
académicos, científicos, entre otros, quienes le daban al grupo cierto prestigio. Otros,
incluyendo líderes de Falun Gong como Li Chang y Wang Zhiwen eran miembros del Partido
Comunista Chino, bien posicionados en los ministerios gubernamentales incluyendo los
aparatos de seguridad. También se podían encontrar personas como el Teniente General Li
Qihua y el Teniente Coronel Zhao Xinli, oficiales del Ejército de Liberación del Pueblo. El
liderazgo del Partido encontró a estos últimos, particularmente, como una amenaza al
sistema.
A su vez, debido quizás a la especial y controvertida figura del líder de Falun Gong, Li
Hongzhi, Master Li, acompañada de una deliberada estrategia de confrontación pacífica
con las autoridades que este fue desplegando, aparecieron fricciones, a lo largo de toda la
década del ´90, tanto con el gobierno chino, como con las diferentes organizaciones
oficiales. En 1996, Falun Gong se desafilió oficialmente del Insituto de Investigación
Científica del Qigong. Ese mismo año, el grupo sufrió otro revés cuando la Administración
de Prensa y Publicaciones del gobierno promulgó un "Anuncio Concerniendo la Inmediata
Confiscación y Censura de Cinco Tipos de Libros, incluyendo el de Falun Gong China". Es así
que el grupo decide transformar su estructura en una descentralizada y bastante laxa
organización. Li Hongzhi se radica en los Estados Unidos a partir de 1998, desde donde
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mantiene conexiones con sus seguidores a través de Internet y de otros canales informales.
A pesar de estos reveses y transformaciones, el crecimiento de Falun Gong no disminuyó.
Al contrario, como suele ocurrir en estos casos, la táctica de progresiva exclusión social
implementada por el gobierno autoritario chino no hizo más que fortalecer la unidad y los
valores de los miembros de Falun Gong.
El punto de quiebre acaeció, como ya señalé, el 25 de abril de 1999. Ese día, la
demostración del poder de convocatoria del grupo, si bien fue una demostración pacífica
en todo sentido, produjo un cambio en la política del Partido Comunista Chino para con
Falun Gong. Se pasó de una campaña de cierta tolerancia a una de supresión. Ahora bien,
el cambio de actitud no se dio de un día para otro. Con anterioridad a este incidente, el
gobierno chino venía actuando con dureza. Antes de la prohibición sobre Falun Gong, se
había orquestado una campaña "anti-superstición", dirigida contra una gran variedad de
grupos e individuos. Los supuestos líderes de estos grupos fueron arrestados, asignados sin
juicio previo a campos de reeducación, o incriminados injustamente. Durante los 17 meses
anteriores a la prohibición de Falun Gong, decretada oficialmente unos meses después de
la demostración, habían investigado 11.870 casos de "usos de superstición feudal para
desorganizar el orden social o defraudar la propiedad", arrestando 21.400 sospechosos. A
comienzos de 1999, el Presidente Jiang Zemin dio ímpetu a la campaña acentuando:
"Debemos suprimir los cultos y el uso de la religión para comprometerse en actividades
ilegales con el fin de mantener la estabilidad social en las villas campesinas". Incluso el
Partido Comunista Chino llegó a calificar, el 23 de Julio de 1999, al "incidente de Falun
Gong" (refiriéndose a la demostración del 25 de abril), como el incidente político más serio
desde las protestas en pro de la democracia ocurridas en la plaza de Tiannanmen en 1989.
Acompañando estas declaraciones, y para cerrar el círculo de la represión, luego de la
prohibición del movimiento, se activaron dos mecanismos que habían estado ausentes
anteriormente. Por un lado, comenzaron a dictarse una larga serie de leyes en contra de
Falun Gong en particular, y de los diversos grupos religiosos en general. Así, utilizando el
aparato judicial para resolver problemas políticos, el gobierno chino se hizo de
importantes "herramientas" legales con las cuales poder perseguir y reprimir a los
seguidores de Falun Gong, justificando su accionar ante el pueblo y, en especial, la opinión
internacional. Por otro lado, se lanzó una vasta campaña de propaganda en contra de Falun
Gong, a través de los medios de comunicación, en su mayoría dominados por el aparato
estatal. Una de las estrategias utilizadas, es la de realizar entrevistas en las que supuestos
ex integrantes del movimiento representan a los líderes como manipuladores y como una
seria amenaza para la sociedad. También se ha acusado a Li Hongzhi de dañar la salud de
las personas, incluso causando la muerte de muchas de ellas, debido a la filosofía que
promueve en sus escritos. En ellos Li Hongzhi afirma que realizando los ejercicios y
prácticas correctamente se puede lograr tal estado de salud que es posible prescindir de
los cuidados de la medicina convencional.
Una no puede dejar de asombrarse ante la persistencia de las protestas y la resistencia de
los seguidores durante los últimos años, a pesar de la brutal represión y persecución a la
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que están siendo sometidos. Este es un hecho relevante que debería ser investigado con
mayor detalle para poder entender las causas que movilizan a los adherentes de Falun
Gong. Una posible respuesta puede ser encontrada, justamente, en la estrategia adoptada
por el gobierno chino para con Falun Gong (y los grupos de similares características), ya
que ella impulsa a las víctimas a unirse con mayor necesidad y fuerza a la vez, creando
lazos de conexión muy profundos entre los distintos miembros. Dada la capacidad de
movilización y sus llamadas a la práctica de una Verdad alternativa, no sorprende que el
Partido Comunista Chino vea a Falun Gong como una amenaza seria. Incluso, si nos
retrotraemos a los distintos momentos de la historia de China, como vimos anteriormente,
en particular tras la toma del poder en 1949 por los comunistas, vemos que se han lanzado
vastas campañas de persecución y supresión de todo tipo de grupos religiosos. Es por eso
que esta nueva escalada contra Falun Gong no debe sorprendernos en cuanto a la
metodología utilizada, sí por su magnitud y contexto: "Falungong es una organización anticientífica, anti-humana, anti-social, anti-gubernamental e ilegal con todas las
características de una religión malvada." Ministro Chino de Relaciones Exteriores, Agosto
1999.
CONCLUSIONES
Siguiendo el razonamiento Barend J. ter Haar, en su estudio sobre Falun Gong, no es fácil
divisar una salida a este conflicto. A pesar de que la presión desde el exterior, en especial
desde países y organizaciones de Occidente, la represión se ha ido incrementando
continuamente. El enorme caudal de "capital simbólico" empleado por la dirigencia
comunista en pos de la supresión del grupo hace virtualmente imposible que se detenga
ahora, sin sufrir un duro revés frente a la sociedad. El autor, tras preguntarse por la férrea
perseverancia en esta campaña, llega a un par de conclusiones que a mí parecer son
válidas y muy interesantes. En primer lugar, si bien Falun Gong no es un movimiento
fuertemente organizado, posee la capacidad de movilizar a un gran número de personas,
así como de inspirar valientes actos de protesta. Este simple hecho lo convierte en un
fenómeno de central importancia, tanto a nivel cultural como político, para el Partido
Comunista Chino. Por otro lado, Falun Gong es un nuevo fenómeno social con el cual la
dirigencia china no puede ni sabe como tratar, debido a su avanzada edad física y su
aislamiento de la propia sociedad.
En fin, creo que el conflicto entre el gobierno chino y Falun Gong no es más que una de las
formas de expresión de un profundo proceso de cambios que vienen sucediendo en China
en los últimos años. Estos cambios tienen que ver con la apertura al mundo que el país está
experimentando, y que se encuentra mucho más avanzada en materia económica que en
los demás campos. A su vez, el mayor nivel de información que se maneja en estos
momentos, carcome las viejas prácticas autoritarias de concientización a través de los
medios masivos de comunicación, dejando al descubierto, de manera mucho más cruda
que en épocas anteriores, las manipulaciones a la que es sometida la sociedad. Esto lleva a
que los reclamos y las resistencias de la sociedad adquieran una mayor consistencia y
legitimidad, como sucede en el caso de Falun Gong.
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Entre el día 5 y 15 de agosto de 2008, una encuesta de kaiwind Net sobre Anti-Sectas
Chinas mostró que el 44.4% de los encuestados creían que Falun Gong era una
organización política china en el extranjero, 43.24% creían que era una organización de
secta peligrosa que realizaba un control espiritual, 7.72% creían que Falun Gong era un
Qigong falso que engañaba a la gente y perjudicaba la vida humana. El 89.43% de los
encuestados estaban en contra de Falun Gong. Sólo 5.69% mantenían una actitud
indiferente.
Hoy en día, Falún Dafa se practica en más de 114 países. Falún Dafa y su fundador, Li
Hongzhi han recibido miles de reconocimientos en toda norteamérica por el beneficio que
brinda a la sociedad. Li Hongzhi fue también nominado para el Premio Nobel de la Paz en
los años 2000 y 2001.
En contraposición, podemos apelar al refranario español: “nadie es profeta en su tierra”.
Falún Dafa, a pesar de su naturaleza pacífica con un número de practicantes considerable
(100 millones de chinos) sufre una persecución incesante por el gobierno chino, que le ve
como una amenaza debido a su gran popularidad.
Los practicantes de Falún Dafa y diferentes gobiernos continúan apelando para poner fin a
la persecución en China.
CONSULTAS.
- China y las Sociedades Secretas: La Prohibición de Falun Gong. Pablo Valenta.
Observatorio de Conflictos, Argentina.
- Web de Human Rights Watch
- Chesneaux, Jean; Movimientos Campesinos en China (1840-1949). Jean Chesneaux. Siglo
XXI, México.
- Web de Amnesty International.
- Michael Laris, "Chinese Sentence 4 Falun Leaders; Jail Terms Range Up to 18 Years,"
Washington Post, December 27, 1999; Seth Faison, "Chinese General Forced to Spurn Falun
Gong Ties," New York Times, in Pittsburgh Post-Gazette, July 31, 1999; "Report: China holds
army officer for refusing to renounce sect," Associated Press Newswires, 2000.
- Notice Issued by the Press and Publication Administration of the People's Republic of
China: A Reiteration of Opinions Concerning the Disposal of Falun Gong Publications,"
Chinese Law and Government, (número titulado "The Battle Between the Chinese
Government and the Falun Gong," Ming Xia and Shiping Hua, eds.), Septiembre-Octubre
1999. El aviso fue originalmente publicado en el People's Daily, Overseas Edition, 1999.
- Wang Zhaoguo on Fight Against `Falungong, World News Connection, 1999, desde World
Reporter (TM).
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BIBLIOGRAFÍA.
1.
2.
3.
4.
Diccionario de la Sabiduría Oriental. Editorial Paidós.
Las Sectas en Oriente. Ediciones Alcántara. Autor: Santiago Valentí Camp.
China in transformation. Autor: Archibald Ross Colqhoun.
The position of women in China, in the nineteenth century and after. E. Blake.
ESTHER OLVIDO CORRAL DEL REY
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