Subido por joseluisandrada979

Profecía Bíblica El Libro de Respuestas-Ron Rhodes

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BIBLE PROPHECY ANSWER BOOK
Copyright © 2017 Ron Rhodes
Published by Harvest House Publishers
Eugene, Oregon 97402
www.harvesthousepublishers.com
ISBN 978-0-7369-6429-6 (pbk.)
ISBN 978-0-7369-6430-2 (eBook)
Library of Congress Cataloging-in-Publication Data
Names: Rhodes, Ron.
Title: Bible prophecy answer book / Ron Rhodes.
Description: Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 2017. | Includes bibliographical references.
Identifiers: LCCN 2016030265 (print) | LCCN 2016037180 (ebook) | ISBN 9780736964296 (pbk.) |
ISBN 9780736964302 (ebook)
Subjects: LCSH: Bible—Prophecies. | Bible—Prophecies—End of the world. | End of the world—
Biblical teaching. | Eschatology—Biblical teaching.
Classification: LCC BS647.3 R43 2017 (print) | LCC BS647.3 (ebook) | DDC 220.1/5—dc23
LC record available at https://lccn.loc.gov/2016030265
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Contenido
Dedicación
Expresiones de gratitud
Introducción: La bendición de la profecía bíblica
1. Entendiendo la profecía
2. Dios y la profecía
3. interpretar correctamente la profecía
4. Entendiendo el libro de la revelación
5. Los pactos y la profecía bíblica
6. La distinción entre la iglesia e Israel
7. El renacimiento de Israel y el aumento del antisemitismo
8. Los signos de los tiempos
9. América en la profecía
10. La invasión de Ezequiel
11. El rapto de la iglesia.
12. El tribunal de Cristo
13. El período de la tribulación
14. El anticristo y el falso profeta
15. Los siervos de Dios: los 144,000 judíos y los dos testigos proféticos
16. Religión durante el período de la tribulación
17. La Campaña de Armagedón
18. La segunda venida y las sentencias posteriores.
19. El reino milenario
20. El juicio del gran trono blanco
21. El lago de fuego
22. Los nuevos cielos, la nueva tierra y la nueva Jerusalén
23. Bendiciones del Estado Eterno
24. La muerte finalmente vencida
Posdata: una perspectiva eterna
Bibliografía
Notas
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Sobre el editor
Dedicación
A mi amada esposa, Kerri
Expresiones de Gratitud
Un sincero agradecimiento al fallecido Dr. John F. Walvoord y al fallecido Dr. J.
Dwight Pentecost, quienes fueron mis mentores en profecía bíblica en el Seminario
Teológico de Dallas a principios de la década de 1980. (¡Parece que fue ayer!) Sus
ideas jugaron un papel importante en la configuración de mis puntos de vista sobre la
profecía bíblica.
Como siempre, mi corazón sigue desbordado de gratitud por mi esposa, Kerri. Qué
maravilloso regalo me ha dado Dios en ella. Desde el principio, ella me ha apoyado
fielmente a mí y a mi trabajo. Estoy realmente bendecido.
Lo más importante es que siempre estoy agradecido con el Señor Jesucristo, no solo
por su maravilloso regalo de salvación, sino también por la oportunidad que me ha
brindado para servirle durante esta corta vida terrenal. ¡Ven pronto, señor!
Introducción
La Bendición de la Profecía bíblica
El estudio de la profecía puede cambiar tu vida. De hecho, esto ha ocurrido conmigo,
la exposición a la profecía bíblica fue un factor importante que contribuyó a que me
convirtiera en cristiano en los años setenta.
La profecía cumplida demuestra lo siguiente:
• Dios conoce el futuro.
• La Biblia realmente es la Palabra de Dios.
• Dios está en control soberano de todo lo que ocurre en el mundo.
• Dios tiene un plan para la humanidad, y un plan para ti.
• Dios un día hará providencialmente que el bien triunfe sobre el mal.
• Se acerca un nuevo mundo: una nueva tierra y nuevos cielos (y nuevos
cuerpos de resurrección).
• ¡El Señor viene pronto!
A lo largo de los años, a medida que me involucré en el trabajo del ministerio cristiano,
descubrí que los cristianos tienen muchas preguntas sobre la profecía bíblica. Algunas
preguntas se relacionan con el tiempo de los eventos de los últimos tiempos. Otros se
relacionan con la interpretación correcta de los versículos proféticos de la Biblia, ya
sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento. Otros más se relacionan con paradigmas
proféticos como el premilenialismo, el amilenialismo y el posmilenialismo. Tales
preguntas son la razón por la que escribí este libro. He recopilado las preguntas más
comunes que la gente hace acerca de la profecía y han proporcionado respuestas
concisas y fáciles de entender. Mi oración es que encuentres este libro educativo,
enriquecedor y emocionante.
Las verdades proféticas en este libro no son solo para la cabeza sino también para
el corazón. La teología que no toca el corazón, que no resuena con tu espíritu interior
para que te cambie, ha fracasado en su tarea. Mi oración es que este libro cause un
cambio de paradigma en la forma en que ves este mundo presente y tu lugar en él. La
Escritura misma dice que la profecía debería tener un efecto que nos cambie la vida
(ver, por ejemplo, Tito 2:11-14). Por lo tanto, este libro, lleno de respuestas bíblicas
a preguntas frecuentes sobre profecía, está diseñado en última instancia para marcar
la diferencia en la forma en que vives tu vida cristiana. ¡Que así sea!
1
Entendiendo la Profecía
¿Qué es un profeta?
La palabra "profeta", de la palabra hebrea nabi, se refiere a un portavoz de Dios que
declara el mensaje de Dios a la humanidad con respecto a una situación
contemporánea o predice el futuro basado en la revelación divina. Si bien el rol
predictivo se enfatiza a menudo, la Biblia enfatiza igualmente la función de
enseñanza. Ambos aspectos requieren la comunicación de Dios al profeta (ver 2
Samuel 7:27; Jeremías 23:18).
¿Qué es la profecía?
La profecía puede definirse como la revelación de Dios con respecto a la historia por
adelantado. El telón de fondo es que solo Dios, que es omnisciente (o que todo lo
sabe), conoce el futuro. En Isaías 46:9-11, Dios afirma:
"Acordaos de las cosas pasadas desde los tiempos antiguos; porque yo soy Dios,
y no hay otro Dios, y nada hay semejante a mí, que anuncio lo por venir desde el
principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho; que digo: Mi consejo
permanecerá, y haré todo lo que quiero; que llamo desde el oriente al ave, y de
tierra lejana al varón de mi consejo. Yo hablé, y lo haré venir; lo he pensado, y
también lo haré."
Esto significa que nuestro Dios soberano controla la historia humana, y Él es el único
que puede revelarnos el futuro.
¿Qué significa "tiempos finales" en el estudio de la profecía?
"Tiempos finales" es un término general que abarca un amplio espectro de eventos
que se llevarán a cabo en los últimos días. Esto incluye el rapto, el tribunal de Cristo
(para los cristianos), la tribulación de un período de siete años (y todos los eventos
incluidos en ese período, como el surgimiento del anticristo y Armagedón), la segunda
venida de Cristo, el reino milenial de 1000 años de Cristo, el juicio del gran trono
blanco (para los impíos), un destino en el infierno para los impíos, y un destino en el
cielo para los creyentes.
Algunos de estos términos pueden ser desconocidos para usted. No se preocupe Los
explicaré todos en este libro.
¿Qué significa "los últimos días" en el estudio de la profecía?
Varios pasajes del Nuevo Testamento usan "los últimos días", "los últimos tiempos"
y "la última vez" para referirse a la era actual de la iglesia en la que vivimos ahora. Por
ejemplo, el escritor de Hebreos dijo: “Dios, habiendo hablado muchas veces y de
muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días
nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo
hizo el universo” (Hebreos 1:1-2). También vemos esto en 1 Pedro 1:20, donde se nos
dice que Cristo, en la encarnación, "ya destinado desde antes de la fundación del
mundo, pero manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros, ". Esto
significa que la gente en los tiempos del Nuevo Testamento hasta el día de hoy, todos
los que han vivido y viven ahora en la era de la iglesia, están, en un sentido, en los
"últimos días".
Es crítico reconocer, sin embargo, la distinción entre cómo se usan los “últimos días”
en el Nuevo Testamento en referencia a la era de la iglesia y cómo se usa el término
en las profecías del Antiguo Testamento en referencia a Israel. El uso en el Antiguo
Testamento de los "últimos días" (y términos similares) se refiere al tiempo previo a
la segunda venida del Mesías para establecer su reino milenial en la tierra. Entre los
muchos versos que corroboran esto está Deuteronomio 4:30, donde leemos: “Cuando
estuvieres en angustia, y te alcanzaren todas estas cosas, si en los postreros días te
volvieres a Jehová tu Dios, y oyeres su voz " Contextualmente, este verso equipara la
tribulación futura con los "últimos días". El uso en el Antiguo Testamento de términos
como "últimos días", "últimos años", "fin del tiempo", y "fin de la edad” se refiere a
un momento en que Israel está en su momento de tribulación. Deuteronomio 4:30
encontrará su cumplimiento final en la restauración final de Israel, que tendrá lugar
en la segunda venida de Jesucristo.
Teniendo en cuenta todos los datos bíblicos, parece que con respecto a Israel, "los
últimos días" probablemente abarca un período de siete a diez años, que abarcaría el
tiempo desde el rapto * hasta el final del período de tribulación, así como la "gloriosa
aparición" de Jesucristo. La razón por la que pueden pasar hasta diez años es que
pueden transcurrir algunos años entre el rapto y el comienzo del período de
tribulación, que comienza con la firma del pacto entre el anticristo e Israel (Daniel
9:27).
¿Qué significa "escatología" en el estudio de la profecía?
"Escatología" se deriva de dos palabras griegas: eschatos, que significa "última" o
"últimas cosas", y logotipos, que significa "estudio de". Escatología es el estudio de
las últimas cosas o de los últimos tiempos, especialmente en relación con la segunda
La venida de Cristo y los eventos que preceden y siguen a este gran evento. Es un
término teológico más formal para el estudio de la profecía.
¿Por qué es importante que los cristianos estudien escatología?
La importancia de la escatología se encuentra en el hecho de que aproximadamente el
25 por ciento de la revelación divina fue profética cuando se escribió
originalmente. En otras palabras, uno de cada cuatro versos en la Biblia es profético
en su naturaleza. Tales versículos proféticos tratan típicamente de Jesucristo, Israel,
la iglesia, los gentiles, Satanás, el anticristo, los signos de los tiempos, los diversos
juicios, Armagedón, la segunda venida, el reino milenial, el estado eterno y mucho
más.
¿Hay alguna diferencia entre la escatología personal y la escatología
general?
Sí. La escatología personal se refiere a cosas tales como la muerte de una persona, su
juicio futuro y su destino en el cielo o en el infierno. La escatología general, por el
contrario, se refiere a asuntos más generales como el rapto, el período de tribulación,
la segunda venida y el reino milenario. Ambos tipos de escatología son importantes.
¿Puede el estudio de la escatología afectar la forma en que vivimos como
cristianos?
Sí, en efecto. Dios no nos dice el futuro solo para presumir. Él no nos da profecía para
enseñarnos meros hechos sobre los últimos tiempos. Es muy revelador que muchos
pasajes proféticos en la Biblia sean seguidos por una exhortación a la pureza
personal. A medida que estudiamos la profecía bíblica, debería cambiar la forma en
que vivimos. Debería tener un efecto en nuestro comportamiento.
Una analogía se encuentra en los matrimonios judíos antiguos. En tiempos bíblicos,
una mujer prometida esperaría ansiosamente la llegada de su novio para llevarla a la
casa de su padre en la celebración del matrimonio. Durante este tiempo de
anticipación, se probó la lealtad de la novia a su novio. Del mismo modo, a medida
que la Novia de Cristo (la iglesia) espera la venida del Novio mesiánico (Jesucristo),
la iglesia está motivada a vivir en pureza y piedad hasta que Él llega al
rapto. Los pasajes clave relacionados con vivir en pureza en vista de la profecía
bíblica incluyen Romanos 13:11-14; 2 Pedro 3:10-14; y 1 Juan 3:2-3.
¿Alguna vez habló Jesús acerca de la profecía?
Sí, lo hizo, principalmente en su Discurso de los Olivos, aunque también en Sus otros
discursos. Como telón de fondo, Jesús, el divino Mesías, cumplió con los tres oficios
principales de profeta, sacerdote y rey. Como profeta, Jesús dio discursos importantes
como el Discurso de la sala superior (Juan 14–16), el Discurso de los Olivos (Mateo
24–25) en el que Jesús habla sobre los últimos tiempos, y el Sermón del Monte (Mateo
5–7).
El Discurso de los Olivos se llama así porque Jesús estaba sentado en el Monte de los
Olivos cuando lo entregó (Mateo 24:3). Y estando él sentado en el monte de los
Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas
cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo? Todo el Discurso de los
Olivos debe considerarse como una respuesta a esta pregunta.
Los puntos destacados de la enseñanza de Jesús en este discurso incluyen su
predicción de los signos del fin de la era, como la aparición de falsos Cristos, guerras,
terremotos, hambrunas, profanación del templo judío y disturbios cósmicos
(versículos 4-28), la señal de Su venida (versículos 29-31), y cómo los tiempos finales
serán muy parecidos a los días de Noé (versículos 36-39). Jesús también proporcionó
parábolas que hacen hincapié en estar listo cuando regrese (24:32-35,45-51; 25:113,14-30) y profetizó el juicio de las naciones que tendrá lugar después de la segunda
venida (25:31-46). La profecía obviamente constituye una parte importante y
significativa de las enseñanzas de Jesús.
¿Los profetas de Dios alguna vez cometieron errores?
No, no cuando hablamos por Dios. Algunos, sin embargo, han tratado de argumentar
que Jonás hizo una profecía errónea. Jonás proclamó que en 40 días Nínive sería
derrocado por Dios. Pero la predicción de Jonás de la destrucción de Nínive no se
cumplió. Entonces, ¿cometió un error?
De ningún modo. Jonás les dijo a los ninivitas exactamente lo que Dios le dijo que
dijera (vea Jonás 3:1-2). Es importante reconocer que aparentemente había una
cláusula de arrepentimiento incorporada en la profecía de Jonás. Los ninivitas
entendieron que Nínive sería derribado en 40 días a menos que se
arrepintieran (Jonás 3:5-9). Sobre la base de cómo los ninivitas respondieron con
arrepentimiento a la profecía de Jonás, Dios retiró el castigo amenazado, lo que dejó
en claro que Él mismo veía a la profecía como una articulación de cómo respondían
los ninivitas.
Obviamente, esto se relaciona con algo que Dios dijo en el libro de Jeremías: "Si en
algún momento declaro con respecto a una nación o un reino, lo arrancaré, lo destruiré
y lo destruiré, y si esa nación, respecto de la cual tengo hablado, se vuelve de su
maldad, me arrepentiré del desastre que pretendía hacerle” (Jeremías 18:7-8). Este
principio está claramente ilustrado para nosotros en el caso de Nínive. Es digno de
mención que a menudo se ve a Dios mostrando misericordia donde el arrepentimiento
es evidente (Éxodo 32:14; 2 Samuel 24:16; Amós 7:3,6).
Los profetas bíblicos siempre fueron 100% precisos. Si un profeta tenía una precisión
de menos del 100 por ciento, fue condenado a muerte como falso profeta
(Deuteronomio 13; 18:20-22).
¿Ya se han cumplido muchas profecías en la Biblia?
Sí. Más de 100 profecías mesiánicas se cumplieron en la primera venida de
Jesucristo. Del libro de Génesis al libro de Malaquías, el Antiguo Testamento abunda
en anticipaciones del Mesías venidero. Numerosas predicciones que se cumplieron al
cruzar la "t" y los puntos de la "i" en el Nuevo Testamento se relacionan con su
nacimiento, vida, ministerio, muerte, resurrección y gloria.
Entre las profecías que se cumplieron literalmente está el hecho de que el Mesías
nacería de una virgen (Isaías 7:14), de la línea de Abraham (Génesis 12:2-3), de la
línea de David (2 Samuel 7:12-16), en la ciudad de Belén (Miqueas 5:2), sería
traicionado por 30 siclos de plata (Zacarías 11:12), sería traspasado por nuestros
pecados (Zacarías 12:10) y crucificado con criminales (Isaías 53:12), y sería
resucitado de entre los muertos (Salmo 16:10). Jesús cumplió literalmente estas y
muchas más profecías mesiánicas en el Antiguo Testamento.
Todo esto nos da una gran confianza para esperar que esas declaraciones proféticas
que aún no se hayan cumplido, o que aún no se hayan cumplido por completo, también
terminarán cumpliéndose tan literalmente como las profecías anteriores. El
cumplimiento de las profecías pasadas establece un patrón ininterrumpido de
cumplimiento literal. ¡Se ha establecido el precedente!
¿Por qué es importante para nosotros ser conscientes de los acontecimientos
mundiales y cómo pueden relacionarse con la profecía bíblica?
Las palabras de Jesús a algunos líderes judíos en Mateo 16:1-3 nos dan una
perspectiva sobre este tema:
"Vinieron los fariseos y los saduceos para tentarle, y le pidieron que les mostrase
señal del cielo. Mas él respondiendo, les dijo: Cuando anochece, decís: Buen
tiempo; porque el cielo tiene arreboles. Y por la mañana: Hoy habrá tempestad;
porque tiene arreboles el cielo nublado. ¡Hipócritas! que sabéis distinguir el
aspecto del cielo, ¡más las señales de los tiempos no podéis!".
Jesús estaba reprendiendo a estos líderes judíos. Eran la elite religiosa de la época y
se suponía que conocían las Escrituras, incluidas las Escrituras proféticas. Sin
embargo, estaban completamente ciegos para discernir adecuadamente los signos de
los tiempos.
Más específicamente, los fariseos y saduceos estaban cegados a la realidad de que el
Mesías estaba en medio de ellos. Los milagros que Jesús hizo fueron una señal tan
clara para su identidad divina como las nubes oscuras en el cielo son una señal de
lluvia inminente. Se habían profetizado tipos específicos de milagros del Mesías en
varios versículos del Antiguo Testamento (por ejemplo, Isaías 35:5-6). Los fariseos y
saduceos, expertos en el Antiguo Testamento, deberían haber visto a Jesús como el
cumplimiento de estos versos mesiánicos. En su ceguera, sin embargo, no podían
"interpretar los signos de los tiempos".
La lección que aprendemos es simple: no cometas el mismo error que el de los fariseos
y saduceos. Debemos ser educados en las Escrituras proféticas para que podamos
discernir si se está preparando el escenario para el cumplimiento de las profecías de
los últimos tiempos.
Jesús también urgió: “De la higuera aprended la parábola: Cuando ya su rama está
tierna, y brotan las hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también vosotros,
cuando veáis todas estas
puertas.” (Mateo 24:32-33).
cosas,
conoced
que
está
cerca,
a
las
Jesús indica en estos versículos que ciertas cosas que Dios ha revelado en la profecía
deberían hacer que las personas que conocen la Biblia comprendan que se está
cumpliendo la profecía, o quizás se está preparando el escenario para que se cumpla
una profecía. Jesús está así informando a sus seguidores para que busquen ser
observadores precisos de los tiempos, de modo que cuando se cumplan las profecías
bíblicas, lo reconocerán (véase también Lucas 21:25-28).
¿Por qué deberíamos los cristianos tratar de mejorar nuestro mundo si la
profecía bíblica dice que empeorará cada vez más en los últimos tiempos?
A veces escucho a la gente decir: “¿Por qué pulir el bronce en un barco que se hunde?”
La idea es, ¿por qué deberíamos hacer esfuerzos sostenidos para mejorar las cosas si
los profetas bíblicos indican que las cosas empeorarán cada vez más en los tiempos
finales?
Sin embargo, como cristianos, usted y yo no debemos contribuir a que las cosas
empeoren y empeoren; Siempre debemos ocuparnos del negocio de buscar el
mejoramiento de nuestros semejantes y condiciones en el mundo. Uno no puede leer
el Sermón de Jesús en el Monte por mucho tiempo antes de ver que Él enseñó que
usted y yo, como "sal" y "luz" en el mundo: debe tratar de influir positivamente en la
sociedad que nos rodea (véase Mateo 5–7). Deberíamos ser luces brillantes constantes
en un mundo que se está volviendo cada vez más oscuro.
¿Algunas personas no se ponen un poco sensacionalistas al estudiar la
profecía bíblica?
Es triste decirlo, sí. Contrariamente al sensacionalismo, 1 Pedro 4: 7 nos exhorta:
“Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad en oración.". La
versión de Holman Christian Standard traduce la parte relevante del verso, "sea serio
y disciplinado". La Nueva Versión King James lo expresa como "ser serio y
vigilante". La Nueva Traducción Viviente dice: "sé serio y disciplinado". La Biblia
Amplificada lo expresa como "mantén tu mente sana y que te mantengas
autocontenido". La Biblia ampliada dice: "piensa claramente [sé serio / alerta] y
controla [la disciplina] por ti mismo.". La traducción de Pablo Besson dice: “Pero el
fin de todo está cerca. Sed pues cuerdos, y sobrios en oraciones."
La mejor manera de mantenernos autocontrolados y serios es alimentar regularmente
nuestras mentes con la Palabra de Dios. Mantener nuestra mente concentrada en las
Escrituras nos mantendrá en el buen camino en nuestro pensamiento y en nuestras
elecciones de vida a la luz de la profecía bíblica.
¿Por qué es incorrecto fijar fechas en eventos proféticos específicos?
Si bien está bien que los cristianos estén emocionados de vivir en la temporada general
del regreso del Señor, nunca deben establecer fechas en eventos específicos. Este es
el por qué.
1. Primero, los que establecen la fecha tienden a ser sensacionalistas, y el
sensacionalismo no es adecuado para un cristiano. Como se señaló
anteriormente, Cristo llama a sus seguidores a vivir sobria y atentamente
mientras esperan su venida (Marcos 13:32-37).
2. Durante los últimos 2000 años, el historial de aquellos que han establecido fechas
específicas para los eventos de los últimos tiempos ha sido 100% incorrecto. La
historia de las predicciones del día del juicio final es poco más que una historia de
expectativas discontinuas.
3. Aquellos que sucumben al ajuste de la fecha pueden terminar tomando decisiones
perjudiciales para sus vidas. Vendiendo las posesiones de uno y dirigirse a las
montañas, comprar refugios contra bombas, detener la educación, dejar a familiares y
amigos, son acciones destructivas.
4. Los cristianos que sucumben al ajuste de la fecha, por ejemplo, al esperar que ocurra
el arrebatamiento en una fecha específica, pueden terminar dañando su fe en la Biblia
(especialmente en las secciones proféticas) cuando sus expectativas fallan.
5. Si uno pierde la confianza en las partes proféticas de las Escrituras, la profecía
bíblica deja de ser una motivación para la pureza y la santidad (véase Tito 2:11-14).
6. Los cristianos que sucumben a la fecha pueden dañar la fe de creyentes nuevos o
inmaduros cuando los eventos predichos no se materializan.
7. Los cristianos que quedan atrapados en el ajuste de la fecha pueden dañar la causa
de Cristo. Los humanistas y los ateos disfrutan de los cristianos que se burlan de los
pronósticos de los últimos tiempos, especialmente cuando se han adjuntado fechas
específicas a eventos específicos. ¿Por qué dar municiones a los enemigos del
cristianismo?
8. El tiempo de los eventos del tiempo del fin está en las manos de Dios, y no se nos
han dado los detalles precisos (Hechos 1: 7). En lo que respecta a la segunda venida,
es mejor vivir como si Jesús viniera hoy y, sin embargo, prepararse para el futuro
como si no hubiera venido por mucho tiempo. De esta manera estamos preparados
para el tiempo y la eternidad.
¿Qué es el “agnosticismo profético” y por qué ha surgido en nuestros días?
La palabra "agnosticismo" viene de dos palabras griegas: a , que significa "no" o
"sin", y gnosis , que significa "conocimiento". Agnosticismo significa literalmente
"sin conocimiento" o "sin conocimiento". Más específicamente, un agnóstico es una
persona que afirma que no está seguro (no tiene "conocimiento") sobre la existencia
de Dios.
Hay algunos hoy en día que aparentemente han sucumbido al agnosticismo profético,
afirmando que no están seguros de los detalles de la profecía. Por ejemplo, podrían
decir que debido a que hay tantas visiones del rapto (pretribulacionismo,
meditabulación, posttribulacionismo, la teoría del rapto parcial y la visión previa a la
ira), no se puede estar seguro del momento del rapto. Del mismo modo, debido a que
hay diferentes puntos de vista del milenio (premilenialismo, amilenialismo y
posmilenialismo), no se puede estar seguro de la naturaleza del milenio.
El antídoto para el agnosticismo profético es un enfoque literal para interpretar la
profecía bíblica. Así como todas las profecías relacionadas con la primera venida de
Cristo se cumplieron literalmente, también creo que las profecías relacionadas con la
segunda venida de Cristo se cumplirán literalmente. Un enfoque literal conduce
naturalmente al premilenialismo y al pretribulacionismo. (Abordaré el enfoque literal
para interpretar la profecía bíblica en el capítulo 3).
Espero y rezo que el resto de este libro te ayude a evitar sucumbir al agnosticismo
profético.
* Más adelante en el libro veremos que el arrebatamiento es ese evento glorioso en el que los muertos en Cristo
resucitarán y los cristianos vivos se traducirán instantáneamente a sus cuerpos de resurrección, y ambos grupos se
reunirán para encontrarse con Cristo en el aire y llevado de vuelta al cielo.
2
Dios y la Profecía
¿Es Dios el único que verdaderamente puede predecir el futuro?
Sí, en efecto. La capacidad de Dios para predecir eventos futuros lo separa de todos
los falsos dioses del paganismo. Dirigiéndose al politeísmo del tiempo de Isaías, Dios
mismo afirmó en términos inequívocos:
• "¿Quién es como yo? Que lo proclame. Que él lo declare y lo ponga delante de
mí, ya que nombré un pueblo antiguo. Que declaren lo que vendrá y lo que
sucederá. No temas, ni tengas miedo; ¿No te lo he dicho desde hace tiempo y lo
he declarado? ¡Y ustedes son mis testigos! ¿Hay un dios fuera de mí? No hay
roca; No conozco a nadie” (Isaías 44:7-8).
• “¿Quién dijo esto hace mucho tiempo? ¿Quién lo declaró de antaño? ¿No fui yo,
el Señor? Y no hay otro dios fuera de mí” (Isaías 45:21).
• “¡Solo yo soy Dios! Yo soy Dios, y no hay nadie como yo. Solo yo puedo decirte
el futuro antes de que suceda. Todo lo que planeo sucederá” (Isaías 46:9-10 NTV).
• “Las cosas antiguas que declaré en la antigüedad; salieron de mi boca, y los
anuncié; entonces, de repente, los hice, y se cumplieron ... Te los declaré desde
hace mucho, antes de que sucedieran, te los anuncié” (Isaías 48:3,5).
Por supuesto, cualquiera puede hacer predicciones, eso es fácil. Pero haberlos
cumplido es otra historia. Cuando más declaraciones usted haga sobre el futuro y
cuanto mayor sea el detalle, mayores serán las posibilidades de que se demuestre que
está equivocado. Pero Dios nunca se ha equivocado. Esto nace en las más de 100
profecías mesiánicas muy específicas en el Antiguo Testamento que apuntan a la
primera venida de Jesucristo (véase, por ejemplo, Génesis 3:15; 12:3; 49:10; Salmo
2:7-9 16:9-10; Jeremías 23:5-6; Isaías 7:14; 40:3; 53; Miqueas 5:2; Zacarías 9:9;
12:10; Daniel 9:24-25). ¿Por qué Dios los arregló bien? Porque Él conoce el futuro tan
claramente como Él conoce el pasado. ¡Nuestro Dios es un Dios maravilloso! Él lo
sabe todo.
¿Está la exactitud de Dios en las declaraciones proféticas relacionadas con
su omnisciencia?
Sí, y esto es extremadamente importante porque en algunos círculos cristianos de
hoy, está de moda negar que Dios sabe todo o conoce el futuro. En este punto de vista,
conocido como "teísmo abierto", no hay un fin predeterminado hacia el cual nos
dirigimos. Los teístas abiertos dicen que Dios no anticipa futuros eventos
contingentes. En cualquier momento en el tiempo, Él sabe todo lo que se puede saber,
abrazando el pasado hasta el momento presente, pero su conocimiento continúa
creciendo a medida que se desarrollan futuros eventos imprevistos. En cada momento,
se producen nuevos eventos imprevistos que solo entonces se hacen "conocidos" por
Dios.
Tal visión es absolutamente contraria a la Biblia. Porque Dios trasciende el
tiempo, porque está por encima del tiempo, puede ver el pasado, el presente y el futuro
como un solo acto. El conocimiento de Dios de todas las cosas es desde el punto de
vista de la eternidad. En vista de esto, podemos inferir que el pasado, el presente y el
futuro están todos abarcados en un siempre presente para Él.
Las Escrituras revelan que Dios sabe todas las cosas, tanto reales como posibles
(Mateo 11:21-23). Él conoce todas las cosas pasadas (Isaías 41:22), presentes
(Hebreos 4:13) y futuras (Isaías 46:9-11). Debido a que Él sabe todas las cosas, no
puede haber ningún aumento o disminución en Su conocimiento. El Salmo 147: 5
afirma que el entendimiento de Dios está "más allá de toda medida". Su conocimiento
es infinito (Salmo 33:13-15; 139:11-12; Proverbios 15:3; Isaías 40:14; Hechos 15:1718; 1 Juan 3:20). Por lo tanto, contrariamente al teísmo abierto, la Escritura es clara
en que Dios conoce todas las cosas simultáneamente: pasado, presente y futuro.
Hay muchos ejemplos en las Escrituras donde Dios indica que Él sabe las
decisiones de libre albedrío que tomarán los seres humanos. Un ejemplo es Juan
13:38, donde Jesús le dijo a Pedro que antes de que el gallo cantara, Pedro negaría a
Jesús tres veces. Note la especificidad de la predicción de Jesús. No dijo que Pedro
rechazaría a Jesús unas cuantas veces, o muchas veces, o incluso dos veces o cuatro
veces, pero específicamente tres veces. Uno debe preguntarse cómo puede haber tal
especificidad en la predicción de Jesús si Dios (y por lo tanto, Jesús) no es consciente
de las acciones futuras de libre albedrío de los humanos. Por supuesto, las cosas se
desarrollaron tal como Jesús lo predijo.
Jesús también sabía que Judas tomaría la decisión del libre albedrío de traicionarlo
(Juan 13:18-19). Esta no fue una mera suposición educada por parte de Jesús. Jesús
supo omniscientemente lo que Judas pretendía hacer.
La omnisciencia de Jesús también se ilustra en Juan 11:7,11 cuando pronunció
omniscientemente a Sus discípulos que Lázaro había muerto. Nadie se le acercó y le
dijo esto. Más bien, Jesús en su divino omnisciencia, su omnisciencia, simplemente
sabía que Lázaro había muerto.
También observamos que, como Dios, Jesús podía leer los corazones de cada
hombre y mujer (Marcos 2:8; Juan 1:48; 2:24-25; 4: 16-19; Hechos 1:24; 1 Corintios
4:5; Apocalipsis 2: 18-23). Jesús sabía exactamente dónde estaban los peces en el
agua (Lucas 5:4-6; Juan 21:6-11), y sabía qué peces contenían la moneda en su boca
(Mateo 17:27). Jesús fue verdaderamente omnisciente.
¿Por qué hablo tanto sobre Jesús y su omnisciencia? La respuesta es
simple. Primero Pedro 1:11 revela que el espíritu de Cristo habló a través de los
profetas bíblicos. Y porque Cristo lo sabe todo, porque es omnisciente, sus profecías
del futuro siempre son precisas con láser.
Si el pasado, el presente y el futuro son conocidos simultáneamente por Dios,
¿cuál es la relación de Dios con el tiempo?
La Escritura no es clara sobre la relación entre el tiempo y la eternidad. Algunos
prefieren pensar en la eternidad como tiempo, una sucesión de momentos, sin
principio ni fin. Sin embargo, las Escrituras indican que el tiempo mismo puede ser
una realidad creada, una realidad que comenzó cuando Dios creó el universo.
El libro de Hebreos contiene algunos indicios sobre la relación entre el tiempo y
la eternidad. Hebreos 1: 2 nos dice que el Padre "nos ha hablado por su Hijo, a quien
nombró heredero de todas las cosas, a través de quien también creó el mundo". La
última frase de este versículo se traduce más literalmente del griego. “A través de
quien también creó las edades”. Asimismo, Hebreos 11:3 nos dice: “Por fe
entendemos que el universo fue creado por la palabra de Dios”. Esto es más
literalmente del griego, “Por fe entendemos que las edades fueron formadas por una
palabra de Dios ".
Los estudiosos han lidiado con lo que puede significar aquí "las edades". Algunos
concluyen que esto es una clara indicación de que el tiempo surgió cuando la creación
surgió. Algunos creen que se refiere no solo a vastos periodos de tiempo sino también
a todo lo que sucede en ellos. Muchos teólogos modernos han llegado a la conclusión
de que el padre de la iglesia y el filósofo Agustín tenían razón al decir que el universo
no se creó a tiempo, sino que el tiempo mismo se creó junto con el universo. Si esto
es correcto, como parece sugerir la Escritura, entonces no sería correcto decir que el
tiempo ya existía cuando Dios creó el universo. Por el contrario, el universo fue
creado con el tiempo en lugar de en el tiempo.
Cuando Dios creó la tierra y puso seres humanos sobre ella, Él mismo estableció
límites para el día y la noche (Job 26:10) y dividió el año en estaciones (Génesis
1:14). Estos son mangos por los cuales los humanos temporales pueden orientarse a
medida que pasa el tiempo. A medida que pasan los días, así pasan las estaciones; y
conforme pasan las estaciones, así pasan los años; y a medida que pasan los años,
finalmente morimos y entramos en la eternidad, ya sea una eternidad con Dios en el
cielo para los creyentes o una eternidad en el infierno para los incrédulos (véase Mateo
25: 31-46). La decisión que tomamos acerca de Cristo durante nuestro corto tiempo
en la tierra temporal se vuelve tan importante.
Ahora, lo más crucial para nuestro estudio es la realidad de que Dios trasciende
el tiempo. Él está por encima del universo del espacio-tiempo. Como ser eterno,
siempre ha existido. Él es el "Rey eterno" (1 Timoteo 1:17 NASB), quien solo es
inmortal (6:16). Él es el "Alfa y Omega" (Apocalipsis 1: 8) y es el "primero y el
último" (Isaías 44:6; 48:12). Él existe "desde la eternidad hasta la eternidad" (Isaías
43:13 NTV) y "desde la eternidad hasta la eternidad" (Salmo 90:2). Él vive para
siempre desde las edades eternas pasadas (Salmo 41:13; 102:12,27; Isaías 57:15).
Lo que todo esto significa es que mientras los eventos transcurren diariamente
aquí en la tierra, y mientras las profecías se cumplen temporalmente, Dios mismo
permanece más allá del tiempo. Porque Dios trasciende el tiempo, porque está
por encima del tiempo, puede ver instantáneamente el pasado, el presente y el
futuro. Es por eso que Sus profecías del futuro son siempre acertadas.
¿Cuál debería ser nuestra actitud diaria hacia el paso del tiempo?
Las Escrituras indican que no importa lo que se nos presente en la vida, nuestros
tiempos están en las manos de Dios (Salmo 31:15). Por lo tanto, debemos "confiar en
él en todo momento" (Salmo 62: 8). Se nos insta a hacer "el mejor uso del tiempo,
porque los días son malos" (Efesios 5:16). Y debido a que Dios está en control
soberano del universo, siempre debemos tener en cuenta que nuestros planes para el
mañana están sujetos a la voluntad de Dios (Santiago 4:13-17). Constantemente
debemos ocuparnos del negocio de hacer lo correcto "en todo momento" (Salmo
106:3).
¿Los profetas y los apóstoles anotaron las profecías de Dios por su propia
voluntad, o fueron instruidos a hacerlo por Dios?
Dios les ordenó que escribieran Su palabra profética. Dios le dijo al apóstol Juan:
"Escribe lo que ves en un libro y envíalo a las siete iglesias" (Apocalipsis 1:11). El
Señor instruyó a Isaías: “Toma una gran tableta y escribe en ella” (Isaías 8:1). Siempre
ha sido la voluntad de Dios que Sus revelaciones se escriban para las generaciones
futuras (ver Éxodo 24:4; Josué 24:25-26; 1 Samuel 10:25). Tú y yo debemos estar
agradecidos de que tenemos la Palabra de Dios, de la cual una cuarta parte es profética.
¿Cómo sabemos que los profetas de Dios registraron con precisión sus
profecías?
El Espíritu Santo se aseguró de que los profetas y apóstoles lo hicieran
bien. Segundo Pedro 1:21 proporciona una visión clave con respecto al intercambio
humano-divino en la inspiración de las Escrituras. Este versículo nos informa que
"ninguna profecía fue producida por la voluntad del hombre, sino que los hombres
hablaron de Dios cuando fueron llevados por el Espíritu Santo". la frase traducida
como "llevada" en este verso significa literalmente "llevada con fuerza". Aunque los
humanos fueron usados para escribir las profecías de Dios, todos fueron "llevados"
por el Espíritu Santo. Las voluntades humanas de los autores no fueron las que
originaron el mensaje de Dios. Dios no permitió que la voluntad de los seres humanos
pecaminosos desvíe o registre erróneamente su mensaje. Dicho de otra manera,
Dios se movió y el profeta pronunció estas verdades reveladoras. Dios reveló y el
hombre registró su palabra a la humanidad.
Curiosamente, la palabra griega para "llevada" en 2 Pedro 1:21 también se
encuentra en Hechos 27:15-17. En este pasaje, los marineros experimentados no
podían navegar en el barco porque el viento era muy fuerte. La nave estaba siendo
conducida, dirigida y transportada por el viento. Esto es similar a la conducción, la
dirección y la carga del Espíritu por parte de los autores humanos de la Biblia, como
Él lo deseó. La palabra es fuerte, lo que indica la completa superintendencia de los
autores humanos del Espíritu.
Sin embargo, al igual que los marineros estaban activos en la nave (aunque el
viento, no los marineros, en última instancia, controlaban el movimiento de la nave),
los autores humanos estaban activos en la escritura según lo dirigido por el
Espíritu. Esto nos asegura que las Escrituras proféticas realmente derivaron de Dios y
no de los humanos.
¡Puedes confiar en las profecías registradas en la Biblia!
3
Interpretando Correctamente la Profecía
¿Es el método literal el mejor enfoque para interpretar las Escrituras
proféticas?
Eso creo. La palabra "literal" como se usa en hermenéutica (la ciencia de la
interpretación) proviene del latín sensus literalis, que se refiere a la búsqueda de un
sentido literal en lugar de literal o alegórico del texto. Se refiere a la comprensión de
un texto que cualquier persona de inteligencia normal obtendría sin utilizar claves o
códigos especiales.
Otra forma de describir el significado literal de las Escrituras es que abarca la
comprensión común y cotidiana de los términos. Las palabras reciben el significado
que normalmente tienen en la comunicación común.
El enfoque literal permite un significado secundario (alegórico) cuando el contexto lo
exige. Tenga en cuenta, sin embargo, que cuando el texto bíblico identifica
específicamente la presencia de una alegoría (como en Gálatas 4:24), indica que el
significado ordinario de la Biblia es literal. ¿Por qué calificar las cosas con la palabra
"alegoría" a menos que el enfoque normal sea literal?
Además, un enfoque literal es el único control sano y seguro de la imaginación
subjetiva de los seres humanos. Y es el único enfoque en línea con la naturaleza de la
inspiración: la idea de que las palabras de las Escrituras son "inspiradas por Dios".
¿Es el enfoque literal más acorde con el propósito de Dios para el lenguaje?
Eso creo. El telón de fondo bíblico se encuentra en el libro de Génesis. Cuando
Dios creó a Adán en su propia imagen racional, Él le dio a Adán. El don del habla
inteligible. Esto le permitió comunicarse objetivamente con su Creador y con otros
seres humanos a través de símbolos lingüísticos compartibles: palabras (Génesis
1:26; 11:1,7). Las Escrituras muestran que Dios eligió soberanamente usar el lenguaje
humano como medio de revelación, a menudo a través de los pronunciamientos de los
profetas "Así dice el Señor" (Isaías 7:7; 10:24; 22:15; y muchos otros).
Aquí hay algo para tener en cuenta: si Dios creó el lenguaje para comunicarse con
los humanos y permitir que los humanos se comuniquen entre sí, indudablemente
usaría el lenguaje y esperaría que los humanos lo usaran en su sentido normal y
sencillo. Esta visión del lenguaje es un requisito previo para comprender no solo la
palabra hablada de Dios, sino también su Palabra escrita (Escritura).
Entonces, cuando el sentido llano y literal de la Escritura tiene sentido, no busque
otro sentido. Por ejemplo, cuando Dios dice en Su Palabra que los seres humanos han
caído en pecado, debemos aceptar esa dura realidad (Isaías 53:6). Cuando Dios dice
en Su Palabra que nos ama tanto que envió a Su Hijo a morir por nosotros (Romanos
5:8), aceptémoslo literalmente y demos gracias a Dios por ello. Cuando Dios dice en
su Palabra que su don de salvación viene solo por la fe en Cristo (Hechos 16:31),
aceptémoslo literalmente y respondemos en consecuencia. Cuando Dios dice en Su
Palabra que aquellos que rechazan este regalo pasarán la eternidad en el infierno
(Mateo 25:41), debemos aceptar eso literalmente, sin tratar de convertir al
cristianismo en una religión "más amable y gentil". De la misma manera, cuando Dios
dice que una coalición militar del norte lanzará una invasión en Israel en los últimos
días (Ezequiel 38–39), aceptémoslo y luego determinemos qué podemos aprender de
las Escrituras al respecto.
¿Encontramos ejemplos de una interpretación literal ilustrada en el texto de las
Escrituras?
Sí, en efecto. Los textos bíblicos posteriores a menudo toman los textos bíblicos
anteriores como literales. Un buen ejemplo es cómo Éxodo 20:10-11 (un texto
posterior) interpreta como literal los eventos de creación anteriores en Génesis 12. Este es también el caso con respecto a la creación de Adán y Eva (Mateo 19: 6; 1
Timoteo 2:13), la caída de Adán y su muerte resultante (Romanos 5:12-14), el diluvio
de Noé (Mateo 24:38), y los relatos de Jonás (Mateo 12:40-42), Moisés (1 Corintios
10:2-4,11), y muchas otras figuras históricas. Incluso dentro del texto de la Escritura
en sí, encontramos que los medios normales para interpretar la Palabra de Dios fue un
enfoque literal.
¿Las profecías mesiánicas en el Antiguo Testamento se cumplieron literalmente
en los tiempos del Nuevo Testamento?
Sí. Más de cien predicciones sobre el Mesías se cumplieron literalmente en la
primera venida de Jesús, incluyendo que Él sería (1) de la semilla de una mujer
(Génesis 3:15);(2) de la línea de Seth (Génesis 4:25); (3) la descendencia de Abraham
(Génesis 12:3); (4) de la tribu de Judá (Génesis 49:10); (5) el hijo de David (Jeremías
23:5-6); (6) concebido de una virgen (Isaías 7:14); (7) nacido en Belén (Miqueas
5:2); (8) el Mesías anunciado (Isaías 40:3); (9) el Rey venidero (Zacarías 9:9); (10) la
ofrenda de sacrificio por nuestros pecados (Isaías 53); (11) el que perforó su costado
en la cruz (Zacarías 12:10); (12) "cortar" o matar alrededor del año 33 DC (Daniel 9:
24-25); y (13) el que resucitaría de entre los muertos (Salmo 2; 16).
Esto establece un fuerte precedente sobre cómo debemos interpretar las profecías
de la segunda venida de Cristo y todos los eventos que conducen a ella. Aquí hay una
sabia política: si quieres entender cómo cumplirá Dios la profecía en el futuro,
examina cómo lo ha cumplido en el pasado.
¿Cómo el método literal de interpretar las Escrituras trata los símbolos en los
libros proféticos?
Muchos símbolos se encuentran en las Escrituras proféticas. Es importante tener
en cuenta, sin embargo, que cada símbolo es emblemático de algo literal. Por ejemplo,
en el libro de Apocalipsis, Juan dijo que las "siete estrellas" en la mano derecha de
Cristo eran "los siete ángeles [mensajeros] de las siete iglesias" y "los siete
candeleros" eran "las siete iglesias" (Apocalipsis 1:20), “Los cuencos llenos de
incienso” fueron “las oraciones de los santos” (5:8), y “las aguas” fueron “pueblos y
multitudes y naciones y lenguas” (17:15). Claramente, entonces, cada símbolo
representa algo literal.
Las claves textuales a menudo nos señalan la verdad literal que se encuentra en
un símbolo, ya sea en el contexto inmediato o en el contexto más amplio de toda la
Escritura. En el libro de Apocalipsis muchos de los símbolos son Definido dentro del
texto de la Revelación. Otros se encuentran en el Antiguo Testamento. Uno de mis
antiguos profesores en el Seminario Teológico de Dallas, el Dr. J. Dwight Pentecostés,
dijo una vez que, si tiene seis meses para estudiar el libro de Apocalipsis, debería
pasar los primeros tres meses estudiando el Antiguo Testamento porque muchos de
los símbolos del Apocalipsis Se encuentran en el Antiguo Testamento.
La regla básica es que cuando encuentre un símbolo del que no esté seguro,
consulte otras Escrituras que se relacionen con ese símbolo. Por ejemplo, si desea
obtener más información acerca de que Jesús sea llamado "Cordero" en Apocalipsis
5: 6, busque otros versículos relacionados con corderos de sacrificio (por ejemplo,
Éxodo 12:1-13; 29:38-42; Isaías 53:7 Jeremías 11:19). De esa manera, puede
descubrir el significado literal del símbolo (en este caso, que Jesús fue un sacrificio
de sustitución por nuestros pecados).
¿Cómo se relaciona el método literal de interpretación de las Escrituras con
figuras del habla?
Cuando la Biblia habla de los ojos, oídos, brazos o alas de Dios (Salmo 34:15;
91:4; Isaías 51:9), estas no deben tomarse como literalmente verdaderas. Dios
realmente no tiene estas características físicas ya que Él es Espíritu puro (Juan
4:24). Del mismo modo, Él no puede ser literalmente una roca (Salmo 42:9), que es
material. Pero no sabríamos lo que no es literalmente verdadero de Dios a menos que
primero sepamos lo que es literalmente cierto.
Por ejemplo, si no fuera literalmente cierto que Dios es Espíritu puro e infinito,
entonces no podríamos decir que ciertas cosas atribuidas a Dios en otras partes de la
Biblia no son literalmente verdaderas, como tener partes materiales del
cuerpo. Cuando Jesús dijo "Yo soy la vid verdadera" (Juan 15:1), el método literal de
interpretación no toma esto como físicamente cierto. Más bien, entendemos esto como
una forma de hablar que comunica que los creyentes derivan su vida espiritual de
Cristo, nuestra vid espiritual. Es importante entender todo esto porque la literatura
apocalíptica, como los libros de Daniel y Apocalipsis, hacen un uso intensivo de las
figuras del habla.
Admito que a veces puede ser difícil determinar cuándo un pasaje no debe tomarse
literalmente, pero ciertas pautas son útiles para tomar esta determinación. En pocas
palabras, un texto debe ser tomado figurativamente ...
• Cuando es obviamente figurativo, como cuando Jesús dijo que era una puerta
(Juan 10:9)
• Cuando el texto mismo autoriza el sentido figurado, como cuando Pablo dijo que
estaba usando una alegoría (Gálatas 4:24)
• Cuando una interpretación literal contradice otras verdades dentro o fuera de la
Biblia, como cuando la Biblia habla de los "cuatro rincones de la tierra"
(Apocalipsis 7:1).
En resumen, como lo dice el famoso dicho: "Cuando el sentido literal tiene sentido,
no busques otro sentido, no sea que resulte en tonterías".
¿Cómo se relaciona el método literal de interpretación de las Escrituras con las
parábolas de Jesús, muchas de las cuales abordan cuestiones proféticas?
Jesús a menudo usaba parábolas que no deben tomarse literalmente. Sin embargo,
siempre hay un punto literal que cada parábola transmite. El hecho de que Jesús quiso
que sus parábolas fueran claras para los receptivos es evidente en el hecho de que
interpretó cuidadosamente dos de ellas para los discípulos: la parábola del sembrador
(Mateo 13:3-9) y la parábola de la maleza (13:24-30). Hizo esto no solo para que no
hubiera incertidumbre sobre su significado correcto, sino también para guiar a los
creyentes en la interpretación correcta de las otras parábolas. El hecho de que Cristo
no interpretó sus parábolas subsiguientes indica que esperaba que los creyentes
comprendieran las verdades literales que pretendían sus parábolas siguiendo la
metodología que Él ilustró para ellas. Me referiré a algunas de estas parábolas un poco
más adelante en el libro.
¿Cuáles son algunos buenos principios interpretativos para tener en cuenta al
estudiar la profecía?
Aparte de lo que ya he dicho en este capítulo, cinco principios adicionales me han
guiado a través de los años:
Presente todos los “pre-entendimientos” a las Escrituras. Los "preentendimientos" teológicos, opiniones doctrinales que hemos formado previamente,
no deberían sesgar nuestra interpretación de las Escrituras. Por supuesto, todos los
intérpretes están influenciados hasta cierto punto por personal, teológico,
denominacional, y los prejuicios políticos. Ninguno de nosotros se acerca a las
Escrituras en un estado "químicamente puro". Por esta razón, los entendimientos
previos deben estar en armonía con las Escrituras y estar sujetos a corrección por
ello. Solo aquellos pre-entendimientos que son compatibles con las Escrituras son
legítimos.
Presta mucha atención al contexto. Cada palabra en la Biblia es parte de una
oración; cada oración es parte de un párrafo; cada párrafo es parte de un libro; y cada
libro es parte de toda la Escritura. La interpretación de un pasaje específico no debe
contradecir la enseñanza total de las Escrituras sobre un tema. Los versos individuales
no existen como fragmentos aislados sino como partes de un todo. La exposición de
estos versículos, por lo tanto, debe implicar su comprensión en relación correcta tanto
con el todo como entre sí. La Escritura interpreta la Escritura.
Consultar historia y cultura. El intérprete de las Escrituras debe buscar salir de su
mentalidad occidental y adentrarse en una antigua mentalidad judía, prestando
especial atención a cosas como los ritos matrimoniales judíos, los ritos de entierro, las
prácticas familiares, las prácticas agrícolas, las prácticas comerciales, el sistema
monetario y los métodos de guerra, la esclavitud, el trato a los cautivos, el uso de los
pactos y las prácticas religiosas. Armado con información histórica tan detallada,
interpretar correctamente la Biblia se convierte en una tarea mucho más fácil porque
entendemos mejor el mundo de los escritores bíblicos.
Mantenga la "ley de la doble referencia" en mente. De acuerdo con la ley de doble
referencia, la Escritura profética puede referirse a dos eventos separados por un
período de tiempo significativo, pero aparentemente mezclados en una imagen,
enmascarando el período de tiempo intermedio. Si bien la diferencia de tiempo no es
evidente dentro de ese texto en particular, la diferencia se hace clara en consulta con
otros versículos.
Un ejemplo es Zacarías 9:9-10, que se refiere tanto a la primera como a la segunda
venida de Jesucristo: “¡Alégrate mucho, hija de Sión! Grita en voz alta, ¡oh hija de
Jerusalén! He aquí, tu rey viene a ti; justo y salvador es él, humilde y montado sobre
un asno, sobre un potro, el potro de un asno ... Él hablará paz a las naciones; su
gobierno será de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra ". La primera
parte de este pasaje trata de la primera venida de Jesús ("tener la salvación ... montada
en un burro"), mientras que la última parte El pasaje trata de la segunda venida de
Cristo y el reino milenial subsiguiente ("su gobierno será de mar a mar").
Siempre esté atento a las ideas sobre Jesús. De principio a fin, desde Génesis
hasta Apocalipsis, la Biblia es un libro de Jesús. Jesús una vez dijo a algunos judíos:
“Escudriñas las Escrituras porque piensas que en ellas tienes vida eterna; y son ellos
los que dan testimonio acerca de mí, pero tú te niegas a venir a mí para que puedas
tener vida” (Juan 5:39-40). Los judíos a quienes Jesús les habló conocían el caparazón
de la Biblia, pero estaban descuidando el núcleo dentro de ella. No es el Libro el que
salva, sino el Salvador del Libro.
Siempre debemos tener en mente que Jesús dijo que las Escrituras eran
"concernientes a sí mismo" (Lucas 24:27), "escritas acerca de mí" (versículo 44) y
"escritas de mí" (Hebreos 10:7). Así que siempre observa a Jesús mientras estudias la
profecía bíblica. Y mientras estudias, deja que Jesús sea exaltado en tu corazón.
4
Entendiendo el libro de la Revelación
¿Por qué el apóstol Juan escribió el libro de Apocalipsis?
Juan había sido encarcelado en la isla de Patmos, en el mar Egeo, por el crimen
de compartir a Jesucristo con todas las personas con las que entró en contacto
(Apocalipsis 1: 9). Fue en esta isla que Juan recibió una revelación de Dios. El libro
aparentemente fue escrito alrededor del año 95 d.
Los destinatarios originales del libro eran cristianos que vivieron unos 65 años
después de que Jesús fue crucificado y resucitado de entre los muertos. Muchos de
estos eran cristianos de segunda generación, y los desafíos que enfrentaron fueron
grandes. La vida como cristiano se había vuelto cada vez más difícil debido a las
hostilidades romanas hacia el cristianismo.
Los destinatarios del libro sufrían persecución, y algunos de ellos incluso fueron
asesinados (Apocalipsis 2:13). Desafortunadamente, las cosas estaban a punto de
empeorar. Por lo tanto, John escribió este libro para dar a sus lectores una fuerte
esperanza que los ayudaría a soportar con paciencia en medio de un sufrimiento
implacable.
En ese momento, parecía que el mal prevalecía en todos los niveles. Sin embargo,
la Revelación indica que el mal algún día llegará a su fin. El pecado, Satanás y el
sufrimiento serán siempre desterrados en el cielo. Para los creyentes, no habrá más
tristeza o muerte, y la comunión con Dios será perpetua e ininterrumpida. Estas fueron
buenas noticias para la iglesia que sufrió en los días de Juan. ¡Son buenas noticias
para nuestro día también!
¿De qué manera es el libro de la Revelación una "revelación"?
Las palabras iniciales del libro lo etiquetan como "la revelación de Jesucristo"
(Apocalipsis 1:1). La palabra "revelación" lleva la idea de “Descubrir” o “revelar”. El
libro descubre y revela la verdad profética.
La frase "revelación de Jesucristo" puede referirse a la revelación que viene
de Jesucristo o una revelación que trata de Él. Parece probable que ambos sentidos
estén destinados a este verso.
¿Por qué el libro de Apocalipsis está clasificado como "literatura apocalíptica"?
La literatura apocalíptica es un tipo especial de escritura que surgió entre los judíos
y los cristianos en los tiempos bíblicos para revelar ciertos misterios sobre el cielo y
la tierra, especialmente con respecto al mundo venidero. Este tipo de literatura a
menudo se caracteriza por visiones, la necesidad de tomar decisiones o cambios éticos
y morales como resultado de tales visiones y un uso generalizado de los símbolos. Los
símbolos en el libro de Apocalipsis se definen en el contexto de Revelación o se
encuentran en el Antiguo Testamento o se alude a ellos.
Ciertos temas son comunes a la literatura apocalíptica. Estos incluyen: (1) una
creciente sensación de desesperanza a medida que los poderes malvados crecen en
fuerza; (2) la promesa de que el soberano Dios intervendrá; (3) visiones celestiales,
que proporcionan a los lectores una perspectiva celestial que les ayuda a soportar el
sufrimiento presente; (4) la intervención de Dios para vencer y destruir el mal; (5) el
llamado a los creyentes a vivir rectamente; (6) el llamado a perseverar bajo juicio; y
(7) la liberación final y la restauración de Dios, con la promesa de morar con su
pueblo. Vemos tales temas ilustrados en todo el libro de Apocalipsis.
¿De qué manera el libro de Apocalipsis brinda una bendición especial a quienes
lo leen (Apocalipsis 1:3)?
Revelación es el único libro en la Biblia que promete una bendición para la
persona que la lee y responde a ella en obediencia. Hay siete pronunciamientos
específicos de bendición en el libro (1: 3; 14:13; 16:15; 19: 9; 20: 6; 22: 7,14). La
palabra "bienaventurado" significa "feliz espiritualmente". Los que leen Apocalipsis
son felices espiritualmente porque ven que Dios controla la historia humana, y que al
final, los creyentes disfrutarán de una eterna bendición en el cielo.
¿Cuál es el enfoque historicista del libro de la Revelación?
El enfoque historicista sostiene que el libro de Apocalipsis ofrece una panorámica
de la historia de la iglesia desde el primer siglo hasta la segunda venida de Cristo. Este
enfoque surgió en el siglo IV dC, cuando algunos intérpretes vieron paralelos entre
los eventos actuales y las profecías en Apocalipsis. Más tarde, Joachim de Fiore
(1135–1202) desarrolló el enfoque al dividir la historia en tres edades primarias. Aún
más tarde, algunos de los reformadores se sintieron atraídos por este modelo, al ver al
papa católico romano como el anticristo de Apocalipsis 13.
Entre las deficiencias de este punto de vista está la comparación de las profecías
en Apocalipsis con otras Escrituras proféticas, por ejemplo, Daniel 9: 25-27; Mateo
24–25; 1 Tesalonicenses 4: 13–5: 11; 2 Tesalonicenses 2: 1-12; y Tito 2: 13-14:
revela que estas profecías apuntan al período de la tribulación futura, al anticristo, a
la segunda venida, al reino milenial de Cristo, al juicio del gran trono blanco y al
estado eterno.
Otro problema con el historicismo es que este modelo ha conducido a una
especulación y una subjetividad infinitas al tratar con detalles específicos en el libro
de Apocalipsis. Es difícil, si no imposible, llegar a un consenso en la identificación de
personas y eventos en Revelación. Los intérpretes historicistas tienden a ver los
eventos de su propio día como relacionados con las profecías en el libro.
¿Cuál es el enfoque idealista del libro de Apocalipsis?
El enfoque idealista sostiene que el libro de Apocalipsis contiene una descripción
simbólica de la batalla en curso entre Dios y el diablo, entre el bien y el mal. En esta
vista, la Revelación no se relaciona con ningún evento histórico o futuro en absoluto.
El problema con este entendimiento de Apocalipsis es que probablemente no
traerá ningún consuelo genuino a los destinatarios originales del libro, quienes
sufrieron una gran persecución y martirio bajo los romanos. Una comprensión más
literal de la Revelación, una que apunta al control absoluto de Dios sobre la historia
humana con una vida futura feliz para los creyentes, es mucho más satisfactoria a este
respecto.
Además, el idealismo ignora los marcadores de tiempo específicos dentro del
libro. Por ejemplo, a Juan se le indica que "escriba, por lo tanto, las cosas que ha visto,
las que son y las que han de suceder después de esto" (Apocalipsis 1:19). Tales
palabras indican una secuencia definida de eventos. También leemos de los eventos
de tiempo limitado en la Revelación. Por ejemplo, la ciudad santa debe ser pisoteada
por "cuarenta y dos meses", que es de tres años y medio (11: 2). El remanente judío
es encontrar refugio en el desierto por "1,260 días", que nuevamente es de tres años y
medio (12: 6). Estos judíos serán "alimentados" en el desierto por "un tiempo, y
tiempos, y medio tiempo" (12:14). "Tiempo" es un año, "tiempos" es dos años y
"medio tiempo" es medio año, totalizando hasta tres años y medio. El idealismo ignora
tales eventos delimitados en el tiempo en Revelación.
El idealista puede refutar que hay muchos símbolos en el libro de Apocalipsis. Eso
es verdad. Sin embargo, como hemos visto, estos símbolos a menudo se definen en el
contexto inmediato (Apocalipsis 1:20; 5: 8; 17:15). Por lo general, apuntan a
personalidades reales y eventos reales. El enfoque idealista no tiene en cuenta esto.
¿Cuál es el enfoque futurista del libro de la Revelación?
El enfoque futurista para interpretar el libro de Apocalipsis sostiene que la
mayoría de los eventos descritos en el libro tendrán lugar en los últimos tiempos, justo
antes de la segunda venida de Jesucristo. Este punto de vista respeta la afirmación del
libro de ser una profecía (véase Apocalipsis 1: 3; 22: 7,10,18-19). Además, como se
señaló anteriormente, Jesús le informó a Juan que "les mostraré lo que debe
suceder después de esto " (Apocalipsis 4: 1). Los eventos que "tienen lugar después
de esto" pertenecen a la profecía futurista.
Este punto de vista sostiene que, así como las más de 100 profecías de la primera
venida de Cristo se cumplieron literalmente, las profecías de la segunda venida, y los
eventos que la acompañan y siguen, se cumplirán igual de literalmente. Los futuristas
creen, basándose en una interpretación literal, que algún día habrá un período de
tribulación literal con juicios literales y un anticristo literal, seguido de una segunda
venida literal y un reino milenial literal (véase Daniel 9: 25-27; Mateo 24– 25; 1
Tesalonicenses 4: 13–5: 11; 2 Tesalonicenses 2: 1-12; Tito 2: 13-14).
La iglesia primitiva adoptó una visión futurista del libro en la medida en que
consideraba la tribulación, la segunda venida y el milenio como acontecimientos
futuros. Los escritores posteriores que adoptaron un enfoque futurista incluyen a
Francisco Ribera (1537-1591) y John Nelson Darby (1800-1882). A medida que
examinemos profecías específicas a lo largo de Revelación, veremos que un enfoque
futurista tiene mucho sentido.
¿Cuál es el enfoque preterista del libro de la Revelación?
La palabra "preterismo" deriva del latín preter , que significa "pasado". En este
punto de vista, las profecías en el libro de Apocalipsis (especialmente los capítulos 6–
18) y Mateo 24–25 (Discurso de los Olivos de Cristo) ya se han cumplido. Más
específicamente, las profecías se cumplieron en el año 70 DC cuando Tito y sus
guerreros romanos invadieron Jerusalén y destruyeron el templo judío. Por lo tanto,
el libro de la Revelación no trata con el futuro.
¿Hay diferentes tipos de preterismo?
Hay dos formas de preterismo: preterismo moderado (parcial) y preterismo
extremo (completo). El preterismo moderado está representado por escritores
modernos como RC Sproul, Hank Hanegraaff y Gary DeMar. Si bien creen que la
resurrección literal y la segunda venida son todavía futuras, las otras profecías en
Apocalipsis y Mateo 24–25, incluidas las profecías sobre el anticristo, se cumplieron
cuando Jerusalén cayó en el año 70 dC (algunos relacionan el anticristo con el general
Titus). El preterismo extremo o completo va tan lejos como para decir que todas las
predicciones del Nuevo Testamento se cumplieron en el pasado, incluidas las de la
resurrección y la segunda venida.
¿Cuál es el problema con el preterismo?
Un problema principal con el preterismo es que la Revelación afirma ser una
profecía (ver Apocalipsis 1: 3; 22: 7,10,18-19). También contra el preterismo están
los muchos eventos clave descritos en el libro de Apocalipsis que simplemente no
ocurrieron en el año 70 DC. Por ejemplo, en el 70 dC "un tercio de la humanidad" no
fue asesinado como se predice en Apocalipsis 9:18. Una invasión de 200 millones de
soldados del este no ocurrió como se predice en Apocalipsis 9: 13-15. Tampoco ha
muerto "todo ser viviente que estaba en el mar" como se predice en Apocalipsis 16:
3. Para explicar estos y muchos En otros textos similares, los preteristas deben
recurrir a una interpretación alegórica de la profecía.
¿Cómo se relaciona la datación del libro de Apocalipsis con el preterismo?
Los preteristas a menudo afirman que el libro de Apocalipsis fue escrito antes del
año 70 DC, y por lo tanto, el libro debe haberse cumplido en el año 70 DC cuando
Roma invadió Jerusalén. Los futuristas señalan, sin embargo, que algunos de los
primeros Padres de la Iglesia confirmaron una fecha tardía (90 dC o más tarde),
incluido Ireneo, quien afirmó que el libro fue escrito al final del reinado de Domiciano
(alrededor del 96 dC). Victorino confirmó esta fecha en el siglo III, al igual que
Eusebio (263–340). Dado que el libro se escribió bien después del año 70 DC,
difícilmente podría haberse referido a eventos que se cumplirían en el año 70 DC.
Esto supone un golpe importante para el preterismo.
¿Cuál es el enfoque ecléctico para entender el libro de Apocalipsis?
La vista ecléctica mezcla y combina las características de todas las demás
vistas. Dice que hay un cumplimiento presente y futuro de las profecías contenidas en
Apocalipsis. O quizás algunos de los eventos descritos en el libro se cumplieron en el
pasado, mientras que otros se cumplirán en el futuro. Esta no es una opinión
generalizada.
¿Hay pistas contextuales en el libro de Apocalipsis con respecto a cómo se debe
entender el libro?
Sí. Descubrimos un esquema contextual del libro profético de Juan en Apocalipsis
1: 19, y esto apoya un enfoque futurista para comprender la Revelación. El Señor
instruye a Juan: “Escribe, por lo tanto, las cosas que has visto, las que son y las que
van a suceder después de esto. "Las" cosas que has visto "es una referencia a
Apocalipsis 1, donde encontramos una descripción de Jesús en Su majestuosa gloria
presente y una introducción al libro de Apocalipsis. Las cosas "que son" se relacionan
con las circunstancias entonces presentes de las siete iglesias de Asia Menor
registradas en Apocalipsis 2 y 3. Juan dirigió su libro a estas siete iglesias. Las cosas
"que van a tener lugar después de esto" se refieren a futuristas profecía del período de
tribulación, la segunda venida, el reino milenial, el juicio del gran trono blanco y el
estado eterno descrito en Apocalipsis 4 al 22.
¿Apoya Mateo 16:28 el preterismo?
En Mateo 16:28, Jesús afirma a sus discípulos: "Hay algunos de los que están aquí
que no probarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre venir en su reino". Los
preteristas afirman que las profecías de la segunda venida deben haberse cumplido
durante esa generación. —Aparentemente de una manera metafórica en el año 70 dC,
cuando Roma invadió Jerusalén.
Contrariamente a la visión preterista, muchos evangélicos creen que cuando Jesús
dijo esto, tenía en mente la transfiguración, que ocurrió precisamente una semana
después (Mateo 17: 1-13). La transfiguración sirvió como una vista previa del reino
en el cual el divino Mesías aparecería en gloria. Además, en contra de la idea de que
este verso se refiere al año 70 d. De JC, es el hecho fundamental de que, entre los
discípulos, todos, excepto Juan, fueron martirizados por el año 70 d.
¿Mateo 24:34 apoya el preterismo?
En Mateo 24:34, Jesús afirma: "Esta generación no pasará hasta que todas estas
cosas ocurran". Los preteristas afirman que este versículo prueba que las profecías se
cumplirán pronto.
Contrariamente a este punto de vista, muchos evangélicos creen que Cristo
simplemente estaba diciendo que aquellas personas que son testigos de los signos
mencionados anteriormente en Mateo 24: la abominación desoladora (versículo
15); la gran tribulación, como nunca se ha visto antes (versículo 21); y la señal del
Hijo del Hombre en el cielo (versículo 30): veremos la venida de Jesucristo dentro
de esa misma generación. Como era de conocimiento común entre los judíos que el
período de la tribulación futura duraría solo siete años (Daniel 9: 24-27), es obvio que
aquellos que viven al comienzo de este tiempo probablemente vivirán para ver el
segundo próximo siete años después. (excepto aquellos que pierden sus vidas durante
este tiempo tumultuoso).
Otros evangélicos sostienen que la palabra "generación" debe entenderse en su
uso básico de "raza", "parentesco", "familia", "stock" o "raza". Si esto es lo que se
quiere decir, entonces Jesús está aquí prometiendo que la nación de Israel será
preservada, a pesar de la terrible persecución durante la tribulación, hasta la
consumación del programa de Dios para Israel en la segunda venida. Se han hecho
muchas promesas divinas a Israel, incluidas las promesas de tierras (Génesis 12; 15;
17) y un futuro reino davídico (2 Samuel 7). Así, Jesús podría estar refiriéndose a la
preservación de Dios de Israel para cumplir las promesas divinas a los judíos (ver
Romanos 11: 11-27). Cualquiera que sea la vista correcta, el verso es perfectamente
compatible con el futurismo.
¿Qué hay de Apocalipsis 22:12,20, donde Jesús dice: “Vengo pronto”?
La palabra griega para "pronto" a menudo lleva el significado "rápidamente",
"rápidamente", "a un ritmo rápido". Por ejemplo, en Lucas 18: 7-8, Jesús dijo: "¿No
le dará Dios justicia a sus elegidos, ¿Quién le clama día y noche? ¿Se demorará mucho
sobre ellos? Les digo que les hará justicia rápidamente”. En el contexto de
Apocalipsis 22, parece que el término indica que cuando los eventos predichos del
período de tribulación comiencen a ocurrir, progresarán rápidamente, en rápida
sucesión.
La palabra griega también puede significar "de repente". Los eventos catastróficos
descritos en Apocalipsis pueden descender repentinamente sobre la humanidad,
tomándolos desprevenidos.
Ambos usos de la palabra griega son perfectamente compatibles con el futurismo.
Preguntas sobre el Milenialismo
El libro de Apocalipsis enseña que después de la segunda venida de Cristo, Él
personalmente establecerá su reino en la tierra. En los círculos teológicos, esto se
conoce como el reino milenario. El pasaje principal de este reino es Apocalipsis 20:16 (véase también el Salmo 2:6-9; Isaías 65:18-23; Jeremías 31:12-14,31-37; Ezequiel
34:25-29; 37:1-13; 40-48; Daniel 2:35; 7:13-14; Joel 2:21-27; Amos 9:13-14;
Miqueas 4:1-7; Sofonías 3:9-20).
La naturaleza del reino milenario es un tema de gran debate entre los cristianos. El
debate está en gran parte arraigado en lo hermenéutico. Enfoque uno utiliza en la
interpretación de los textos proféticos involucrados. Los que adoptan un enfoque
alegórico de Apocalipsis 20:2-7 (y otros pasajes) generalmente sostienen el
amilenialismo o el posmilenialismo. Aquellos que adoptan un enfoque más literal
abrazan el premilenialismo. Si estas son palabras extrañas para ti, no temas. Los
explico abajo.
¿Cuál es el caso bíblico para el premilenialismo?
El premilenialismo enseña que después de la segunda venida, Cristo instituirá un
reino de perfecta paz y justicia en la tierra que durará 1000 años. Han surgido dos
formas de premilenialismo. El premilenialismo dispensacional, defendido por el
erudito John F. Walvoord (1910–2002) entre otros, hace una distinción entre la iglesia
e Israel y sostiene que el milenio será un tiempo de cumplimiento de las promesas
incondicionales hechas a Israel. El premilenialismo histórico, defendido por George
Eldon Ladd (1911–1982) entre otros, más generalmente se basa en una interpretación
literal de Apocalipsis 20:1-6.
Entre los argumentos bíblicos que se ofrecen a favor del premilenialismo se
encuentra este punto de vista ...
• Emerge naturalmente de una interpretación literal
• Explica mejor las promesas de tierras incondicionales hechas a Abraham y sus
descendientes (los judíos), que aún no se han cumplido (Génesis 13:14-18)
• Da el mejor sentido al pacto davídico incondicional, que promete que uno de los
descendientes de David (Jesús) reinará en un trono en Jerusalén (2 Samuel 7:12-16)
• Es más compatible con numerosas predicciones del Antiguo Testamento sobre la
próxima era mesiánica (reino milenial)
• Es consistente con el final del Antiguo Testamento con una expectativa del reino
mesiánico (por ejemplo, Isaías 9:6; 16:5; Malaquías 3:1)
• Explica mejor la enseñanza bíblica de que Jesús y los apóstoles reinarían en tronos
en Jerusalén en el futuro (Mateo 19:28; 25:31-34; Hechos 1:6-7)
• Es más consistente con la promesa del apóstol Pablo de que Israel será restaurado
por Dios un día (Romanos 9:3-4; 11:1)
Dado que una simple lectura (literal) de las Escrituras conduce naturalmente a esta
visión, y dado que esta visión tiene mucho sentido, no veo una buena razón para
alegorizar Apocalipsis 20:1-6 (el pasaje principal sobre el reino milenial). Muchas
personas a lo largo de la historia de la iglesia han mantenido el premilenialismo,
incluidos los Padres de la Iglesia Justin Martyr (100–165 dC), Clemente de Alejandría
(150–215) y Tertuliano (155–225). Agustín (354–430), al principio de su carrera
teológica, sostuvo este punto de vista. Otras luminarias teológicas que sostuvieron este
punto de vista incluyen a John Nelson Darby (1800–1882), Griffith Thomas (1861–
1924), Lewis Sperry Chafer (1871–1952) y James Montgomery Boice (1938–2000).
¿Cuál es el caso bíblico para el amilenialismo?
El amilenialismo toma un enfoque espiritual en la interpretación de la profecía
bíblica. Enseña que cuando Cristo venga, la eternidad comenzará sin un reinado literal
de mil años literal de Cristo en la tierra. "Amilenial" significa literalmente
" no milenio". En lugar de creer en un gobierno literal de Cristo en la tierra, los
amilenialistas interpretan los versos proféticos relacionados con el reino de Cristo de
manera metafórica y dicen que se refieren al gobierno actual (espiritual) de Cristo. Las
predicciones del Antiguo Testamento hechas a Israel son vistas como cumplidas
espiritualmente en la iglesia del Nuevo Testamento.
Se sugieren los siguientes argumentos a favor del amilenialismo:
• Los pactos abrahámico y davídico eran condicionales y, por lo tanto, no requieren un
cumplimiento futuro porque las condiciones no se cumplieron. (Los premilenialistas
refutan que estos convenios eran incondicionales, que descansaban solo en Dios para
su cumplimiento).
• La profecía debe interpretarse simbólicamente, ya que la literatura apocalíptica es de
naturaleza altamente simbólica. (Los premilenialistas refutan que la profecía debe
interpretarse literalmente, ya que todas las profecías relacionadas con la primera
venida de Cristo [más de 100] se cumplieron literalmente. Aunque hay símbolos en
Apocalipsis y Daniel, estos símbolos apuntan a verdades literales, y la Escritura
misma guía nosotros en cómo interpretarlos.)
• Israel y la iglesia no son dos entidades distintas, sino un pueblo de Dios unido por el
pacto de gracia. (Los premilenialistas refutan que la iglesia e Israel son vistos como
distintos en todo el Nuevo Testamento [por ejemplo, 1 Corintios 10:32, Romanos 9:6
y Hebreos 12:18-24]).
• Esta vista es más compatible con la idea de que el Antiguo Testamento se cumple en
el Nuevo Testamento. (Los premilenialistas refutan que las promesas del Antiguo
Testamento a Israel eran incondicionales y esperan un cumplimiento futuro. ¡Dios
no rompe sus promesas!)
Este punto de vista fue sostenido por el Agustín posterior, así como por los
Reformadores Martín Lutero (1483–1546) y Juan Calvino (1509–1564). La mayoría
de los puritanos eran amileniales, al igual que la mayoría de los católicos romanos. Los
defensores famosos de la opinión en la historia más reciente incluyen Oswald Allis
(1880–1973), Louis Berkhof (1873–1957) y Anthony Hoekema (1913–1988).
Hay mucho debate sobre el amilenialismo. Mi enfoque siempre ha sido bastante
simple: cuando el sentido común tiene sentido, no busque otro sentido, no sea que
termine en tonterías. Para mí, el premilenialismo tiene mucho sentido. No veo
ninguna justificación para el amilenialismo rico en alegorías.
¿Cuál es el caso bíblico para el posmilenialismo?
La visión postmilenial también tiene un enfoque espiritualizado en la
interpretación de la profecía bíblica. Enseña que, a través de la influencia progresiva
de la iglesia, el mundo será cristianizado antes de que Cristo regrese. El milenio
involucrará “mil años” de paz y prosperidad que preceden al regreso físico de
Cristo. (Los "mil años" se consideran una metáfora durante un período de tiempo muy
largo). Famosos proponentes entre estos puntos de vista se incluyen AA Hodge
(1823–1886), BB Warfield (1851–1921), AH Strong (1836–1921), Loraine Boettner
(1932–2000) y RJ Rushdoony (1916–2001).
Se sugieren los siguientes argumentos a favor del posmilenialismo:
• Se promete una proclamación universal del evangelio en las Escrituras (Mateo 28:18-20).
• Personas de todas las naciones vendrán a la salvación (Apocalipsis 7:9-10).
• El trono de Cristo está en el cielo, y es desde este trono, no un trono en la tierra, que
Él gobierna (vea Salmo 9:7; 11:4; 47:8; 103:19).
• La parábola de Jesús sobre la semilla de mostaza indica que habrá un avance continuo
del cristianismo en el mundo (Mateo 13:31-32).
• Las condiciones mundiales están mejorando moral, social y espiritualmente, todo
debido a la influencia de la iglesia.
Los premilenialistas desafían cada uno de estos puntos. Por ejemplo, casi no parece
que el mundo esté mejorando y mejorando. De hecho, el mundo parece hundirse cada
vez más en el pecado, la oscuridad y la apatía hacia Dios. Además, el posmilenialismo
parece contradecir pasajes bíblicos claros que predicen una apostasía masiva en los
últimos tiempos antes del regreso de Cristo (Mateo 24:3-14; Lucas 18:8; 1 Timoteo
4:1-5; 2 Timoteo 3:1-7). Además, el pacto davídico incondicional y otros pasajes
bíblicos apuntan claramente a un futuro reino literal de Cristo en la tierra (2 Samuel
7). Finalmente, se requiere un salto en la lógica para afirmar que simplemente porque
habrá una proclamación universal del evangelio antes del regreso del Señor (Mateo
28: 18-20) que esto significa que el mundo mejorará y que el mundo Será
cristianizado. La verdad es que, a pesar de esta proclamación universal,
muchos continuarán rechazándola. (Cualquiera que dude de esto debería mirar
detenidamente las palabras serias de Jesús en Mateo 7:13-14).
Creo que el premilenialismo refleja mejor las enseñanzas de las Escrituras en el reino
milenario.
5
Los Pactos y la Profecía Bíblica
¿Qué es un pacto?
Un pacto es simplemente un acuerdo entre dos partes. Los pactos se utilizaron
entre los antiguos en forma de tratados o alianzas entre naciones (1 Samuel 11:1),
tratados entre personas individuales (Génesis 21:27), pactos de amistad (1 Samuel
18:3-4) y acuerdos entre Dios y su pueblo.
En la Biblia, Dios hizo promesas de pacto específicas a varias personas. Estos
incluyen Noé (Génesis 9:8-17), Abraham (Génesis 15:12-21; 17:1-14), los israelitas
en el Monte Sinaí (Éxodo 19:5-6), David (2 Samuel 7:8- 16; 23:5), y el pueblo de
Dios en el nuevo pacto (Hebreos 8:6-13).
¿Qué dice la Biblia acerca de que Dios es un guardián de la promesa?
Números 23:19 afirma: “Dios no es hombre, que debe mentir, o hijo de hombre,
que debe cambiar de opinión. ¿Ha dicho él, y no lo hará? ¿O ha hablado, y no lo
cumplirá? "Antes de su muerte, un anciano Joshua declaró:" Estoy a punto de seguir
el camino de toda la tierra, y ustedes saben en sus corazones y almas, todos ustedes,
que ni una sola palabra ha fallado de todas las cosas buenas que L ORD prometió a su
Dios con respecto a usted. Todos han pasado por ti; ninguno de ellos ha fallado”
(Josué 23:14). Más tarde, Salomón también proclamó: “Bendito sea el SEÑOR que ha
dado descanso a su pueblo Israel, de acuerdo con todo lo que prometió. No ha faltado
ni una sola palabra de toda su buena promesa, la cual habló por su siervo Moisés” (1
Reyes 8:56; véase también Josué 21:45). ¡Dios verdaderamente es fiel!
¿Qué es el pacto abrahámico y cuál es su significado para la profecía bíblica?
Dios hizo un pacto muy famoso con Abraham (Génesis 12:1-3; 15:18-21), y luego
se reafirmó tanto con Isaac (17:21) como con Jacob (35:10-12). En este pacto, Dios
prometió hacer de los descendientes de Abraham su propia gente especial. Más
específicamente, Dios le prometió a Abraham: (1) Te haré una gran nación; (2) Te
bendeciré; (3) Haré tu nombre grande; (4) Serás una bendición; (5) Bendeciré a los
que te bendigan; (6) Maldeciré a los que te maldigan; (7) Todos los pueblos de la
tierra serán bendecidos a través de ti; y (8) Te daré la tierra de Canaán.
¿Fueron incondicionales las promesas de Dios en el pacto abrahámico?
Sí. Como telón de fondo, hubo dos tipos de pactos en los días bíblicos:
condicionales e incondicionales. Un pacto condicional fue promulgado con un "si"
adjunto. Este tipo de pacto exigía que las personas cumplieran con ciertas
obligaciones o condiciones antes de que Dios estuviera obligado a cumplir lo que se
prometía. Si el pueblo de Dios no cumplía con las condiciones, Dios no estaba
obligado de ninguna manera a cumplir la promesa.
Un pacto incondicional no dependía de tales condiciones para su
cumplimiento. No había ningún "ifs" adjunto. Lo que se prometió fue otorgado
soberanamente al receptor del pacto, aparte de cualquier mérito (o falta de él) por
parte del receptor. Algunos eruditos se refieren a este tipo de pacto como un "pacto
unilateral", un "pacto unilateral" o un "pacto de compromiso divino". El pacto que
Dios hizo con Abraham fue incondicional, y se caracterizó por el "lo haré" de Dios
indicando que Dios estaba determinado a hacer lo que Él prometió.
De acuerdo con la antigua costumbre, las dos partes de un pacto condicional
dividirían a los animales en dos partes iguales y luego caminarían entre las dos partes,
lo que indicaría que ambas eran responsables entre sí para cumplir mutuamente las
obligaciones del pacto (véase Jeremías 34:18- 19). Sin embargo, en el caso del pacto
abrahámico, solo Dios pasó entre las partes animales después de que Abraham fue
puesto en un sueño profundo. Esto indica que Dios hizo promesas incondicionales a
Abraham en este pacto (Génesis 15:17).
¿Cuál es el significado del pacto davídico para la profecía bíblica?
Dios hizo un pacto con David en el cual prometió que uno de sus descendientes
gobernaría para siempre (2 Samuel 7:12-13; 22:51). Este es otro ejemplo de un pacto
incondicional. No dependía de David de ninguna manera para su
cumplimiento. David se dio cuenta de esto cuando recibió la promesa de Dios, y
respondió con una actitud de humildad y un reconocimiento de la soberanía de Dios
sobre los asuntos de la humanidad.
Las tres palabras clave del pacto son "reino", "casa" y "trono". Tales palabras
apuntan al futuro político de Israel. La palabra "casa" aquí conlleva la idea de
"dinastía real". Este pacto encuentra su cumplimiento final en Jesucristo, quien nació
de la línea de David (Mateo 1:1) y un día gobernará el trono de David en Jerusalén
durante el futuro reino milenial (Ezequiel 36:1-12; Miqueas 4:1-5; Sofonías 3:14-20;
Zacarías 14:3-11).
Cuando el ángel Gabriel se apareció a María para informarle que ella daría a luz
al Mesías, él le dijo: "El Señor Dios le dará el trono de su padre David, y él reinará
sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin” (Lucas 1:32-33). Para
describir este futuro gobierno de Cristo, Gabriel usó tres palabras significativas:
"trono", "casa" y "reino". Note que cada una de estas palabras se encuentra en el pacto
que Dios hizo con David en el cual Dios prometió eso de David. la línea gobernaría
por siempre (2 Samuel 7:16). Las palabras de Gabriel deben haber traído
inmediatamente estas promesas del Antiguo Testamento para María, una joven judía
devota.
¿Qué es el nuevo pacto?
El nuevo pacto es un pacto incondicional que Dios hizo con la humanidad, en el
cual prometió perdonar el pecado, basado completamente en la muerte sacrificial y la
resurrección de Jesucristo (Jeremías 31:31-34). Bajo el antiguo pacto, los adoradores
nunca disfrutaron de un sentido de perdón total. Bajo el nuevo pacto, sin embargo,
Cristo nuestro Sumo Sacerdote hizo provisiones para tal perdón. Cuando Jesús comió
la cena de la Pascua con los discípulos en el aposento alto, Él habló de la copa como
"el nuevo pacto en mi sangre" (Lucas 22:20; véase también 1 Corintios 11:25). Jesús
ha hecho todo lo necesario para el perdón de los pecados por su sacrificio de una vez
por todas en la cruz. Este nuevo pacto es la base de nuestra relación con Dios en el
Nuevo Testamento.
¿Cómo interpreta el sistema de teología del pacto clásico la profecía bíblica,
incluidos los elementos proféticos en los pactos?
La visión clásica del pacto rechaza una interpretación literal estricta de las
Escrituras proféticas. Jesús es visto como un cumplimiento alegórico de las promesas
del Antiguo Testamento hechas a Israel, incluyendo las promesas de la tierra en el
pacto de Abraham (Génesis 13:14-17) y las promesas del trono en el pacto de David
(2 Samuel 7:12-16). La iglesia del Nuevo Testamento es vista como el Israel
espiritual, una continuación del Israel étnico del Antiguo Testamento. Por lo tanto, no
habrá un cumplimiento literal de las promesas de la tierra (u otras profecías del
Antiguo Testamento) a Israel.
En mi opinión, este modelo teológico implica más eisegesis (leer un significado
en el texto) que exégesis (derivar el significado del texto). Un uso consistente del
método histórico-gramatical exige que las promesas incondicionales de tierra y trono
se cumplan literalmente en Israel. Además, desde la perspectiva de Jesucristo mismo,
la iglesia no fue en ningún sentido una continuación del Israel del Antiguo
Testamento; más bien, la iglesia aún era futura desde el momento en que habló (Mateo
16:18; vea también Efesios 3:1-10). Fue el advenimiento del Espíritu Santo en el día
de Pentecostés que inauguró la iglesia (Hechos 2:1-12; 1 Corintios 12:13). No
olvidemos que el apóstol Pablo afirmó que el Israel nacional será restaurado antes de
que Cristo regrese en los últimos tiempos (Romanos 11:1-2,29).
¿Cómo se relaciona la visión modificada del pacto con la profecía bíblica?
El punto de vista modificado del pacto rechaza una interpretación literal estricta
de la profecía bíblica, pero también modifica un poco las cosas al permitir un futuro
cumplimiento literal de la tierra y las promesas del trono hechas a
Israel. Supuestamente habrá un cumplimiento espiritual inicial de estas promesas. en
la iglesia, pero el futuro proporcionará un cumplimiento más completo y literal en el
que tanto Israel como la iglesia comparten.
Esta visión se basa en una hermenéutica defectuosa e inconsistente que, en última
instancia, alegoriza las promesas del Antiguo Testamento hechas estrictamente a
Israel (Génesis 13:14-17; 2 Samuel 7:12 en adelante). Esta visión tampoco reconoce
el estado de la iglesia como una "nueva creación" de Dios (2 Corintios 5:17; Efesios
3:3-5,9; Colosenses 1:26-27).
¿Qué es el dispensacionalismo y cómo se trata con la profecía bíblica?
El dispensacionalismo es un sistema de teología que se caracteriza por (1) un
método literal consistente de interpretación de la Biblia, (2) una clara distinción entre
Israel y la iglesia, y (3) la gloria de Dios como el propósito final de Dios en el
mundo. La palabra "dispensación", del griego oikonomia (que significa
"mayordomía"), se refiere a una economía distinguible en el desarrollo del propósito
de Dios.
Este sistema de teología ve al mundo como un hogar dirigido por Dios. En esta
casa, Dios delega deberes y asigna ciertas responsabilidades a la humanidad. Si los
seres humanos obedecen a Dios durante esa dispensación, Dios promete bendición; Si
los humanos desobedecen, Él promete juicio. En cada dispensación, generalmente
vemos (1) las pruebas de la humanidad, (2) el fracaso de la humanidad, y (3) el juicio
como consecuencia. A medida que las cosas se desarrollan, Dios proporciona
revelación progresiva de su plan para la historia.
La dispensación actual es la era de la iglesia. Antes de eso estaba la dispensación
de la ley. Una dispensación futura es el reino milenario (ver Efesios 1 y 3; Juan 1:17;
Romanos 6:14; Gálatas 3:19-25). Estas tres dispensaciones podrían clasificarse como
Antiguo Testamento, Nuevo Testamento y Reino.
El dispensacionalismo reconoce que Dios trata de manera diferente con personas
de diferentes edades o economías, como se ilustra en la forma en que Dios se relacionó
con las personas en el tiempo de Moisés, en nuestros días y en el milenio futuro.
¿Cuáles son todas las dispensaciones en las Escrituras?
Hay siete dispensaciones según el dispensacionalismo tradicional:
1. Inocencia (Génesis 1:28-3:6). Esta dispensación se relaciona con Adán y Eva hasta
el momento en que cayeron en pecado en la Caída.
2. Conciencia (Génesis 3:7–8:14). Esta dispensación describe el tiempo entre la caída
y el diluvio de Noé (ver Romanos 215).
3. Gobierno humano (Génesis 8:15–11:9). Después del diluvio, Dios comenzó una
nueva dispensación cuando instituyó un gobierno humano para mediar y contener el
mal en la tierra.
4. Promesa (Génesis 11:10 – Éxodo 18:27). Esta dispensación se relaciona con el
llamado de Abraham a Dios y las promesas específicas que Dios hizo a él y a sus
descendientes, tanto físicas como espirituales.
5. Ley / Israel (Éxodo 19 – Juan 14:30). Esta dispensación se caracteriza por la entrega
de la ley de Dios a Israel como una guía para vivir, gobernando cada aspecto de sus
vidas. La ley no fue presentada como un medio de salvación. La ley fue temporal,
durando solo hasta la venida y el cumplimiento de Jesucristo.
6. Gracia / Iglesia (Hechos 2:1 – Revelación 19:21). En esta dispensación, la regla de
vida en la iglesia es la gracia.
7. Reino (Apocalipsis 20:1-16). Esta dispensación se relaciona con el futuro reino
milenial de Cristo, sobre el cual Él gobernará durante 1000 años en el trono de
David. La iglesia gobernará con Cristo como su novia.
¿En qué se diferencia el dispensacionalismo revisado del dispensacionalismo
tradicional?
Tanto el dispensacionalismo tradicional como el dispensacionalismo revisado
usan una hermenéutica literal para interpretar la profecía bíblica, y por lo tanto ambos
creen en un cumplimiento nacional del pacto de Abraham para Israel. Sin embargo,
los dispensacionalistas tradicionales sostienen que hay dos nuevos convenios: uno
para Israel (aún por cumplir) y otro para la iglesia (que actualmente se está
cumpliendo). A su vez, Israel y la iglesia son vistos. como dos pueblos separados con
diferentes destinos: uno en el cielo (la iglesia) y el otro en la tierra (Israel).
Los dispensacionalistas revisados, por el contrario, sostienen que solo hay un
nuevo pacto. Si bien este nuevo pacto tiene un cumplimiento literal posterior en el
Israel nacional, tiene una aplicación actual para la iglesia. A pesar de que los
dispensacionalistas revisados ven aspectos distintivos entre Israel y la iglesia, se
considera que ambos componen colectivamente un pueblo general de Dios que
comparte la redención espiritual realizada por Cristo.
¿Qué es el dispensacionalismo progresivo?
El dispensacionalismo progresivo, un disparador del dispensacionalismo
tradicional, es algo abierto al alegorismo al interpretar la profecía bíblica en el sentido
de que rechaza la idea de que el texto bíblico tiene un significado objetivo fijo. Más
bien, sostiene que un texto bíblico puede tener muchos significados y debemos buscar
un entendimiento más profundo que el significado expresado por el autor. Este punto
de vista también sugiere que habrá un cumplimiento literal de los pactos abrahámico,
davídico y nuevo en el Israel étnico, pero también afirma que hay un cumplimiento
inaugural presente de estos pactos en la iglesia.
Hay una serie de problemas con esta vista. Primero, los que se acercan a la
profecía de una manera tan alegórica son inconsistentes, ya que se acercan al resto de
las Escrituras de una manera literal. Segundo, no existe un criterio objetivo por el cual
se pueda determinar la supuesta verdad alegórica correcta. Tercero, va en contra del
precedente establecido por las profecías de la primera venida de Cristo, todas las
cuales se cumplieron literalmente, incluido el hecho de que Cristo nació de una virgen
(Isaías 7:14), en Belén (Miqueas 5:2), de la línea de Abraham. (Génesis 15:1-6) y
David (2 Samuel 7:12 en adelante).
¿Cuál es tu opinión sobre los sistemas teológicos de interpretación?
Resueno más con el punto de vista dispensacional revisado. Sin embargo, mi
objetivo no es ser un "dispensacionalista fiel y revisado". Mi objetivo es ser
un biblista fiel. Mi lealtad es a las Escrituras, no a algún sistema de teología creado
por el hombre. Para ser justos, los sistemas teológicos. Puede ser útil para organizar
las enseñanzas de las Escrituras de manera cohesiva. Pero siempre debemos tratar el
asunto de probar nuestros sistemas teológicos con las Escrituras. Sólo la
Escritura tiene autoridad, porque nos vino de Dios.
6
La Distinción entre la Iglesia e Israel
¿Qué es la iglesia universal?
La iglesia universal está formada por creyentes nacidos de nuevo que conforman
el cuerpo universal de Cristo, cada vez más amplio, sobre quien Él reina como
Señor. Aunque los miembros de la iglesia pueden diferir en edad, sexo, raza, riqueza,
estatus social y capacidad, todos están unidos como un solo pueblo (Gálatas
3:28). Todos ellos comparten en un solo Espíritu y adoran a un Señor (Efesios 4:36). Este cuerpo está compuesto solo por creyentes en Cristo. La forma en que uno se
convierte en miembro de este cuerpo universal es simplemente poner fe en Cristo
(Hechos 16:31; Efesios 2:8-9). Si crees en Jesús, estás dentro.
La palabra "iglesia" se traduce de la palabra griega ekklesia, que proviene de dos
palabras más pequeñas. El primero es ek, que significa "fuera de entre". El segundo
es klesia, que significa "llamar". Combinando las dos palabras, ekklesia significa
"llamar de entre". La iglesia está formada por aquellos a quienes Dios ha llamado.
entre el mundo Y esos que Dios ha llamado vienen de todos los ámbitos de la
vida. Todos son bienvenidos en la iglesia de Cristo.
¿Existió la iglesia en los tiempos del Antiguo Testamento?
No. En Mateo 16:18, Jesús específicamente dice que Él "construirá" Su iglesia
(tiempo futuro). Esto indica que en el momento en que habló estas palabras, la iglesia
aún no existía. Además, no hay una sola referencia a la iglesia en ninguna parte del
Antiguo Testamento. La iglesia se presenta como una nueva entidad en el Nuevo
Testamento (vea Efesios 2:15).
¿De qué manera son similares Israel y la iglesia?
Tanto Israel como la iglesia son parte del pueblo de Dios. Ambos son parte del
reino espiritual de Dios. Y ambos participan en las bendiciones espirituales de
Abraham y los nuevos pactos. Sin embargo, sin minimizar la importancia de tales
similitudes, Israel y la iglesia también son bastante diferentes en el Nuevo
Testamento.
¿Cómo se distinguen Israel y la iglesia entre sí?
Israel y la iglesia son distintos en al menos cuatro maneras notables:
1. Mientras que las raíces de Israel son anteriores a Moisés, la iglesia comenzó
el día de Pentecostés (Hechos 1:5; 1 Corintios 12:13).
2. Si bien Israel es una entidad política terrenal (Éxodo 19:5-6), la iglesia
universal es el cuerpo espiritual invisible de Cristo (Efesios 1:3).
3. Mientras Israel estaba compuesto de judíos, la iglesia está compuesta de
judíos y gentiles (ver Efesios 2:15). Aunque Dios tiene un plan distinto para
el Israel nacional, si un judío individual confía en Cristo en la era de la iglesia
actual, él o ella es absorbido por el cuerpo de Cristo y se convierte en parte
de la iglesia (véase Romanos 10:12-13; Gálatas 3:28).
4. Uno se convierte en judío por nacimiento físico, mientras que uno se hace
miembro de la iglesia a través de un nacimiento espiritual a través de la fe en
Cristo (Juan 3:3,16).
¿Por qué es erróneo considerar a la iglesia del Nuevo Testamento como el Israel
espiritual, una continuación del Israel étnico del Antiguo Testamento?
Hay una serie de buenas razones por las que tal visión es incorrecta:
1.En los tiempos del Nuevo Testamento, la iglesia está claramente representada
como distinta de Israel (vea 1 Corintios 10:32, Romanos 9:6 y Hebreos
12:22-24). Por lo tanto, la iglesia no es una continuación del Israel del
Antiguo Testamento.
2. Un uso coherente del método histórico-gramatical exige que la tierra y el
trono incondicionales prometa de los convenios abrahámico y davídico se
cumplen literalmente en Israel (Génesis 13:1-7; 2 Samuel 7:12 en adelante).
3. Desde la perspectiva de Jesucristo mismo, la iglesia no fue en ningún sentido
una continuación del Israel del Antiguo Testamento; más bien, la iglesia aún
era futura desde el momento en que habló (Mateo 16:18; vea también Efesios
3:1-10). El advenimiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés inauguró
la iglesia (Hechos 2:1-12; 1 Corintios 12:13).
4. Dado que cada creyente en la era de la iglesia es bautizado en el cuerpo de
Cristo (1 Corintios 12:13), la era de la iglesia debe haber comenzado el día
de Pentecostés, porque este es el día en que ocurrió este fenómeno por
primera vez (Hechos 2); ver también 11:15-16).
5. La iglesia se llama un "misterio" que no se reveló a las generaciones pasadas,
pero se reveló por primera vez en la era del Nuevo Testamento. Este misterio
involucraba la idea de unir a los creyentes judíos y gentiles en un cuerpo
espiritual (vea Efesios 3:3-5,9; Colosenses 1:26-27). Esto apoya la idea de
que la era de la iglesia comenzó el día de Pentecostés. (Si bien los judíos
individuales pueden convertirse en miembros de la iglesia por la fe en Cristo
en la era actual, Dios todavía tiene un propósito futuro para el Israel nacional.
Esto será cada vez más claro a lo largo del resto del libro).
6. En Efesios 1:19-20 se nos dice que la iglesia está construida sobre los
cimientos de la resurrección de Cristo, lo que significa que la iglesia no pudo
haber existido en los tiempos del Antiguo Testamento.
7. La iglesia se llama "hombre nuevo" en Efesios 2:15, lo que significa que no
pudo haber existido en los tiempos del Antiguo Testamento.
8. El apóstol Pablo fue claro que el Israel nacional será restaurado antes de que
Cristo regrese en los últimos tiempos (Romanos 11:1-2,29).
¿Cuándo terminará la era de la iglesia?
La génesis de la iglesia fue claramente en el día de Pentecostés, y Desde entonces,
hemos estado viviendo en la era de la iglesia. Esta era de la iglesia durará hasta que la
iglesia sea arrebatada de la tierra, con los muertos en Cristo resucitando y todos los
creyentes que viven en la tierra se traduzcan instantáneamente en sus cuerpos de
resurrección (1 Tesalonicenses 4:13-17; 1 Corintios 15:50-58). Proporcionaré
evidencia en este libro de que el rapto tiene lugar antes del período de siete años de
tribulación. Durante la tribulación, Dios reanudará sus tratos especiales con Israel
(Daniel 9:26-27).
¿Qué es la teología del reemplazo?
La teología del reemplazo afirma que la iglesia es el nuevo o verdadero Israel que
ha reemplazado o reemplazado permanentemente a Israel como el pueblo de
Dios. Afirma que Dios ya ha cumplido todas sus promesas al antiguo Israel y que la
iglesia es el único pueblo de Dios hoy. Esto significa que el renacimiento de Israel en
1948 prácticamente no tiene importancia profética. Por supuesto, los hechos que he
compartido anteriormente argumentan en contra de esta opinión.
¿Josué 21:43-45 apoya la teología del reemplazo?
Cuando Israel finalmente tomó posesión de la tierra de leche y miel, fue en
cumplimiento directo de la promesa de Dios a la nación. Como leemos en Josué
21:43-45:
Así, el SEÑOR dio a Israel toda la tierra que juró dar a sus padres. Y se apoderaron de ella,
y se establecieron allí. Y el L ORD les dio descanso por todos lados tal como había jurado
a sus padres. Ninguno de sus enemigos los había resistido, porque la ORD había entregado
a todos sus enemigos en sus manos. Ni una sola palabra de todas las buenas promesas que
L ORD había hecho a la casa de Israel había fallado; todo sucedió.
Los defensores de la teología del reemplazo argumentan que debido a que se dice que
Dios les dio a los israelitas la tierra, las promesas de la tierra de Dios a Israel se
cumplen completamente. Después de todo, el texto nos dice que “ninguna palabra de
todas las buenas promesas que el Señor había hecho a la casa de Israel había
fallado; todo sucedió”. Así, tales individuos creen que la modernidad El estado de
Israel no tiene base bíblica legítima. Afirman que no es un cumplimiento de la profecía
bíblica. Todas las promesas de la tierra de Dios a Israel se cumplieron en el pasado.
Se pueden hacer varios puntos pertinentes en respuesta a esta teología. Como
Josué 21:43-45 nos dice, Dios cumplió su parte al darles a los israelitas la tierra
prometida. Israel, sin embargo, no tomó posesión total de lo que Dios le había
prometido a la nación, y no despojó a todos los cananeos, a pesar del hecho de que el
don de la tierra se había hecho. Estaba allí para la toma. Dios había hecho fielmente
por Israel lo que había prometido. Israel, por el contrario, no era completamente fiel.
El Señor no había fallado en cumplir Su promesa a pesar de que Israel no había
logrado conquistar completamente y entrar en toda la tierra.
La idea de que no hay más promesas de tierra que cumplir para Israel se demuestra
que es falsa por las muchas profecías escritas mucho después del tiempo de Josué que
hablan de que Israel posee la tierra en el futuro (véase, por ejemplo, Isaías 60:18 , 21;
Jeremías 23:6; 24: 5-6; 30:18; 31:31-34; 32:37-40; 33: 6-9; Ezequiel 28:25-26; 34:11-
12; 36:24-26; 37; 39:28; Oseas 3:4-5; Joel 2:18-29; Amós 9:14-15; Miqueas 2:12;
4:6-7; Sofonías 3:19-20; Zacarías 8:7-8; 13: 8-9). De hecho, todos los profetas del
Antiguo Testamento, excepto Jonás, hablan de un retorno permanente a la tierra de
Israel por parte de los judíos. Además, aunque Israel poseía la tierra en el momento
de Josué, más tarde fue desposeída, mientras que el pacto abrahámico prometió a
Israel que ella poseería la tierra para siempre. (Génesis 17:8). Por lo tanto, la
interpretación de reemplazo de Josué 21:43-45 es simplemente defectuosa.
¿Es la teología del reemplazo contraria a las enseñanzas del Nuevo Testamento?
Eso creo. Como se señaló anteriormente, la iglesia e Israel todavía se ven como
distintos en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, se nos instruye en 1 Corintios 10:32,
"No hagas tropezar a nadie, ya sean judíos, griegos [gentiles] o la iglesia de Dios"
(inserto agregado). Los judíos y la iglesia son distintos unos de otros. Además, Israel
y la iglesia se ven como distintos en todo el libro de Hechos, con la palabra "Israel"
que se usa 20 veces y la palabra "iglesia" 19 veces. Promover, Pablo argumenta en
Romanos 9–11 que Dios no ha terminado con Israel; Él todavía tiene un futuro para
ella. Así que cualquier afirmación de que la iglesia reemplaza a Israel está en error.
¿La teología del reemplazo va en contra de una interpretación literal de la
profecía bíblica?
Sí, y ese es un punto importante. Después de todo, las profecías que ya se han
cumplido en las Escrituras, como las profecías del Antiguo Testamento sobre la
primera venida de Jesucristo, se han cumplido literalmente. Desde el libro de Génesis
hasta el libro de Malaquías, el Antiguo Testamento abunda en anticipación de la
venida del Mesías. Múltiples profecías se relacionan con su nacimiento, vida,
ministerio, muerte, resurrección y gloria (por ejemplo, Isaías 7:14; Miqueas 5:2;
Zacarías 12:10). Que estas profecías de la primera venida se hayan cumplido,
literalmente, nos da una gran confianza para esperar que las profecías que aún no se
han cumplido también se cumplan literalmente.
Eventualmente, Israel finalmente (y maravillosamente) llegará a reconocer a Jesús
como el Mesías divino y tomará posesión completa de la tierra prometida. La plenitud
de esta posesión estará en el futuro reino milenial. Sin embargo, en la actualidad, la
recolección de Israel en la tierra es solo parcial e Israel todavía no está en la
incredulidad. Esta reunión parcial de incredulidad está preparando el escenario para
que Israel eventualmente pase por el período de la tribulación, el "momento de la
angustia de Jacob" (Jeremías 30:7), durante el cual se salvará un remanente de Israel
(vea Romanos 9–11). Israel entonces tomará posesión completa de su tierra prometida
en el reino milenario.
7
El Renacimiento de Israel y el Aumento del Antisemitismo
¿Hizo Dios promesas de tierra profética a Israel?
Sí. Todo comenzó con Abraham. El nombre de Abraham significa "padre de una
multitud". Vivió alrededor del año 2000 aC, originario de la ciudad de Ur, en
Mesopotamia, en el río Éufrates. Aparentemente era un hombre muy rico y poderoso.
Dios llamó a Abraham a abandonar Ur e ir a una nueva tierra: la tierra de Canaán,
que Dios le estaba dando a Abraham y sus descendientes (Génesis 11:31). Abraham
se fue con su esposa, Sara, y su sobrino, Lot. Al llegar a Canaán, su primer acto fue
construir un altar y adorar a Dios. Esto era típico de Abraham: Dios era de primera
importancia para él.
Dios hizo un pacto fundamental con Abraham alrededor del 2100 aC. En este
pacto, Dios hizo promesas de tierra específicas a Abraham. Leemos en Génesis 15:1821: "En ese día, L ORD hizo un pacto con Abram, diciendo: 'A tu descendencia le doy
esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Eufrates, la tierra de los
kenitas, los kenizzitas, los kadmonitas, los hititas, los Perizzitas, los Rephaim, los
amorreos, los cananeos, los girgashitas y los jebuseos ". Estos son territorios muy
específicos.
¿Fueron las promesas de la tierra repetidas después del tiempo de Abraham?
Sí. Las promesas de tierras que originalmente se hicieron a Abraham se pasaron a
través de la línea de Isaac. En Génesis 26:3-4, el Señor le dijo a Isaac: "Vivirás en
esta tierra, y yo estaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu descendencia daré
todas estas tierras y haré Establece el juramento que juré a tu padre
Abraham. Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y daré a tu
descendencia todas estas tierras. Y en tu descendencia serán benditas todas las
naciones de la tierra.
Las promesas de la tierra pasaron de Isaac a Jacob. El Señor le dijo a Jacob: “Yo
soy el SEÑOR, el Dios de Abraham, tu padre y el Dios de Isaac. La tierra en que mientes
te la daré a ti ya tu descendencia. Tu descendencia será como el polvo de la tierra, y
te extenderás hacia el oeste y hacia el este y hacia el norte y hacia el sur, y en ti y tu
descendencia serán bendecidas todas las familias de la tierra "(Génesis 28:13-14).
Las promesas de la tierra del pacto de Dios se afirman aún más adelante en la
Biblia. Por ejemplo, en el Salmo 105: 8-11 leemos que Dios "recuerda su pacto para
siempre, la palabra que ordenó, durante mil generaciones, el pacto que hizo con
Abraham, su promesa jurada a Isaac, que confirmó a Jacob. como un estatuto, a Israel
como un pacto eterno, diciendo: 'A ti daré la tierra de Canaán como tu porción de una
herencia' ".
¡El hecho de que Dios repitiera regularmente estas promesas a los judíos indica
que son algo seguro! El pacto de Dios con Abraham es un "pacto eterno".
¿Qué dice específicamente la profecía bíblica sobre el renacimiento de Israel en
los últimos tiempos?
Cuando el moderno estado de Israel nació en 1948 como una nación autónoma,
representó el comienzo de un cumplimiento real de profecías bíblicas específicas
sobre una reunión internacional de los judíos en la incredulidad antes de los juicios
del período de la tribulación. Esta reunión se llevaría a cabo después de siglos de
exilio en varias naciones del mundo.
En Ezequiel 36:10, Dios prometió: “Multiplicaré a la gente en ti, en toda la casa
de Israel, todo eso. Las ciudades serán habitadas y los lugares desolados serán
reconstruidos ". Dios prometió:" Te sacaré de las naciones, te recogeré de todos los
países y te llevaré a tu propia tierra "(36:24). En tiempos bíblicos, Israel había estado
en esclavitud a voluntad de las Naciones, como los egipcios y los babilonios, y en
estos casos, Dios los libró después de un tiempo. Pero nunca en la historia bíblica los
israelitas han sido liberados "de las naciones" y "de todos los países". Este evento no
se cumplió hasta 1948, cuando Israel finalmente se convirtió nuevamente en una
entidad nacional.
En la visión de huesos secos en Ezequiel 37, se retrata al Señor como un milagro
que vuelve a juntar los huesos en un esqueleto, y el esqueleto se envuelve en músculos,
tendones y carne, y Dios luego le da vida al cuerpo. No hay duda de que este capítulo
en Ezequiel habla metafóricamente sobre Israel, porque leemos: "Hijo de hombre,
estos huesos son toda la casa de Israel" (versículo 11). Por lo tanto, este capítulo
describe a Israel como una nación que vive y respira, devuelta de entre los muertos,
por así decirlo.
En el año 70 DC, Tito y sus guerreros romanos destruyeron Jerusalén, terminando
de manera definitiva y completa con Israel como una entidad política (ver Lucas
21:20). Desde entonces, los judíos se habían dispersado en todo el mundo durante
muchos siglos. Nadie podría haber adivinado que Israel volvería a ser una nación. Y,
sin embargo, sucedió. Israel logró la estadidad en 1948.
¿Han continuado los judíos volviendo a la Tierra Santa desde 1948?
Sí. Joel Rosenberg explica:
Cuando Israel declaró su independencia el 14 de mayo de 1948, la población del país
era de solo 806,000. Sin embargo, a fines de 2005, casi 7 millones de personas vivían
en Israel, de los cuales 5,6 millones eran judíos. Miles más llegan cada año. Solo en
2005, unos 19,000 judíos emigraron a Israel. Hoy en día, más judíos viven en el área
de Tel Aviv que en la ciudad de Nueva York, y tantos judíos viven en Israel como en
Estados Unidos. No pasará mucho tiempo antes de que la cantidad de judíos que viven
en Israel supere la cantidad de judíos que no viven. 1
Parece que el programa divino de restaurar a Israel está en progreso. Los elementos
clave en la historia reciente incluyen lo siguiente:
• 1881–1900: cerca de 30,000 judíos perseguidos en Rusia se mudaron a Palestina.
• 1897: El objetivo de establecer un hogar en Palestina para el pueblo judío recibió
un gran ímpetu cuando el Primer Congreso Sionista se reunió en Basilea, Suiza,
y adoptó el sionismo como programa.
• 1904 - 1914: 32,000 judíos más que habían sido perseguidos en Rusia se mudaron
a Palestina.
• 1924 - 1932: 78,000 judíos polacos se mudaron a Palestina.
• 1933-1939: 230,000 judíos que habían sido perseguidos en Alemania y Europa
central se mudaron a Palestina.
• 1940 a 1948: 95,000 judíos que habían sido perseguidos en Europa central se
mudaron a Palestina. Mientras tanto, más de 6 millones de judíos fueron
asesinados por Adolf Hitler y la Alemania nazi.
• 1948: Nació el nuevo estado de Israel.
• 1967: Israel capturó Jerusalén y Cisjordania durante la Guerra de los Seis Días,
que fue precipitada por una invasión árabe.
En vista de tales hechos, parecería que, desde finales del siglo XIX, Dios ha estado
cumpliendo gradualmente con lo que prometió en las Escrituras. Todos los ojos están
en Israel y el Medio Oriente en este momento.
Aunque Israel se está reuniendo en la Tierra Santa, ¿no están los judíos todavía
en incredulidad en este momento?
Sí, y ese es un punto muy importante. Israel permanece en la incredulidad, es
decir, los judíos no creen en Jesús como su Mesías. Pero hay un día en el futuro, según
Joel 2:28-29, en el que habrá un despertar espiritual en Israel. Parecería que el
Armagedón, al final del período de tribulación, será el contexto histórico en el que
Israel finalmente se convierta (Zacarías 12:2–13: 1). La restauración de Israel incluirá
la confesión del pecado nacional de Israel (Levítico 26:40-42; Jeremías 3:1118; Oseas 5:15), después de lo cual Israel será salvo, cumpliendo así la profecía de
Pablo en Romanos 11:25-27. En grave amenaza en Armagedón, Israel rogará a su
recién descubierto Mesías que regrese y los entregue ("se lamentarán por él, como se
lamenta por un hijo único": Zacarías 12:10; Mateo 23:37-39; véase también Isaías
53:1-9), momento en el que seguramente llegará su liberación (ver Romanos 10:1314). Los líderes de Israel finalmente se habrán dado cuenta de la razón por la cual la
tribulación ha caído sobre ellos, tal vez debido a la iluminación del Espíritu Santo de
su comprensión de las Escrituras (véase 1 Corintios 2:9–3: 2). Más tarde, en el reino
milenial, Israel experimentará la plena posesión de la tierra prometida y el
restablecimiento del trono davídico (2 Samuel 7:5-17). Será un tiempo de bendición
física y espiritual basada en el nuevo pacto (Jeremías 31:31-34).
¿Por qué la mayoría de los judíos de hoy continúan rechazando a Jesucristo
como su Mesías?
Desde la época del rechazo judío de Cristo en el primer siglo, Israel ha
experimentado una ceguera y un endurecimiento judicial como un juicio de Dios. El
apóstol Pablo lo expresó de esta manera: “No quiero que ignoren este misterio,
hermanos: ha llegado un endurecimiento parcial sobre Israel, hasta que haya entrado
la plenitud de los gentiles [es decir, hasta el número total de gentiles. quienes serán
salvos se han salvado]” (Romanos 11:25, inserto agregado para aclaración).
El telón de fondo es que los judíos en Israel habían buscado una relación con Dios
no por fe sino por obras (véase Gálatas 2:16; 3:2,5,10). Por supuesto, alcanzar la
justicia al observar la ley requiere que la ley se mantenga perfectamente (Santiago
2:10), lo que ninguna persona es capaz de hacer. Los judíos tropezaron con la "piedra
de tropiezo", que es Jesucristo (Romanos 9: 31-33). Jesús no encajó con sus ideas
preconcebidas sobre el Mesías (Mateo 12: 14,24), así que lo rechazaron. El resultado
de este rechazo es que ha llegado a Israel una ceguera y una dureza parciales. Israel
perdió así su posición favorita ante Dios, y el evangelio se predicó a los gentiles, con
el fin de hacer que los judíos se pusieran celosos y luego se salvaran (Romanos 11:11).
Desde entonces, los gentiles que confían en Jesús se hacen miembros de La iglesia
de dios Los judíos creyentes también se convierten en miembros de la iglesia de Dios
en la era actual (vea Efesios 3:3-5,9; Colosenses 1:26-27).
La buena noticia es que el endurecimiento y el desprendimiento de Israel son solo
temporales. En extrema amenaza en Armagedón, al final del período de la tribulación,
se eliminará el endurecimiento, e Israel finalmente reconocerá a su Mesías y se
dirigirá a Él para rescatarlo de las fuerzas invasoras del anticristo (Zacarías 12:10;
véase también Romanos 10:13-14). Un remanente de Israel será salvo (Romanos
11:25). ¡Buenas noticias!
¿Qué significa "aplazamiento profético"?
El término "aplazamiento profético" se refiere a la demora del programa
mesiánico de redención para la nación de Israel. Entre la primera y la segunda venida
de Jesucristo, el Israel nacional está sujeto a un endurecimiento judicial (véase Mateo
13:13-15; Marcos 4:11-12; Lucas 8:10; Juan 12:40; Hechos 28:26-27 ; Romanos 11:810). Este aplazamiento profético sirvió para interrumpir la restauración de Israel
según lo estipulado en el nuevo pacto (Jeremías 31:31-37). Este aplazamiento se
ilustra en la interrupción entre las primeras 69 semanas de Daniel y la semana setenta,
que es el período de siete años de tribulación futura (Daniel 9:26-27). Sin embargo,
al final del período de la tribulación, Israel confesará sus pecados y llamará a su
Mesías para su liberación en Armagedón. El resto judío será convertido y
restaurado. Israel experimentará el cumplimiento definitivo de las promesas de la
tierra del pacto abrahámico y las promesas del trono del pacto davídico en el reino
milenario de Cristo, que sigue a la segunda venida de Cristo (ver Romanos 9–11).
¿Es el renacimiento de Israel como una nación un "supersigno" de los últimos
tiempos?
Creo que lo es. Después de todo, el plan profético de Dios para el futuro depende
en gran medida de Israel. Muchas de las otras profecías bíblicas de los últimos
tiempos se relacionan de alguna manera con Israel, y por lo tanto, Israel debe existir
para que estas otras profecías se cumplan. Dicho de otra manera, muchas de estas
otras profecías no tienen significado hasta y a menos que Israel sea una nación. Por
lo tanto, el año 1948 es extremadamente significativo desde un Punto de vista
profético, porque fue ese año cuando Israel se convirtió nuevamente en una nación.
Para ilustrar, uno puede preguntar: ¿Cómo puede el anticristo firmar un pacto con
Israel, como se profetiza en Daniel 9: 26-27, a menos que Israel vuelva a existir como
nación? ¿Cómo puede reconstruirse el templo judío en el período de la tribulación a
menos que Israel vuelva a existir como nación (Mateo 24:15)? (Podríamos hacer
muchas preguntas similares). Claramente, el renacimiento de Israel es un súper signo,
que prepara el camino para que se cumplan otras profecías.
¿Por qué los musulmanes de hoy afirman que Dios (Alá) les dio la tierra
prometida?
Los musulmanes afirman que, si bien la Biblia original era la Palabra de Dios (la
Palabra de Alá) y aún conservaba su pureza doctrinal en el momento de Mahoma en
el siglo séptimo, poco después fue corrompida por judíos y cristianos. Desde la época
de Muhammad, la Biblia supuestamente ha sido infundida con muchas "falsedades".
Por lo tanto, en la Biblia de hoy, lo original y lo ficticio, lo divino y lo humano, están
tan entremezclados que el grano no puede separarse de la paja.
Los musulmanes afirman que los judíos insertaron muchas cosas en el Antiguo
Testamento que sirvieron para beneficiarlos. Más específicamente, los musulmanes
afirman que, si bien son los verdaderos y legítimos herederos de las promesas hechas
a Abraham a través de Ishmael (quienes, según afirman, dieron origen a las naciones
árabes), los judíos, para beneficio personal, inventaron la historia de que Isaac se
convirtió en la historia de Abraham. El heredero de la Tierra Santa promete y lo inserta
en las copias manuscritas del Antiguo Testamento. En esta versión judía "falsificada",
Ismael y sus descendientes se convirtieron en parias y por lo tanto no tienen derecho
a la tierra. El Antiguo Testamento original, dicen, no tenía esta historia inventada. La
tierra, por derecho divino, pertenece a los musulmanes.
Aparte de la supuesta promesa de Alá, los árabes modernos reclaman una larga y
continua residencia en la tierra. Además, el Acuerdo británico MacMahon-Hussein
prometió la tierra a los árabes a principios del siglo XX. En vista de tales hechos, las
"autoridades palestinas" modernas dicen que la existencia del "estado sionista" es la
causa completa del conflicto actual en Medio Oriente. La tierra pertenece a los árabes,
afirman, e Israel no puede seguir existiendo.
¿Cuál es el problema con esta afirmación musulmana?
Es impreciso e irrazonable afirmar que la Biblia se corrompió poco después del
tiempo de Muhammad. En el siglo séptimo, miles de copias manuscritas de la Biblia
se dispersaron en gran parte del mundo. Para corromper con éxito la Biblia, todas
estas copias tendrían que ser reunidas meticulosamente y luego hacer los
cambios. Además, cientos de años antes de que naciera Muhammad, la Biblia ya había
sido traducida a numerosos idiomas. Es imposible comprender que estas diversas
traducciones se alteraron de manera idéntica en todo el mundo para que tuvieran una
corrupción uniforme. Si bien a los musulmanes no les gusta admitirlo, las promesas
de la tierra de Dios a Abraham, Isaac, Jacob e Israel cuentan con el apoyo de
innumerables miles de copias manuscritas confiables, muchas de las cuales son
anteriores a la época de Muhammad por siglos, algunas ya en el siglo II. ANUNCIO.
¿Cuáles son algunos de los componentes clave en el conflicto actual de Medio
Oriente?
Mientras los judíos ven a Israel como la tierra de los judíos, los árabes creen que
Palestina pertenece a los árabes. Si bien los judíos creen que Israel incluye ambos
lados del Jordán, incluido Transjordania (según lo estipulado en la Declaración de
Balfour de 1917 que reconocía el derecho del pueblo judío a un hogar nacional en la
tierra de Israel), los árabes nunca lo han aceptado.
Los judíos de hoy buscan otorgar la inmigración y repatriación judías a todos los
judíos que desean repatriarse. Esto se basa en una legislación importante adoptada por
el nuevo estado de Israel llamada "Ley de Retorno", una ley que otorga a todos los
judíos el derecho legal de emigrar a Israel y convertirse inmediatamente en
ciudadanos si así lo desean. Los árabes, por el contrario, dicen que la inmigración
judía a Palestina debe detenerse.
Como resultado del conflicto en curso entre israelíes y árabes, muchos palestinos
han sido desplazados y se han establecido en campamentos de refugiados en Jordania,
Cisjordania y Gaza. Hoy hay millones de refugiados palestinos. Si bien los judíos de
cualquier parte del mundo son bienvenidos como ciudadanos israelíes en Israel, los
refugiados palestinos no pueden convertirse en ciudadanos en los países árabes
vecinos, excepto Jordania.
Los israelíes están dispuestos a participar de manera limitada para resolver el
problema de los refugiados, pero no quieren permitir que millones de palestinos
descontentos ingresen al estado judío que luego podrían aliarse con naciones árabes
que buscan atacar a Israel. Lo más que han estado dispuestos a hacer en el pasado es
permitir que un número limitado de palestinos vivan fuera de Israel, segregar a los
judíos y los palestinos por un muro perimetral y desmilitarizar el área palestina.
Los palestinos, por el contrario, quieren permiso para regresar a sus hogares
anteriores o recibir una compensación por elegir no regresar. Afirman que Israel no
está cumpliendo con las Resoluciones 194 y 242 del Consejo de Seguridad de la ONU,
que otorgan repatriación y reparaciones de guerra a los palestinos expulsados.
El resentimiento entre árabes y musulmanes es muy alto hoy. Los musulmanes
extremistas quieren "borrar a Israel del mapa". Quieren destruir a este "Satanás
menor", junto con el "Satanás mayor" que apoya a Israel, es decir, a los Estados
Unidos. El conflicto de Medio Oriente continúa aumentando, sin una solución
definitiva.
¿Qué es el Fatah islámico y cómo se relaciona con el renacimiento de Israel
como nación?
Los islamistas ven toda la existencia de Israel como una agresión. El asentamiento
inicial en la tierra era ilegítimo para comenzar, dicen, porque los judíos no tenían
derecho a regresar o regresar a una tierra bajo la autoridad islámica. Siguiendo la
lógica islámica de Fatah y de jihad, cualquier territorio que alguna vez fue abierto por
una autoridad islámica legítima no puede revertir a una autoridad no islámica. Esto
significa que Israel no puede resurgir en tierra musulmana. Constituye una grave
ofensa a Allah. Por lo tanto, la tierra debe volver a los musulmanes, y los musulmanes
no descansarán hasta que esto se convierta en una realidad.
¿Cuáles son algunas de las ideologías en conflicto en el conflicto de Medio
Oriente?
Tres ideologías en conflicto son notables:
Sionismo. El sionismo recibe su nombre del monte Sión, la colina en la antigua
Jerusalén donde una vez estuvo el palacio del rey David. Zion se convirtió un símbolo
para Jerusalén durante el reinado de David (ver 2 Samuel 5: 7). El sionismo es otro
nombre para un tipo de nacionalismo judío que tiene el objetivo de restablecer la patria
ancestral judía. Implica no solo la idea de que los judíos han regresado a la tierra, sino
también el retorno de la soberanía judía a la patria ancestral. El sionismo, entonces,
es esencialmente un movimiento de liberación nacional del pueblo judío. Los
cristianos que defienden el derecho del pueblo judío a regresar a la tierra y establecer
un estado independiente a menudo se los denomina cristianos sionistas.
El nacionalismo árabe. El nacionalismo árabe surgió como un movimiento que
busca unificar a los árabes como un solo pueblo apelando a un sentido de su historia,
cultura e idioma comunes. Este movimiento es secular, y busca obtener y mantener el
poder árabe en las tierras árabes del Medio Oriente. Los nacionalistas árabes buscan
acabar, o al menos minimizar, la influencia occidental directa en el mundo
árabe. Además, Israel es visto como un tumor canceroso que debe ser eliminado.
El fundamentalismo islámico. El fundamentalismo islámico es una filosofía
religiosa radical y extremista que busca establecer el dominio islámico en el Medio
Oriente y, finalmente, en el resto del mundo. Israel, un símbolo del poder judío, es
visto como un grave insulto a Alá y no se puede permitir que exista en el mundo
islámico. Israel, por lo tanto, debe ser empujado al mar. Los Estados Unidos, el aliado
de Israel, también deben ser destruidos.
Aquí, entonces, hay una fórmula de barril de pólvora: el sionismo más el
nacionalismo árabe más el fundamentalismo islámico es igual a un conflicto hostil.
¿La Biblia profetiza que Israel continuará siendo un lugar delicado en el mundo
en los últimos tiempos?
Eso creo. En Zacarías 12:2, Dios afirma: "He aquí, estoy a punto de hacer de
Jerusalén una copa de asombroso para todos los pueblos de los alrededores". Las
naciones que rodean a Israel son islámicas. Hay muchos asombrosos en el Medio
Oriente en estos días. Y la mayoría de los que se tambalean son antisemitas.
8
Las Señales de los Tiempos
¿Podemos estimar las fechas para los eventos de los tiempos finales?
Es imprudente incluso intentarlo! Las Escrituras revelan que nadie puede saber el
día o la hora de los eventos específicos de los últimos tiempos. En Mateo 24:36, Jesús
mismo nos dice: "Con respecto a ese día y hora nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles
del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre". Del mismo modo, Jesús afirma en Hechos 1:
7: "Es No es para ti saber los tiempos o las estaciones que el Padre ha fijado por su
propia autoridad ".
Mientras que la fecha está prohibida, el Señor Jesús indicó que podemos deducir
que su venida no está muy lejos: "De la higuera aprende su lección: tan pronto como
su rama se vuelve tierna y saca sus hojas, sabes que el verano está cerca. Así también,
cuando ves todas estas cosas, sabes que está cerca, en las mismas puertas” (Mateo
24:32-33).
El Señor nos hace saber que estamos en los tiempos finales a través de las "señales
de los tiempos".
¿Qué se entiende por “signos de los tiempos”?
La frase "signos de los tiempos" se refiere a las características o condiciones
específicas que existirán en los tiempos finales, y cuando las personas en la tierra son
testigos de esto, pueden deducir que están viviendo en los tiempos finales. En cierto
modo, tales signos podrían ser considerados como la "información anticipada" de
Dios. Según los signos de los tiempos, Dios nos da un informe de inteligencia sobre
cómo se verá el mundo cuando entremos en los últimos tiempos.
¿No están ciertos signos de los tiempos limitados al período de tribulación de
siete años?
Sí. La Escritura revela que ciertas señales tendrán lugar durante el Período de
tribulación de siete años. En Mateo 24:3, los discípulos le preguntaron a Jesús:
“¿Cuándo serán estas cosas y cuál será la señal de tu venida y del fin de la era?”. En
los versículos 4 y siguientes, Jesús procede a hablar de una serie de signos de los
tiempos que predominarán en los años anteriores a la segunda venida, y estos años se
desarrollan durante el período de tribulación.
Algunos podrían sentirse tentados a pensar que los signos de la tribulación de los
tiempos no son relevantes para nosotros hoy, ya que el rapto aparentemente precederá
a la tribulación. Sin embargo, estamos presenciando muchos eventos en el mundo que
están preparando el escenario para el cumplimiento de las profecías durante el futuro
período de tribulación. Por lo tanto, cualquier escenario que indique que el período de
tribulación se está acercando es también una indicación de que el rapto de la iglesia
está aún más cerca.
El Dr. John F. Walvoord, uno de mis antiguos mentores en el Seminario Teológico
de Dallas, dio una ilustración que nos ayuda a comprender todo esto. Walvoord
comparó el éxtasis con el Día de Acción de Gracias y el segundo en Navidad. Hay
todo tipo de carteles (televisión, radio, anuncios de periódicos, escenas de pesebres,
luces y decoraciones) que indican que se acerca la Navidad. Las señales están en todas
partes. Pero el Día de Acción de Gracias puede acercarse sigilosamente a
nosotros. Realmente no vemos signos evidentes de que el Día de Acción de Gracias
se acerque, pero si el Día de Acción de Gracias aún no se ha llevado a cabo, y estamos
viendo signos claros para la pronta llegada de la Navidad, sabemos que el Día de
Acción de Gracias está más cerca. Por analogía, cuando presenciamos el escenario
que se está preparando hoy para los acontecimientos que sucederán durante el período
de la tribulación en anticipación de la segunda venida de Cristo, podemos saber que
el rapto se está acercando.
Creo que al igual que los temblores menores (o las precauciones) ocurren a
menudo antes de los terremotos mayores, también están surgiendo manifestaciones
preliminares de algunos de estos signos antes del período de la tribulación. Alguien
dijo que las profecías proyectaban sus sombras ante ellos. Creo que esto es cierto. Las
profecías que se relacionan específicamente con el período de la tribulación
actualmente están proyectando sus sombras ante ellos. El escenario se está preparando
para su cumplimiento.
¿Existen diferentes tipos de “signos de los tiempos”?
Eso creo. Para hacer más accesibles los signos de los tiempos. Estudiantes de
profecía, he creado seis categorías: el renacimiento de los signos de Israel, los signos
morales, los signos religiosos, los signos de alineación nacional, los signos de la tierra
y el cielo y los signos tecnológicos.
¿Cómo es el renacimiento de Israel un signo de los tiempos?
En el capítulo anterior, noté que el renacimiento de Israel es un súper signo. Este
signo particular precede en mucho al período de tribulación, pero también establece
el escenario para él.
Las Escrituras revelan que los judíos serán reunidos de los "cuatro rincones de la
tierra" en los últimos tiempos (Isaías 11:12) después de que la nación se haya
restablecido (Isaías 66:7-8). Dios prometió: “Te sacaré de las naciones, te recogeré de
todos los países y te llevaré a tu propia tierra” (Ezequiel 36:24). Note que estos
versículos no dicen que los judíos serían reunidos de una sola nación, como fue el
caso en el cautiverio babilónico. Más bien, los judíos serían reunidos de "las naciones"
y "todos los países" y serían devueltos a su propia tierra.
Esto es lo que hace que el año 1948 sea tan importante, ya que fue este año cuando
Israel alcanzó la condición de Estado. Luego, en 1967, Israel capturó a Jerusalén y
Cisjordania durante la Guerra de los Seis Días. Los judíos han estado regresando a su
patria desde entonces. Si bien podríamos llamar a la presente reunión de judíos una
"reagrupación en la incredulidad", se acerca un día, creo en la proximidad inmediata
a la segunda venida, donde los judíos finalmente reconocerán a Jesús como el Mesías
divino y lo llamarán para que lo libere. los ejércitos se reunieron para Armagedón
(Zacarías 12:10; Mateo 23:37-39; véase también Isaías 53:1-9), momento en el que
seguramente llegará su liberación (véase Romanos 10:13-14).
¿Es el conflicto de Medio Oriente también un indicador de los tiempos finales?
Todo el Medio Oriente ha sido un escenario de conflicto por más de 60 años. Las
guerras en la región incluyen la Guerra de Independencia, que trajo la estadidad de
Israel (1947–1948), la Guerra de Suez / Campaña del Sinaí (1956), la Guerra de los
Seis Días (1967), la Guerra de Desgaste (1968–1970), la Yom Kippur / Guerra de
octubre (1973), Guerra civil libanesa (1975–1976), Guerra entre Irán y Irak (1980–
1988), Guerra del Líbano (1982–1985), la Guerra del Golfo Pérsico (1991), la Guerra
con Irak (1991-2003) y la Guerra contra el Terror (2001 hasta el presente). Muchos
se preguntan si alguna vez habrá paz en el Medio Oriente.
Hoy muchos claman por un líder que pueda tomar el control de las crisis
mundiales y resolver el problema de Medio Oriente. Este anhelo por una solución al
problema del Medio Oriente está preparando el escenario para lo que está por
venir. Porque las Escrituras profetizan que el anticristo, el líder de un Imperio
Romano revivido, un "Estados Unidos de Europa", un día firmará un pacto con Israel
(Daniel 9:27). Para asombro de todos, habrá resuelto el dilema de Medio
Oriente. Visto desde esta perspectiva, el conflicto del Medio Oriente es un indicador
de los tiempos finales.
¿Cuáles son algunos signos morales de los tiempos?
Las Escrituras hablan de signos morales que surgirán durante los últimos tiempos
(Mateo 23:3). En 2 Timoteo 3: 1-5 leemos:
Entiende esto, que en los últimos días vendrán tiempos de dificultad. Porque las personas
serán amantes de sí mismos, amantes del dinero, orgullosos, arrogantes, abusivos,
desobedientes a sus padres, desagradecidos, impíos, desalmados, insoportables,
calumniosos, sin autocontrol, brutales, no amando el bien, traicioneros, imprudentes,
hinchados engreimiento, amantes del placer en lugar de amantes de Dios, teniendo la
apariencia de piedad, pero negando su poder. Evita a tales personas.
Observe que en los últimos días habrá amantes del yo (podríamos llamar a esto
humanismo), amantes del dinero (podríamos llamar a este materialismo) y amantes
del placer (podríamos llamar a esto hedonismo). El humanismo, el materialismo y el
hedonismo son tres de las filosofías más destacadas de nuestro mundo actual y, a
menudo, se unen de manera complementaria.
En relación con esto, Jesús mismo advirtió acerca de los tiempos finales: “Debido
a que la iniquidad aumentará, el amor de muchos se enfriará… Porque, así como los
días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en aquellos días
antes del diluvio, estaban comiendo y bebiendo, casándose y dándose en matrimonio,
hasta el día en que Noé entró en el arca, y no se dieron cuenta hasta que llegó el diluvio
y los barrió a todos, por lo que será la venida del Hijo del Hombre” (Mateo 24:12,3739). Si bien este pasaje se refiere al futuro período de tribulación, no podemos evitar
ver incluso en nuestros días la actitud que Jesús describió. La gente va alegremente
por su camino, aparentemente sin preocuparse por las cosas de Dios.
¿Cuáles son algunos signos religiosos de los tiempos?
La Escritura profética se refiere a muchos signos religiosos que se encontrarán en
el período de tribulación y antes. Éstos incluyen:
Cristos falsos. En Mateo 24:24, Jesús mismo advirtió acerca de los últimos
tiempos: "Se levantarán falsos cristos y falsos profetas y realizarán grandes señales y
maravillas, para descarriar, si es posible, incluso a los elegidos" (vea también Marcos
13:22). El apóstol Pablo también advirtió acerca de un Jesús diferente (2 Corintios
11:4). El peligro, por supuesto, es que un Jesús falso que predica un evangelio falso
produce una salvación falsificada (ver Gálatas 1:8). No hay excepciones a esta
máxima.
Incluso en nuestros días, somos testigos de un aumento sin precedentes en falsos
Cristos y mesías auto-constituidos, afiliados al reino de los cultos y lo oculto. Sin
duda, esto seguirá aumentando a medida que avanzamos en los tiempos finales.
Falsos profetas y maestros. Las Escrituras contienen muchas advertencias contra
los falsos profetas y los falsos maestros por la sencilla razón de que el propio pueblo
de Dios puede ser engañado (vea Ezequiel 34:1-7; Mateo 7:15-16; Hechos 20:28-30;
2 Corintios 11:2- 3). En vista de esto, la Biblia exhorta a los creyentes a probar a
aquellos que dicen ser profetas (ver 1 Juan 4: 1 y siguientes).
Los falsos apóstoles. El apóstol Pablo advirtió de los falsos apóstoles que son
"obreros engañosos, disfrazándose de apóstoles de Cristo" (2 Corintios 11:13). Las
dos características clave que vemos aquí son que estos individuos (1) engañan a las
personas doctrinalmente y (2) pretenden ser verdaderos apóstoles de Jesucristo. Cristo
elogia a aquellos que se oponen a los falsos apóstoles (Apocalipsis 2:2).
Aumento de la apostasía. Las Escrituras profetizan una gran apostasía de los
últimos tiempos que implica una deserción masiva de la verdad (2 Tesalonicenses 2:3;
véase también Mateo 24:10-12). Primero Timoteo 4:1-2 advierte: “El Espíritu dice
expresamente que en tiempos posteriores algunos se apartarán de la fe al dedicarse a
espíritus y enseñanzas engañosas de los demonios, a través de la falta de sinceridad
de los mentirosos cuyas conciencias están destrozadas ". Del mismo modo, 2 Timoteo
4:3-4 advierte:" El tiempo es llegando cuando las personas no soportarán una buena
enseñanza, pero al tener picazón en los oídos acumularán para sí mismos maestros
para satisfacer sus propias pasiones, y dejarán de escuchar la verdad y se desviarán
hacia mitos ". ¿Alguien puede dudar de que estamos presenciando tales cosas en
nuestros días?
¿Cuáles son algunos ejemplos de signos de alineación nacional de los tiempos?
Las Escrituras revelan que al final de los tiempos surgirá un Estados Unidos de
Europa, una confederación de diez naciones que constituirá un Imperio Romano
revivido (véase Daniel 2:41-44; 7:7,23-24; Apocalipsis 17:12-13). También habrá
una coalición militar del fin de los tiempos que surja contra Israel que incluya a Rusia,
Irán, Sudán, Turquía, Libia y otras naciones musulmanas (Ezequiel 38–39).
Cuando esta coalición militar del norte se mueva contra Israel, ninguna otra nación
en la tierra estará con Israel, ni siquiera los Estados Unidos. Puede ser que Estados
Unidos se debilite en los tiempos finales. Esto podría deberse a cualquier número
de factores posibles, que incluyen un ataque nuclear, un ataque de pulso
electromagnético (EMP), una implosión debida a la degeneración moral o incluso el
éxtasis. También parece probable que, en los últimos tiempos, Estados Unidos pueda
convertirse en un aliado del revivido Imperio Romano.
En cualquier caso, parece que estamos presenciando la configuración del
escenario para tales alineaciones en nuestros días. Por ejemplo, la coalición militar de
Ezequiel 38–39 parece estar formándose ante nuestros propios ojos. Y la actual Unión
Europea (UE) puede ser el precursor de un Imperio Romano revivido.
¿Cuáles son algunos signos de la tierra y el cielo de los tiempos?
Las Escrituras revelan que en el futuro período de tribulación (Mateo 23:3) habrá
un gran aumento en la frecuencia e intensidad de los terremotos y señales en los cielos
(Mateo 24:7). En Lucas 21:11 leemos: “Habrá grandes terremotos, y en varios lugares
hambres y pestilencias. Y habrá terrores y grandes señales del cielo. Se dice que esas
cosas son "el comienzo de los dolores de parto" (Mateo 24: 8). Al igual que los dolores
de parto aumentan en frecuencia e intensidad, estos signos harán lo mismo.
Los signos en los cielos podrían incluir cualquier cantidad de cosas, incluidos
patrones climáticos extraños, estrellas fugaces, un oscurecimiento de la luna y otros
cuerpos celestes (específicamente durante el período de la tribulación), y cuerpos
grandes que golpean la tierra. Por ejemplo, en el contexto del futuro período de
tribulación, encontramos referencias a "ajenjo" en Apocalipsis 8:10-12:
El tercer ángel tocó su trompeta, y una gran estrella cayó del cielo, ardiendo como una
antorcha, y cayó sobre un tercio de los ríos y sobre las fuentes de agua. El nombre de la
estrella es Ajenjo. Un tercio de las aguas se convirtió en ajenjo, y muchas personas
murieron a causa del agua, porque se había hecho amarga. El cuarto ángel tocó su
trompeta, y un tercio del sol fue golpeado, y un tercio de la luna y un tercio de las estrellas,
para que un tercio de su luz se oscureciera, y un tercio del día se mantuviera. de brillar,
y asimismo un tercio de la noche.
Muchos creen que esta "estrella" será, de hecho, un caso de impacto profundo casi en
extinción de un gran meteoro o un asteroide que golpea la tierra. Tiene la apariencia
de una estrella porque estalla en llamas, arde como una antorcha, a medida que cae en
picado a través de la atmósfera terrestre. Gira un tercio de las aguas para que mueran
las personas que lo beben. Este gran volumen de agua puede estar contaminado por el
residuo del meteoro que se desintegra a medida que explota a través de la atmósfera
terrestre. O puede ser que el meteoro caiga en picado en la cabecera desde donde fluyen
algunos de los principales ríos y fuentes de agua subterránea del mundo, lo que propaga
el agua venenosa a muchas personas.
Algunos eruditos han especulado que puede ser este impacto profundo el que
finalmente causa una reducción de la luz solar y otros cuerpos celestes. Después de
este impacto, un nivel catastrófico de polvo de tierra será expulsado a la atmósfera
durante un tiempo significativo, bloqueando así la luz (ver Apocalipsis 8:12).
¿Cuáles son algunos signos tecnológicos de los tiempos?
Ciertos avances tecnológicos deben ocurrir para que algunas de las cosas
profetizadas en las Escrituras para el período de tribulación sean posibles. Podríamos
llamar a estos signos tecnológicos. Muchos estudiosos de la profecía creen que la
tecnología ahora está en su lugar para que ocurran estas cosas.
Por ejemplo, Mateo 24:14 nos dice que antes de la segunda venida de Cristo, el
evangelio debe ser predicado a todas las naciones. Con la tecnología actual: satélites,
Internet, medios de comunicación globales, tecnologías de traducción, tecnologías de
publicación, transporte rápido y similares, esto nunca ha sido más posible.
Otro ejemplo se refiere a la marca de la bestia. No sabemos específicamente qué
forma tomará esta marca, pero sí sabemos que el falso profeta controlará quién podrá
comprar y vender, dependiendo de si se someten a adorar al anticristo (Apocalipsis
13:16-17). Con los satélites de hoy, Internet, supercomputadoras, procedimientos de
identificación biométrica (escáneres manuales, escáneres de retina, escáneres de
reconocimiento facial), chips de identificación por radiofrecuencia (RFID) y
tecnología de tarjetas inteligentes, sería fácil para todos los establecimientos de venta
y todos los compradores tener un número de cuenta separado que permitiría tal control
por el falso profeta. ¡Esta tecnología existe hoy!
Aún más, puede haber alguna evidencia en las Escrituras de que habrá
detonaciones nucleares en los tiempos finales. Apocalipsis 8:7 nos dice que "una
tercera parte de la tierra se quemó, y una tercera parte de los árboles se quemaron, y
toda la hierba verde se quemó". Además, Apocalipsis 16: 2 nos dice que la gente de
todo el mundo estallará con llagas repugnantes y malignas. ¿Podría ser esto un
resultado del envenenamiento por radiación después de la detonación de las armas
nucleares?
Algunos creen que Jesús pudo haber estado aludiendo a las armas nucleares
cuando habló de "personas que se desmayan por el miedo y con la premonición de lo
que viene sobre el mundo". Porque los poderes de los cielos serán sacudidos” (Lucas
21:26). Si esto es así o no, está claro que ahora existe la tecnología para quemar un
tercio de la tierra y para las víctimas en masa.
¿Es el movimiento moderno hacia el globalismo también un indicador de los
tiempos finales?
Eso creo. Vemos emerger políticas globalistas en economía, banca, comercio y
comercio, negocios, administración, manufactura, ambientalismo, control de
población, educación, religión, agricultura, tecnologías de la información, industria
del entretenimiento, industria editorial, ciencia y medicina, e incluso gobierno. El
libro de Apocalipsis nos dice que el anticristo dirigirá en última instancia una unión
global, una unión anti-Dios (ver Apocalipsis 13: 3-18). Será una unión política, una
unión económica y una unión religiosa.
Cuando se consideran los múltiples problemas en cascada que enfrenta la
humanidad, incluido el conflicto de Medio Oriente, el terrorismo, la sobrepoblación,
la hambruna, la contaminación, el crimen nacional e internacional, la guerra
cibernética y la inestabilidad económica, es completamente factible que crezca un
número creciente de personas. que tales problemas solo pueden resolverse a nivel
global. Pueden pensar que la única esperanza para la supervivencia humana es un
gobierno mundial fuerte y eficaz.
Incluso ahora, a medida que aumenta el peligro, las personas en todo el mundo
parecen estar anhelando un líder que pueda tomar el control y arreglar todo. La
economía global se está tambaleando, la gente está sufriendo, y hay un sentido de
urgencia para un líder poderoso que puede, de una vez por todas, trazar un curso global
claro hacia la estabilidad. Tal líder está llegando, y puede que ya esté vivo en el
mundo. La Escritura lo identifica como el anticristo.
De gran importancia es el hecho de que la tecnología que hace posible un gobierno
mundial está ahora en su lugar. La tecnología ha engrasado los patines para el
surgimiento del globalismo en nuestros días.
¿Es el antisemitismo cada vez mayor otro indicador posible de los tiempos
finales?
Eso creo. De las Escrituras proféticas parece claro que el antisemitismo inspirado
por Satanás aumentará en los últimos tiempos, especialmente durante el período de la
tribulación. Apocalipsis 12:13 nos dice: "Cuando el dragón vio que había sido
arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón". Este
versículo indica que cuando Satanás es expulsado definitivamente del cielo durante la
tribulación futura, él participará en una gran persecución contra la mujer (Israel) que
dio a luz al hijo varón (Jesucristo).
Gran parte de la persecución de Satanás contra Israel se llevará a cabo a través del
anticristo, a quien él energiza (ver 2 Tesalonicenses 2:9). Este líder europeo parece
ser el amigo de Israel al comienzo del período de tribulación, ¡pero se hace evidente
a la mitad de la tribulación que él es su peor enemigo! Romperá su tratado de paz con
Israel en el punto medio del acuerdo de siete años. Después de la doble cruz, el
anticristo matará a los judíos.
sin piedad (véase Daniel 7:25; 8:24; 11:44). Intentará terminar lo que Hitler
comenzó. Él intentará el genocidio. Zacarías 13: 8 revela que mientras dos tercios del
pueblo de Israel morirán, un tercio se quedará en la tierra. Esta persecución de Israel
será inspirada por el mismo diablo.
¿Desea Dios que estemos conscientes de estos signos de los tiempos?
Sí, así lo creo. En el Nuevo Testamento, Jesús instó a sus seguidores a ser
observadores reflexivos de los tiempos. Un día, cuando hablaba con los saduceos y
fariseos, quienes lo rechazaron como el divino Mesías, dijo: "Cuando es de noche,
dices: 'Será buen tiempo, porque el cielo está rojo'. Y por la mañana, "hoy habrá
tormentas, porque el cielo está rojo y amenazante". Sabes cómo interpretar la
apariencia del cielo, pero no puedes interpretar los signos de los tiempos” (Mateo
16:1-3).
Se suponía que estos líderes judíos eran expertos en interpretar las Escrituras del
Antiguo Testamento. En pasajes mesiánicos como Isaías 11 e Isaías 35, se nos dice
que cuando venga el Mesías, los cojos caminarían, los sordos oirían y los ciegos
verían. Cuando Jesús apareció en escena, esto es precisamente lo que sucedió. Estos
líderes judíos deberían haber podido leer los "signos de los tiempos" y reconocer que
Jesús en verdad era el Mesías prometido. Pero ellos estaban ciegos a esta realidad.
Tú y yo somos llamados por Jesús para ser observadores reflexivos de los
tiempos. El discernimiento adecuado de los tiempos implica medir los eventos
actuales en comparación con lo que revela la Biblia para considerar si existe una
correlación legítima. Si concluimos que existe, podemos regocijarnos en el soberano
de Dios control de la historia humana mientras que al mismo tiempo resistimos la
tentación de fijar fechas, reconociendo que esto es algo que Dios prohíbe (Hechos
1:7). Mientras tanto, evitamos el sensacionalismo, reconociendo que Cristo llama a
sus seguidores a vivir sobria y atentamente mientras esperan su venida (Marcos 13:3237).
¿Qué dicen las Escrituras sobre los burladores de los últimos tiempos?
Los cristianos son advertidos en 2 Pedro 3: 3-4 de la incredulidad que predominará
en el planeta Tierra en los tiempos finales. Se nos dice que "los burladores vendrán
en los últimos días con la burla, siguiendo sus propios deseos pecaminosos" (versículo
3). Se burlarán diciendo: "¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde que
los padres se durmieron, todas las cosas continúan como estaban desde el principio de
la creación” (versículo 4; vea Juan 14:1-3; Hechos 1:11; 1 Corintios 15:23; 2
Corintios 1:14; Filipenses 1:6; 1 Tesalonicenses 3:13; 4:14-18; 2 Tesalonicenses 1:10;
2:1; 1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4: 8; Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5: 7). Judas
18 también afirma: "En la última vez habrá burladores, siguiendo sus propias pasiones
impías".
Los cristianos que creen en los "signos de los tiempos" serán ridiculizados y
ridiculizados cada vez más por sus creencias. Esto ya está ocurriendo entre una nueva
raza, más vitriólica, de ateos y humanistas.
Cristiano, prepárate!
9
América en Profecía
¿Hay un consenso entre los cristianos acerca de América en la profecía bíblica?
No. Lejos de eso. Los cristianos tienen dos puntos de vista amplios sobre este
tema. Algunos creen que, aunque no se menciona explícitamente a Estados Unidos en
la profecía bíblica, tal vez se haga referencia indirectamente a Estados Unidos. Otros
cristianos creen que América no se menciona en absoluto en la profecía bíblica.
¿Cuál es un ejemplo de una mención indirecta de América en la profecía
bíblica?
Hay una serie de referencias proféticas generales a "las naciones" y "los pueblos"
en el período de la tribulación que puede incluir a los Estados Unidos. Por ejemplo,
se predice que los eventos en Israel se convertirán en una causa de tropiezo para "todos
los pueblos" de la tierra (Zacarías 12:2-3). En el futuro, Dios "sacudirá a todas las
naciones" (Hageo 2:6-7). Dios será glorificado entre las naciones (Isaías 66:1820). Tales pasajes generales, sin embargo, no nos dicen nada específico sobre el papel
de los Estados Unidos en los tiempos finales.
¿Es posible que la tierra dividida por los ríos en Isaías 18: 1-7 sea una referencia
profética indirecta a América?
Algunos piensan que sí, ya que Estados Unidos está dividido por ríos, como el río
Mississippi. Isaías 18:7 también señala que esta nación es "poderosa y
conquistadora", quizás refiriéndose al poder militar de los Estados Unidos. El
problema obvio con este punto de vista es que la nación está explícitamente
identificada en Isaías 18:1-2 como los antiguos Cus, que es el moderno Sudán.
¿Es posible que la tierra de Tarsis en Ezequiel 38:13 sea una referencia
profética indirecta a América?
Algunos piensan que sí. Ezequiel 38:13 nos informa que cuando una gran
coalición militar del norte compuesta por Rusia y varias naciones musulmanas invade
Israel, un pequeño grupo de naciones protestará sin convicción: "Sheba y Dedan y los
mercaderes de Tarshish y todos sus líderes Dije: '¿Has venido a tomar el botín? ¿Has
reunido a tus anfitriones para que saquen el saqueo, para que se lleven plata y oro,
para que se lleven el ganado y los bienes, para apoderarse de un gran botín?
Este es un pasaje muy debatido. Algunos expositores de la Biblia creen que el
antiguo Tarsis puede referirse a la España moderna. Otros dicen que puede ser Gran
Bretaña. Otros dicen que puede referirse a las colonias de Europa occidental y las
naciones que surgieron posteriormente de ellas, incluido Estados Unidos. Otros dicen
que Tarshish podría representar a prácticamente todas las naciones occidentales de los
últimos tiempos, lo que incluiría a los Estados Unidos. Por lo tanto, de acuerdo con
Ezequiel 38:13, se argumenta que Estados Unidos podría estar entre las naciones que
presentan una protesta contra la invasión masiva a Israel. Pero la protesta es débil, sin
acción militar para respaldar las palabras.
Mi evaluación personal es que el antiguo Tarshish no se refiere a los Estados
Unidos.
¿Es posible que la Babilonia de Apocalipsis 17 y 18 sea una referencia profética
indirecta a los Estados Unidos?
Algunos intérpretes han visto paralelos entre Babilonia la Grande en el libro de
Revelación y los Estados Unidos, o, más estrechamente, la ciudad de Nueva
York. Después de todo, está razonado, tanto Babilonia como los Estados Unidos son
dominantes, ambos son inmorales, ambos son excesivamente ricos y ambos piensan
que son invulnerables. Este escenario no recibe mucha credibilidad de la mayoría de
los intérpretes bíblicos serios. Tal visión implica más eisegesis (leer un significado en
el texto de las Escrituras) que exégesis (extraer el significado del texto de las
Escrituras). Me referiré a Babilonia con mayor detalle más adelante en el libro.
Si Estados Unidos no se menciona en la profecía bíblica, ¿por qué no?
Estados Unidos es la única superpotencia que queda en el mundo y que también
es el principal aliado de Israel. Por lo tanto, uno podría esperar al menos una
referencia pasajera a los Estados Unidos en la profecía bíblica. Si Estados Unidos no
se menciona en la profecía bíblica, ¿podría ser la razón de que Estados Unidos pueda
debilitarse en los últimos tiempos? Es totalmente posible que este sea el
caso. Sabemos que el equilibrio de poder cambiará hacia los Estados Unidos de
Europa, un Imperio Romano revivido encabezado por el anticristo, en los últimos
tiempos (ver Daniel 2, 7). Esto en sí mismo sugiere un posible debilitamiento de los
Estados Unidos.
¿Es posible que los Estados Unidos puedan declinar debido a un ataque
nuclear?
Es posible. Los asesores gubernamentales dicen que un ataque nuclear en suelo
estadounidense dentro de los próximos diez años es "más probable que no".
Por supuesto, parece poco probable que un ataque nuclear destruya a todos los
Estados Unidos. Pero si una ciudad importante, como la ciudad de Nueva York, Los
Ángeles, Chicago o Dallas, fuera destruida, esto tendría un efecto devastador en la ya
frágil economía de los EE. UU.
Un problema que enfrentan los Estados Unidos es que tiene muchas entradas
fáciles a través de sus fronteras. No sería difícil para un terrorista contrabandear una
bomba nuclear al país. Una bomba también podría ser enviada a los Estados
Unidos. De los 50,000 contenedores de carga que se envían a los Estados Unidos cada
día, solo el 5 por ciento se filtra. Una bomba podría entrar fácilmente en el país en
uno de los 95 por ciento que permanecen sin filtrar.
También es posible, dicen los expertos, que un grupo terrorista pueda lanzar un
arma nuclear desde un barco comercial frente a las costas de los Estados
Unidos. Alrededor del 75 por ciento de la población de EE. UU. Se encuentra a 200
millas de una costa oceánica. Con tantos buques mercantes registrados que navegan
por las aguas costeras de los EE. UU. (Más de 130.000 de 195 países), el peligro
nuclear es obvio.
¿Cómo se relaciona todo esto con la jihad islámica?
"Jihad" viene de la palabra árabe jahada , que principalmente significa "luchar" o
"luchar en el camino de Alá". Los musulmanes de hoy a menudo usan el término en
referencia a la lucha armada y la guerra para defender el Islam y oponerse a lo que
perciben como malo. Para la mayoría de los musulmanes de hoy, cualquier guerra que
se vea como una defensa del propio país, hogar o comunidad se llama jihad.
Los fundamentalistas islámicos radicales son bien conocidos por su uso de armas
y explosivos para defender su versión del Islam. Jihad, en su pensamiento, tiene el
objetivo de aterrorizar a los enemigos percibidos del Islam para que se sometan y se
retiren. Muchos musulmanes creen que la misión de Muhammad era conquistar el
mundo para Allah. El objetivo de la yihad para ellos es establecer la autoridad islámica
sobre todo el mundo. En su opinión, el Islam enseña que Alá es la única autoridad, y
todos los sistemas políticos deben basarse en las enseñanzas de Alá.
Muchos musulmanes chiítas creen que al final apocalíptico de los días, una gran
yihad armada resultará en la subyugación de todo el mundo al Islam. Muchos de
esos chiítas han creído durante mucho tiempo en el eventual regreso del Duodécimo
Imán, se cree que es un descendiente directo (línea de sangre) del yerno de
Muhammad, Ali, cuya familia, se cree, constituye el único sucesor legítimo de
Muhammad. El Duodécimo Imán, que supuestamente desapareció cuando era niño en
el año 941 dC, supuestamente regresará en el futuro como Mahdi ("el que está
correctamente guiado") y creará una era mesiánica de orden y justicia global para los
chiítas en el que el Islam será triunfante.
En esta línea de pensamiento, la aparición del Duodécimo Imán se puede acelerar
a través del caos y la violencia apocalípticos, es decir, desatando una guerra santa
apocalíptica contra cristianos y judíos. Por lo tanto, se cree que está dentro del poder
de los musulmanes modernos lograr el fin de los días. Está en su poder influir en el
calendario divino. El objetivo radical de los musulmanes es alcanzar un mundo sin
Estados Unidos y el sionismo. Una vez que se alcance este objetivo, se puede esperar
que el Duodécimo Imam regrese. Los líderes musulmanes extremistas ahora dicen
que la humanidad pronto sabrá cómo es vivir en un mundo libre de judíos y Estados
Unidos. "Muerte a América" es un lema común entre los musulmanes radicales.
Por supuesto, una motivación religiosa para que muchos musulmanes participen
en la jihad es que cualquier musulmán que pierda su vida en el servicio a Alá tiene
garantizada la entrada al paraíso (Hadith 9: 459). Conforme a la tradición musulmana,
Muhammad dijo: "La persona que participa en (las batallas Santas) en la causa de
Allah y nada lo obliga a hacerlo, excepto la creencia en Allah y sus apóstoles, será
recompensada por Allah ya sea con una recompensa o un botín (si sobrevive) o será
admitido en el Paraíso (si muere en la batalla como mártir)” (Hadith 1:35). Esto es
muy importante para los musulmanes, ya que virtualmente no hay otra forma en que
un musulmán pueda tener seguridad eterna, es decir, tener la seguridad de ir al paraíso.
¿Por qué los musulmanes extremistas odian tanto a América?
Hay un número de razones. Entre ellos se encuentra el apoyo de Estados Unidos
a Israel, con más de $ 800 millones otorgados anualmente en ayuda, así como también
apoyo para el fortalecimiento militar de Israel. Los musulmanes odian a Israel porque
en 1948 el estado israelí renació en tierras que los musulmanes creen que Allah les
dio. Debido a que Estados Unidos apoya a Israel, tanto Israel como Estados Unidos
son objetivos de extremistas musulmanes. Los Estados Unidos e Israel son
supuestamente el "gran Satanás" y el "Satanás menor".
Más resentimiento de los estadounidenses está arraigado en la supuesta
intromisión de Estados Unidos en los asuntos del Medio Oriente, como posicionar a
las tropas estadounidenses ("infieles") en suelo musulmán, en Arabia Saudita, Irak y
otros lugares. Aún más, se afirma que los estadounidenses son arrogantes e
imperialistas, que intentan abrirse camino por todo el Medio Oriente, con la mirada
puesta en los campos petroleros árabes.
¿Es posible que Estados Unidos disminuya debido a un ataque de pulso
electromagnético (EMP)?
Sí. Esta posibilidad está documentada en un informe publicado en 2004 por una
comisión de cinta azul creada por el Congreso. Se llama: "Comisión para evaluar la
amenaza a los Estados Unidos por un ataque de pulso electromagnético". Sobre la
base de este informe, varios funcionarios gubernamentales altamente respetados
lamentan que la tecnología esté ahora aquí para poner fin al estilo de vida de Estados
Unidos.
La comisión descubrió que una sola arma nuclear, lanzada por un misil a una altura
de unos pocos cientos de millas sobre los Estados Unidos, produciría un daño
catastrófico para la nación. Tal misil podría ser lanzado desde un carguero frente a las
costas de los Estados Unidos. La comisión explicó que, a mayor altura de la
detonación del arma, mayor sería el área geográfica afectada. A una altura de 300
millas, todo el territorio continental de los Estados Unidos estaría expuesto, junto con
partes de Canadá y México.
La comisión advirtió que el pulso electromagnético producido por tal arma tendría
una alta probabilidad de dañar gravemente los sistemas de energía eléctrica,
electrónica y sistemas de información. Riesgo alto sería el control electrónico, las
infraestructuras para el manejo de energía eléctrica, sensores y sistemas de protección
de todo tipo, computadoras, teléfonos celulares, telecomunicaciones, automóviles,
barcos, aviones, trenes, transporte, combustible y energía, banca y finanzas, servicios
de emergencia., e incluso comida y agua. Cualquier cosa eléctrica está en riesgo.
Las consecuencias de un ataque de EMP serían especialmente perjudiciales para
la sociedad estadounidense actual, ya que nuestra infraestructura (civil y militar)
funciona con electricidad y componentes electrónicos. La comisión estimó que podría
tomar "meses o años" recuperarse completamente de tal ataque.
¿Es posible que la implosión moral pueda derribar a los Estados Unidos?
Sí, Estados Unidos puede experimentar una degeneración moral y espiritual cada
vez mayor, causando así su caída. Muchas estadísticas muestran los problemas en los
que se encuentra este país moral y espiritualmente. Por ejemplo, la organización de
George Barna publicó recientemente un informe titulado "El fin de los absolutos: el
nuevo código moral de Estados Unidos". El informe, basado en estadísticas,
argumenta convincentemente que "la moralidad cristiana está siendo sacada de las
estructuras sociales estadounidenses y de la cultura principal". etapa, dejando un vacío
en su lugar, y la cultura más amplia está tratando de llenar el vacío”. El informe indica
que, para la mayoría de los estadounidenses, la experiencia (lo que sea correcto para
usted) se ha convertido en la base de la moralidad. El informe señala además que "un
número considerable de estadounidenses considera la moralidad como una cuestión
de consenso cultural" Una cosa es cierta. Si la fibra moral de este país continúa
erosionándose, y la gente sigue ignorando la Biblia, entonces la desaparición de este
país es solo cuestión de tiempo.
Debido al alto nivel de inmoralidad en este país, es completamente Es posible que
Dios lo juzgue. Los líderes cristianos han estado advirtiendo sobre esta posibilidad
durante décadas, y sus advertencias generalmente se encuentran con oídos sordos, al
igual que los profetas a menudo fueron ignorados durante los tiempos del Antiguo
Testamento.
.2
¿Puede Dios realmente derribar un país en juicio?
Sí, en efecto. Las Escrituras revelan que Dios es absolutamente soberano (Salmo
50:1; 66:7; 93:1; Proverbios 19:21; Isaías 14:24; 46:10), y en Su soberanía, Él bendice
a las naciones que se someten a Él y las derriba. Naciones que se rebelan contra él. En
el libro de Job leemos: “Él engrandece las naciones, y las destruye; ensancha
naciones, y las aleja” (Job 12:23). Daniel 2:20-21 nos dice que Dios "quita a los reyes
y establece a los reyes". Debido a que Estados Unidos se encuentra ahora en una caída
libre moral y espiritual, sin arrepentimiento a la vista, es legítimo preguntar: ¿Puede
Dios soberanamente juzgar a Estados Unidos en la ¿Los tiempos finales para alejarse
de Él?
¿Es posible que Romanos 1:18-28 pueda aplicarse a los Estados Unidos en su
rebelión contra Dios?
Odio decirlo, pero creo que es una posibilidad real. Si este pasaje nos dice algo,
es que cuando una nación rechaza voluntariamente a Dios y su Palabra, dando la
espalda a sus requisitos morales, Dios finalmente revela su ira contra esa nación. Dios
tiene un largo historial de ira contra las naciones impías. Este pasaje revela que una
manera en que Dios revela su ira es permitiendo que las personas de esa nación
experimenten todo el peso de las devastadoras consecuencias de su pecado.
Si Estados Unidos le da la espalda a Israel en los últimos tiempos, ¿podría ser
un factor que contribuya al juicio de Dios?
Sí. En Génesis 12:3, Dios prometió a Abraham y sus descendientes: "Bendeciré a
los que te bendigan, y al que te deshonra, maldeciré". Esta antigua promesa de Dios
nunca ha sido revocada o rechazada. Si llegara el día en que Estados Unidos se vuelva
contra Israel, ¡ay de este país! Es bueno para nosotros recordar que Dios es un
cumplidor de promesas, y Él bendecirá a aquellos que bendicen a Israel y se opondrán
a aquellos que se oponen a Israel.
¿Es posible que el rapto de la iglesia pueda hacer que los Estados Unidos
disminuyan?
Sí. Parece justo decir que debido a que hay una concentración tan alta de cristianos
en los Estados Unidos, el rapto la afectará negativamente más que la mayoría de las
demás naciones.
Después del rapto, muchos trabajadores de todo tipo ya no se presentarán para
trabajar. Muchas facturas e hipotecas quedarán sin pagar. Muchas facturas de la
universidad y los préstamos no serán pagadas. Muchos líderes empresariales ya no
aparecerán para liderar sus empresas. Muchos agentes del orden público ya no estarán
aquí para mantener la paz, y aumentarán los temores. El mercado de valores se
desplomará como nunca antes debido al pánico de millones de personas que
desaparecen repentinamente. Esto y mucho más seguirán el rapto.
¿Es posible que los Estados Unidos estén aliados con el anticristo en los tiempos
finales?
Es posible. Puede ser que después del rapto de la iglesia, los Estados Unidos
cooperarán en general con el Imperio Romano revivido encabezado por el
anticristo. Dado que muchos ciudadanos estadounidenses han venido de Europa, sería
natural que los Estados Unidos se convirtieran en un aliado de esta potencia romana.
En esta teoría, los Estados Unidos eventualmente serán incluidos en el globalismo
que surgirá y prevalecerá durante la tribulación. Incluso en nuestros días, nuestro
gobierno parece estar alejándonos de la soberanía nacional estadounidense y está
abierto a manejar más y más problemas a nivel mundial.
Cuando el Armagedón estalla al final del período de la tribulación, las tropas de
los Estados Unidos pueden estar allí, de pie contra Israel. Odio decir eso, pero
Zacarías 12:3 parece claro al respecto: “En ese día haré de Jerusalén una piedra pesada
para todos los pueblos. Todos los que lo levanten seguramente se harán daño. Y todas
las naciones de la tierra se juntarán contra ella. La frase, "todas las naciones de la
tierra", parece incluir a los Estados Unidos.
Del mismo modo, en Zacarías 14:2 leemos: “Porque juntaré a todas las
naciones para luchar contra Jerusalén, y la ciudad será tomada y las casas Saqueadas
y las mujeres violadas. La mitad de la ciudad saldrá al exilio, pero el resto de la gente
no será aislada de la ciudad”. Una vez más, “todas las naciones” parecen incluir a los
Estados Unidos.
Además, leemos en Apocalipsis 16:14 que "los reyes de todo el mundo" se
reunirán "para la batalla en el gran día de Dios Todopoderoso". Los "reyes de todo el
mundo" ciertamente incluirían al presidente de la Estados Unidos.
Tenga en cuenta que después del rapto de la iglesia, no habrá cristianos en la tierra,
ni siquiera en los Estados Unidos. Esto significa que muchas de las personas en los
Estados Unidos que han apoyado a Israel durante mucho tiempo han desaparecido y
han ido a estar con el Señor en el cielo. Es fácil ver cómo un Estados Unidos sin
cristianos podría aliarse con el revivido Imperio Romano y luego encontrarse en
alianza con el anticristo contra Israel.
Es algo para reflexionar.
10
La Invasión de Ezequiel
¿Qué es la invasión de Ezequiel?
Hace unos 2600 años, el profeta Ezequiel profetizó que los judíos serían reunidos
de “muchas naciones” a la tierra de Israel en los últimos tiempos (Ezequiel 36–
37). Luego profetizó que, una vez más tarde, habría una invasión total a Israel por
parte de una masiva fuerza de asalto del norte, con Rusia encabezando una coalición
de naciones musulmanas, incluyendo Irán moderno, Sudán, Turquía, Libia y otras
naciones islámicas (38-39). Su objetivo será eliminar completamente a los judíos.
¿Cómo sabemos que “Rosh” en Ezequiel 38: 2 se refiere a Rusia (NASB, ASV,
NKJV, MEV)?
Hay varias razones para hacer esta identificación. No solo muchos eruditos
hebreos muy respetados han llegado a esta conclusión, sino que también hay una
considerable evidencia histórica de que un lugar conocido como Rosh, que a veces
usa ortografías alternativas como Rus, Ros y Rox, era muy familiar en el mundo
antiguo y era muy familiar. Ubicado en el territorio que ahora ocupa la Rusia
moderna. Hay evidencia de un pueblo llamado Rosh / Rashu en los siglos noveno al
séptimo antes de Cristo en fuentes asirias que son anteriores al libro de Ezequiel. Por
lo tanto, bastante pronto, encontramos evidencia de un pueblo "Ros" que estaba
ubicado geográficamente en la Rusia de hoy. Rosh también aparece como un nombre
de lugar en inscripciones egipcias como Erupción, que data ya en 2600 AC. Una
inscripción que data de 1500 aC se refiere a una tierra llamada Reshu que estaba
ubicada al norte de Egipto (como es el caso de la Rusia moderna). Finalmente, en
Ezequiel 39: 2 se dice que Rosh está en “las partes más extremas del norte”. El término
“norte” Debe entenderse en relación a Israel. Si uno traza una línea desde Israel y va
directamente al norte, uno termina en Rusia.
¿Por qué el término "Rosh" no aparece en las traducciones de ESV, NIV, NET,
HCSB y NLT excepto como una lectura marginal?
La palabra hebrea en este verso puede tomarse como un nombre propio (un lugar
geográfico llamado Rosh) o como un adjetivo (que significa "jefe"). Si es un adjetivo,
califica el significado de la palabra príncipe, por lo que se traduce como "príncipe
jefe".
Los estudiosos hebreos debaten la traducción correcta. Creo que los eruditos
hebreos CF Keil y Wilhelm Gesenius tienen razón al decir que Rosh se refiere a un
lugar geográfico. La evidencia sugiere que la traducción errónea de Rosh como un
adjetivo (" príncipe jefe ") se puede remontar a la Vulgata latina, traducida por
Jerome, quien admitió que no basó su traducción en consideraciones gramaticales. Se
resistió a traducir a Rosh como un nombre propio simplemente porque no pudo
encontrarlo mencionado como un lugar geográfico en ningún otro lugar en las
Escrituras. Una cantidad de traducciones al inglés siguieron a Jerome en este verso.
Tomar a Rosh como un lugar geográfico es la representación más natural del
hebreo original (como se refleja en la traducción de la NASB). No veo ninguna razón
lingüística legítima para tomarlo como un adjetivo.
¿Tiene la Rusia moderna un historial de agresión contra Israel?
No hay duda al respecto. Durante la Guerra de los Seis Días de 1967, los rusos
estaban listos para atacar a Israel, pero se echaron atrás después de que el Presidente
Johnson ordenó a la Sexta Flota de los Estados Unidos que se dirigiera hacia
Israel. Cuando Egipto, Siria y algunos otros países árabes / islámicos lanzaron un
ataque contra Israel en 1973, pronto quedó claro que Rusia estaba proporcionando la
fuerza militar detrás del ataque, incluyendo armamento, municiones, inteligencia y
entrenamiento militar. En 1982, el entonces primer ministro israelí, Menachem Begin,
reveló que se había descubierto un alijo secreto pero masivo de armamento ruso en
sótanos subterráneos en el Líbano, aparentemente pre-posicionado para su uso
posterior en una futura invasión terrestre a Israel. En los últimos años, hemos sido
testigos de la Surgimiento de alianzas rusas con Irán y otros países musulmanes. Esto
es comprensiblemente de gran preocupación para Israel.
¿Qué región geográfica es Magog en esta coalición militar del norte?
Magog, una de las naciones en la coalición anti-Israel (Ezequiel 38: 2),
probablemente constituye el área geográfica en la parte sur de la antigua Unión
Soviética. Muchos eruditos toman a Magog para referirse generalmente a la zona
montañosa cerca de los mares Negro y Caspio, el antiguo dominio de los escitas. Más
específicamente, es probable que se refiera al área que hoy ocupan las
antiguas repúblicas soviéticas de Kazajstán, Kirguistán, Uzbekistán, Turkmenistán,
Tayikistán y posiblemente incluso partes del norte del moderno
Afganistán. Significativamente, toda esta área está dominada por los musulmanes,
con motivación religiosa más que suficiente para actuar contra Israel.
¿Qué regiones geográficas son Meshech y Tubal en esta coalición militar del
norte?
Mesec y Tubal, a menudo mencionados juntos en las Escrituras (por ejemplo,
Ezequiel 38:2), se refieren al territorio geográfico al sur de los mares Negro y Caspio
de la época de Ezequiel, que hoy en día es la Turquía moderna, aunque puede haber
algunas coincidencias con Algunos países vecinos. Esto es evidente en que Mesec y
Tubal son aparentemente los mismos que los Mushki y Tabal de los asirios, y los
Moschi y Tibareni de los griegos, que habitaban el territorio que constituye la Turquía
moderna. Así lo confirma el antiguo historiador Herodoto.
¿Es el Irán de hoy en día lo mismo que la antigua Persia (Ezequiel 38:5)?
Sí, en efecto. Persia ocupa exactamente el mismo territorio que ocupa actualmente
el Irán moderno. Persia se convirtió en Irán en 1935. Luego, durante la Revolución
iraní en 1979, el nombre cambió a República Islámica de Irán.
En vista de lo que revela la profecía bíblica sobre la alianza entre Rosh y Persia
(Rusia e Irán), así como otras naciones musulmanas, es Es sumamente revelador que
Irán se haya convertido en el tercer mayor receptor de armas rusas, con un comercio
anual estimado de $ 500 millones. El gobierno iraní está involucrado en un programa
masivo de modernización militar de 25 años, uno de los cuales incluye mejoras a su
capacidad de defensa aérea, guerra naval y combate terrestre, y está construido casi
en su totalidad alrededor de la tecnología y armamento rusos. Rusia también ha estado
ayudando a Irán en su programa nuclear. A través de la asistencia de Rusia, Irán
parece estar destinado a convertirse en una nación dominante en el Medio Oriente,
mucho más dominante que los occidentales (y, obviamente, los israelíes) se sienten
cómodos.
¿Qué territorio geográfico es Cush (también llamado Etiopía) en esta coalición
militar del norte?
Este territorio se encuentra justo al sur de Egipto en el río Nilo, lo que hoy se
conoce como Sudán (ver Ezequiel 38:5). Sudán es una nación islámica de línea dura
que es un espíritu afín a Irán en su odio venenoso hacia Israel. Estas naciones ya son
aliados tan cercanos que una posición mutua contra Israel no sería inesperada. Esta
nación es famosa por sus vínculos con el terrorismo y su refugio de Osama Bin Laden
desde 1991 hasta 1996.
¿Qué territorio geográfico se pone en esta coalición militar del norte?
Put, una tierra al oeste de Egipto, es la actual Libia (Ezequiel 38:5). Sin embargo,
la antigua Libia es más grande que la Libia que existe hoy en día, y por lo tanto, los
límites de Put se refieren a Ezequiel 38–39 pueden extenderse más allá de la Libia
moderna, quizás incluyendo partes de Argelia y Túnez.
¿Cuál es la tierra de Gomer en esta coalición militar del norte?
Gomer es probablemente la Turquía de hoy en día (ver Ezequiel 38: 6). En apoyo
de este punto de vista, el antiguo historiador Josefo dijo que Gomer fundó a aquellos
a quienes los griegos llamaban los gálatas. Los gálatas de la época del Nuevo
Testamento vivían en la región del centro de Turquía. Por lo tanto, hay una conexión
directa de la antigua Gomer a la Turquía moderna. Además, muchos afirman que
Gomer puede ser una referencia a los antiguos cimmerios o Kimmerioi. La historia
revela que desde alrededor del 700 aC, los cimerios ocuparon el territorio geográfico
que es la Turquía moderna.
¿Qué región geográfica es Beth-togarmah en esta coalición militar del norte?
Beth-togarmah es una palabra compuesta. En hebreo, “beth” significa “casa”. Por
lo tanto, Beth-togarmah es un término hebreo que significa literalmente “la casa de
Togarma”. Ezequiel 38:6 hace referencia a Beth-togarmah como proveniente de las
partes remotas del norte. Por lo tanto, Beth-togarmah debe estar ubicada al norte de
Israel. Algunos expositores creen que Beth-togarmah es otra referencia a la Turquía
moderna, que se encuentra en el extremo norte de Israel. (Tenga en cuenta que
Turquía solía dividirse en varios territorios más pequeños). Esta visión está en
consonancia con la geografía de la época de Ezequiel, ya que en ese día había una
ciudad en Capadocia (Turquía moderna) conocida como Tegarma, Tagarma,
Tilgarimmu, y Takarama. Si esta identificación es correcta, esto significa que Turquía
será una de las naciones en la coalición militar del norte que invadirá a Israel en los
últimos tiempos (Ezequiel 38:1-6).
¿Irak será parte de la fuerza invasora en la invasión de Ezequiel?
Es difícil de decir. Sabemos por Ezequiel 38: 1-6 que la coalición de naciones del
norte incluirá a Rusia, Irán, Sudán, Turquía, Libia, Kazajstán, Kirguistán, Uzbekistán,
Turkmenistán, Tayikistán, Armenia y posiblemente al norte de Afganistán. Pero Irak
no se menciona específicamente. Uno se pregunta por qué no.
Hay varias respuestas posibles. Primero, es posible que Irak sea parte de esta
coalición invasora. Además de las naciones específicas mencionadas en Ezequiel 38,
encontramos la frase "y muchos pueblos con ustedes" (versículo 15). Puede ser que
Irak esté entre los "muchos pueblos".
Otra posibilidad, quizás la mejor opción, es que Irak no formará parte de esta
coalición invasora porque una Babilonia (capital de Irak) reconstruida se convertirá
en la sede del anticristo durante el período de la tribulación (Apocalipsis 17–18). Las
Escrituras revelan que el anticristo surgirá primero como un líder en los Estados
Unidos de Europa. (un Imperio Romano revivido) y firmará un pacto de paz de siete
años con Israel (Daniel 9:27). Esto constituirá el comienzo del período de
tribulación. El anticristo luego se trasladará a Babilonia. Por lo tanto, se puede inferir
que, si la invasión de Ezequiel tiene lugar en la primera mitad de la tribulación, el Irak
controlado por el anticristo probablemente no formará parte de la fuerza
invasora. Existe una buena posibilidad de que las naciones de Ezequiel 38: 1-6 lancen
una invasión a Israel en desafío al anticristo. En cualquier caso, Dios destruye
totalmente a los invasores (Ezequiel 38:19–39:6). Babilonia permanece como sede
del anticristo (véase Isaías 13:19).
¿Quién es el "Gog" que encabeza esta coalición militar del norte contra Israel?
La palabra "Gog" es una referencia al poderoso líder de la coalición militar del
norte de los últimos tiempos que lanzará una invasión contra Israel (Ezequiel 38). A
Gog se lo conoce como "el príncipe jefe de Mesec y Tubal" (versículo 2). Este término
aparece once veces en Ezequiel 38–39, lo que indica que desempeña un papel
importante en esta invasión de los últimos tiempos.
Gog puede o no ser un nombre propio. Hay referencias a un Gog completamente
diferente en 1 Crónicas 5: 4, donde leemos que entre los hijos de Joel estaban
“Shemaiah su hijo, Gog su hijo, Shimei su hijo” y otros. Este versículo al menos
indica que el término se puede usar como un nombre propio. Sin embargo, parece que
el término no pretende ser un nombre propio en el contexto de Ezequiel 38–39.
El término puede referirse a un papel parecido a un rey, como el faraón, el césar,
el zar o el presidente. El término significa literalmente "alto", "supremo", "una altura"
o "una montaña alta". Aparentemente, entonces, este líder, este líder militar parecido
a un zar, será un hombre de gran estatura que cuenta con un tremendo respeto.
Es fundamental entender que Gog no es solo otro nombre para el
anticristo. Terminaremos en un caos profético si intentamos hacer esta
identificación. El anticristo encabeza un revivido Imperio Romano (Daniel 2, 7),
mientras que Gog encabeza una fuerza de invasión formada por Rusia y varias
naciones musulmanas (Ezequiel 38:1-6). Además, la invasión de Gog a Israel
constituye un desafío directo al pacto del anticristo con Israel (Daniel 9:27). Además,
el momento de Gog en el centro de atención. dura poco (todo termina cuando Dios
destruye la fuerza invasora, Ezequiel 39), mientras que el anticristo está en el poder
en el transcurso de una parte significativa del período de tribulación.
¿Alguna vez se ha producido en la historia una alianza entre las naciones de la
coalición de Ezequiel?
No. Pero está ocurriendo en los días modernos, lo que da crédito a la posibilidad
de que los cristianos de hoy estén viviendo en los últimos tiempos.
Aquí hay algo más que pensar. Una alianza entre muchas de las naciones
mencionadas en Ezequiel 38–39 probablemente no hubiera tenido sentido en los días
de Ezequiel, ya que algunas ni siquiera están ubicadas cerca unas de otras. Pero tiene
mucho sentido en nuestros días porque las naciones que conforman la coalición son
predominantemente musulmanas. Eso en sí mismo es una razón más que suficiente
para que se unan en el ataque a Israel, especialmente dado el odio islámico actual
hacia Israel.
También podemos observar que, mientras Ezequiel escribió su libro hace unos
2600 años, el Islam no se originó hasta el siglo VII d. Esto significa que en el momento
en que Ezequiel escribió su libro, las condiciones para la unificación de estas naciones
aún no existían. Sin embargo, como profeta de Dios, expuso sus profecías de
inspiración divina, y en nuestros días, con la existencia del Islam, las profecías tienen
perfecto sentido, especialmente cuando se comparan con los acontecimientos
actuales.
¿Qué pasa con aquellos que afirman que la invasión de Ezequiel probablemente
tuvo lugar en los días de la Biblia?
Tal visión es insostenible. Aquí hay algunos factores a considerar:
1. Nunca ha habido una invasión a Israel en la escala de multinaciones descrita en
Ezequiel 38–39. Tampoco ha habido una invasión a Israel que involucre a las naciones
específicas mencionadas en el pasaje. Como la profecía no se ha cumplido todavía, su
cumplimiento debe ser futuro.
2. Ezequiel dijo que la invasión tendría lugar "en los últimos años" (Ezequiel 38:8)
y "en los últimos días" (38:16) desde el punto de vista de su día. Tales frases apuntan
a los últimos tiempos proféticos.
3. Ezequiel dijo que la invasión ocurriría en algún momento después de que Israel
hubiera sido recolectado de todas partes de la tierra - "reunidos de muchos pueblos"
(Ezequiel 38:8,12) - a una tierra que había sido un páramo. Ciertamente, hubo
ocasiones en la historia de Israel donde los judíos fueron retenidos en cautiverio. Por
ejemplo, fueron mantenidos en cautiverio en Egipto. Fueron al cautiverio en
Babilonia. Pero en cada uno de estos casos, su liberación implicó ser liberados de una
sola nación, no de muchas naciones en todo el mundo. La única reunión de judíos de
"muchos pueblos" en todo el mundo está ocurriendo en los días modernos,
especialmente desde 1948, cuando Israel alcanzó la condición de Estado.
4. Dado que los capítulos 36 a 37 se están cumpliendo literalmente (una reunión
de “muchos pueblos”), es razonable y coherente suponer que los capítulos 38 a 39
también se cumplirán literalmente. Esto está en consonancia con el precedente bien
establecido de las profecías bíblicas en todo el Antiguo Testamento que se cumplen
literalmente.
¿Qué significa la Escritura cuando dice que Israel morará de manera segura, en
paz, cuando tenga lugar la invasión de Ezequiel (Ezequiel 38:8,11)?
Hay bastante debate sobre este tema. Algunos expertos en profecía creen que
Israel ya se encuentra en un estado de relativa seguridad. Entre los factores que
conducen a esta seguridad se encuentran el ejército bien equipado de Israel, la fuerza
aérea de primera clase, el sistema eficaz de defensa de misiles, una economía fuerte y
una relación sólida con los Estados Unidos. Se dice que esos factores explican que
Israel esté "en paz".
Otros intérpretes relacionan este estado de seguridad y paz con el pacto que el
anticristo firmará con Israel, el pacto que marca el comienzo del período de tribulación
(Daniel 9:27). El telón de fondo es que desde que Israel se convirtió en una nación en
1948, tuvo que estar en alerta máxima debido al peligro que corre por todos sus
vecinos árabes y musulmanes. Nunca ha habido un momento en que Israel haya
podido dejar su guardia. Debido al conflicto y la tensión constantes en el Medio
Oriente, un líder occidental tras otro ha tratado de negociar un acuerdo de paz para la
región. Después de todo, la estabilidad en el Medio Oriente y el Golfo Pérsico es una
alta prioridad para todo el mundo, especialmente en relación con el flujo
ininterrumpido de petróleo a los mercados mundiales.
En vista de esto, algunos creen que Israel experimentará verdadera seguridad solo
cuando el líder de un Imperio Romano revivido, un superestado europeo, firme un
pacto de paz o pacto con Israel, un evento que oficialmente comenzará el período de
tribulación (Daniel 9:27). Este líder, el anticristo, aparentemente logrará lo imposible,
resolviendo el enigma de la paz en Medio Oriente. Desde el momento de la firma del
pacto hasta los próximos tres años y medio, Israel disfrutará de una mayor sensación
de seguridad, y esta seguridad estará respaldada por el poder militar del líder político
más poderoso del mundo.
¿Cómo se relaciona el estado de seguridad y paz de Israel con el momento real
de la invasión de Ezequiel?
Si uno sostiene que Israel está actualmente en un estado de seguridad, la invasión
de la coalición militar del norte podría tener lugar en cualquier momento, incluso antes
de que comience el período de tribulación. Si uno sostiene que el estado de seguridad
de Israel depende de la firma del pacto por parte del anticristo con Israel, entonces la
invasión no puede tener lugar hasta que comience el período de tribulación.
¿Cuál es el caso de la invasión de Ezequiel que tiene lugar después del rapto,
pero antes del comienzo del período de tribulación?
Creo que hay cinco consideraciones clave:
1. El mundo probablemente estará en un estado de caos después del rapto. Dado
que Estados Unidos tiene una población de cristianos tan numerosa, el
arrebatamiento tendrá un efecto devastador en los Estados Unidos. Rusia y sus
aliados musulmanes pueden aprovechar el momento, ya que este es el momento
ideal para lanzar un ataque masivo contra Israel, que, hasta Esta vez, había sido
protegido por los Estados Unidos.
2. Una vez que Dios destruye a Rusia y a los invasores musulmanes antes del
período de tribulación, esto puede abrir las puertas para un ascenso más fácil
del anticristo como líder de un Imperio Romano revivido, un superestado
europeo.
3. Dado que los invasores musulmanes ya fueron destruidos antes del comienzo del
período de tribulación, esto podría facilitar que el anticristo firme un pacto de
paz con Israel (Daniel 9:27), garantizando que Israel estará protegido
(especialmente de Ataques musulmanes).
4. Este escenario puede explicar la capacidad de Israel para construir el templo
judío en el monte del templo en Jerusalén. Con las fuerzas musulmanas
diezmadas, la resistencia musulmana será minimizada en gran medida.
5. Si la invasión ocurre después del rapto, y el rapto ocurre al menos tres años y
medio antes del comienzo del período de tribulación, entonces este escenario
permitiría
que
las
armas
utilizadas
en
la
invasión
se quemen
por completo durante siete años (Ezequiel 39: 9-10) antes del punto medio de la
tribulación, cuando Israel se ve obligado a huir de Jerusalén (Mateo 24:1521). Bien puede ser, entonces, que exista un lapso de tiempo significativo entre
el rapto y el comienzo de la tribulación.
¿Qué motivará esta invasión a Israel?
Los musulmanes no solo odian a los judíos porque creen que la tierra de Israel les
pertenece por derecho divino (Allah supuestamente se los dio), también quieren la
riqueza de Israel (véase Ezequiel 38:11-12). Ezequiel afirma que los invasores
quieren "plata y oro" y "ganado y bienes" y "gran botín" de Israel (38:13).
Este "gran despojo" en realidad podría tomar varias formas. Varias personas ricas
viven en Israel: más de 6600 millonarios con activos totales que superan los $ 24 mil
millones. Además, los recursos minerales del Mar Muerto, que incluyen 45 mil
millones de toneladas de sodio, cloro, azufre, potasio, calcio, magnesio y bromuro,
valen billones de dólares. También existe la posibilidad de que los descubrimientos
de gas y petróleo en Israel formen parte del botín. Con todo, quienquiera que controle
la tierra de Israel puede esperar un impulso económico incalculablemente grande.
¿Alguna de las naciones vendrá en defensa de Israel cuando sea invadida por
esta vasta fuerza?
¡No uno! Israel estará solo cuando sea atacado por la masiva coalición militar del
norte. Algunas naciones: "Sheba, Dedan, los mercaderes de Tarsis" (aparentemente
Arabia Saudita y algunas naciones occidentales), preguntan de manera diplomática:
"¿Has venido a tomar el botín?" (Ezequiel 38:13). Pero todo lo que ofrecen
es decir con ninguna acción. Israel estará completamente solo.
¿Cómo destruye Dios esta fuerza invasora masiva?
Ezequiel 38:17–39:8 describe el juicio cuádruple de Dios sobre los invasores:
1. Habrá un terremoto masivo (Ezequiel 38:19-20). El resultado es que el
transporte se interrumpirá y, aparentemente, los ejércitos de las fuerzas
multinacionales se verán envueltos en un caos absoluto (versículo 20).
2. Las luchas internas estallarán entre las tropas invasoras (Ezequiel 38:21). Dios
induce soberanamente a los diversos ejércitos de la fuerza invasora para enfrentarse y
matarse entre sí. Es posible que esto se deba al menos en parte a la confusión y el caos
que siguió al terremoto masivo. El miedo y el pánico barrerán las fuerzas para que
cada ejército dispare indiscriminadamente a los demás. Además de la confusión, el
hecho de que los ejércitos de las distintas naciones hablan diferentes idiomas, incluido
el ruso, el farsi, el árabe y el turco, y la comunicación será difícil en el mejor de los
casos. También puede ser que los rusos y las naciones musulmanas se enfrenten entre
sí. Quizás en medio del caos, sospechan mutuamente que el otro los cruza dos veces,
y responden abriendo fuego unos contra otros. En cualquier caso, habrá innumerables
bajas.
3. Habrá un brote masivo de enfermedad (Ezequiel 38:22a). Tras el terremoto, y
después de las luchas internas de las tropas invasoras, innumerables cadáveres estarán
por todas partes. El transporte se interrumpirá por lo que será difícil, si no imposible,
transferir a los heridos o traer alimentos y medicamentos. Mientras tanto,
innumerables pájaros y otros animales depredadores se deleitarán con esta carne sin
enterrar. Todo esto es una receta para el brote de la enfermedad pandémica, una
enfermedad que, según Ezequiel, se llevará muchas más vidas.
4. Habrá lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre ardiente. (Ezequiel 38: 22b). Es
posible que el poderoso terremoto provoque depósitos volcánicos en la región,
lanzando a la atmósfera una lluvia de roca fundida y quema de azufre (ceniza
volcánica) que luego cae sobre las tropas enemigas, destruyéndolas por completo.
¿Se detonarán las armas nucleares en algún momento?
Es difícil de decir. Es interesante observar que después de que Dios destruya a los
invasores, Él dice: "Lloveré fuego sobre Magog y sobre todos tus aliados que viven
seguros en las costas" (Ezequiel 39:6). "Magog" parece referirse al área geográfica en
la parte sur de la antigua Unión Soviética, tal vez incluyendo las antiguas repúblicas
soviéticas de Kazajstán, Kirguistán, Uzbekistán, Turkmenistán, Tayikistán y
posiblemente incluso partes del norte del moderno Afganistán. En este verso profético
se nos dice que Dios hará llover fuego sobre esta área del mundo, así como a los
"aliados de Magog que viven seguros en las costas". La destrucción puede incluir no
solo objetivos militares como silos de misiles, bases militares, radares. Instalaciones,
y similares, pero también centros religiosos, mezquitas, madrasas, escuelas y
universidades islámicas, y otras instalaciones que predican el odio contra los
judíos. Esto puede ser un influjo directo de fuego por Dios mismo, o Dios podría
causar este fuego a través del armamento nuclear de Israel (o de alguna otra nación).
¿Cómo se relaciona la protección de Dios de Israel con el pacto de Abraham?
Como el Protector de Israel, el propósito principal de Dios al destruir la coalición
será librar a Israel del daño. En última instancia, esta es una obra del antiguo pacto
que Dios hizo con su amigo Abraham. En Génesis 12: 3, Dios le prometió a Abraham:
"Bendeciré a los que te bendigan, y al que te deshonra maldeciré". Seguramente los
musulmanes, aquellos que componen esta vasta fuerza invasora, deshonran a Israel al
buscar su destrucción, y por lo tanto La maldición de Dios cae sobre los invasores en
forma de juicio aniquilador.
¿Hay algún indicio de que la invasión de Ezequiel se está acercando?
Las mismas naciones profetizadas para unirse a esta alianza en los tiempos finales
ya se están uniendo en nuestros días. El hecho de que esta alianza está comenzando a
surgir después de que Israel se convirtiera nuevamente en una nación en 1948, con los
judíos que continúan fluyendo hacia su tierra natal desde entonces, de modo que hoy
hay más judíos en Israel que en cualquier otro lugar en la tierra, es considerado por
muchos como altamente significativa.
Parece que se está preparando el escenario para esta futura invasión profetizada
en Israel.
11
El Rapto De La Iglesia
¿Qué es el rapto?
El rapto es ese evento glorioso en el que Cristo descenderá del cielo, los muertos
en Cristo resucitarán, y los cristianos vivos se traducirán instantáneamente en sus
cuerpos de resurrección. Ambos grupos serán atrapados para encontrarse con Cristo
en el aire y regresarán al cielo (1 Tesalonicenses 4:13-17; Juan 14:1-3; 1 Corintios
15:51-54). Esto significa que una generación de cristianos nunca pasará por la puerta
de la muerte. Estarán vivos en la tierra en un momento; Al momento siguiente estarán
con Cristo en el aire.
¿Por qué el rapto se llama un "misterio"?
Un misterio, en el sentido bíblico, es una verdad que no puede ser discernida
simplemente por la investigación humana, sino que requiere una revelación especial
de Dios. En general, esta palabra se refiere a una verdad que era desconocida para las
personas que vivían en los tiempos del Antiguo Testamento, pero ahora Dios la revela
a la humanidad (Mateo 13:17; Colosenses 1:26). Esto se ilustra en un pasaje clave
sobre el rapto de la iglesia — 1 Corintios 15: 51-55:
¡Mirad! Te digo un misterio. No todos dormiremos, pero todos seremos
cambiados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, en la última
trompeta. Porque la trompeta sonará, y los muertos serán resucitados
imperecederos, y seremos cambiados. Porque este cuerpo perecedero debe
ponerse
lo
imperecedero,
y
este
cuerpo
mortal
debe
ponerse
inmortalidad. Cuando lo perecedero se pone lo imperecedero, y lo mortal la
inmortalidad, entonces se cumplirá el dicho que está escrito: "La muerte se
traga en la victoria".
¿Cuál es la base bíblica para un rapto pretribulacional de la iglesia?
Las Escrituras afirman que la iglesia no está destinada a la ira (Romanos 5:9; 1
Tesalonicenses 1:9-10; 5:9). Esto significa que la iglesia no puede pasar por el
"gran día de la ira", el período de tribulación (Apocalipsis 6:17). Esta vista se conoce
como pretribulacionismo (es decir, antes de la tribulación). Esta es mi opinión
personal.
En 1 Tesalonicenses 1:10 se afirma explícitamente que Jesús " nos libra de la ira
venidera". "Entrega" en el griego original significa "dibujarse o arrebatarse a uno
mismo, rescatar, guardar y preservar". El verbo literalmente significa "Atraer a uno
mismo" para liberar a uno del peligro. Este versículo claramente parece referirse al
rapto de la iglesia antes del comienzo del período de tribulación.
El "arrebato" en 1 Tesalonicenses 1:10 suena sorprendentemente similar a la
descripción del arrebatamiento en 1 Tesalonicenses 4:16-17: "Porque el Señor mismo
descenderá del cielo con un grito de mando, con la voz de un arcángel. , y con el
sonido de la trompeta de Dios. Y los muertos en Cristo resucitarán primero. Entonces
los que estamos vivos, los que quedamos, seremos atrapados junto con ellos en las
nubes para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.
"" Atrapados "aquí literalmente significa" arrebatar o para llevar."
¿Dios libra típicamente a su pueblo antes de que caiga el juicio?
Dios es visto a menudo protegiendo a su pueblo antes de que caiga su juicio (ver
2 Pedro 2:5-9). Enoc fue trasladado al cielo antes del juicio del diluvio. Noé y su
familia estaban en el arca antes del juicio del diluvio. Lot fue sacado de Sodoma antes
de que el juicio fuera derramado sobre Sodoma y Gomorra. Los primogénitos entre
los hebreos en Egipto fueron protegidos por la sangre del cordero pascual antes de
que cayera el juicio. Los espías estaban a salvo de Jericó y Rahab fue asegurado antes
de que el juicio cayera sobre Jericó. Así también, ¿será segura la iglesia (a través del
rapto) antes de que el juicio caiga en la tribulación?
¿Qué tan rápido ocurrirá el rapto?
En 1 Corintios 15:51-52, el apóstol Pablo describe el rapto como "en un abrir y
cerrar de ojos". Esta frase es la manera en que Pablo demuestra cuán breve será el
momento del rapto. El aleteo de un párpado, el parpadeo de un ojo, es
extremadamente rápido. Esto significa que la transformación corporal que los
creyentes vivos experimentarán en el rapto será casi instantánea. En un momento
estarán en la tierra en cuerpos mortales, y al momento siguiente se encontrarán con
Cristo en las nubes, transformándose instantáneamente en sus cuerpos glorificados de
resurrección.
¿Estarán presentes los ángeles en el rapto?
Eso creo. El apóstol Pablo nos dice que el rapto de la iglesia seguirá "un grito de
mando, con la voz de un arcángel" (1 Tesalonicenses 4:16). Los estudiosos debaten
qué significa la frase "con la voz de un arcángel". Algunos sugieren que quizás Jesús
emita el grito con una voz parecida a un arcángel. Sin embargo, parece más natural
para el texto interpretar este grito como realmente proveniente del propio
arcángel. Las Escrituras revelan que, en la segunda venida, el Señor Jesús será
"revelado del cielo con sus poderosos ángeles" (2 Tesalonicenses 1: 7). Si los ángeles
acompañan a Cristo en la segunda venida, entonces seguramente esto incluye al
arcángel Miguel. Y si los ángeles acompañan a Jesús en la segunda venida, no hay
razón para suponer que tampoco lo acompañarán siete años antes en el rapto. Después
de todo, a menudo se describe a los ángeles como personas muy involucradas en los
eventos del tiempo del fin (ver Apocalipsis 5:11; 7: 1-2,11; 8:2,4,6,13; 9:14-15; 10:10
12:7,9; 14:10; 15:1,6-8; 16:1; 17:1; 21:9,12).
¿Promete Dios liberar a la iglesia del período de tiempo real de la tribulación?
Eso creo. En Apocalipsis 3:10, Jesús le dice las siguientes palabras a la iglesia en
Filadelfia: "Debido a que ha cumplido mi palabra sobre la paciencia del paciente, lo
mantendré alejado de la hora de prueba que se avecina en todo el mundo, para probar
a los que viven". en la tierra ". Los posttribulacionistas interpretan este verso como
diciendo que los creyentes serán" mantenidos a través de "la ira de Satanás (ileso)
durante la tribulación. Pretribulacionistas sin embargo, responda que el texto griego
no dice que los creyentes se mantendrán a través de la tribulación (lo que requeriría
el uso de la palabra griega dia, que significa "a través de"). Más bien, el versículo
indica que los creyentes serán salvados “de” o “de” (en griego, ek) el tiempo real (u
hora) de la tribulación. El pretribulacionismo es consistente con la promesa de Dios
de liberar a la iglesia de la "ira venidera" (1 Tesalonicenses 1:10; 5:9).
Sabemos que las palabras de Jesús acerca de mantener a los cristianos fuera de la
"hora de la prueba" están destinadas a algo más que a la iglesia de Filadelfia. Después
de todo, Jesús inmediatamente dice: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a
las iglesias " (Apocalipsis 3:13).
¿Hay algunos versículos de la Biblia que describan a la iglesia como estando en
el período de la tribulación?
No uno. Ningún pasaje del Antiguo Testamento sobre la tribulación menciona a
la iglesia (Deuteronomio 4:29-30; Jeremías 30:4-11; Daniel 8:24-27; 12:1-2). Del
mismo modo, ningún pasaje del Nuevo Testamento sobre la tribulación menciona a
la iglesia (Mateo 13:30,39-42,48-50; 24:15-31; 1 Tesalonicenses 1: 9-10; 5:4-9; 2
Tesalonicenses 2:1-11; Apocalipsis 4–18). La ausencia completa de la iglesia parece
indicar que no está en la tierra durante la tribulación.
¿Están de acuerdo los pasajes de las Escrituras sobre el rapto?
Eso creo. Considere los paralelos directos que existen entre 1 Tesalonicenses
4:13-18 (un pasaje clave del rapto) y la descripción de Jesús del rapto en Juan 14:1-3:
• Juan 14:3 describe a Jesús como regresando a la tierra, lo que obviamente
implica un descenso del reino celestial. Del mismo modo, 1 Tesalonicenses
4:16 dice que Cristo "descenderá del cielo".
• En Juan 14:3, Jesús les dice a los creyentes que Él “te llevará a mí mismo”.
Primero Tesalonicenses 4:17 revela que los creyentes serán “atrapados” para
Cristo.
• Juan 14:3 también revela que los creyentes estarán con Cristo ("donde
estoy"). En 1 Tesalonicenses 4:17 se afirma que los creyentes "siempre estarán
con el Señor".
• Juan 14:1 revela que el propósito de esta revelación sobre el rapto es que los
corazones de los seguidores de Cristo no serán perturbados. Del mismo modo,
1 Tesalonicenses 4:13,18 revela que el propósito de esta revelación sobre el
arrebatamiento es minimizar el dolor y brindar ánimo.
¿Cómo se relaciona el rapto con la metáfora de la novia y el novio que se usa a
menudo en el Nuevo Testamento para Cristo y la iglesia?
En las Escrituras, Cristo es representado como el Esposo (Juan 3:29), mientras
que la iglesia es representada como la Novia de Cristo (Apocalipsis 19: 7). El telón
de fondo de esta imagen está arraigado en bodas hebreas. Hubo tres fases: (1) el
matrimonio fue legalmente consumado por los padres de la novia y el novio, después
de lo cual el novio fue a preparar un lugar para vivir en la casa de su padre; (2) el
novio vino a reclamar a su novia; y (3) hubo una cena de matrimonio, una fiesta
que duró varios días. Las tres fases se ven en la relación de Cristo con la iglesia o la
novia de Cristo:
1. A medida que los individuos que viven durante la era de la iglesia llegan a la
salvación, bajo la mano amorosa y soberana del Padre, se convierten en parte de la
Novia de Cristo (la iglesia). Mientras tanto, Cristo el Esposo está en el cielo,
preparando un lugar para que la Novia de Cristo viva en la casa de su Padre.
2. El Novio viene a reclamar a Su esposa en el rapto, momento en el cual Él lleva
a Su novia al cielo, donde ha preparado un lugar (Juan 14:1-3). El matrimonio actual
tiene lugar en el cielo antes de la segunda venida (Apocalipsis 19:11-16).
3. La cena matrimonial del Cordero seguirá a la segunda venida, aparentemente
llevándose a cabo durante un período interino de 75 días entre la segunda venida de
Cristo y el comienzo del reino milenial (vea Daniel 12:11; compárese con Mateo 22:114; 25:1-13). (Más sobre este período interino más adelante en el libro).
También hay otros paralelos:
• Del mismo modo que los novios judíos antiguos pagarían un precio de compra
para establecer el pacto matrimonial, Jesús pagó un precio de compra para la iglesia
(1 Corintios 6:19-20).
• Así como una novia judía fue declarada santificada o apartada en espera de su
novio, así también la iglesia fue declarada santificada y apartada para Cristo el
Esposo (Efesios 5:25-27; 1 Corintios 1:2; 6:11; Hebreos 10:10; 13:12).
• Al igual que una novia judía no sabía la hora exacta en que su novio vendría por
ella, la iglesia no sabe la hora exacta en que Jesús, el Novio, vendrá al rapto,
aunque es un evento inminente.
¿Se relaciona la doctrina del rapto con la remoción de "el que ahora restringe"
el anticristo (2 Tesalonicenses 2:7-8)?
Sí, así lo creo. Este pasaje dice: “El misterio de la anarquía ya está en acción. Solo
el que ahora lo restringe lo hará hasta que esté fuera del camino. Y luego se revelará
la persona sin ley, a quien el Señor Jesús matará con el aliento de su boca y
no hará nada por la aparición de su venida ". Creo que" el que ahora restringe "es el
Espíritu Santo.
Este es mi razonamiento: cuando ocurra el rapto, será la iglesia, el cuerpo
universal de creyentes en Cristo desde el día de Pentecostés hasta el presente (Efesios
1:3; 2:5; vea también Hechos 1: 5; 1 Corintios 12:13), que será arrebatado o arrebatado
para estar con Cristo en el aire. Esta iglesia está habitada por el Espíritu
Santo. Sabemos esto porque 1 Corintios 3:16 nos dice: "¿No sabes que eres el templo
de Dios y que el Espíritu de Dios mora en ti?" Primero Corintios 6:19 nos dice: "¿No
sabes que tu cuerpo es un templo?" del Espíritu Santo dentro de ti, ¿quién tienes de
Dios?” Entonces, cuando la iglesia es sacada del planeta Tierra en el rapto (Juan 14:13; 1 Corintios 15:51-54; 1 Tesalonicenses 4:13-17), el espíritu Santo será “tomada
fuera del camino.” Esta eliminación de la restricción del espíritu Santo permite que el
anticristo, como energizado por Satanás (el espíritu -Santo ONU), a entrar en el poder
durante el período de la tribulación.
¿Seguirá el Espíritu Santo activo durante la tribulación?
Estoy convencido de ello. Siguiendo el arrebatamiento de la iglesia, el Espíritu
Santo ya no estará restringiendo al anticristo, sino que continuará su obra para llevar
a las personas a la salvación. Una multitud de personas se convertirán en creyentes en
Jesús durante el período de la tribulación (véase Mateo 24:14; Apocalipsis 7:9-14).
¿En qué se diferencia el rapto de la segunda venida?
Todos los ojos verán a Jesús en la segunda venida (Apocalipsis 1: 7), pero el rapto
nunca se describe como visible para todo el mundo. En el rapto, Jesús vendrá por su
iglesia (Juan 14:1-3; 1 Tesalonicenses 4:13-17); en la segunda venida, Jesús
vendrá con su iglesia (Colosenses 3:4; Judas 14; Apocalipsis 19:14). En el rapto, los
cristianos se encuentran con Jesús en el aire (1 Tesalonicenses 4:13-17); en la segunda
venida, los pies de Jesús tocan el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4). En el rapto, los
cristianos son tomados y los incrédulos son dejados atrás (1 Tesalonicenses 4:1317); en la segunda venida, los incrédulos son quitados en juicio (Lucas 17: 4-36) y los
creyentes mortales permanecen para entrar en el reino milenial de Cristo (Mateo
25:31-46). En el rapto, Jesús recibirá a su novia; en la segunda venida, Él ejecutará el
juicio (Mateo 25:31-46). El rapto tendrá lugar en un abrir y cerrar de ojos (1
Corintios 15:52); la segunda venida será más prolongada y cada ojo lo verá (Mateo
24:30; Apocalipsis 1:7).
¿Cuáles son algunos buenos versículos de la Biblia sobre el rapto y la segunda
venida?
Versos claves sobre el rapto: Juan 14:1-3; Romanos 8:19; 1 Corintios 1:7-8; 15:5153; 16:22; Filipenses 3:20-21; 4:5; Colosenses 3:4; 1 Tesalonicenses
1:10; 2:19; 4:13-18; 5:9,23; 2 Tesalonicenses 2:1,3; 1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo
4:1,8; Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5:7-9; 1 Pedro 1:7,13; 5:4; 1 Juan 2:28–
3:2; Judas 21; Apocalipsis 2:25;3:10.
Versos clave sobre la segunda venida: Daniel 2:44-45; 7:9-14; 12:1-3; Zacarías
12:10; 14:1-15; Mateo 13:41; 24: 15-31; 26:64; Marcos 13:4-27; 14:62; Lucas 21:528; Hechos 1:9-11; 3:19-21; 1 tesalonicenses 3:13; 2 Tesalonicenses 1:6-10; 2:8;1
Pedro 4:12-13; 2 Pedro 3:1-14; Judas 14-15; Apocalipsis 1:7; 19:11-20:
6; 22:7,12,20.
¿La segunda venida de Cristo "con" sus santos apoya un arrebato
pretribulacional?
Creo que lo hace. Los predibulacionistas creen que el rapto involucra a Cristo
viniendo por Sus santos en el aire antes de la tribulación, mientras que en la segunda
venida Él vendrá con Sus santos a la tierra para reinar por mil años (Apocalipsis 19;
20:1-6). El hecho de que Cristo venga "con" Sus "santos" (creyentes redimidos) en la
segunda venida presume que han sido raptados previamente. Él no puede
venir con ellos hasta que Él haya venido primero por ellos.
¿Por qué el arrebatamiento se llama la "esperanza bendita" (Tito 2:13)?
El rapto es bendecido en el sentido de que trae bendición a los creyentes. El
término lleva la idea de anticipación gozosa. Los creyentes difícilmente pueden
esperar que suceda. En este momento trascendental, los muertos en Cristo resucitarán,
mientras que los creyentes que aún viven en la tierra serán trasladados
instantáneamente a sus cuerpos de resurrección (ver Romanos 8: 22-23; 1 Corintios
15:51-58; Filipenses 3:20-21; 1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Juan 3:2-3). Estos cuerpos
nunca más estarán sujetos a enfermedades, dolor y muerte. Mientras vivimos en este
mundo caído como peregrinos, estamos dotados de esta magnífica y bendita
esperanza.
¿Los bebés y los niños pequeños serán raptados antes de la tribulación junto con
todos los cristianos o serán dejados atrás para encontrar al anticristo y los
juicios de la tribulación?
Aunque los académicos tienen puntos de vista diferentes sobre esto, creo que la
evidencia bíblica apoya la idea de que los bebés y los niños pequeños serán raptados
junto con todos los cristianos. Digo esto debido a mi firme convicción de que los
bebés y los niños pequeños que mueren antes de la edad de responsabilidad se
salvan. Para mí, los mismos principios bíblicos que los hacen "salvaderos" también
los hacen "capaces de rapto". A continuación, se presentan los principios bíblicos:
Llega un momento en que cada niño se vuelve moralmente responsable. delante
de dios Los cristianos a menudo han debatido qué edad constituye la edad de la
responsabilidad. En realidad, no es lo mismo para todos. Algunos niños maduran más
rápido que otros. Algunos llegan a ser conscientes de la maldad y la justicia personal
antes de que otros lo hagan.
Leemos en Santiago 4:17, "Quien sabe lo que debe hacer y no lo hace, para él es
el pecado". Por lo tanto, parece que cuando un niño realmente adquiere conciencia y
comprensión moral de "lo que es". "Y" debería ", él o ella en ese momento ha
alcanzado la edad de responsabilidad.
Creo que en el momento en que el niño muere, y no antes, los beneficios de la
muerte expiatoria de Jesús en la cruz se aplican a él o ella. En ese momento, el niño
se salva y es enviado de inmediato a la presencia de Dios en el cielo. Considerar…
• En todas las descripciones del infierno en la Biblia, nunca leemos sobre
infantes o niños pequeños allí. Ni una sola vez. Sólo los adultos capaces de
tomar decisiones son vistos allí.
• Tampoco leemos acerca de bebés y niños pequeños que están de pie ante el
juicio del gran trono blanco, que es el juicio de los impíos muertos y el precursor
del lago de fuego (Apocalipsis 20:11-15). El completo silencio de las Escrituras
con respecto a la presencia de infantes en tormento eterno milita en contra de
que estén allí.
• La base del juicio de los perdidos involucra hechos en la tierra (Apocalipsis
20:11-13). Por lo tanto, los bebés y los niños pequeños no pueden ser objeto de
este juicio porque no son responsables de sus actos. Tal juicio contra los infantes
sería una farsa.
• Jesús indicó que los niños tienen un lugar especial en su reino (Mateo 18:114). De hecho, Él dijo que los adultos deben convertirse en pequeños niños para
entrar en Su reino.
• El rey David en el Antiguo Testamento ciertamente creía que estaría
nuevamente con su hijo que murió. En 2 Samuel 12:22-23, David dijo:
"Mientras el niño estaba vivo, ayuné y lloré, porque dije: '¿Quién sabe si
L ORD será amable conmigo, para que el niño viva?' Pero ahora él está
muerto. ¿Por qué debería ayunar? ¿Puedo traerlo de nuevo? Iré a él, pero él no
volverá a mí ". David mostró total confianza en que su pequeño estaba con Dios
en el cielo y que algún día se uniría a su hijo en el cielo.
Por estas y otras razones, estoy convencido de que los bebés y los niños pequeños que
mueren antes de la edad de responsabilidad se salvan. Creo que podemos inferir
teológicamente que Dios aplicará este mismo tipo de gracia salvadora a los bebés y
niños pequeños en el rapto, evitándoles así cualquier encuentro con el anticristo o los
horribles juicios del período de la tribulación.
¿Qué significa decir que el rapto es inminente?
El término "inminente" significa literalmente "listo para ocurrir" o "inminente".
El Nuevo Testamento enseña que el arrebatamiento es inminente, es decir, nada debe
cumplirse antes de que se produzca (ver 1 Corintios 1: 7; 16:22; Filipenses 3:20; 4:5;
1 Tesalonicenses 1:10; Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5:7-9; 1 Pedro 1:13; Judas
21). El rapto es un evento sin signo que puede ocurrir en cualquier momento. Esto
contrasta con la segunda venida de Cristo, que está precedida por muchos eventos en
el período de siete años de tribulación (ver Apocalipsis 4–18).
La inminencia está ciertamente implícita en las palabras del apóstol Pablo en
Romanos 13:11-12: “Sabes el momento, que ha llegado la hora de que despiertes del
sueño. Porque la salvación está más cerca de nosotros ahora que cuando creímos. La
noche está muy lejos; El día está cerca. Entonces, desechemos las obras de la
oscuridad y nos pongamos la armadura de la luz ". La palabra" salvación "en este
contexto debe ser escatológica, refiriéndose al arrebatamiento, porque esta" salvación
"es un evento futuro específico al que hace referencia Pablo. Al final de cada día, el
cristiano está mucho más cerca del momento en que puede ocurrir el rapto.
La inminencia también está implícita en Santiago 5:7-9:
Sean pacientes, pues, hermanos, hasta la venida del Señor. Vea cómo el granjero espera el
precioso fruto del Tierra, siendo paciente al respecto, hasta que reciba las lluvias
tempranas y tardías. Tú también, sé paciente. Establece tus corazones, porque la venida
del Señor está cerca. No se quejen unos con otros, hermanos, para que no sean
juzgados; He aquí, el juez está de pie en la puerta.
Por supuesto, la inminencia tiene sentido solo dentro de la teología del
pretribulacionismo. En el atributo medio, el rapto lleva al menos tres años y medio en
la tribulación. En el posttribulacionismo, el rapto sigue la tribulación. Por lo tanto, la
inminencia es imposible en estos sistemas. La doctrina de la inminencia es una
evidencia de apoyo para el pretribulationismo.
El hecho de que el arrebatamiento sea un evento sin señal que pueda ocurrir en
cualquier momento debe estimular al cristiano a vivir en pureza y justicia (ver Tito
2:13-14). Qué bendito será para el cristiano vivir en justicia en ese momento. Qué
vergonzoso será para el cristiano estar comprometido en el pecado en ese momento.
Después del éxtasis, ¿durarán para siempre nuestros cuerpos de resurrección?
¡Sí! En un instante, en un abrir y cerrar de ojos, los creyentes muertos serán
resucitados de entre los muertos. Aún mejor, en ese mismo arrebatamiento, los
cuerpos de los cristianos vivos se transformarán instantáneamente en cuerpos de
resurrección, y todos nos encontraremos con el Señor en el aire (1 Tesalonicenses
4:13-17). Nunca más estaremos sujetos a las fragilidades de nuestros cuerpos débiles
y mortales.
En 1 Corintios 15:42-43, el apóstol Pablo dice acerca del cuerpo de la
resurrección: “El cuerpo que se siembra es perecedero, se levanta imperecedero; se
siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en
poder”. ¡Qué declaración tan enérgica es la naturaleza de nuestros futuros cuerpos de
resurrección!
Pablo aquí ilustra gráficamente los contrastes entre nuestros cuerpos terrenales
actuales y nuestros cuerpos de resurrección futuros. La referencia a la siembra ("el
cuerpo que se siembra") es probablemente una referencia metafórica al entierro. Así
como uno siembra una semilla en el suelo, también se siembra un cuerpo muerto en
el sentido de que está enterrado en el suelo. Cuando nuestros cuerpos se colocan en la
tumba, se descomponen y vuelven al polvo.
Lo emocionante es lo que se levanta de la tierra, el Cuerpo de resurrección. Pablo
nota que nuestros cuerpos actuales son perecederos. Las semillas de la enfermedad y
la muerte están siempre sobre ellos. Es una lucha constante para combatir infecciones
peligrosas. A menudo nos enfermamos. Y todos nosotros eventualmente morimos. Es
sólo una cuestión de tiempo. Nuestros nuevos cuerpos de resurrección, sin embargo,
serán levantados imperecederos. Toda responsabilidad a la enfermedad y la muerte
se irán para siempre. Nunca más tendremos que preocuparnos por infecciones o
fallecimientos. ¡Glorioso!
¿Serán fuertes nuestros nuevos cuerpos de resurrección?
Pablo nota que nuestros cuerpos actuales se caracterizan por la debilidad. Desde
el momento en que nacemos, el "hombre exterior está decayendo" (2 Corintios 4:16;
véase también 1:8-9). La vitalidad disminuye, la enfermedad llega y la vejez sigue
con sus arrugas y debilidad. Eventualmente, podemos quedar incapacitados,
incapaces de movernos y hacer las tareas más simples.
En contraste, nuestro cuerpo de resurrección será uno de gran poder (1 Corintios
15:42-43). Nunca más nos cansaremos, ni nos volveremos débiles o
incapacitados. Las palabras realmente parecen inadecuadas para describir las
increíbles diferencias entre nuestros cuerpos actuales (los que se sembrarán en la
tierra) y nuestros futuros cuerpos de resurrección.
¿Por qué Pablo compara nuestros cuerpos actuales con una tienda de campaña,
y nuestros cuerpos de resurrección futuros con un edificio (2 Corintios 5: 1-4)?
Pablo estaba hablando en términos que sus oyentes hubieran entendido
fácilmente. Después de todo, el tabernáculo temporal de las andanzas de Israel en el
desierto (una gigantesca estructura similar a una tienda de campaña) finalmente fue
reemplazado por un edificio permanente (templo) cuando Israel entró en la tierra
prometida. De la misma manera, la tienda (o cuerpo) temporal en la que habitan los
creyentes ahora será reemplazada el día del arrebatamiento con un cuerpo eterno,
inmortal e imperecedero (véase 1 Corintios 15:42,53-54).
Antes del rapto, ¿los creyentes que mueren van al cielo en un estado
incorpóreo?
Sí. Esto se relaciona con la declaración de Pablo en 1 Corintios 5: 4: "Por un
tiempo estamos en esta tienda [de nuestro cuerpo mortal actual], gemimos y estamos
agobiados, porque no deseamos ser desvestidos [sin cuerpo], sino estar vestidos con
nuestra morada celestial [cuerpo de resurrección], de modo que lo que es mortal
[nuestro cuerpo terrenal] puede ser tragado por la vida [resurrección]” (inserciones
agregadas para aclaración). Aquí Pablo indica que estar "sin ropa", es decir, estar sin
un cuerpo físico como resultado de la muerte, es un estado de incompleto, y para él
conlleva una sensación de desnudez. A pesar de que partir para estar con Cristo en un
estado sin cuerpo es mucho mejor que la vida en la tierra (Filipenses 1:21), el
verdadero anhelo de Pablo iba a vestirse con un cuerpo resucitado físicamente (ver 2
Corintios 5:6-8). Y ese anhelo quedará plenamente satisfecho en ese futuro día de la
resurrección en el rapto.
¿Cuál es la visión posttribulatoria del rapto?
El posttribulacionismo es la opinión de que Cristo arrebatará a la iglesia después
de la tribulación en la segunda venida de Cristo. Esto significa que la iglesia pasará
por el tiempo del juicio profetizado en el libro de Apocalipsis, pero los creyentes
supuestamente serán "mantenidos" a través de la ira de la tribulación (Apocalipsis
3:10).
¿Qué evidencia bíblica citan los posttribulacionistas a favor de su punto de
vista?
Un argumento principal se relaciona con Apocalipsis 20:4-6, que supuestamente
prueba que todos los creyentes serán resucitados al final de la tribulación y, por lo
tanto, el posttribulacionismo debe ser correcto. Los predibulacionistas argumentan
que, en contexto, solo los creyentes que mueran durante la tribulación resucitarán en
este momento (Apocalipsis 20:4). Los pretribulacionistas afirman que los creyentes
que viven antes de la tribulación resucitarán antes en el rapto (1 Tesalonicenses 4:13-17).
¿El hecho de que habrá santos en la tierra durante el período de tribulación
apoya el posttribulacionismo?
A primera vista, usted podría pensar que sí. Pero creo que otra explicación tiene
mejor sentido. Los pretribulacionistas conceden que habrá santos que vivirán durante
la tribulación (por ejemplo, Apocalipsis 6:9-11). Sin embargo, estas personas
aparentemente se convierten en cristianos en algún momento después del rapto. Tal
vez se conviertan en creyentes como resultado de los 144,000 evangelistas judíos
mencionados en Apocalipsis 7 y 14. O tal vez se conviertan en creyentes como
resultado del ministerio de los dos testigos proféticos de Dios en Apocalipsis 11. Visto
de esta manera, la presencia de los santos en el mundo. El período de tribulación es
perfectamente compatible con el pretribulacionismo.
¿Mateo 24:37-40 no apoya el post-tribulacionismo?
Los post-tribuladores a menudo citan Mateo 24:37-40, un pasaje que se relaciona
con la segunda venida: “Dos hombres estarán en el campo; uno será tomado y el otro
será dejado ". Esto puede sonar como si fuera compatible con un arrebato posttribulatorio. Sin embargo, los que son tomados no son tomados en el rapto, sino que
son llevados a juicio, para ser castigados. Una referencia cruzada clave, Lucas 17:3537, deja esto en claro: “Habrá dos mujeres trabajando juntas. Uno será tomado y el
otro será dejado. Y le dijeron: ¿Dónde, Señor? Él les dijo: 'Donde esté el cadáver, allí
se reunirán los buitres'. "Aquellos que son" tomados "se convierten en cadáveres que
alimentan a los buitres. Por lo tanto, el pasaje no se refiere al rapto.
¿El hecho de que el pretribulacionismo surgió al final de la historia de la iglesia
discute su validez?
Los post-tribuladores a menudo afirman que el pretribulacionismo surgió al final
de la historia de la iglesia, encontrando su origen en John Nelson Darby (1800–1882),
quien supuestamente lo obtuvo de Edward Irving (1792–1834). Así, la mayoría de la
historia de la iglesia no sabía nada de esta visión novedosa.
Los predibulacionistas afirman que este argumento de la historia de la iglesia es
falaz, suponiendo erróneamente que la verdad está determinada de alguna manera por
el tiempo. Ellos observan que algunos en los primeros cinco siglos de la historia de la
iglesia tenían falsas doctrinas, como la regeneración bautismal. Solo porque una
doctrina apareció temprano no significa que sea correcta. Por el contrario, solo porque
una doctrina surgió tarde no significa que sea incorrecta.
Los pretribulacionistas creen que, con el proceso de desarrollo doctrinal a través
de los siglos, tiene sentido que la escatología se convierta en un foco más adelante en
la historia de la iglesia. Además, muchos a lo largo de la historia de la iglesia, desde
el primer siglo, se han mantenido fieles a la doctrina. del inminente regreso de Cristo,
una característica clave del pretribulationism pero no del post-tribulationism.
Además, la consideración clave es: "¿Es la doctrina bíblica?", En lugar de
"¿Cuándo surgió la doctrina en la historia de la iglesia?" Los pretribulacionistas
argumentan que su posición da el mejor sentido a los datos de las Escrituras.
¿Hay algún problema teológico con el post-tribulacionismo?
Sí. Uno grande se relaciona con la cuestión de quién poblará el reino milenial de
Cristo en sus cuerpos mortales, como lo demuestran claramente las Escrituras. Las
Escrituras dicen que los creyentes que ingresan al reino milenial todavía estarán
casados, tendrán hijos, envejecerán y morirán (vea Isaías 65:20; Mateo 25: 31-46). Si
todos los creyentes son raptados (con cuerpos de resurrección) en la segunda venida,
no quedan creyentes que ingresen al reino milenario en sus cuerpos mortales. Esto no
es un problema para el pretribulacionismo, que enseña que después del rapto, muchos
se convertirán en creyentes durante el período de tribulación. Son estos los que entran
al reino milenario en sus cuerpos mortales.
¿Cuál es el punto de vista de la tribulación media del rapto?
El medularismo afirma que Cristo arrebatará a la iglesia en medio del período de
tribulación. Desde este punto de vista, la última mitad de la semana setenta de Daniel
(Daniel 9:24-27) es mucho más grave que la primera mitad. (La semana setenta de
Daniel es una referencia al período de siete años de tribulación). Es en esta última
mitad de la tribulación de la que se librará la iglesia.
¿Por qué los mediocultivistas creen que la iglesia será atrapada por el Señor en
medio de la tribulación?
Los medulacionistas argumentan que los dos testigos proféticos de Apocalipsis
11, que están atrapados en el cielo en medio del período de tribulación, son
representativos de la iglesia. Esto contrasta con los pretribulacionistas, quienes
argumentan que no hay ninguna indicación en el contexto de que estos testigos
proféticos representen a la iglesia. Los pretribulacionistas creen que este es un
ejemplo de eisegesis: leer un significado en el texto que no está allí.
¿Cómo se enfrentan los mediatribulacionistas con la liberación de la iglesia por
parte de Dios de su ira?
Los defensores del atributo medio argumentan que la iglesia será liberada de la ira
de Dios (1 Tesalonicenses 5:9), que, dicen, se encuentra solo en la segunda mitad de
la tribulación. Sin embargo, la iglesia no será liberada de la tribulación general en la
primera mitad de la tribulación.
Esto contrasta con los pretribulacionistas, quienes sostienen que dado que todo el
período de la tribulación se caracteriza por la ira (Sofonías 1:15,18; 1 Tesalonicenses
1:10; Apocalipsis 6:17; 14:7,10; 19:2), tiene más sentido decir que la iglesia se libra
de todo el período de siete años (1 Tesalonicenses 1: 9-10; 5: 9; Apocalipsis 3:10).
¿Cuál es el argumento de la "trompeta" ofrecido por los mediocultores?
Los defensores del atributo medio argumentan que debido a que el rapto se
produce en la última trompeta (1 Corintios 15:52), y porque la séptima trompeta suena
en medio de la tribulación (Apocalipsis 11:15-19), entonces el rapto debe ocurrir en
el punto medio de la tribulación. Los pretribulacionistas responden, sin embargo, que
la séptima trompeta en Apocalipsis 11 no tiene relación con el rapto, sino que trata
con el desencadenamiento del juicio. Esto es diferente de la trompeta en 1 Corintios
15, que se relaciona con el rapto y la glorificación. Estos son dos contextos
completamente diferentes, y por lo tanto las trompetas no están relacionadas entre sí.
¿Qué es la teoría del rapto parcial?
La teoría del rapto parcial se basa en la parábola de las diez vírgenes, que
representa a cinco vírgenes en preparación y cinco sin preparación (Mateo 25:113). Esto se interpreta en el sentido de que solo los cristianos fieles, vigilantes y que
oran serán raptados. Solo los cristianos que han "amado su aparición" (2 Timoteo 4:8)
y aquellos "que lo esperan con entusiasmo" (Hebreos 9:28) serán atrapados para
encontrarse con el Señor en el aire. Los cristianos infieles, o los cristianos profesos
que no son realmente cristianos, serán dejados atrás para sufrir a través de la
tribulación. En este punto de vista, las multitudes que esperan ser raptadas no serán
raptadas. Cristianos infieles y desprevenidos serán tamizados y refinados por
el Pruebas ardientes de la tribulación, para que estén listos para encontrarse con el
Señor en la segunda venida.
¿Cuál es el problema con la teoría del rapto parcial?
Los pretribulacionistas responden que Mateo 25:1-13 no tiene nada que ver con el
rapto. Aquellas vírgenes que no están preparadas representan a personas que viven
durante el período de la tribulación y no están preparadas para la segunda venida de
Cristo (siete años después del rapto). Algunos afirman que la teoría del arrebatamiento
parcial equivale a una versión protestante del purgatorio en la que los cristianos se
purgan para prepararse para encontrarse con el Señor en la segunda venida. Esto
implica que confiar solo en la expiación de Cristo (2 Corintios 5:21) no es suficiente
para llevar a alguien al cielo (véase también Romanos 5:1; Colosenses 2:13). Las
Escrituras revelan que, si uno es creyente, uno se “salva” (Juan 3:16-17; Hechos
16:31) y ese solo califica para participar en el rapto (1 Corintios 15:51-52).
Además, el bautismo del Espíritu coloca a todos los creyentes en el cuerpo de
Cristo (1 Corintios 12:13) y, por lo tanto, todos los creyentes serán raptados (1
Tesalonicenses 4:16-17). La teoría del rapto parcial niega la unidad perfecta en el
cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:12-13). En 1 Corintios 15:51 se resuelve el problema,
ya que nos dice específicamente que " todos seremos cambiados". "Nosotros" incluye
incluso a los creyentes carnales en la iglesia de Corinto, a quienes Pablo les estaba
escribiendo. “Todos” participarán en el rapto.
¿Cuál es la teoría del rapto antes de la ira?
La teoría previa a la ira argumenta que el rapto se producirá hacia el final del
período de tribulación antes de que caiga “la gran ira de Dios”. Los defensores dicen
que la Biblia indica que la iglesia pasará por la primera parte de la semana setenta de
Daniel (la tribulación, Daniel 9:24-27), pero no experimentará la ira de Dios (2
Tesalonicenses 1:5-10). Ya que la palabra "ira" no aparece en Apocalipsis hasta
después del sexto sello, esto debe significar que la ira de Dios no se derramará hasta
el séptimo sello (Revelación 6:12–8: 1). Por lo tanto, el rapto debe tener lugar entre
el sexto y el séptimo sello en la última parte de la tribulación, y no antes.
¿Cuál es el problema con la teoría del rapto antes de la ira?
La afirmación de que la ira de Dios no se derrama sobre la tierra antes del séptimo
sello es simplemente falsa (Sofonías 1:15,18; 1 Tesalonicenses 1:10; Apocalipsis
6:17; 14:7,10; 19:2). La Escritura describe los siete sellos como una secuencia, todos
provenientes de la misma fuente última: Dios (Apocalipsis 6; 8). Esta secuencia
presenta juicios divinos que aumentan en intensidad con cada nuevo sello. Tanto los
seres humanos como la guerra se consideran instrumentos de la ira de Dios durante
los primeros seis sellos. Incluso los que no son salvos que experimentan esta ira la
reconocen específicamente como la "ira del Cordero" (Apocalipsis 6:15-16), que Él
mismo abre cada sello que causa cada juicio respectivo (vea Apocalipsis 6:1-12; 8:1).
¿Cómo deben relacionarse los cristianos con diferentes puntos de vista sobre el
momento del rapto entre sí?
A pesar de las diferencias que los cristianos pueden tener en el momento del rapto,
podemos señalar muchos acuerdos que deberían servir como base para la unidad,
incluso en medio de nuestra diversidad en el tema. Por ejemplo, todos están de
acuerdo en que Dios está soberanamente a cargo de la sincronización precisa de los
eventos de los últimos tiempos. Todos están de acuerdo en que habrá un rapto. Todos
están de acuerdo en que habrá una segunda venida física de Cristo. Todos están de
acuerdo en que habrá una futura resurrección de entre los muertos. Todos están de
acuerdo en que habrá un juicio futuro. Todos están de acuerdo en que habrá un estado
eterno en el que los creyentes resucitados vivirán eternamente con Dios. Todos están
de acuerdo en que un aspecto beneficioso del estudio de la profecía bíblica es que
motiva a uno a la santidad en la vida. ¡La mejor política es, por lo tanto, estar de
acuerdo en no estar de acuerdo de una manera agradable en el momento del rapto!
12
El Tribunal de Cristo
¿Se enfrentarán los cristianos al juicio?
Sí. Todos los creyentes un día comparecerán ante el tribunal de Cristo (Romanos
14:8-10; 1 Corintios 3:11-15; 9:24-27). En ese momento, la vida de cada creyente será
examinada a fondo por Cristo, el Juez divino.
¿Qué es un “asiento de juicio”?
La idea de un asiento de juicio se remonta a los juegos atléticos del día de
Paul. Después de que concluyeron los juegos, un dignatario tomó asiento en un trono
elevado en la arena. Uno por uno, los atletas ganadores subieron al trono para recibir
una recompensa, generalmente una corona de hojas, una corona de vencedor. En el
caso de los cristianos, cada uno de nosotros se presentará ante Cristo, el juez, y recibirá
(o posiblemente perderá) las recompensas.
¿Podemos perder nuestra salvación en el tribunal de Cristo?
No. Los que han depositado su fe en Cristo son salvos de forma permanente, y
nada amenaza eso. Los creyentes están eternamente seguros de su salvación (véase
Juan 10: 28-30; Romanos 8:29-39; Efesios 1:13; 4:30; Hebreos 7:25). Este juicio tiene
que ver con la recepción o pérdida de recompensas, dependiendo de si el cristiano ha
vivido fiel o infielmente durante su vida terrenal (vea 1 Corintios 3:12-15).
¿Serán los cristianos responsables de todas sus acciones en la tierra?
Sí. El juicio del cristiano se centrará en su administración personal de los dones,
talentos, oportunidades y responsabilidades dadas a Él o ella en esta vida. El carácter
mismo de la vida y el servicio de cada cristiano quedará completamente expuesto bajo
la infalible y omnisciente visión de Cristo, cuyos ojos son "como una llama de fuego"
(Apocalipsis 1:14).
Numerosos versículos de las Escrituras revelan que cada una de nuestras acciones
será juzgada ante el Señor. Por ejemplo, el salmista le dijo al Señor: "Lo rendirás a un
hombre de acuerdo con su trabajo" (Salmo 62:12; véase también Mateo
16:27). En Efesios 6: 7-8 leemos que "todo lo que haga el bien, esto lo recibirá de
parte del Señor".
¿Qué pasa con nuestros pensamientos? ¿Serán juzgados también?
Aunque pueda parecer un poco desconcertante, la respuesta es sí. En Jeremías
17:10 Dios dijo: “Yo la L ORD escudriño el corazón y pruebo la mente, para
recompensar a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras.” El Señor
“sacará a la luz las cosas ocultas por el momento en la oscuridad y revelará los
propósitos del corazón” (1 Corintios 4:5). El Señor es el que "busca la mente y el
corazón" (Apocalipsis 2:23). Entonces, todos nuestros motivos serán puestos al
descubierto.
¿Surgirán las palabras que hablamos en la tierra en el tribunal de Cristo?
Una vez más, es un poco desconcertante pensar, pero la respuesta es sí. Cristo una
vez prometió: "Les digo, en el día del juicio, las personas darán cuenta de cada palabra
descuidada que hablan, porque con sus palabras serán justificados y con sus palabras
serán condenados" (Mateo 12:36-37). Piensa en eso un minuto. Si incluso nuestras
palabras descuidadas se graban cuidadosamente, ¿cuánto más serán nuestras
declaraciones jactanciosas calculadas, nuestras críticas de cortesía a los demás,
nuestras bromas descoloridas y nuestros comentarios crueles se tendrán en
cuenta? Este es un aspecto importante del juicio, ya que se puede hacer un daño
tremendo a través de la lengua humana (ver Santiago 3:1-12).
¿Seremos juzgados en otra cosa?
El juicio será exhaustivo. Nuestra responsabilidad ante Dios abarca toda la
vida. Seremos responsables de cómo usamos nuestros talentos y habilidades dados
por Dios (Mateo 25:14-29; Lucas 19:11-26; 1 Corintios 12:4-7; 2 Timoteo 1:6; 1
Pedro 4:10) y por cómo gastamos nuestro tiempo (Salmo 90: 9-12; Efesios 5:15-16;
Colosenses 4:5; 1 Pedro 1:17). Seremos responsables de cómo tratamos a los demás
(Mateo 10:41-42; Hebreos 6:10), nuestra hospitalidad a los extraños (Mateo 25:3536; Lucas 14:12-14), respondiendo de una manera piadosa a maltrato (Mateo 5:1112; Marcos 10:29-30; Lucas 6:27-28,35; Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17; 1 Pedro
4:12-13), y hacer esfuerzos para ganar almas para Cristo (Proverbios 11:30; Daniel
12:3; 1 Tesalonicenses 2:19-20). También seremos responsables de nuestra actitud
hacia el dinero (Mateo 6:1-4; 1 Timoteo 6:17-19). Todo esto es una poderosa
motivación para someterse a Cristo en todas las áreas de nuestras vidas.
¿Se refiere 1 Corintios 3:12-15 al juicio de Cristo?
Sí. Este pasaje se refiere metafóricamente a la posibilidad de construir nuestras
vidas utilizando materiales malos (como heno, paja o madera) o materiales buenos
(como metales preciosos y piedras). Note que estos materiales son combustibles en
grados crecientes. Obviamente el heno y la paja son los más combustibles. Luego
viene la madera. Metales preciosos y piedras no son combustibles.
Algunos de estos materiales son útiles para la construcción, mientras que otros no
lo son. Si construyes una casa hecha de heno o paja, seguramente no durará mucho. Se
puede quemar al suelo muy fácilmente. Pero una casa construida con materiales
sólidos como piedras y metales durará mucho tiempo. Cristo dice que debemos
construir nuestras vidas con buenos materiales.
¿Qué representan los diversos materiales en 1 Corintios 3:12-15?
La Escritura no especifica. Pero creo que es probable que el oro, la plata y las
piedras costosas se refieran a cosas que logramos por el poder del Espíritu Santo,
cosas que hacemos con motivos que honran a Cristo y obediencia divina. La madera,
el heno y la paja, por otro lado, probablemente representan actitudes carnales, motivos
pecaminosos, acciones llenas de orgullo y ambición egoísta.
¿Qué vamos a hacer con el fuego mencionado en 1 Corintios 3:12-15?
El fuego en las Escrituras a menudo simboliza la santidad de Dios (Levítico 1:8;
Hebreos 12:29). Hay casos claros en la Biblia en los que el fuego retrata el juicio de
Dios sobre lo que su santidad ha condenado (Génesis 19:24; Marcos 9: 4348). Suponemos, entonces, que Dios examinará nuestras obras, y serán probadas
contra el fuego de Su santidad. Si nuestras obras están construidas con buenos
materiales, con motivos que honran a Cristo y obediencia divina, nuestras obras se
mantendrán. Pero si nuestras obras están construidas con malos materiales (actitudes
carnales, motivos pecaminosos, acciones llenas de orgullo y ambición egoísta) se
quemarán.
¿Qué tipo de recompensas recibirán los creyentes en el tribunal de Cristo?
Las Escrituras a menudo hablan de las recompensas que los cristianos reciben en
el juicio como coronas que usan. Varias coronas diferentes simbolizan las diversas
esferas de logros y premios en la vida cristiana. Éstos incluyen:
• La corona de la vida: otorgada a aquellos que perseveran en el juicio, y
especialmente a aquellos que sufren hasta el punto de la muerte (Santiago 1:12;
Apocalipsis 2:10)
• La corona de gloria: otorgada a aquellos que ministran la Palabra de Dios al rebaño
de manera fiel y sacrificial (1 Pedro 5:4)
• La corona incorruptible: otorgada a quienes ganan la carrera de la templanza y el
autocontrol (1 Corintios 9:25)
• La corona de justicia: otorgada a quienes anhelan la segunda venida de Cristo (2
Timoteo 4:8)
¿Nuestras coronas tienen la intención de traernos gloria en el cielo?
Apocalipsis 4:10 retrata a los creyentes que echan todas sus coronas ante el trono
de Dios en un acto de adoración y adoración. Esto nos comunica algo muy importante
para nosotros. Las coronas, como recompensas, nos son otorgadas no para nuestra
propia gloria sino, en última instancia, para la gloria de Dios. En otras partes de la
Escritura se nos dice que los creyentes son redimidos para traer gloria a Dios (1
Corintios 6:20). El acto de colocar nuestras coronas ante el trono de Dios es una
ilustración de esto.
Aquí hay algo más que pensar. Cuanto mayor sea la recompensa o la corona que
hemos recibido, mayor será nuestra capacidad de llevar la gloria al Creador en el más
allá. Cuanto menor sea la recompensa o la corona que hayamos recibido, menor será
nuestra capacidad de traer gloria al Creador en el más allá. Debido a las diferentes
recompensas que se entregan en el tribunal de Cristo, los creyentes tendrán diferentes
capacidades para glorificar a Dios.
¿Cuándo tendrá lugar el tribunal de Cristo?
Aparentemente, este juicio tendrá lugar inmediatamente después del
arrebatamiento, después de que los creyentes entren en el cielo (Juan 14:1-3; 1
Corintios 15:51-54; 1 Tesalonicenses 4:13-17). Esta es una inferencia teológica
basada en varios hechos bíblicos. Primero, muchos expositores de la Biblia creen que
los 24 ancianos en el cielo representan a los creyentes (ver Apocalipsis
4:1,10). Después de todo, a estos ancianos se les representa con coronas en sus
cabezas al comienzo del período de tribulación. Parece lógico suponer que, si los
ancianos representan a los creyentes, y si ya tienen coronas al comienzo del período
de la tribulación, entonces deben haber enfrentado el juicio justo después del rapto.
De acuerdo con esto, las Escrituras revelan que, en la segunda venida de Cristo,
que sigue el período de la tribulación, la Novia de Cristo (el cuerpo corporativo de los
cristianos) regresará con él. Estarán adornados en “lino fino, brillante y puro”
(Apocalipsis 19:8). Tal vestimenta parece indicar que los creyentes ya han pasado por
juicio.
¿Se considera que el tribunal de Cristo es un estímulo o una advertencia?
Quizás este juicio pretende ser tanto un estímulo como una advertencia. Es un
estímulo para aquellos que constantemente sirven a Cristo con buenos motivos. Es
una advertencia para aquellos que han caído en la vida carnal. Dios hará justicia
perfecta al final.
¿Es posible que algunos cristianos puedan avergonzarse en el tribunal de
Cristo?
Es totalmente posible. Una de las realidades más alarmantes a considerar es que
los cristianos que viven un estilo de vida carnal pueden posteriormente experimentar
un sentimiento de vergüenza y vergüenza en el tribunal de Cristo. Tales cristianos
perderán las recompensas que podrían haber sido de ellos si hubieran sido fieles. Esto
parece estar implícito en 2 Juan 8, donde Juan exhorta: "Mírense, para que no pierdan
aquello por lo que hemos trabajado, sino que puedan ganar una recompensa completa"
(vea también 1 Juan 2:28). Una pérdida de recompensas se presenta aquí como una
posibilidad genuina para el creyente.
¿Cómo podemos ser felices por toda la eternidad si no nos va bien en el tribunal
de Cristo?
Si bien a algunos no les irá tan bien como a otros en el tribunal de Cristo (2 Juan
8), debemos mantener todo esto en perspectiva. La venida de Cristo por nosotros en
el rapto y la perspectiva de vivir eternamente con Él es algo que debe darnos alegría
a cada uno. Y nuestra alegría durará toda la eternidad. Una analogía es que algunos
estudiantes de secundaria pueden recibir mejores calificaciones que otros, pero todos
están encantados de graduarse. Todos están agradecidos por el futuro que está por
venir.
Una vez escuché decir que en el cielo todas nuestras copas correrán, pero algunas
serán más grandes que otras. Quizás lo más importante a considerar es que cada uno
de nosotros podrá perpetuamente y para siempre "proclamar las excelencias de aquel
que lo llamó de la oscuridad a su luz maravillosa" (1 Pedro 2:9).
¿Cuál debería ser nuestra actitud hacia el tribunal de Cristo?
Estoy firmemente convencido de que Jesús se deleita en recompensar a su
pueblo. Él anhela hacerlo. Le traerá una sonrisa a su cara para poder entregarle una
recompensa en el tribunal. Ese hecho, además de la maravillosa salvación que Él nos
ha proporcionado, debe motivarnos a servirle y obedecerle con alegría y un
sentimiento de emoción por el futuro.
13
El Período de la Tribulación
¿Cómo se compara la tribulación general con el período de la tribulación
futura?
La palabra griega para "tribulación" ( thlipsis ) significa literalmente "presionar"
(como uvas), "presionar juntos", "presionar con fuerza", y a menudo se refiere a los
tiempos de opresión, aflicción y angustia. Se traduce de diversas maneras como
"tribulación", "aflicción", "angustia", "persecución", "problema" y "carga". La
palabra se ha utilizado en relación con ...
• Aquellos “presionados” por las calamidades de la guerra (Mateo 24:21)
• una mujer que da a luz a un niño (Juan 16:21)
• las aflicciones de Cristo (Colosenses 1:24)
• aquellos “presionados” por la pobreza y la falta (Filipenses 4:14)
• gran ansiedad y carga de corazón (2 Corintios 2: 4)
• un período en los tiempos finales que tendrá un sufrimiento sin paralelo
(Apocalipsis 7:14)
Todos los cristianos pueden esperar una cierta cantidad de tribulación general en sus
vidas. Jesús dijo a los discípulos: "En el mundo tendréis tribulación" (Juan 16:33).
Pablo y Bernabé también advirtieron que "a través de muchas tribulaciones debemos
entrar en el reino de Dios" (Hechos 14:22).
Dicha tribulación general debe distinguirse del período de tribulación de los tiempos
finales, en base a los siguientes seis hechos:
• Las Escrituras se refieren a un período definido de tribulación al final de la era
(Mateo 24: 29-35; Revelación 3:10).
• Tendrá tal severidad que ningún período en la historia, pasada o futura, lo igualará
(Mateo 24:21).
• Se llama el momento de la angustia de Jacob, porque es un juicio sobre el rechazo
del Mesías a Israel (Jeremías 30: 7; Daniel 12: 1-4). ("Jacob" se refiere a Israel.)
• Las naciones no creyentes también serán juzgadas por su pecado y rechazo de Cristo
durante este período de tribulación (Isaías 26:21; Apocalipsis 6: 15-17).
• Este período de tribulación es precisamente de siete años (Daniel 9: 24,27;
compárese con Apocalipsis 11: 2,14; 12: 6).
• Este período será tan malo que la gente querrá esconderse e incluso morir
(Apocalipsis 6:16).
¿Qué tan malo será el futuro período de tribulación?
Las Escrituras revelan que el período de la tribulación se caracterizará por la ira
(Sofonías 1: 15,18), el juicio (Apocalipsis 14: 7), la indignación (Isaías 26: 20-21), el
juicio (Apocalipsis 3:10), el problema (Jeremías 30:7), destrucción (Joel 1:15),
oscuridad (Amós 5:18), desolación (Daniel 9:27), volcamiento (Isaías 24: 1-4) y
castigo (Isaías 24: 20-21). En pocas palabras, no se puede encontrar ningún pasaje de
las Escrituras para aliviar en ningún grado la gravedad de este tiempo que vendrá
sobre la tierra.
¿El período de tribulación abarcará toda la tierra?
Sí. Apocalipsis 3:10 describe el período de tribulación como "la hora de la prueba
que se avecina en todo el mundo para probar a los que moran en la tierra". Isaías
también habla de este período: "He aquí, la ORD vaciará la tierra y hazlo desolado, y
él torcerá su superficie y dispersará a sus habitantes ... El terror y el pozo y la trampa
están sobre ti, oh habitante de la tierra "(Isaías 24: 1,17). El período de la tribulación
involucra así la tribulación global.
¿Cuál es el propósito del período de tribulación?
La Escritura revela varios propósitos del período de la tribulación. Primero, la
tribulación traerá a la conclusión "los tiempos de los gentiles" que se refiere a la época
de la dominación gentil sobre Jerusalén. Este período comenzó con el cautiverio
babilónico que comenzó en el 606 a. Los "tiempos de los gentiles" estaban bien
arraigados en el año 70 dC, cuando Tito y sus guerreros romanos invadieron Jerusalén
y destruyeron el templo judío. Este "tiempo" durará hasta el período de siete años de
la tribulación (Apocalipsis 11: 2) y no terminará hasta la segunda venida de Jesucristo
(véase Lucas 21:24).
Más allá de esto, la tribulación traerá juicio contra las naciones del mundo que
rechazan a Cristo (Isaías 26:21; Revelación 6: 15-17). También purgará a Israel
rechazando a Cristo y se preparará para su restauración y reunión en el reino milenial
de Cristo después de la segunda venida (Jeremías 30: 7; Daniel 12: 1-4).
Es fundamental reconocer que el propósito de la tribulación no tiene nada que ver
con la iglesia, ya que a la iglesia se le ha prometido la liberación de la ira venidera (1
Tesalonicenses 1:10; 5: 9).
¿Cuál es la fuente del período de la tribulación?
El período de tribulación es un momento tanto de ira divina como de ira satánica,
pero especialmente de ira divina. Se nos dice que la tribulación es "el día de la ira de
la ORD " (Sofonías 1:18). La tierra experimentará “la ira del Cordero” (Apocalipsis 6:
16-17). "La L ORD vaciará la tierra y la desolará" (Isaías 24: 1), y "la L ORD está
saliendo de su lugar para castigar a los habitantes de la tierra por su iniquidad" (Isaías
26:21). La ira de Satanás es evidente en Apocalipsis 12: 4,13,17.
¿Qué dice el libro de Apocalipsis acerca de los juicios de Dios durante el
período de tribulación?
El sufrimiento humano aumentará constantemente durante el período de la
tribulación. Primero vienen los juicios de sello de Dios, que incluyen derramamiento
de sangre, hambre, muerte, trastornos económicos, un gran terremoto y disturbios
cósmicos (Apocalipsis 6). Luego vienen sus juicios de trompeta, que involucran
granizo y fuego mezclados con sangre, el mar se convierte en sangre, el agua se vuelve
amarga, más disturbios cósmicos, aflicción por escorpiones demoníacos y la muerte
de un tercio de la humanidad (Apocalipsis 8:6–9:21). Finalmente, llegan sus juicios
cada vez peores, que incluyen heridas horriblemente dolorosas en los seres humanos,
más cuerpos de agua que se convierten en sangre, la muerte de todas las criaturas
marinas, personas quemadas por el sol, ríos que se secan, oscuridad total envolviendo
la tierra, un devastador terremoto, destrucción generalizada y mucho más (Apocalipsis
16). Tal es el juicio de Dios en un mundo que rechaza a Cristo.
¿Qué tipo de disturbios cósmicos ocurrirán durante el período de
tribulación?
Algunos disturbios cósmicos se asocian con los juicios de los sellos de Dios:
"Cuando abrió el sexto sello, miré, y he aquí, hubo un gran terremoto, y el sol se
volvió negro como una tela de saco, la luna llena se volvió como la sangre"
(Apocalipsis 6:12). Lo mismo ocurrirá con los juicios de las trompetas: “El cuarto
ángel tocó su trompeta, y un tercio del sol fue golpeado, y un tercio de la luna y un
tercio de las estrellas, para que un tercio de su luz pudiera ser se oscureció, y se podría
evitar que brillara un tercio del día, y también un tercio de la noche” (8:12).
Las perturbaciones cósmicas también ocurrirán justo antes de la segunda venida
de Cristo. Mateo 24: 29-30 nos dice: “Inmediatamente después de la tribulación de
aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del
cielo, y los poderes de los cielos se sacudirán. Luego aparecerá en el cielo la señal del
Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se lamentarán, y verán al Hijo
del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria "(véase también
Isaías 13: 10; 24:23; Ezequiel 32: 7; Joel 2: 10,31; 3:15; Amós 5:20; 8: 9; Sofonías
1:15; Hechos 2:20).
¿Cuál es el significado del primer jinete del apocalipsis?
Los cuatro jinetes del apocalipsis se relacionan con los juicios de foca que se
derraman sobre la humanidad durante la tribulación (ver Apocalipsis 6). Primero
encontramos una referencia a una persona que monta un caballo blanco (6:
2). Algunos han especulado que tal vez el jinete es Jesucristo, ya que más tarde se lo
ve montado en un caballo blanco (19:11). Sin embargo, los contextos son
completamente diferentes. En Apocalipsis 19, Cristo regresa a la tierra como
un Conquistador de un caballo al final del período de tribulación. En contraste,
Apocalipsis 6 describe a un jinete en un caballo al comienzo de la tribulación, en
asociación con otros tres caballos y sus jinetes, todos asociados con los juicios de
foca. La mayoría de los eruditos creen que el jinete del caballo blanco en Apocalipsis
6: 2 no es otro que el anticristo (Daniel 9:26). La corona sugiere que este individuo es
un gobernante. Puede ser que la mención del arco sin una flecha simbolice la idea de
que el gobierno mundial inicial del anticristo se llevará a cabo sin guerra. Parecería
que su gobierno comienza con un tiempo de paz, pero es efímero, porque seguramente
seguirá la destrucción (véase 1 Tesalonicenses 5:3).
¿Cuál es el significado del segundo jinete del apocalipsis?
Un segundo caballo se menciona en Apocalipsis 6: 3-4, y es rojo, un color que
representa el derramamiento de sangre, matar con la espada y la guerra (véase también
Mateo 24: 6-7). El propio jinete lleva una gran espada. Estos versículos simbolizan
que los esfuerzos de este hombre por lograr la paz serán completamente frustrados,
porque la paz se tomará de toda la tierra. Sin embargo, por muy mal que esto sea,
representará solo los "dolores de parto" iniciales de lo que aún está por venir sobre la
tierra (vea Mateo 24: 8; Marcos 13:7-8; Lucas 21:9). Por supuesto, la historia nos dice
que siempre que hay guerra, también hay inestabilidad económica y escasez de
alimentos.
¿Cuál es el significado del tercer jinete del apocalipsis?
Un tercer caballo mencionado en Apocalipsis 6: 5-6 es negro. El jinete lleva un
par de escamas en la mano. Aparentemente, esto simboliza la hambruna (con la
muerte subsiguiente), ya que los precios del trigo y la cebada son extravagantemente
altos, lo que requiere un salario de un día completo solo para comprar algunas
comidas. Tal hambruna no sería inesperada después de la guerra global.
La inflación fugitiva surgirá durante este tiempo. El poder de compra del dinero
caerá dramáticamente. El costo de cualquier alimento disponible será
exorbitantemente alto.
El negro es un color apropiado aquí porque apunta a la lamentación. y el dolor que
naturalmente acompaña a las privaciones extremas. Ese negro que puede representar
el hambre se ilustra para nosotros en Lamentaciones 4: 8-9: “Ahora su cara es más
negra que el hollín; No son reconocidos en las calles; su piel se ha marchitado sobre
sus huesos; Se ha vuelto tan seco como la madera. Más felices fueron las víctimas de
la espada que las víctimas del hambre, que se desperdiciaron, traspasadas por la falta
de los frutos del campo”.
Tal hambre está en consonancia con las propias palabras de Jesús con respecto a
los últimos tiempos. Afirmó que los primeros tres dolores de parto serán los falsos
mesías, la guerra y el hambre (Mateo 24: 5-7). Si bien parte de esta hambruna se debe
al estallido de la guerra (segundo caballo), otra hambruna también puede estar
relacionada con el hecho de que los creyentes en Dios que se nieguen a dejar la marca
de la bestia no podrán comprar o vender, lo que significa Tendrán mucha menos
comida que todos los demás. Como marginados económicos, los creyentes durante la
tribulación experimentarán mucha hambre. En contraste, los que rechazan a Dios
estarán motivados a recibir la marca de la bestia para que puedan comer. Estos serán
días negros de verdad.
¿Cuál es el significado del cuarto jinete del apocalipsis?
Un cuarto caballo mencionado en Apocalipsis 6: 7-8 es pálido, literalmente,
"verde amarillento", el color de un cadáver. El jinete de este caballo se llama
apropiadamente Muerte. Parecería que la muerte simbolizada aquí es la consecuencia
natural de los juicios anteriores (guerra y hambruna). La cifra de muertos será
catastrófica, una cuarta parte de la población de la tierra.
¡Ay de los que moran en la tierra durante este tiempo!
¿Existen paralelismos entre el libro de Apocalipsis y el discurso profético
de los Olivos de Jesús con respecto al período de tribulación?
Sí, así lo creo. Considere los siguientes paralelos:
• Jesús habla del surgimiento de falsos Cristos (Mateo 24: 4-5), así como el
primer sello habla del surgimiento del anticristo (Apocalipsis 6: 1-2).
• Jesús habla de guerras y rumores de guerras (Mateo 24: 6), así como se dice
que el segundo sello involucra guerra en la cual las naciones se alzan unas
contra otras (Apocalipsis 6: 3-4).
• Jesús habla de hambrunas (Mateo 24: 7), así como el tercer sello involucra el
hambre (Apocalipsis 6: 5-6).
• Jesús habla de terremotos (Mateo 24: 7), así como el sexto sello involucra un
terremoto (Apocalipsis 6: 12-14).
¿Cuáles son las 70 semanas de Daniel y cómo se relacionan estas semanas
con el período de tribulación (Daniel 1: 25-27)?
En Daniel 9, Dios provee un calendario profético para la nación de Israel. El reloj
profético comenzó a funcionar cuando el comando salió para restaurar y reconstruir
Jerusalén después de su destrucción por Babilonia (Daniel 9:25). Según este verso, el
calendario de Israel se dividió en 70 grupos de 7 años, con un total de 490 años.
Los primeros 69 grupos de 7 años, o 483 años, contaron los años "desde que
salimos de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén hasta la venida de un ungido,
un príncipe" (Daniel 9:25). El "ungido", por supuesto, es Jesucristo. "Ungido"
significa literalmente "Mesías". El día en que Jesús entró en Jerusalén para
proclamarse a sí mismo El Mesías de Israel fue exactamente 483 años después del
mandato de restaurar y reconstruir a Jerusalén.
En ese punto el reloj profético de Dios se detuvo. Daniel describe una brecha entre
estos 483 años y los últimos 7 años del calendario profético de Israel. Varios eventos
se llevarán a cabo durante esta brecha, según Daniel 9:26:
• El Mesías sería asesinado.
• La ciudad de Jerusalén y su templo serían destruidos (lo que ocurrió en el año
70 DC).
• Los judíos encontrarían dificultades y dificultades a partir de ese momento.
La "semana" final de siete años comenzará para Israel cuando el anticristo confirme
un "pacto fuerte" durante siete años (Daniel 9:27). Cuando se firme este pacto de paz,
esto indicará el comienzo del periodo de tribulación. Esa firma marca el comienzo de
la cuenta regresiva de siete años para la segunda venida de Cristo, que sigue el período
de tribulación.
¿Por qué la segunda mitad del período de la tribulación se llama la "gran
tribulación"?
Hay varias razones para distinguir las dos mitades del período de
tribulación. Primero, la profecía fundacional en Daniel 9:27 hace una distinción entre
las dos mitades. Este versículo habla del anticristo durante el período de la tribulación:
"Él hará un pacto fuerte con muchos durante una semana, y durante la mitad de la
semana pondrá fin al sacrificio y la ofrenda". La "semana" se refiere a una semana de
años — los siete años del período de tribulación. Durante la mitad de esa semana, es
decir, los últimos tres años y medio, el anticristo pondrá fin a los sacrificios de
animales en el templo judío reconstruido. El anticristo hará esto debido a su deseo de
ser adorado como Dios. Tomará asiento en el templo judío, anunciará que es Dios y
exigirá que sus súbditos lo adoren solo (véase Daniel 7: 8,11,20,25; 11: 36-37; 2
Tesalonicenses 2: 3-4; Apocalipsis 13: 4-8,11-17; 19:20; 20: 4).
En este contexto, la última parte de Daniel 9:27 adquiere un gran significado: “Él
hará un pacto fuerte con muchos por una semana, y por la mitad de la semana pondrá
fin al sacrificio y la ofrenda. Y en el ala de las abominaciones vendrá uno que quede
desolado, hasta que el fin decretado se derrame sobre el desolador. "Una vez que el
anticristo ponga fin a los sacrificios de animales en el templo judío, aparentemente
profanará el templo en el punto medio del período de tribulación. Jesús nos dice lo
que sucederá después: "Entonces habrá una gran tribulación, como la que no ha
habido desde el principio del mundo hasta ahora, no, y nunca lo habrá" (Mateo 24:21).
¿Cuál es el día del Señor y cómo se relaciona con el período de la
tribulación?
"Día del Señor" se usa en varios sentidos en las Escrituras. Los profetas del
Antiguo Testamento a veces usaban el término para describir un evento que se
cumpliría en el futuro cercano. En otras ocasiones, utilizaron el término de un evento
en el futuro escatológico distante: el período de tribulación futura. El contexto
inmediato generalmente indica qué sentido se pretende.
En ambos casos, el día del Señor se caracteriza por la intervención sobrenatural
de Dios para llevar el juicio contra el pecado en el mundo. El día del Señor es un
momento en el que Dios controla y domina la historia de manera directa, en lugar de
trabajar a través de causas secundarias.
Entre los escritores del Nuevo Testamento, el término se usa generalmente para el
juicio que culminará en el período de tribulación de siete años del fin del tiempo (ver
2 Tesalonicenses 2: 2; Apocalipsis 16–18), así como el juicio que marcará el comienzo
la nueva tierra (2 Pedro 3: 10-13; Apocalipsis 20: 7–21: 1; véase también Isaías 65:
17-19; 66:22; Apocalipsis 21: 1). Este tema del juicio contra el pecado corre como un
hilo a través de las muchas referencias al día del Señor.
¿Hay evidencias bíblicas de que la iglesia escapará del período de
tribulación?
Sí. Me dirijo a esto en detalle en el capítulo 11, "El Rapto de la Iglesia".
Brevemente:
• La tribulación se relaciona con Israel y los gentiles, no con la iglesia.
• Ningún pasaje antiguo o del Nuevo Testamento sobre la tribulación menciona
a la iglesia.
• A la iglesia se le promete la liberación de la ira venidera (1 Tesalonicenses
1:10; 5: 9).
• A la iglesia se le promete la liberación del período de tiempo real de la
tribulación (Apocalipsis 3:10).
• Es característico de Dios liberar a los creyentes antes de que caigan el juicio
y la ira divina (por ejemplo, Noé y Lot).
• El pretribulacionismo no confunde términos como "creyentes" (general) con
términos como "iglesia" (específico). Entonces, la presencia de los "creyentes"
en la tribulación no prueba que la iglesia esté en la tribulación. Estas personas
se convierten en creyentes durante la tribulación.
• El pretribulacionismo distingue entre tribulación general y el período de
tribulación.
• El pretribulacionismo es la única vista que usa una interpretación literalmente
consistente de todos los pasajes del Antiguo Testamento y del Nuevo
Testamento sobre la tribulación.
• Si la iglesia es raptada al final de la tribulación, como sostienen los
posttribuladores, no quedarán creyentes en la tierra para poblar el reino
milenario en sus cuerpos mortales (ver Mateo 25: 31-46).
• En el rapto, la iglesia va a la casa del Padre (Juan 14: 3), no regresa a la tierra
nuevamente como sostienen los posttribulacionistas.
• Dado que las primeras 69 semanas de Daniel estuvieron sujetas a un
cumplimiento literal, la semana final (setenta) tendrá un cumplimiento literal
similar. Las 70 semanas de Daniel se relacionan con Israel y su relación con los
poderes gentiles y el rechazo del Mesías de Israel. No hay ninguna referencia a
la iglesia.
Vea el capítulo 11 para más sobre todo esto.
¿Cambiará el equilibrio de poder a Europa durante el período de
tribulación?
Eso creo. La Biblia deja claro que, al final de los tiempos, una potencia política y
económica será un Imperio Romano revivido, lo que podríamos llamar los Estados
Unidos de Europa. La Palabra de Dios aborda esto de manera profética en el libro de
Daniel (vea Daniel 7: 3-8). El anticristo finalmente llegará al poder absoluto y el
dominio sobre este revivido Imperio Romano (ver 2 Tesalonicenses 2: 3-10;
Apocalipsis 13: 1-10).
¿Será este un imperio unido durante el período de tribulación?
Aparentemente no. En Daniel 2 leemos de un sueño profético que tuvo
Nabucodonosor. En este sueño, este Imperio Romano de los últimos tiempos se
representó como una mezcla de hierro y arcilla (véanse los versículos 41-43). Daniel,
el gran intérprete de los sueños, entendió que esto significa que, así como el hierro es
fuerte, este Imperio Romano de los últimos días será fuerte. Pero al igual que el hierro
y La arcilla no se mezcla naturalmente, por lo que este Imperio Romano de los últimos
días tendrá algunas divisiones. Las partes componentes de este imperio no estarán
completamente integradas entre sí.
¿Es posible que la Unión Europea de hoy sea una buena perspectiva para
el cumplimiento final de esta profecía?
Creo que ese puede ser el caso. El objetivo de la Unión Europea es unir a toda
Europa en una unión única que promueva la paz, la armonía y la prosperidad entre sus
partes constituyentes. Tal unión eliminaría las rivalidades y conflictos nacionales
dentro de Europa.
¿La metáfora de arcilla y hierro en Daniel 2 se ajusta a la Unión Europea
de hoy?
Está muy bien puede. La arcilla y el hierro a los que se hace referencia en Daniel
2 indican debilidad y fuerza al mismo tiempo. Hoy en día, la Unión Europea posee
una gran fuerza económica y política, pero las naciones que forman esta unión son
muy diversas en cultura, idioma y política, y por lo tanto no están perfectamente
unidas. En la actualidad, la Unión Europea tiene su propio parlamento, una
presidencia rotativa, un tribunal supremo, una moneda común utilizada en muchas
naciones miembros, permite el viaje sin restricciones de ciudadanos entre las naciones
miembros y está trabajando para lograr un ejército unificado. Quizás ahora se está
preparando el escenario para el cumplimiento definitivo de Daniel 2. Lo que está
ocurriendo en Europa hoy puede ser un preludio a la eventual revitalización del
Imperio Romano de la profecía de Daniel.
¿El auge de un Imperio Romano revivido significa que Estados Unidos se
debilitará en los tiempos finales?
No solo es posible, es altamente probable. Los Estados Unidos pueden declinar
debido a una implosión moral, un colapso económico, un ataque nuclear, un ataque
de pulso electromagnético (EMP), el rapto de la iglesia o una combinación de
estos. Vea el capítulo 9, "América en la profecía".
14
El Anticristo y el Falso Profeta
¿Quién es el anticristo?
El apóstol Pablo advirtió de un "hombre de maldad": el anticristo (2
Tesalonicenses 2: 3,8-9). El apóstol Juan describió a este individuo anti-Dios como
"la bestia" (Apocalipsis 13: 1-10). Este individuo energizado por Satanás se destacará
en el período de la tribulación. Dirigirá un revivido Imperio Romano e inicialmente
promulgará un tratado de paz con Israel (Daniel 9:27). Luego buscará dominar el
mundo, hacer una doble cruzación y destruir a los judíos, perseguir a los creyentes y
establecer su propio reino (Apocalipsis 13). Hablará palabras arrogantes y
jactanciosas para glorificarse a sí mismo (2 Tesalonicenses 2: 4). Su personaje será
uno de perpetua autoexaltación.
¿Por qué el anticristo es llamado bestia?
"Bestia" es el título más usado del anticristo en el libro de Apocalipsis, y se usa
allí 32 veces (ver Apocalipsis 13: 1-3). La palabra griega para "bestia" ( therion )
indica un animal salvaje y rapaz. El símbolo de la bestia fue aparentemente elegido
por Dios para designar la naturaleza bestial o animal del anticristo.
Leemos de otra bestia en Apocalipsis 13:11 que servirá como el primer teniente
del anticristo. Esta segunda bestia, el falso profeta, buscará lograr la adoración del
anticristo mediante la realización de señales grandes y milagrosas, como la de traer
fuego del cielo (versículo 13). Quienes se niegan a adorar al anticristo se imponen una
sentencia de muerte (versículo 15). En esos días, nadie podrá comprar o vender sin
haber recibido la marca de la bestia (versículos 16-17). Estos tres, Satanás, el
anticristo y el falso profeta, formarán una trinidad falsificada.
¿Cómo el anticristo, como una "bestia", contrasta con Jesucristo?
Así como el término "bestia" se usa a menudo del anticristo en el Apocalipsis, en
este mismo libro "el Cordero" se usa a menudo de Jesucristo:
• El “Cordero” es el Salvador de los pecadores; La "bestia" es el perseguidor y
asesino de los santos.
• "Cordero" llama la atención a la dulzura de Cristo; "Bestia" habla de la
ferocidad del anticristo.
• "Cordero" revela a Cristo como el "inofensivo" (Hebreos 7:26); "Bestia"
señala al anticristo como el cruel y despiadado.
• El Espíritu Santo vino sobre el Cordero en forma de paloma en el bautismo de
Jesús; el que viene sobre el anticristo como "la bestia" es Satanás (véase 2
Tesalonicenses 2: 9; Apocalipsis 12: 9).
¿Cuál es la marca de la bestia?
El libro de Apocalipsis revela que el falso profeta buscará forzar a los humanos a
adorar al anticristo, el hombre de pecado. "Hace que todos, tanto pequeños como
grandes, tanto ricos como pobres, tanto libres como esclavos, se marquen en la mano
derecha o en la frente, de modo que nadie pueda comprar o vender a menos que tenga
la marca, es decir, el nombre de la bestia o el número de su nombre "(Apocalipsis 13:
16-17). Este juego de apretar, que exige la marca de la bestia, obligará a las personas
a tomar una decisión: adorar al anticristo o morir de hambre (sin capacidad para
comprar o vender).
¿Cuál es la marca que se colocará en las personas? Aparentemente, las personas
de alguna manera serán marcadas, tal como los animales de hoy son marcados y los
esclavos fueron marcados por sus dueños. La marca de la bestia indicará así la
propiedad y la sumisión, el compromiso religioso y la "ortodoxia religiosa" al
someterse al anticristo, que se posiciona como Dios.
La marca de la bestia es separada y distinta de la tecnología que le permite imponer
su sistema económico. La marca bien puede ser algo así como un tatuaje de código de
barras. La tecnología moderna, como los implantes de chips, la tecnología de escaneo
y la biométrica, probablemente se utilizarán para imponer esta marca en todo el
mundo.
Recibir la marca de la bestia es aparentemente un pecado imperdonable
(Apocalipsis 14: 9-10). Revela una aprobación implícita del anticristo como líder y
un acuerdo implícito con su propósito. Nadie toma esta marca como un
accidente. Uno debe elegir voluntariamente hacerlo, con todos los hechos sobre la
mesa. Será una elección deliberada con consecuencias eternas. Aquellos que elijan
recibir la marca lo harán con el pleno conocimiento de lo que han hecho.
La elección causará una polarización radical. No hay un término medio
posible. Uno elige a favor o en contra del anticristo. Uno elige a favor o en contra de
Dios. Mientras que las personas en nuestros días piensan que pueden evitar a Dios y
sus demandas sobre sus vidas al fingir neutralidad, no será posible la neutralidad
durante la tribulación, ya que la propia supervivencia estará determinada por una
decisión a favor o en contra de Dios. Uno debe elegir recibir la marca y vivir (poder
comprar y vender) o rechazar la marca y enfrentar el sufrimiento y la posible
muerte. Uno debe elegir seguir al anticristo y comer bien o rechazar al anticristo y
posiblemente morir de hambre.
¿Cuál es el significado del número 666 en relación con el anticristo?
En Apocalipsis 13:18, el número 666 se usa en referencia al anticristo: "Que el
que tiene entendimiento calcule el número de la bestia, ya que es el número de un
hombre, y su número es 666". los siglos han ofrecido muchas sugerencias sobre el
significado de 666. Una teoría popular es que en la medida en que 7 es un número de
perfección, y 777 es un número que refleja la Trinidad perfecta, tal vez 666 apunta a
un ser que aspira a la deidad perfecta (como la Trinidad), pero nunca la alcanza. En
realidad, el anticristo es, en última instancia, solo un hombre, aunque energizado por
Satanás. Otros han sugerido que quizás el número se refiera a un hombre específico,
como el emperador romano Nerón.Se sugiere que si el nombre de Nerón se traduce al
idioma hebreo, el valor numérico de sus letras es 666.
Por supuesto, todo esto es altamente especulativo. La verdad es que las Escrituras
no definen claramente qué se entiende por 666. Por lo tanto, la interpretación de este
versículo implica algunas conjeturas.
¿De qué manera el anticristo imitará a Cristo?
El anticristo imitará al verdadero Cristo de varias maneras:
• Así como Cristo realizó milagros, señales y maravillas (Mateo 9: 32-33;
Marcos 6: 2), así el anticristo se involucrará en falsos milagros, señales y
maravillas (Mateo 24:24; 2 Tesalonicenses 2: 9) .
• Cristo aparecerá en el templo milenial (Ezequiel 43: 6-7); el anticristo se
sentará en el templo de la tribulación (2 Tesalonicenses 2: 4).
• Jesús es Dios (Juan 1: 1-2; 10:36); el anticristo afirmará ser Dios (2
Tesalonicenses 2: 4).
• Jesús es el león de Judá (Apocalipsis 5: 5); El anticristo tendrá una boca como
león (Apocalipsis 13: 2).
• Jesús hace que los seres humanos adoren a Dios (Apocalipsis 1: 6); el
anticristo hará que los seres humanos adoren tanto a Satanás como a sí mismo
(Apocalipsis 13: 3-4).
• Los 144,000 seguidores judíos de Jesús están sellados en sus frentes
(Apocalipsis 7: 4; 14: 1); Los seguidores del anticristo serán sellados en su
frente o mano derecha (Apocalipsis 13: 16-18).
• Jesús tiene un nombre digno (Apocalipsis 19:16); el anticristo tendrá nombres
blasfemos (Apocalipsis 13: 1).
• Jesús se casará con una novia virtuosa: la iglesia (Apocalipsis 19: 7-9); el
anticristo estará afiliado a una prostituta vil, una religión falsa (Apocalipsis 17:
3-5).
• Jesús será coronado con muchas coronas (Apocalipsis 19:12); El anticristo
será coronado con diez coronas (Apocalipsis 13: 1).
• Jesús es el Rey de reyes (Apocalipsis 19:16); el anticristo se llamará "el rey"
(Daniel 11:36).
• Jesús resucitó (Mateo 28: 6); el anticristo experimentará una aparente
resurrección (Apocalipsis 13: 3,14).
• Jesús tendrá un reino mundial de 1000 años (Apocalipsis 20: 1-6); El anticristo
tendrá un reino mundial de tres años y medio (Apocalipsis 13: 5-8).
• Jesús es parte de la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo (2
Corintios 13:14); El anticristo es parte de una trinidad no santa: Satanás, el
anticristo y el falso profeta (Apocalipsis 13).
¿Cuáles son algunas diferencias notables entre Cristo y el anticristo?
Uno se llama el Cristo (Mateo 16:16); el otro el anticristo (1 Juan 4: 3). Uno se
llama el hombre de dolores (Isaías 53: 3); el otro el hombre de pecado (2
Tesalonicenses 2: 3). Uno se llama el Hijo de Dios (Juan 1:34); el otro, el hijo de
perdición (2 Tesalonicenses 2: 3). Uno se llama el Cordero (Isaías 53: 7); el otro la
bestia (Apocalipsis 11: 7). Uno se llama el Santo (Marcos 1:24); el otro el malvado
(2 Tesalonicenses 2: 8).
Cristo vino a hacer la voluntad del Padre (Juan 6:38); el anticristo hará su propia
voluntad (Daniel 11:36). Cristo fue energizado por el Espíritu Santo (Lucas 4:14); el
anticristo será energizado por Satanás, el espíritu no santo (Apocalipsis 13: 4). Cristo
se entregó a Dios (Juan 5:30); el anticristo desafía a Dios (2 Tesalonicenses 2:
4). Cristo se humilló a sí mismo (Filipenses 2: 8); el anticristo se exalta a sí mismo
(Daniel 11:37).
Cristo limpió el templo (Juan 2: 14,16); El anticristo profana el templo (Mateo
24:15). Cristo fue rechazado por los hombres (Isaías 53: 7); el anticristo, por la fuerza,
será aceptado por los hombres (Apocalipsis 13: 4). Cristo fue muerto por el pueblo
(Juan 11:51); el anticristo mata a la gente (Isaías 14:20). Cristo fue recibido en el cielo
(Lucas 24:51); el anticristo desciende al lago de fuego (Apocalipsis 19:20).
¿Es el anticristo el "Gog" de la invasión de Ezequiel?
No. El intérprete bíblico terminará en un caos profético si él o ella intenta hacer
esta identificación. El anticristo encabeza un revivido Imperio Romano (Daniel 2, 7),
mientras que Gog encabeza una fuerza de invasión formada por Rusia y varias
naciones musulmanas (Ezequiel 38: 1-6). Además, la invasión de Gog a Israel
constituye un desafío directo al pacto del anticristo con Israel (Daniel 9:27). Además,
el momento de Gog en el centro de atención es breve: todo termina cuando Dios
destruye la fuerza invasora (Ezequiel 39).En contraste, el anticristo está en el poder
durante una parte significativa de la tribulación de siete años (ver Apocalipsis 4–18).
¿Experimentará el anticristo un nacimiento sobrenatural?
No hay indicación en las Escrituras de un nacimiento sobrenatural. Las Escrituras
retratan constantemente al anticristo como solo un ser humano que será fuertemente
influenciado, tal vez en el tiempo, por Satanás. Se lo llama "el hombre de iniquidad"
en 2 Tesalonicenses 2: 3. Se nos dice que "la venida del que está fuera de la ley es por
la actividad de Satanás con todo poder y señales y maravillas falsas" (versículo
9). Entonces, aunque el anticristo es un hombre, Satanás le dará el poder para hacer
cosas aparentemente sobrenaturales.
Igualmente leemos en Apocalipsis 13: 4 que el dragón (Satanás) "había dado su
autoridad a la bestia". La bestia es representada como un hombre que nacerá de la
gente que destruyó Jerusalén, es decir, será un romano (Daniel 9:26) —pero se le dará
el poder y la autoridad del espíritu impío, Satanás.
¿Sabrá el anticristo que él es el anticristo a medida que crece como un
niño?
No conozco un solo versículo en las Escrituras que incluso remita a esto. Sin
embargo, según mi conocimiento general de la profecía bíblica, mi respuesta es no.
Debido a que Satanás no es omnisciente como lo es Dios, él no conoce el momento
soberano de Dios de los eventos del tiempo del fin con una precisión
milimétrica. Tiene que adivinar sobre el momento, incluido el momento de la
aparición inicial de un anticristo adulto en su totalidad.
La incapacidad de Satanás para precisar eventos proféticos incluso unas pocas
décadas. En el camino, parece imposible hacer que crezca un niño que sabe que él es
el anticristo. Es difícil entender cómo un niño puede saber que él es el anticristo, y
luego, tres o cuatro décadas más tarde, emerge como un líder político adulto en
perfecta sincronización con el plan profético general de Dios, un plan que requiere el
rapto primero (1 Tesalonicenses 4:13-17), seguido por la aparición de un Imperio
Romano revivido (Daniel 2, 7), con su líder (el anticristo) firmando un pacto con Israel
(Daniel 9: 26-27). Este es un tema altamente especulativo.
¿Cuántos años tendrá el anticristo cuando llegue al poder?
Jesús aparentemente tenía alrededor de 30 años de edad cuando comenzó su
ministerio público. Algunos podrían argumentar que, si el anticristo es una verdadera
falsificación de Jesús, entonces quizás él también tendrá al menos 30 años cuando se
levante al poder. Pero esto es puramente especulación. La verdad es que las Escrituras
no revelan nada sobre esto.
Sin embargo, podemos notar que la mayoría de los líderes mundiales son un poco
más viejos, desde mediados de los años cuarenta y más. Parece razonable suponer que
el anticristo emergerá en la escena mundial alrededor de esta era general.
¿Es posible que el anticristo pueda emerger de los Estados Unidos?
No lo creo. Tenga en cuenta la declaración explícita en Daniel 9:26: “La gente del
príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario”. La nación que destruyó a
Jerusalén y su templo en el año 70 DC fue el Imperio Romano. Esto significa que el
"príncipe que ha de venir" (el anticristo) surgirá de un Imperio Romano revivido, no
de los Estados Unidos.
¿Podrá el anticristo leer las mentes de otras personas?
No lo creo. La Escritura dice de Dios: “Tú, solo tú, conoces los corazones de todos
los hijos de la humanidad” (1 Reyes 8:39). Dios se describe en las Escrituras como
algo omnisciente (Mateo 11:21), y ciertamente conoce nuestros pensamientos:
"Incluso antes de que una palabra esté en mi lengua, he aquí, Señor, tú lo sabes por
completo" (Salmo 139: 4).
El anticristo, por el contrario, es sólo un hombre. Es cierto que será energizado
por Satanás, pero ninguna Escritura indica que Satanás tiene la capacidad de leer las
mentes de las personas. Satanás es representado en las Escrituras como una criatura
con limitaciones de criatura. Sin embargo, Satanás es un ser altamente inteligente
(Ezequiel 28:12) que ha tenido miles de años de experiencia en el trato con los seres
humanos, y por lo tanto puede dar la apariencia de conocer los pensamientos de las
personas. Satanás también es el jefe de una vasta red de espíritus demoníacos que le
responden (Apocalipsis 12: 7), y esto también puede dar la apariencia de que Satanás
es omnisciente. Pero no hay ninguna indicación en ninguna parte de las Escrituras de
que él sea capaz de leer las mentes de las personas. Por lo tanto, no puede energizar
al anticristo para que haga lo que él mismo no puede hacer.
¿Será el anticristo un homosexual?
Algunos expositores de la Biblia sugieren que el anticristo puede ser un
homosexual. Daniel 11:37 dice de él: "No prestará atención a los dioses de sus padres
ni a la persona amada por las mujeres". La versión King James (KJV) de este versículo
dice que no mostrará "respeto" por " el deseo de las mujeres”. En gran parte basado
en la versión de KJV, algunos concluyen que el anticristo será un homosexual. Se
sugiere que esto estaría en consonancia con su energía por Satanás, que es vil y
depravado.
Este verso podría indicar que el anticristo será un homosexual. Sin embargo,
debido a que el significado correcto de este verso es ampliamente discutido, no es
prudente ser dogmático y construir una teología sobre él. El versículo en realidad
podría significar que el anticristo estará tan intoxicado por el poder personal y la gloria
(ver Daniel 11: 38-39) que él, como heterosexual, no tendrá interés en las mujeres.
¿Será el anticristo un judío?
Algunos piensan que sí. Había una tradición temprana de que el anticristo vendría
de la tribu de Dan (en las doce tribus de Israel). Algunos se relacionan con el hecho
de que la tribu de Dan cayó en una profunda apostasía e idolatría, estableciendo una
imagen grabada (Jueces 18:30). En el libro no canónico El Testamento de Dan (5: 6),
se dice que Satanás es el príncipe de la tribu. Ireneo, escribiendo en la última parte
del segundo siglo, notó que la omisión de Dan de las tribus enumeradas
en Apocalipsis 7 se debía a la tradición de que el anticristo vendría de esa tribu.
El problema con este punto de vista es que Apocalipsis 13: 1 y 17:15 representan
al anticristo como saliendo del mar, y el término "mar" en las Escrituras a menudo se
refiere a las naciones gentiles. Antíoco Epífanes, que también es gentil, tipifica el
futuro anticristo en Daniel 11. Por lo tanto, es poco probable que el anticristo sea un
judío. Esto es especialmente así, ya que se lo describe como el gran perseguidor de
judíos en el período de la tribulación (Jeremías 30: 7; Mateo 24: 15-21; Apocalipsis
12: 6,13-14). ¿Por qué un judío perseguiría a los judíos?
¿Por qué algunos cristianos creen que el anticristo será un musulmán?
Los defensores de esta posición lo apoyan señalando supuestas similitudes entre
el anticristo bíblico y el Mahdi musulmán que viene, que los musulmanes creen que
surgirá en los últimos tiempos y someterá al mundo entero al Islam. Se sugiere:
• Tanto el anticristo como el Mahdi serán un líder político, militar y religioso
sin paralelo que surgirá en los últimos días.
• Así como la Biblia revela que el anticristo tratará de someter a la tierra por un
poderoso ejército, así también la escatología musulmana revela que el Mahdi
buscará someter a la tierra por un poderoso ejército.
• Así como la Biblia revela que el anticristo establecerá un nuevo orden
mundial, la escatología musulmana revela que el Mahdi establecerá un nuevo
orden mundial: un orden mundial islámico.
• Al igual que la Biblia revela que el anticristo instituirá nuevas leyes para toda
la tierra, la escatología musulmana revela que el Mahdi instituirá la ley de la
Sharia en toda la tierra.
• Así como la Biblia revela que el anticristo instituirá una religión mundial, por
lo que la escatología musulmana revela que el Mahdi instituirá una religión
mundial: el Islam.
• Así como la Biblia revela que el anticristo decapitará a aquellos que se nieguen
a someterse (Apocalipsis 20: 4), la escatología musulmana revela que el Mahdi
decapitará a los que se nieguen a someterse al Islam.
• Así como la Biblia revela que el anticristo buscará matar a los judíos, la
escatología musulmana revela que el Mahdi buscará matar a los judíos.
• Así como la Biblia revela que el anticristo buscará conquistar y apoderarse de
Jerusalén, así también la escatología musulmana revela que el Mahdi buscará
conquistar y apoderarse de Jerusalén para el Islam.
• Así como la Biblia revela que el anticristo cabalgará sobre un caballo blanco,
la escatología musulmana revela que el Mahdi cabalgará sobre un caballo
blanco.
• Así como la Biblia revela que el anticristo hará un tratado de paz con Israel
durante siete años, así también la escatología musulmana revela que el Mahdi
hará un tratado de paz a través de un judío (específicamente un levita) durante
siete años.
• Así como la Biblia dice que el espíritu del anticristo niega las doctrinas clave
del cristianismo (como la Encarnación), el Islam niega las doctrinas clave del
cristianismo (incluida la Encarnación).
En vista de estas similitudes, se razona que el anticristo debe ser un musulmán,
más específicamente, el Mahdi musulmán.
¿Todas las Escrituras y tradiciones islámicas reflejan la visión descrita
anteriormente?
¡De ninguna manera! Muchos de los pasajes en el hadiz (tradición islámica) que
tratan sobre los últimos tiempos son contradictorios. Esto hace que sea difícil
reconstruir
una
teología
islámica
cohesiva
de
los
últimos
tiempos. Desafortunadamente, los libros y artículos escritos por los defensores
cristianos de la La hipótesis anticristo-musulmana evita abordar esta realidad. La
razón es comprensible: ¡debilitaría su caso!
¿No es la escatología islámica en gran parte dependiente de la escatología
cristiana?
Sí. Muhammad obtuvo la mayoría de sus ideas sobre los últimos tiempos de las
discusiones que tuvo con cristianos y judíos. Estas discusiones tuvieron lugar cuando
él era un hombre de negocios que viajaba en caravanas, a menudo encontrando
personas de diferentes credos. Estas ideas fueron luego embellecidas por los
seguidores de Muhammad que estaban aún más familiarizados con las profecías
bíblicas de los últimos tiempos. Entonces, la escatología islámica es
una escatología prestada.
Los académicos que estudian el Islam a menudo han notado tal dependencia
teológica. Se puede encontrar una ilustración de esto en algunos de los "signos de los
tiempos" islámicos, que apuntan a los tiempos finales. Estas señales incluyen un
aumento en los falsos profetas, la apostasía, un aumento en las calamidades naturales
y un aumento en las guerras, eventos que se encuentran en las Escrituras cristianas,
que son muy anteriores al tiempo de Mahoma (véase, por ejemplo, Mateo 24).
También podemos notar el papel de Satanás, el padre de las mentiras (Juan
8:44). Las Escrituras son bastante claras en cuanto a que Satanás tiene la capacidad
de inspirar religiones y cultos falsos (ver, por ejemplo, 1 Timoteo 4: 1; 1 Juan 4:
1). Además, dado que Satanás cita las Escrituras para intentar tentar a Cristo (Mateo
4: 1-11), inferimos que él tiene conocimiento de las Escrituras. Por lo tanto, es
bastante factible que Satanás, quien sabe la profecía bíblica, haya tratado de dar
crédito a la falsa religión del Islam inspirando profecías similares (una religión de un
solo mundo, montada en un caballo blanco, un falso profeta y similares) en que la
religion Satanás es un gran engañador.
¿Todos los musulmanes están de acuerdo con la naturaleza del Mahdi?
No. Esta es un área primaria de conflicto doctrinal entre musulmanes chiítas y
sunitas. Los musulmanes chiítas creen que el Mahdi está ahora en la tierra, pero está
escondido y pronto emergerá. Los musulmanes sunitas creen que el Mahdi aún no ha
hecho su aparición terrenal. Como lo dijo un historiador, los musulmanes chiítas creen
en una "salida" del Mahdi, mientras que los sunitas Los musulmanes creen en un
"regreso" del Mahdi. Los defensores cristianos de la hipótesis anticristo-musulmán
parecen ignorar tales puntos de vista conflictivos.
¿Cuál es el caso en contra de la idea de que el anticristo será un musulmán?
En primer lugar, las Escrituras revelan que el anticristo será un romano. ¿Cómo
sabemos esto? Daniel 9:26, hablando de las 70 semanas de Daniel, nos dice: “Después
de las sesenta y dos semanas, un ungido será cortado y no tendrá nada. Y la gente del
príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin vendrá con un
diluvio, y hasta el fin habrá guerra. Se decretan las desolaciones”. Este pasaje nos dice
que Jerusalén y su templo serían destruidos por la “gente del príncipe que vendrá”.
¿Quién destruyó a Jerusalén y su templo en el año 70 DC? Tito y su ejército
romano. El pueblo romano es el pueblo del "príncipe que ha de venir", el
anticristo. En vista de esto, parece poco probable que el anticristo sea un musulmán.
Otro factor que milita contra la posibilidad de un anticristo musulmán es el pacto
que el anticristo firmará con Israel. Este evento marca el comienzo del período de
tribulación. En Daniel 9:27 leemos que el anticristo "hará un pacto fuerte con muchos
por una semana" (es decir, una semana de años, siete años). ¿Por qué un líder
musulmán firmaría un pacto con Israel que garantice la protección de Israel? Después
de todo, la mayoría de los musulmanes de hoy odian al pueblo judío y quieren que la
tierra de Israel vuelva. Quieren que los judíos salgan de Israel y no quieren proteger
al pueblo judío dentro de Israel. Parece inconcebible que un anticristo musulmán
firmaría un pacto con Israel.
No solo hace estallar la credulidad de decir que un líder musulmán firmaría un
pacto que protegía a Israel, sino que es absolutamente inconcebible que Israel confíe
su seguridad a un líder musulmán. Esto se debe especialmente a la retórica de hoy
sobre los musulmanes que quieren "borrar a Israel de la faz de la tierra" y "empujar a
Israel al mar".
Además, no hay forma de que la gente en varios países musulmanes de todo el
mundo esté de acuerdo con ningún líder musulmán que haya hecho tal pacto con
Israel. La hipótesis anticristo-musulmán. asume que los musulmanes se someterán
universalmente a tal pacto. No puedo creerlo. Sobre la base de un
largo precedente histórico, parece claro que los musulmanes reaccionarían
fuertemente contra un pacto semejante hecho por un líder musulmán.
Aún más, Daniel 11:36 nos dice que el anticristo "se exaltará a sí mismo y se
exaltará a sí mismo por encima de cada dios". También leemos en 2 Tesalonicenses
2: 4 que el anticristo en última instancia "se opone y se exalta contra cada supuesto
dios u objeto de adoración, de modo que tome asiento en el templo de Dios y se
proclame a sí mismo como Dios ". Un anticristo musulmán que afirma ser Dios
representaría una destrucción absoluta y atroz del credo musulmán:" Hay un Dios
llamado Allah, y Muhammad es su profeta. "No puedo imaginar a un verdadero
musulmán afirmando que era Dios. Así como es un anatema para los musulmanes
llamar a Jesús "Dios encarnado" o el "Hijo de Dios", así sería un anatema para los
musulmanes que cualquier humano afirmara que era Dios. Un anticristo musulmán
sería visto como un infiel entre los musulmanes que creen en el Corán.
De acuerdo con esto, está la enseñanza musulmana de que "Dios no puede tener
socios". Los musulmanes generalmente dicen esto como un medio de argumentar en
contra de la doctrina de la Trinidad. Pero ciertamente es aplicable a los líderes
humanos en la tierra que afirman ser Dios.
Además, los musulmanes enseñan que Alá es tan radicalmente diferente a
cualquier realidad terrenal, tan absolutamente trascendente y más allá de cualquier
cosa en el reino finito, que no se puede describir usando términos
terrenales. Entonces, ¿cómo podría un musulmán humano (el anticristo) reclamar
(como el anticristo) ser Dios ... un Dios descrito en términos terrenales? A fin de
cuentas, esto presenta un problema insuperable para la teoría musulmán-anticristo.
¿Revelación 13: 3,14 indica que el anticristo resucitará de entre los
muertos?
La respuesta a esta pregunta depende en gran medida de la respuesta a otra
pregunta: ¿Tiene Satanás el poder de resucitar a un ser humano de entre los
muertos? Aunque Satanás tiene un poder sobrenatural, hay una diferencia gigantesca
entre el diablo y Dios. Satanás no posee atributos que pertenecen solo a Dios, como
la omnipresencia y la omnisciencia. Satanás es una criatura con limitaciones de
criatura.
Dios es infinito en poder; El diablo es finito y limitado. Además, solo Dios puede
crear vida (Génesis 1: 1,21; Deuteronomio 32:39); el diablo no puede (ver Éxodo
8:19). De tales hechos doctrinales inferimos que solo Dios puede resucitar a los
muertos (Juan 10:18; Apocalipsis 1:18).
Ciertamente, el diablo tiene un gran poder para engañar a las personas
(Apocalipsis 12: 9). Él es un mago maestro y un super-científico. Y con su vasto
conocimiento de Dios, el hombre y el universo, puede realizar "falsas señales y
prodigios" (2 Tesalonicenses 2: 9; véase también Apocalipsis 13: 13-14). Pero los
milagros falsos del diablo no compiten con los milagros de las grandes ligas de Dios
(Hechos 8: 9-13).
Los milagros de "grado A" solo pueden ser realizados por Dios. Solo Dios puede
controlar y reemplazar completamente las leyes naturales que Él mismo creó, aunque
en una ocasión le otorgó a Satanás el poder de traer un torbellino a la familia de Job
(Job 1:19). Como lo ilustra el relato de Job, todo el poder que el diablo tiene le es
otorgado por Dios y está cuidadosamente limitado y monitoreado (ver Job 1: 1012). Satanás está atado. Su poder finito está bajo el control del poder infinito de Dios.
En vista de esta evidencia bíblica, parece razonable llegar a la conclusión de que
Satanás participará en un milagro limitado de "Grado B" para sanar al anticristo herido
(es decir, herido pero no realmente muerto), o se involucrará en algún tipo de maestría.
engaño, o tal vez una combinación de ambos. En cualquier caso, el mundo se
sorprenderá.
¿Es posible que los cristianos puedan conocer la identidad del anticristo
antes del rapto?
No lo creo. Digo esto porque el único evento que comienza el período de la
tribulación es la firma del pacto por parte del anticristo con Israel (véase Daniel
9:27). Dado que el arrebatamiento de la iglesia precede a la firma de este pacto (como
sostengo en otra parte de este libro), no hay forma de que los cristianos conozcan la
identidad precisa de este individuo. Hablando con la lengua en la mejilla, si ha
identificado claramente al anticristo, entonces se le ha "dejado atrás".
¿Fue Antíoco Epifanes un tipo del anticristo?
Un tipo puede definirse como una figura o representación de algo para ven. Es
una institución, evento, persona, objeto o ceremonia del Antiguo Testamento que tiene
realidad y propósito en la historia bíblica, pero que también, por designio de Dios,
anuncia algo que aún no se ha revelado. Los tipos son por lo tanto de naturaleza
profética.
Antíoco Epífanes gobernó el Imperio Seléucida desde 175 a. C. hasta su muerte
en 164 a. Era vil, vengativo y cruel. Que Antíoco Epifanes fue un tipo de anticristo se
desprende de los siguientes factores:
• Ambos persiguen al pueblo judío, incluso buscando exterminarlo.
• Ambos son autoexaltantes y exigen adoración.
• Ambos contaminan el templo judío, causando así una abominación
desoladora. Antíoco Epífanes sacrificó un cerdo sobre el altar del holocausto en
el templo. El anticristo establecerá una imagen de sí mismo en el templo.
• Ambos son asistidos por un líder religioso. El sacerdote Menelao asistió a
Antíoco Epifanes; El falso profeta asistirá al anticristo.
¿Qué es el “espíritu del anticristo”?
No solo habrá una persona futura conocida como el anticristo que llegará al poder
en el futuro período de tribulación de siete años (2 Tesalonicenses 2: 1-9; Apocalipsis
13), también hay un "espíritu del anticristo" que ya está en el trabajo de hoy,
promoviendo la doctrina herética y culta (1 Juan 4: 1-3). Sobre la base de los escritos
de Juan, podemos concluir que el espíritu del anticristo implica engaño (2 Juan 7),
niega que Cristo vino en la carne (1 Juan 4: 2-3), niega al Padre y al Hijo (1 Juan
2:22). ), ya está en el mundo (1 Juan 4: 3), incluso prevaleció en los tiempos
apostólicos (1 Juan 2:18), y está estrechamente relacionado con los falsos profetas (1
Juan 4: 1).
Muchos teólogos creen que el "espíritu del anticristo" se refiere a espíritus
demoníacos que promulgan enseñanzas anticristianas (1 Juan 4: 3). De acuerdo con
esto, 1 Timoteo 4: 1 advierte: "El Espíritu dice expresamente que en los últimos
tiempos algunos se apartarán de la fe al dedicarse a espíritus engañosos y enseñanzas
de demonios".
¿Cuál es el destino final del anticristo, el falso profeta y Satanás?
La trinidad diabólica está destinada a la fatalidad. En Apocalipsis 19:20 leemos
que el anticristo y el falso profeta serán "arrojados vivos al lago de fuego que arde con
azufre". Esto ocurrirá antes del comienzo del reino milenial de Cristo. Luego, al final
del reino milenario, 1000 años después de que el anticristo y el falso profeta fueran
arrojados al lago de azufre ardiente, el diablo será "arrojado al lago de fuego y azufre
donde estaban la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los
siglos de los siglos” (Apocalipsis 20:10).
Observe que el anticristo y el falso profeta no se queman ni aniquilan en el
momento en que el diablo es arrojado al lago de azufre ardiente. Todavía están
ardiendo después de 1000 años. Estos seres siniestros, junto con los incrédulos de
todas las edades, serán atormentados día y noche para siempre (Apocalipsis 20:14-15).
La buena noticia, para usted y para mí, es que este trío diabólico se mantendrá en
cuarentena eternamente mientras vivamos eternamente, cara a cara, con nuestro
Salvador, Jesucristo.
15
Los Siervos de Dios: los 144,000 Judíos y los Dos Testigos
Proféticos
¿Cuál es el caso de los 144,000 de Apocalipsis 7 y 14 que son la iglesia y no
los judíos?
Algunos expositores de la Biblia argumentan que los 144,000 de Apocalipsis 7 y
14 son una descripción simbólica de la iglesia completa compuesta de judíos y
gentiles. No es una referencia a Israel.
Quienes sostienen esta posición razonan que los 144,000 no podrían ser tribus
literales de Israel porque la tribu de Dan se omite de las 12 tribus, y la tribu de Levi
está incluida. Además, Gálatas 3:29 nos dice que "si eres de Cristo, entonces eres
descendencia de Abraham, herederos según la promesa". Los seguidores de Cristo son
llamados "la circuncisión" en Filipenses 3: 3. Los seguidores de Cristo también son
llamados "el Israel de Dios" en Gálatas 6:16. Tales versículos indican que la iglesia
cumple el papel de verdadero Israel. Siendo así, los 144,000 en Apocalipsis 7 y 14
deben representar a la iglesia y no a Israel.
¿Cuál es el caso en contra de los 144,000 que representan a la iglesia?
El contexto indica que el pasaje se refiere a 144,000 hombres judíos, 12,000 de
cada tribu, que viven durante el futuro período de tribulación (Revelación 7: 1-8; 14:
4). El hecho mismo de que se mencionen 12 tribus específicas en este contexto, junto
con los números específicos de esas tribus, elimina toda posibilidad de que esta sea
una figura del habla. En ninguna otra parte de la Biblia, una referencia a 12 tribus de
Israel significa nada más que 12 tribus de Israel. De hecho, la palabra "tribu" nunca
se usa de otra manera que no sea un grupo étnico literal en las Escrituras. ¿Por qué las
Revelaciones 7 y 14 deberían ser una excepción?
Si Apocalipsis 7 y 14 se refieren a tribus judías literales, ¿por qué se omitió
la tribu de Dan?
El Antiguo Testamento tiene unas 20 variantes de listas de tribus. Por lo tanto,
ninguna lista de las 12 tribus de Israel debe ser idéntica. La mayoría de los eruditos
de hoy están de acuerdo en que se omitió la tribu de Dan porque esa tribu fue culpable
de idolatría en muchas ocasiones y, como resultado, se eliminó en gran medida
(Levítico 24:11; Jueces 18: 1,30; véase también 1 Reyes 12: 28-29). Participar en la
idolatría impenitente es ser separado de la bendición de Dios.
Si Apocalipsis 7 y 14 se refieren a tribus judías literales, ¿por qué se incluyó
la tribu de Levi, una tribu no incluida en las listas tribales del Antiguo
Testamento?
Las funciones sacerdotales de la tribu de Leví cesaron con la venida de Jesucristo,
el Sumo Sacerdote supremo. De hecho, el sacerdocio levítico se cumplió en la persona
de Cristo (vea Hebreos 7–10). Como ya no había necesidad de los servicios de los
Levis como sacerdotes, no había ninguna razón adicional para mantener a esta tribu
distinta y separada de las demás. Por lo tanto, se incluyeron correctamente en la lista
tribal en el libro de Apocalipsis.
¿Demuestra Gálatas 3:29 que los 144,000 se refieren metafóricamente a la
iglesia?
Gálatas 3:29 nos dice que "si usted es de Cristo, entonces usted es descendiente
de Abraham, heredero de acuerdo con la promesa". Esto no significa que las
distinciones entre la iglesia e Israel sean eliminadas. Los que se unen a Cristo por la
fe se convierten en descendientes espirituales de Abraham y, en consecuencia, se
convierten en beneficiarios de algunas de las promesas de Dios para él. Para ser más
específicos, Dios hizo algunas promesas a todos los descendientes físicos de
Abraham (Génesis 12: 1-3,7). Hizo otras promesas a los creyentes entre los
descendientes físicos de Abraham (Romanos 9: 6,8). E hizo otras promesas a
la simiente espiritual de Abraham que no son judíos. . A esto se refiere Gálatas
3:29. Por lo tanto, aunque los creyentes en Cristo son ciertamente la descendencia
espiritual de Abraham, siguen siendo distintos de Israel. No se debe olvidar la
enseñanza fundamental del apóstol Pablo en Romanos 9–11 de que Dios todavía tiene
un plan para el Israel étnico, a diferencia de la iglesia.
¿Prueba Filipenses 3:3 que los 144,000 se refieren metafóricamente a la
iglesia?
En Filipenses 3:3, los creyentes en Cristo son llamados "la circuncisión". Sin
embargo, Pablo se refería no a la circuncisión física (como la practicaban los judíos)
sino a la circuncisión del corazón que ocurre en el momento en que una persona confía
en Jesucristo para salvación. Es un gran salto en la lógica decir que este versículo
prueba que la iglesia se convierte en el nuevo Israel.
¿Demuestra Gálatas 6:16 que los 144,000 se refieren metafóricamente a la
iglesia?
El apóstol Pablo se refiere al "Israel de Dios" en Gálatas 6:16. Esto no significa
que la iglesia sea el nuevo Israel. Más bien, Pablo se refiere aquí a los judíos salvos,
es decir, los judíos que han confiado en Jesucristo para la salvación. El término
"Israel" se refiere a los judíos físicos en todo el mundo en el Nuevo Testamento (unas
65 veces). No hay ninguna indicación en Gálatas 6:16 de que el término deba tomarse
de manera diferente. En los escritos de Pablo, la iglesia e Israel siguen siendo distintos
(véase 1 Corintios 10:32; Romanos 9–11).
¿Por qué llamaría Dios a 144,000 judíos para evangelizar durante el
período de tribulación?
Dios originalmente había elegido a los judíos para que fueran sus testigos; su tarea
asignada era compartir las buenas nuevas de Dios con todas las demás personas en
todo el mundo (véase Isaías 42:6; 43:10). Los judíos debían ser los representantes de
Dios para los pueblos gentiles. La historia bíblica revela que los judíos fallaron en
esta tarea, especialmente porque ni siquiera reconocieron a Jesús como el Mesías
divino, pero sin embargo, este fue su llamamiento. Durante la tribulación futura, estos
144,000 judíos, que se convierten en creyentes en el Mesías divino de Jesús en algún
momento después del rapto, finalmente cumplirán este mandato de Dios, ya que serán
Sus testigos en todo el mundo. Y su trabajo dará una gran cosecha de almas (ver
Apocalipsis 7:9-14).
¿Por qué los 144,000 están “sellados” por Dios?
Estos testigos, el remanente fiel de Dios, serán protectores "Sellado" por dios. Los
sellos en los tiempos bíblicos eran signos de propiedad y protección. Estos creyentes
judíos son "propiedad" de Dios y por su autoridad soberana. Él los protege durante su
tiempo de servicio durante el período de tribulación (Apocalipsis 14:1-4; véase
también 13:16-18; 2 Corintios 1:22; Efesios 1:13; 4:30).
Estos siervos sellados de Dios serán aparentemente predicadores. Cumplirán con
Mateo 24:14: "Este evangelio del reino se proclamará en todo el mundo como un
testimonio para todas las naciones, y luego vendrá el fin".
¿Cuándo los 144,000 evangelistas judíos llevarán a cabo su ministerio?
Creo que los 144,000 emergerán en la escena en la primera parte del período de
tribulación, en algún momento después del rapto. Algunos expositores de la Biblia
sugieren que deben comprometerse en su trabajo de evangelismo al principio de la
tribulación, ya que los creyentes que son martirizados en el juicio del quinto sello
(Apocalipsis 6:9-11) están entre el fruto de su labor, y los juicios del sello son
Definitivamente en la primera mitad del período de tribulación.
Es probable que estos judíos se vuelvan creyentes en Jesús de una manera similar
a la del apóstol Pablo, un judío, y su encuentro en el camino de Damasco con Cristo
resucitado (véase Hechos 9:1-9). Interesantemente, en 1 Corintios 15:8, Pablo se
refiere a sí mismo en su conversión a Cristo como "un nacido prematuro". Algunos
expositores de la Biblia creen que Pablo pudo haber estado aludiendo a sus 144,000
hermanos de la tribulación judía, quienes serían "nacidos" espiritualmente en una
similar a su nacimiento espiritual, solo Pablo nació espiritualmente mucho antes que
ellos.
¿Hay alguna conexión entre estos 144,000 y el juicio de las naciones, que
sigue a la segunda venida (Mateo 25:31-46)?
Muy posiblemente Las naciones mencionadas en Mateo 25:31-46 están
compuestas de ovejas y cabras, que representan a los salvos y los perdidos entre los
gentiles. Según Mateo 25:32, están entremezclados y requieren separación por un
juicio especial. Se juzgan en función de cómo tratan a los “hermanos” de Cristo.
¿Quiénes son estos? hermanos? Es probable que sean los 144,000 judíos mencionados
en Apocalipsis 7, los hermanos judíos de Cristo que dan testimonio de Él durante la
tribulación.
A estos testigos judíos les resultará difícil comprar comida porque se negaron a
recibir la marca de la bestia (Apocalipsis 13:16-17). Solo los verdaderos creyentes en
el Señor estarán dispuestos a poner en peligro sus vidas al brindar hospitalidad a los
mensajeros. Estas ovejas (creyentes) que tratan bien a los hermanos (los 144,000)
entrarán en el reino milenial de Cristo. Las cabras (incrédulos), por el contrario, van
al castigo eterno.
¿Qué revelan las Escrituras acerca de los dos testigos proféticos de Dios que
surgirán durante el período de tribulación?
Durante el período de la tribulación, Dios levantará dos testigos poderosos que
testificarán al verdadero Dios con un poder asombroso. De hecho, el poder de estos
testigos nos recuerda a Elías (1 Reyes 17; Malaquías 4:5) y Moisés (Éxodo 7–11). Es
significativo que en el Antiguo Testamento se requirieron dos testigos para confirmar
el testimonio (ver Deuteronomio 17:6; 19:15; Mateo 18:16; Juan 8:17; Hebreos
10:28).
En Apocalipsis 11:3-6 leemos la promesa profética de Dios:
Concederé autoridad a mis dos testigos, y ellos profetizarán durante 1,260
días, vestidos de cilicio. Estos son los dos olivos y los dos candeleros que
están delante del Señor de la tierra. Y si alguien les hace daño, el fuego sale
de su boca y consume a sus enemigos. Si alguien les hace daño, así es como
está condenado a ser asesinado. Tienen el poder de cerrar el cielo para que
no llueva durante los días de su profecía, y tienen poder sobre las aguas
para convertirlas en sangre y golpear la tierra con todo tipo de plagas, con
la frecuencia que lo deseen.
¿Es posible que estos dos testigos sean Moisés y Elías?
Algunos expositores creen que sí. Entre sus evidencias de apoyo:
1. La tribulación, la semana setenta de Daniel, es un período en el que Dios
trata con los judíos, tal como lo hizo en la primera 69 semanas de
daniel. Moisés y Elías son sin duda las dos figuras más influyentes en la
historia judía. Es lógico que estén en la escena durante el período de
tribulación.
2. Tanto el Antiguo Testamento como la tradición judía esperaban que Moisés
(Deuteronomio 18: 15,18) y Elías (Malaquías 4: 5) regresaran en el futuro.
3. Moisés y Elías aparecieron en el Monte de la Transfiguración con Jesús. Esto
demuestra su centralidad. Por lo tanto, sería apropiado que estuvieran en escena
durante el futuro período de tribulación.
4. Los milagros retratados en Apocalipsis 11 son muy similares a los que Moisés
y Elías realizaron anteriormente en los tiempos del Antiguo Testamento (ver
Éxodo 7–11; 1 Reyes 17; Malaquías 4: 5).
5. Tanto Moisés como Elías abandonaron la tierra de maneras inusuales. Elías
nunca murió, pero fue transportado al cielo en un carro de fuego (2 Reyes 2:
11-12). Dios enterró sobrenaturalmente el cuerpo de Moisés en un lugar
desconocido para el hombre (Deuteronomio 34: 5-6; Judas 9).
En vista de tales factores, algunos expositores de la Biblia sugieren que en el
período de la tribulación, Dios enviará a dos de sus siervos más poderosos: Moisés, el
gran libertador y legador espiritual de Israel, y Elías, un príncipe entre los profetas del
Antiguo Testamento. Durante los tiempos del Antiguo Testamento, estos hombres
rescataron a Israel de la esclavitud y la idolatría. Pueden aparecer de nuevo durante la
tribulación.
El período para advertir a Israel contra sucumbir a la religión falsa del anticristo y el
falso profeta.
¿Es posible que los dos testigos proféticos sean Enoc y Elías?
Algunos expositores de la Biblia así lo creen. Después de todo, tanto Enoc como
Elías eran hombres rectos que fueron raptados al cielo. Ninguno de ellos experimentó
la muerte. Ambos eran profetas, uno gentil (Enoc) y el otro judío (Elías). Los padres
de la iglesia sostuvieron unánimemente esta opinión durante los primeros 300 años de
historia de la iglesia. Puede ser que Dios ordene a uno de los testigos hablaron a los
judíos y el otro testigo hablaría a los gentiles durante la tribulación.
¿Es posible que los dos testigos proféticos sean dos profetas completamente
nuevos?
Sí. Aquellos que sostienen esta opinión razonan que el texto seguramente
identificaría personalidades famosas del Antiguo Testamento si realmente
regresaran. Debido a que no están identificados, es probable que los dos testigos sean
nuevos profetas que Dios levanta especialmente para el ministerio durante la
tribulación (vea Mateo 11:14).
¿Cuándo, y durante cuánto tiempo, participarán estos dos testigos
proféticos en su trabajo?
Los estudiosos debaten si el ministerio de los dos testigos pertenece a la primera
mitad o la segunda mitad de la tribulación. El período de tiempo real de estos dos
testigos se dice que es 1260 días, lo que equivale a exactamente tres años y
medio. Esto es obviamente equivalente a la mitad del período de tribulación. Sin
embargo, no está claro en el contexto de Apocalipsis 11 si esta es la primera o la
última mitad de la tribulación.
La mayoría de los eruditos de la profecía concluyen que los dos testigos hacen su
trabajo milagroso durante los primeros tres años y medio. Razonan que la ejecución
del anticristo de ellos parece encajar mejor con otros eventos que sucederán en medio
de la tribulación, como la exaltación de sí mismo del anticristo a la divinidad en
desafío al verdadero Dios y sus testigos.
¿Por qué Dios deja morir a los dos testigos?
Solo cuando los dos testigos hayan terminado su ministerio, Dios permitirá
soberanamente que la bestia (el anticristo) los mate (Apocalipsis 11: 7). No morirán
prematuramente. Todo va según el plan divino de Dios.
Los cuerpos de los testigos yacen sin vida en Jerusalén. Jerusalén se llama
figurativamente "Sodoma y Egipto" debido a la apostasía y el rechazo de Dios a sus
habitantes. La descripción de Jerusalén como no mejor que Sodoma y Egipto fue para
mostrar que la ciudad que una vez fue santa tuvo no se convierta en mejores lugares
que los lugares conocidos por su odio al verdadero Dios y su Palabra.
Aparentemente, es por televisión e Internet que "los pueblos y las tribus y las
lenguas y naciones" mirarán a los testigos muertos durante tres días. Solo la
tecnología moderna puede explicar cómo todo el mundo podrá ver todo esto.
Tenga en cuenta que la negativa a enterrar un cadáver fue, en tiempos bíblicos,
una forma de mostrar desprecio (Deuteronomio 21: 22-23; Salmo 79: 2-3; Hechos
14:19). Por lo tanto, al dejar los cadáveres en la calle, las personas del mundo hacen
el mayor insulto posible a los portavoces de Dios. Es equivalente a la gente del mundo
que escupe colectivamente sobre los cadáveres.
¿Cuál será la respuesta del mundo al asesinato de los dos testigos
proféticos?
La gente del mundo celebrará cuando los testigos sean ejecutados (Apocalipsis
11:10). Ellos intercambian regalos, aparentemente en alivio de que los profetas ya no
están alrededor. Basado en la historia bíblica, parece que los únicos profetas que las
personas aman son los muertos.
¿Cuál es el propósito de que Dios resucite a los dos profetas a la vista de
todos?
Las Escrituras revelan que después de que los profetas murieron en la calle durante
días, “un soplo de vida de Dios entró en ellos, se pusieron de pie y gran temor cayó
sobre los que los vieron” (Apocalipsis 11:11; vea también Génesis 2: 7). La
celebración rápidamente da paso al miedo, ya que los cadáveres sin vida se levantan
de repente a la vista de las transmisiones de televisión e Internet. Los clips de este
evento sin duda se reproducirán una y otra vez a través de varios medios. Sin duda se
volverá viral en internet. Esta resurrección y ascensión de los dos testigos sirve como
un gran signo de exclamación a sus palabras proféticas a lo largo de su ministerio de
tres años y medio.
¡Será un impresionante testimonio de la verdad de Dios!
16
Religión Durante el Período de la Tribulación
¿Qué revelan las Escrituras sobre el falso sistema religioso que surge
durante el período de tribulación?
Apocalipsis 17 nos informa de la Babilonia religiosa, con los versos 1-7 que
proporcionan una descripción de la misma y los versículos 8-18 que proporcionan una
interpretación de la descripción. Hay mucho lenguaje simbólico aquí. Babilonia es
vista como una gran prostituta (o ramera) cuya infidelidad religiosa influye en las
personas de muchas naciones. Apocalipsis 17: 1 nos dice que esta prostituta está
"sentada en muchas aguas", que simboliza a varios pueblos, multitudes, naciones e
idiomas. Las Escrituras revelan que los reyes de la tierra cometen adulterio con esta
ramera y se convierten en parte del sistema religioso que ella simboliza (ver
Apocalipsis 14: 8). Este falso sistema religioso, entonces, es dominante en su
influencia, trabajando de la mano con el sistema político de los últimos tiempos.
También leemos de "siete montañas en las que está sentada la mujer [es decir, la
prostituta]" (Apocalipsis 17: 9). Aparentemente, las siete montañas simbolizan los
siete reinos y sus reyes a lo largo de la historia que se mencionan en el versículo 10.
Las montañas a menudo simbolizan reinos en las Escrituras (Salmo 30: 7; Jeremías
51:25; Daniel 2: 44-45).
Estos siete reinos se refieren a los siete grandes imperios mundiales: Egipto,
Asiria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma y la del anticristo. El texto bíblico nos
dice que cinco de estos reinos han caído, uno todavía existe y uno aún está por venir
(Apocalipsis 17:10). Más específicamente, en el momento de la escritura de John, los
imperios egipcio, asirio, babilónico, medo-persa y griego ya habían caído. Roma, sin
embargo, todavía existía, y el reino del anticristo aún estaba por ven. Así, nuestro
texto bíblico indica que la falsa religión pagana ha afectado o afectará a-todos estos
imperios.
Basados en las pistas en Apocalipsis 17, inferimos que este sistema religioso
apóstata estará vigente en la primera mitad del período de tribulación y será mundial
en su alcance (ver el versículo 15). Ejercerá una poderosa influencia política
(versículos 12-13), parecerá gloriosamente externamente mientras está corrupto
internamente (implícito en el versículo 4), y perseguirá a los verdaderos creyentes
durante la primera mitad del período de la tribulación (vea el versículo 6).
¿Esta religión falsa controla al anticristo por un tiempo?
Aparentemente sí. Se dice que la gran prostituta, el falso sistema religioso, se
sienta (y por lo tanto controla) a "una bestia escarlata", que es el anticristo
(Apocalipsis 17:3). La prostitución es a menudo una metáfora gráfica en las Escrituras
que simboliza la infidelidad a Dios, la idolatría y la apostasía religiosa (véase Jeremías
3:6-9; Ezequiel 20:30; Oseas 4:15; 5:3; 6:10; 9: 1). Parece apropiado que inicialmente
exista una conexión cercana entre el falso sistema religioso y el anticristo, porque el
anticristo mismo es infiel a Dios e idólatra.
¿Será destruida esta religión falsa?
Sí. Apocalipsis 17: 16-18 revela que el anticristo, junto con los diez reyes que
están bajo su autoridad, eventualmente destruirá la falsa religión mundial, la prostituta
de los últimos tiempos. No hay indicadores textuales ni pistas sobre el momento
preciso de este evento. Sin embargo, parece muy lógico y coherente ubicarlo en el
punto medio del período de tribulación, al mismo tiempo que el anticristo asumirá el
papel de dictador mundial por proclamación (véase Daniel 9:27; Mateo 24:15). Es
lógico inferir que al mismo tiempo básico, el anticristo entrará tanto en el dominio
político global como en el dominio religioso, exigiendo incluso ser adorado (Daniel
11: 6-38; 2 Tesalonicenses 2:4; Apocalipsis 13:8,15).
Por lo tanto, el falso sistema religioso que dominó durante la primera mitad de la
tribulación se eliminará ahora que el anticristo está en el centro del escenario
religioso. La religión mundial final será aquella que involucre la adoración del
anticristo solo.
¿Cuál es el caso de la gran prostituta que es la Iglesia Católica Romana?
Algunos a lo largo de la historia de la iglesia han mantenido esta opinión, que se
hizo popular durante y después de los días de la Reforma. Esta teoría se basa
típicamente en el motivo de la ramera (ver Apocalipsis 17:1). La idea misma de una
ramera implica infidelidad. Así como una ramera es sexualmente infiel, así, se dice,
la Iglesia Católica Romana es infiel y se ha alejado de la verdad del cristianismo. El
catolicismo romano es visto como una corrupción del cristianismo.
Quienes sostienen este punto de vista prestan especial atención a cómo se adorna
la gran prostituta (la falsa religión): "La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata,
y adornada con oro, joyas y perlas" (Apocalipsis 17: 4). Algunos sugieren que esto se
ajusta a los colores de las túnicas de ambos papas y cardenales. Además, la afirmación
de que la mujer estaba ebria de la sangre de los santos puede indicar la persecución
del catolicismo romano a los cristianos protestantes en la historia de la iglesia.
¿Cuál es el caso en contra de que la gran prostituta sea la Iglesia Católica
Romana?
Muchos de los que sostienen que la ramera es el catolicismo romano también dicen
que la bestia de la Revelación es el catolicismo romano. Esto es problemático, ya que
la ramera y la bestia se representan en la Revelación como distintas entre sí. Al final
de la Revelación 17, la bestia ha destruido la ramera.
Además, este parece ser un caso de comentaristas que leen sus experiencias
históricas actuales en el texto de las Escrituras. Este punto de vista surgió y se hizo
prominente durante los tiempos de la Reforma, cuando hombres como John Calvin y
Martin Luther tomaron una posición en contra del catolicismo romano. Es fácil ver
cómo, en tal contexto, el catolicismo romano podría leerse en la ramera o bestia de la
Revelación.
Además, uno debe preguntarse cómo una teoría que involucre a una institución
eclesiástica siglos después de que se escribió la Revelación podría haber tenido alguna
relevancia inmediata para los lectores originales del libro de Revelación. ¿Habrían
entendido el texto de esta manera? Muchos expositores piensan que no. Tal visión
aparentemente traería más comodidad a Protestantes perseguidos del siglo XVI que a
los cristianos perseguidos del primer siglo.
¿Es posible que la gran prostituta sea la cristiandad apóstata?
Como fue cierto con la teoría católica romana, esta teoría se basa en gran medida en
el motivo de la ramera (Apocalipsis 17:1). Así como una ramera es sexualmente infiel,
así, se dice, el cristianismo apóstata es infiel y se considera que se ha alejado de la
verdad del cristianismo. Algunos lo describen en términos de adulterio. El adulterio
implica que en un momento hubo fidelidad antes de la infidelidad. El
cristianismo apóstata una vez no fue apóstata, pero desde entonces se
ha vuelto apóstata. En esta teoría, muchos de los que se quedan después del rapto
serán parte de este cristianismo apóstata.
Si hay un hueso para elegir con esta visión, se trata de la cuestión de relevancia
para los lectores originales del libro de Revelación. ¿Habrían entendido el texto de
esta manera? No lo creo.
¿Es posible que la gran prostituta sea una forma general y amplia de
paganismo?
Si es posible. Recuerde que se dice que la prostituta (religión falsa) está sentada
en “siete montañas”, una referencia metafórica a siete reinos: Egipto, Asiria,
Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma y la del anticristo. En Apocalipsis 17:10, el
ángel le dice a Juan que cinco de estos reinos han caído, uno todavía existe y uno aún
está por venir. Sea lo que sea esta religión falsa, ha afectado (o afectará) a todos estos
imperios. Sabemos que el paganismo ha estado en el centro del escenario religioso en
Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Por lo tanto, es razonable
suponer que alguna forma de paganismo será igualmente central en la religión falsa
de la época del anticristo. Creo que se podría argumentar que la religión falsa
mezclará el paganismo con el cristianismo apóstata.
¿Qué pasa con la religión judía? ¿Será realmente reconstruido un templo
judío durante el período de tribulación?
Sí. Sabemos que habrá un templo de tribulación porque Daniel 9:27 habla de los
sacrificios ofrecidos en el templo durante la primera mitad del período de tribulación.
Además, Jesús en el Discurso de los Olivos advirtió sobre un evento catastrófico que
tendrá lugar en el punto medio de la tribulación que asume la existencia del templo:
"Cuando vea la abominación desoladora del profeta Daniel, que se encuentra en el
lugar santo. (que el lector lo entienda), y luego que los que están en Judea huyan a las
montañas” (Mateo 24:15-16).
Esta "abominación desoladora" se refiere a una profanación del templo judío por
parte del anticristo, quien establecerá una imagen de sí mismo dentro del templo en el
punto medio de la tribulación. Esto equivale a que el anticristo se entronice en el lugar
de la deidad, mostrándose a sí mismo como Dios (compárese con Isaías 14:13-14 y
Ezequiel 28:2-9). En el libro de Daniel (ver 9:27; 11:31; 12:11), el término
"abominación desoladora" transmite una sensación de indignación u horror al
presenciar un acto bárbaro de idolatría en el templo santo de Dios. Este acto blasfemo
profanará totalmente el templo, haciéndolo abominable y por lo tanto desolador.
¿Qué significa la palabra “blasfemia”?
Las Escrituras revelan que a la bestia se le dio una boca que pronunciaba palabras
altivas y blasfemas (Apocalipsis 13:5). El significado de la raíz de la palabra griega
para "blasfemia" puede ir desde mostrar una falta de reverencia hacia Dios hasta una
actitud más extrema de desprecio hacia Dios o algo que se considera sagrado (vea
Levítico 24:16; Mateo 26:65; Marcos 2: 7). Puede implicar hablar mal contra Dios
(Salmo 74:18; Isaías 52: 5; Romanos 2:24; Apocalipsis 13: 1,6; 16: 9,11,21). También
puede implicar mostrar desprecio por el verdadero Dios al reclamar la divinidad para
uno mismo (vea Marcos 14:64; Juan 10:33). El anticristo se involucrará en todos estos
aspectos de la blasfemia.
Cuando el anticristo llegue al poder, aparecerá como un líder dinámico y
carismático que puede resolver los problemas del mundo. En el punto medio del
período de la tribulación, sin embargo, se deificará a sí mismo. Él establecerá una
imagen de sí mismo en el templo judío, cometiendo así la "abominación desoladora"
(Mateo 24:15).
Daniel 11:36 confirma que el anticristo "se exaltará a sí mismo y se magnificará a
sí mismo por encima de cada dios". También leemos en 2 Tesalonicenses 2: 4 que el
anticristo finalmente se “opone y se exalta a sí mismo contra cada supuesto dios u
objeto de adoración, de modo que se sienta en el templo de Dios, proclamándose
Dios”. No hay mayor blasfemia que esto. El anticristo verdaderamente es anti- Cristo,
poniéndose en el lugar de Cristo (ver Apocalipsis 13:5-6).
¿Cómo podemos estar seguros de que Jesús no se estaba refiriendo a que el
templo de Herodes fuera profanado en los tiempos del Nuevo Testamento?
En Mateo 24: 1-2, Jesús afirmó que el gran templo construido por Herodes (el
templo judío de los días de Jesús) se destruiría por completo: "En verdad, os digo, que
no quedará aquí una piedra sobre otra que no será derribado ". (Esta profecía se
cumplió literalmente en el año 70 dC cuando Tito y sus guerreros romanos invadieron
Jerusalén y el templo judío). Luego, Jesús habla de la profanación de un templo
judío diferente.
La única conclusión a la que se puede llegar es que, aunque el templo de los días
de Jesús sería destruido, la abominación desoladora ocurriría en un templo
del futuro. Este último templo existirá durante el período de tribulación (Daniel 9:27;
12:11).
¿Se están haciendo preparativos incluso ahora para la futura
reconstrucción del templo judío?
Sí, en efecto. Varios individuos y grupos judíos han estado trabajando entre
bastidores para preparar diversos materiales para el futuro templo, incluidos los trajes
sacerdotales, los tapices de los templos y los utensilios de adoración. Estos artículos
se están prefabricando de modo que cuando el templo finalmente se reconstruya, todo
estará listo para ello.
Todos los ojos están sobre Israel.
17
La Campaña de Armagedón
¿Qué es Armagedón?
Armagedón es una campaña de guerra catastrófica al final del período de la
tribulación (véase Daniel 11:40-45; Joel 3:9-17; Zacarías 14:1-3; Apocalipsis 16:1416)."Armagedón" significa literalmente "Monte de Megiddo" y se refiere a una
ubicación a unas 60 millas al norte de Jerusalén. Esta es la ubicación de la batalla de
Barak con los cananeos (Jueces 4) y la batalla de Gedeón con los madianitas (Jueces
7). Este será el sitio de las horribles batallas finales de la humanidad justo antes de la
segunda venida de Jesucristo (Apocalipsis 16:16).
Se dice que Napoleón dijo una vez que este sitio es quizás el mejor campo de
batalla que jamás haya visto. Por supuesto, las batallas que peleó Napoleón se
atenuarán en comparación con el Armagedón. Tan horrible será el Armagedón que
nadie sobreviviría si no fuera por la venida de Cristo (Mateo 24:22).
Armagedón implicará un conflicto extendido y en aumento, y será
catastrófico. Hay ocho fases clave de Armagedón.
¿Qué es la fase 1 de Armagedón?
La fase 1 involucra a los ejércitos aliados de la reunión del anticristo para la
destrucción final de los judíos. Encontramos este ensamblaje descrito en Apocalipsis
16: 12-16. Los espíritus demoníacos se representan como "yendo a los reyes de todo
el mundo, para reunirlos para la batalla en el gran día de Dios Todopoderoso ... y los
reunieron en el lugar que en hebreo se llama Armagedón". La reunión de estos
ejércitos En realidad se lleva a cabo en el desencadenamiento de la sexta sentencia
juicio. El río Éufrates se secará, lo que facilitará el ensamblaje de los ejércitos del
este.
Contextualmente, el objetivo de la coalición masiva será destruir de una vez por
todas al pueblo judío. Cada miembro de la trinidad satánica estará involucrado:
Satanás, el anticristo y el falso profeta. Los demonios también estarán involucrados
en convocar a los reyes de la tierra.
¿Qué es la fase 2 de Armagedón?
Apocalipsis 17–18 revela que habrá una Babilonia revivida en los últimos
tiempos, reconstruida por el anticristo. Será un centro económico y religioso
mundial. Cabe destacar que cuando el fallecido Saddam Hussein estuvo en el poder
en Irak, gastó más de mil millones de dólares en dinero de petróleo para mejorar la
actual Babilonia, que se encuentra a unas 50 millas al sur de Bagdad, esencialmente
como un monumento para sí mismo.
En algún momento de la segunda mitad del período de tribulación, no se nos dice
con precisión cuándo, el anticristo trasladará su cuartel general a Babilonia, que se
convertirá en un centro comercial global. Babilonia en este momento probablemente
tendrá el control de los campos petroleros y el dinero que estos campos generan en el
Medio Oriente. Es este centro comercial babilónico que se destruye durante la fase 2
de Armagedón.
Jeremías 50: 13-14 afirma que, debido a la ira de Dios, Babilonia se convertirá en
“una absoluta desolación; todo aquel que pase por Babilonia se horrorizará, y silbará
por todas sus heridas. Dispónganse contra Babilonia a su alrededor, todos ustedes que
doblan el arco; dispárale, no escatimes flechas, porque ha pecado contra la ORD ".
Isaías 13:19 nos informa que la destrucción de Babilonia" será como Sodoma y
Gomorra cuando Dios los derrote ".
¿Qué es la fase 3 de Armagedón?
La destrucción de la capital del anticristo no es suficiente para distraerlo de su
objetivo de destruir al pueblo judío. Por lo tanto, en lugar de lanzar un contraataque
contra la coalición militar del norte que destruyó Babilonia, el anticristo y sus fuerzas
ahora se dirigen hacia el sur para atacar a Jerusalén. Esto constituye la frase 3 de
Armagedón. Leemos sobre esto en Zacarías 12:1-3:
Así declara el Señor, que extendió los cielos y fundó la tierra y formó el espíritu
del hombre dentro Él: “He aquí, estoy a punto de hacer de Jerusalén una copa
de tambaleo para todos los pueblos de los alrededores. El asedio de Jerusalén
también será contra Judá. En ese día haré de Jerusalén una piedra pesada para
todos los pueblos. Todos los que lo levanten seguramente se harán daño. Y
todas las naciones de la tierra se juntarán contra ella.
Zacarías 14:1-2 agrega: “Reuniré a todas las naciones para luchar contra
Jerusalén, y la ciudad será tomada y las casas saqueadas y las mujeres
violadas. La mitad de la ciudad saldrá al exilio, pero el resto de la gente no
será separada de la ciudad ".
¿Qué es la fase 4 de Armagedón?
No todos los judíos están en Jerusalén cuando el anticristo y sus fuerzas
atacan. Recuerde que, en medio del período de la tribulación, el anticristo romperá su
pacto con Israel y se exaltará a sí mismo como deidad, incluso poniendo una imagen
de sí mismo en el templo judío. Cristo, en su Discurso de los Olivos, advirtió de la
rapidez con que los judíos deben huir para salvar sus vidas (Mateo 24: 16-31). Muchos
de los judíos aparentemente huyen a los desiertos y las montañas (véase Mateo 24:16),
tal vez en el área de Bozrah / Petra, a unas 80 millas al sur de Jerusalén.
Este escape de Jerusalén se describe en Apocalipsis 12: 6: “La mujer [una
metáfora de Israel] huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, en el
que debe ser alimentada por 1,260 días [o tres y un medio año] ". De hecho," a la
mujer se le dieron las dos alas de la gran águila para que pudiera volar de la serpiente
al desierto, al lugar donde debe ser alimentada por un tiempo, y tiempos, y media
hora. tiempo [que es de tres años y medio]” (versículo 14).
Es este remanente de judíos al que ahora se dirige el anticristo. Los judíos perciben
la muerte inminente cuando las fuerzas del anticristo se reúnen en el accidentado
desierto, listos para atacar y aniquilarlos. Están indefensos y, desde una perspectiva
terrenal, completamente indefensos. Esto prepara el escenario para la fase 5 de
Armagedón.
¿Qué es la fase 5 de Armagedón?
Israel está en peligro de extinción y es muy consciente de que las fuerzas del
anticristo se han reunido para destruir a todos los judíos. Sin embargo, las Escrituras
revelan que su ceguera espiritual ahora se ha eliminado y llaman a su Mesías,
Jesucristo. En este punto, el remanente experimenta la regeneración nacional.
Oseas 6: 1-3 indica que los líderes judíos pedirán que la gente de la nación se
arrepienta, y su arrepentimiento colectivo tomará dos días:
Ven, volvamos al Señor; porque nos ha desgarrado, para que pueda
sanarnos; Él nos ha derribado, y nos encerrará. Después de dos días él nos
revivirá; al tercer día él nos levantará para que vivamos delante de él. Haznos
saber; Sigamos adelante para conocer al Señor; Su salida es segura como
el alba; Él vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia de primavera que
riega la tierra.
Así como fueron los líderes judíos los que llevaron al pueblo judío a rechazar a
Jesús como su Mesías, ahora los líderes judíos instan al arrepentimiento e instruyen a
todos para que se vuelvan a Jesús como su Mesías. Esto lo hará el remanente, y serán
salvados.
Esto está de acuerdo con Joel 2: 28-29, que nos informa que habrá un despertar
espiritual del remanente judío. Parecería que Armagedón será el contexto histórico en
el que Israel finalmente se convertirá (Zacarías 12: 2–13: 1). La restauración de Israel
incluirá la confesión del pecado nacional de Israel (Levítico 26: 40-42; Jeremías 3:
11-18; Oseas 5:15), después de lo cual Israel se salvará, cumpliendo así la profecía de
Pablo en Romanos 11: 25 27. En grave amenaza en Armagedón, Israel rogará a su
nuevo Mesías que regrese y lo libere: "se lamentarán por él, como se lamenta por un
hijo único" (Zacarías 12:10; véase también Mateo 23: 37-39; Isaías 53: 1-9), en cuyo
punto seguramente llegará su liberación (ver Romanos 10: 13-14). Los líderes de
Israel finalmente se habrán dado cuenta de por qué la tribulación ha caído sobre ellos,
tal vez debido a la iluminación del Espíritu Santo de su comprensión de las Escrituras,
o el testimonio de la 144,000 evangelistas judíos, o quizás el testimonio de los dos
testigos proféticos.
¿Qué es la fase 6 de Armagedón?
La fase 6 involucra el glorioso regreso de Jesucristo. ¡Las oraciones del remanente
judío son contestadas! El divino Mesías regresa para rescatar a su pueblo del
peligro. El mismo Jesús que ascendió al cielo viene de nuevo a la segunda venida
(Hechos 1: 9-11).
La segunda venida será una experiencia universal en el sentido de que cada ser
humano en la tierra será testigo del evento. Apocalipsis 1: 7 dice: “He aquí, él viene
con las nubes, y todos los ojos lo verán, incluso los que lo traspasaron; y todas las
tribus de la tierra llorarán a causa de él. "Y Jesús mismo dijo:" Entonces aparecerá en
el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se
lamentarán, y verán la Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con poder
y gran gloria” (Mateo 24:30).
Las Escrituras proféticas del Antiguo Testamento revelan que Jesús regresa
primero al desierto de la montaña de Bozrah, donde el remanente judío está en peligro
(Isaías 34:1-7; 63: 1-6; Habacuc 3:3; Miqueas 2:12-13). ¡Su peligro ha terminado
rápidamente!
¿Qué es la fase 7 de Armagedón?
La fase 7 implica la batalla final, que terminará en un santiamén. En su segunda
venida, Jesús enfrentará al anticristo y sus fuerzas, y los matará con la palabra de su
boca. La descripción de la segunda venida en el libro de Apocalipsis deja claro que
los enemigos de Cristo sufren una derrota instantánea:
Entonces vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco! El que está sentado
en él se llama Fiel y Verdadero, y en justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos
son como una llama de fuego, y en su cabeza hay muchas diademas, y tiene un
nombre escrito que nadie más conoce a sí mismo. Él está vestido con una túnica
bañada en sangre, y el nombre con el que se le llama es La Palabra de Dios. Y
los ejércitos del cielo, vestidos de lino fino, blanco y puro, lo seguían. en
caballos blancos De su boca sale una espada afilada con la que derribar a las
naciones, y las regirá con una vara de hierro. Él pisará el lagar de la furia de
la ira de Dios Todopoderoso. En su túnica y en su muslo tiene un nombre
escrito, Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 19: 11-16).
Entonces, la liberación instantánea llega al remanente judío. El anticristo y sus
fuerzas están preparados para atacar al remanente en el desierto. El remanente no
tiene posibilidad de supervivencia. Los líderes judíos instan al remanente a
arrepentirse y acudir a Jesús el Mesías, lo que rápidamente hacen. Es entonces
cuando se produce la segunda venida de Cristo.
Cristo derrota a todos los que se oponen a Israel. El anticristo será
asesinado. Habacuc 3:13 profetiza la victoria de Cristo sobre el anticristo: “Saliste
para la salvación de tu pueblo, para la salvación de tu ungido. Aplastaste la cabeza de
la casa del impío, dejándolo desnudo de muslo a cuello”. Asimismo, en 2
Tesalonicenses 2: 8 leemos del anticristo que “el Señor Jesús lo matará [con] el aliento
de su boca y llevarlo a la nada por la aparición de su venida ".
Se mostrará que el anticristo es impotente e impotente ante el verdadero
Cristo. Todas las fuerzas del anticristo también serán destruidas, desde Bozrah hasta
Jerusalén (Joel 3: 12-13; Zacarías 14: 12-15; Apocalipsis 14: 19-20).
¡Glorioso!
¿Qué es la fase 8 de Armagedón?
La fase 8 involucra a Cristo que asciende victoriosamente al Monte de los
Olivos. Leemos sobre esto en Zacarías 14: 3-4:
Luego, el L ORD saldrá y luchará contra esas naciones como cuando pelea en un día
de batalla. En ese día, sus pies estarán sobre el Monte de los Olivos que se encuentra
ante Jerusalén en el este, y el Monte de los Olivos se dividirá en dos de este a oeste
por un valle muy ancho, de modo que una mitad del Monte se moverá hacia el norte,
y la otra mitad hacia el sur.
Cuando Cristo asciende al Monte de los Olivos, algunos eventos cataclísmicos ponen
fin al período de tribulación. Éstos incluyen:
• Un terremoto de proporciones mundiales asombrosas (compárese con
Apocalipsis 8: 5 y 11:19). Toda la tierra sentirá sus efectos. Las montañas serán
niveladas. Las islas se desvanecerán. La topografía de la tierra será cambiada
drásticamente.
• Jerusalén se dividirá en tres áreas.
• El Monte de los Olivos se dividirá en dos partes, creando un valle.
• Habrá una tormenta de granizo horrible, y el sol y la luna se oscurecerán (ver
Joel 3: 14-16; Mateo 24:29).
A medida que estos horribles eventos disminuyen, el período de la tribulación
finalmente termina.
18
La Segunda Venida y los Juicios Posteriores
¿Cuál es la segunda venida?
Nos tocó la segunda venida en el capítulo anterior. Para repasar, la segunda venida
es ese evento cuando Jesucristo, el Rey de reyes y el Señor de señores, regresará
gloriosamente a la tierra al final de la era actual (después del período de tribulación)
y establecerá Su reino de 1000 años en adelante. tierra. El mismo Jesús que ascendió
al cielo vendrá de nuevo en la segunda venida (Hechos 1: 9-11).
¿Podemos estar seguros de que la segunda venida será un evento
universalmente visible?
Seguramente. Una palabra griega clave utilizada en el Nuevo Testamento para
describir la segunda venida de Cristo es apokalupsis. Esta palabra lleva el significado
básico de "revelación", "revelación visible", "revelación" y "quitar la cubierta" de algo
que está oculto. La palabra se usa de la segunda venida de Cristo en 1 Pedro 4:13:
"Regocíjate en la medida en que compartas los sufrimientos de Cristo, para que
también puedas regocijarte y alegrarte cuando se revele su gloria ".
Otra palabra griega utilizada en la segunda venida del Nuevo Testamento de Cristo
es epifanía, que tiene el significado básico de "aparecer" o "brillar". En Tito 2:13,
Pablo habla de "esperando nuestra bendita esperanza, la aparición de la gloria de
nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo ". En 1 Timoteo 6:14, Pablo exhorta a
Timoteo a" mantener el mandamiento sin mancha y libre de reproches hasta la
aparición de nuestro Señor Jesucristo ".
La primera venida de Cristo, que era tanto corporal como visible, fue
llamada Una epifanía (2 Timoteo 1:10). De la misma manera, la segunda venida de
Cristo será tanto corporal como visible.
No debemos olvidar la clara enseñanza de Mateo 24: 29-30 en apoyo de una
venida visible del Señor:
Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá,
y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los
cielos serán sacudidos. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del
Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se lamentarán, y verán al Hijo
del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.
¿Qué significa parousia en relación con la segunda venida?
La parusía es un término griego que se usa a menudo en relación con el rapto y la
segunda venida de Cristo. El contexto es la cuestión clave para determinar qué
"venida" está a la vista.
Esta palabra tiene varios matices de significado, que incluyen "presente",
"presencia", "estar físicamente presente", "llegar a un lugar" y "llegar". A menudo
denota una "llegada" y una "presencia" consecuente con."
Por ejemplo, la parusía se usa para describir la venida física y la presencia de
Cristo con sus discípulos en el Monte de la Transfiguración (2 Pedro 1:16). De la
misma manera, el apóstol Pablo dice en 1 Corintios 16:17: "Me regocijo con
la venida de Esteban y Fortunato y Achaicus, porque han compensado tu ausencia".
Pablo dice en 2 Corintios 7: 6-7: "Dios, quien consuela a los abatidos, nos consoló
con la venida de Tito ". En 2 Corintios 10:10, Pablo relata lo que algunas personas
habían dicho sobre él:" Sus cartas son pesadas y fuertes, pero su presencia corporal es
débil y su discurso de sin explicación. "Pablo también les dice a los filipenses:" Por
lo tanto, amados míos, como siempre han obedecido, así ahora, no solo como en
mi presencia, sino mucho más en mi ausencia, obran su propia salvación con temor y
temblor "(2:12). Tal uso establece claramente que la parusía Se utiliza a menudo para
comunicar la idea de presencia física.
Dicho esto, es significativo que el término se use especialmente en relación con el
rapto y la segunda venida de Cristo. En ambos casos, Cristo estará físicamente
presente, en las nubes en el éxtasis y en la tierra en la segunda venida.
¿En qué sentido vendrá Cristo nuevamente "con las nubes" (Apocalipsis
1: 7)?
Las nubes se usan a menudo en asociación con la gloria visible de Dios (Éxodo
16:10; 40: 34-35; 1 Reyes 8: 10-11; Mateo 17: 5; 24:30; 26:64). Así como Cristo fue
recibido por una nube en su ascensión (Hechos 1: 9), también regresará en las nubes
del cielo (Mateo 24:30; 26:64; Marcos 13:26; 14:62; Lucas 21: 27). Así como Jesús
se fue con una manifestación visible de la gloria de Dios (las nubes estaban presentes),
así que Cristo regresará a la segunda venida con una manifestación visible de la gloria
de Dios (las nubes estarán presentes).
¿Cómo se describe la segunda venida en el libro de Apocalipsis?
Apocalipsis 19: 11-16 nos dice:
Entonces vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco! El que está
sentado en él se llama Fiel y Verdadero, y en justicia juzga y hace la
guerra. Sus ojos son como una llama de fuego, y en su cabeza hay muchas
diademas, y tiene un nombre escrito que nadie más conoce a sí mismo. Él
está vestido con una túnica bañada en sangre, y el nombre con el que se
le llama es La Palabra de Dios. Y los ejércitos del cielo, vestidos de lino
fino, blanco y puro, lo seguían sobre caballos blancos. De su boca sale
una espada afilada con la que derribar a las naciones, y las regirá con
una vara de hierro. Él pisará el lagar de la furia de la ira de Dios
Todopoderoso. En su túnica y en su muslo tiene un nombre escrito, Rey de
reyes y Señor de señores.
En tiempos bíblicos, los generales del ejército romano montaban caballos
blancos. Cristo en el caballo blanco será el glorioso comandante en jefe de los
ejércitos del cielo. Significa su venida en triunfo sobre las fuerzas de maldad en el
mundo. Esto está en notable contraste con el humilde potro que Jesús montó durante
su primera venida (ver Zacarías 9: 9).
Nuestro texto nos dice que "en su cabeza hay muchas diademas" (Apocalipsis
19:12). Las muchas diademas, o coronas, representan la soberanía total y la realeza
real. Nadie estará en posición de desafiar la autoridad real de Cristo.
Jesús es llamado "Rey de reyes y Señor de señores" (Apocalipsis 19:16). Este
título significa que Jesús es absolutamente supremo y soberano sobre todos los
gobernantes terrenales y los poderes angélicos (1 Timoteo 6:15; véase también
Deuteronomio 10:17; Salmo 136:3). El esperado Rey mesiánico ha llegado
finalmente.
La realeza de Jesús es un tema común en las Escrituras. Génesis 49:10 profetizó
que el Mesías vendría de la tribu de Judá y reinaría como rey. El pacto davídico en 2
Samuel 7:16 prometía un Mesías que tendría una dinastía, un pueblo sobre el cual Él
gobernaría y un trono eterno (véase también Lucas 1: 32-33). En el Salmo 2: 6, Dios
el Padre anuncia la instalación de Dios el Hijo como Rey en Jerusalén. El Salmo 110
afirma que el Mesías subyugará a sus enemigos y los gobernará. Daniel 7: 13-14 nos
dice que el Mesías-Rey tendrá un dominio eterno.
Ahora ha llegado el momento. Cristo el Rey viene, vence todas las fuerzas del mal
y establece su reino en la tierra.
¿Por qué a veces parece que la segunda venida se está retrasando?
El segundo Pedro 3:9 nos instruye: "El Señor no se demora en cumplir su promesa,
como algunos cuentan la lentitud, pero es paciente contigo, no desea que nadie
perezca, sino que todos alcancen el arrepentimiento". Dios es paciente y está
proporcionando tiempo suficiente para que la gente se arrepienta. Una vez que Jesús
viene, no hay más oportunidad de arrepentirse y volverse a él.
Esto está en consonancia con el largo historial de Dios de una inmensa paciencia
antes de llevar a la gente a juicio (véase Joel 2:13; Lucas 15:20; Romanos 9:22). No
debemos sorprendernos de que Él continúe esta paciencia en la era presente.
Tristemente, a pesar de la paciencia de Dios y su deseo de que nadie perezca,
muchos se negarán a acudir a Él y, por lo tanto, pasarán la eternidad separados de Él
(Mateo 25:46). Dios anhela que todos sean salvos (ver 1 Timoteo 2: 4), pero no todos
recibirán el regalo de salvación de Dios (ver Mateo 7:13-14). Esa es una de las razones
por las que tantos juicios horrendos caen en un mundo incrédulo durante el futuro
período de tribulación (Apocalipsis 4–18). ¡Las personas que viven en la tierra
durante ese tiempo no tendrán excusa!
¿Cuál es el juicio de las naciones que siguen a la segunda venida?
Mateo 25: 31-46 describe el juicio de las naciones, que tiene lugar después de la
segunda venida de Cristo. Los creyentes y no creyentes entre las naciones son
representados como ovejas y cabras. Según Mateo 25:32, están entremezclados y
requieren separación por un juicio especial. Las ovejas (creyentes) serán invitadas al
reino milenial de mil años de Cristo. Las cabras partirán al fuego eterno.
¿Debemos interpretar el juicio de las naciones como el juicio del gran
trono blanco en Apocalipsis 20:11-13?
No. Una comparación del juicio en Mateo con el de Apocalipsis hace que este
punto de vista sea imposible:
• Tiempo diferente. El juicio de las naciones ocurre en la segunda venida de
Cristo (Mateo 25:31); el juicio del gran trono blanco sigue el reino milenial
de Cristo (Apocalipsis 20: 11-12).
• Escena diferente. El juicio de las naciones ocurre en la tierra (Mateo
25:31); el juicio del gran trono blanco ocurre (obviamente) en el gran trono
blanco (Apocalipsis 20:11).
• Diferentes asignaturas. En el juicio de las naciones, se mencionan tres
grupos de personas: las ovejas, las cabras y los hermanos (Mateo 25:
32,40). El gran trono blanco el juicio involucra a los muertos no salvos de
todos los tiempos (Apocalipsis 20:12).
• Diferentes bases. La base del juicio en el juicio de las naciones es cómo
los “hermanos” de Cristo fueron tratados (Mateo 25:40); la base del juicio
en el gran juicio del trono blanco son las obras de una persona (Apocalipsis
20:12).
• Resultado diferente. El resultado del juicio de las naciones es doble: los
justos entran en el reino milenial de Cristo y los injustos son arrojados al
lago de fuego. El resultado del juicio del gran trono blanco es que los
muertos malvados son arrojados al lago de fuego; Los justos no son
mencionados (de hecho, los justos ni siquiera están ahí).
También observamos que ninguna resurrección está relacionada con el juicio de las
naciones. Sin embargo, una resurrección tiene lugar en relación con el juicio del gran
trono blanco (Apocalipsis 20:13).
Claramente, una lectura simple del texto bíblico indica que estos juicios no son
los mismos.
¿Cuál es la base del juicio de las naciones?
Los gentiles en este juicio son evaluados de acuerdo a cómo trataron a los
hermanos de Cristo. Según los cálculos de Cristo, tratar a sus hermanos con
amabilidad es lo mismo que tratarlos con amabilidad. Tratar a sus hermanos con
desprecio es lo mismo que tratarlo con desprecio. Jesús así elogia a los justos de esta
manera: "Tenía hambre y tú me diste de comer, tuve sed y me diste de beber, fui
forastero y me recibiste, estuve desnudo y me vestiste, estuve enfermo y me visitaste".
yo estuve en la cárcel y viniste a mí” (Mateo 25: 35-36). A la inversa, Jesús condena
a los injustos: "Tenía hambre y no me dabas de comer, tenía sed y no me dabas de
beber, era forastero y no me recibías, desnudo y no me vestías, enfermo y en casa".
prisión y no me visitaste” (25: 42-43).
¿Quiénes son los “hermanos” de Cristo en este juicio?
Una comparación de este pasaje con los detalles de la tribulación sugiere que los
"hermanos" pueden referirse a los 144,000 judíos mencionados en Apocalipsis 7, los
hermanos judíos de Cristo que dan testimonio de Él durante la tribulación.
Aunque el anticristo y el falso profeta ejercerán control económico sobre el mundo
durante el período de la tribulación (Revelación 13), Dios todavía estará
trabajando. Los redimidos de Dios (las "ovejas") acudirán en ayuda de los hermanos
judíos de Cristo, ya que dan testimonio de Cristo en todo el mundo. Estos serán
invitados al reino milenario de Cristo.
Estos gentiles salvados (las "ovejas") aún no reciben cuerpos de
resurrección. Entrarán al reino en sus cuerpos mortales y continuarán teniendo bebés
durante todo el milenio. Aunque la longevidad caracterizará el reino milenario, tanto
los judíos mortales como los gentiles continuarán envejeciendo y muriendo (véase
Isaías 65:20). Serán resucitados al final del milenio (Apocalipsis 20: 4).
¿Qué dicen las Escrituras acerca del juicio de los judíos después de la
segunda venida?
El juicio de los judíos se describe en Ezequiel 20: 34-38. Los siguientes son los
hechos importantes sobre este juicio:
• Tendrá lugar después de que el Señor haya reunido a los israelitas de todas
partes de la tierra a Palestina.
• Cristo eliminará a los rebeldes, aquellos que se han negado a acudir a Él
para salvación.
• Los creyentes entre los israelitas reunidos entrarán en el reino milenario de
Cristo donde disfrutarán de las bendiciones del nuevo pacto (versículo 37;
véase también Jeremías 31:31; Mateo 25: 1-30).
• A estos judíos salvos todavía no se les ha dado cuerpos de
resurrección. Entrarán al reino en sus cuerpos mortales y continuarán
teniendo bebés durante todo el milenio. tal como lo harán sus contrapartes
gentiles (Mateo 25:46). Aunque la longevidad caracterizará el reino
milenario, tanto los judíos mortales como los gentiles continuarán
envejeciendo y muriendo (Isaías 65:20). Serán resucitados al final del
milenio (Apocalipsis 20: 4).
¿Habrá un período interino entre la segunda venida de Cristo y el
comienzo del reino milenial?
Creo que sí, aparentemente 75 días de duración. Así es como llego a este número.
Daniel 12:11 nos dice que la imagen del anticristo que causó la abominación
desoladora en el punto medio de la tribulación se eliminará del templo 30 días después
de que finalice el período de tribulación: "Desde el momento en que se retira el
holocausto habitual y la abominación que hace que el desolado se establezca, habrá
1.290 días ". Ahora, tenga en cuenta que la segunda mitad de la tribulación dura
exactamente 1260 días o tres años y medio. Aquí hay algunos cálculos simples: 1290
días menos 1260 días salen 30 días después del final del período de tribulación.
¿Qué pasa con los otros 45 días necesarios para los 75 días intermedios entre la
segunda venida de Cristo y el comienzo del reino milenial? Daniel 12:12 dice:
"Bienaventurado el que espera y llega a los 1,335 días". Los 1335 días menos los 1290
días significa que otros 45 días se agregan a la mezcla. Aparentemente, es durante este
período de 75 días que tiene lugar el juicio de las naciones (Mateo 25: 31-46) y el
juicio de los judíos (Ezequiel 20: 34-38).
Es probable que otros eventos clave tengan lugar durante este intervalo. Por
ejemplo, el anticristo y el falso profeta serán arrojados al lago de fuego (Apocalipsis
19:20). La estructura gubernamental del reino milenario venidero probablemente se
establecerá (ver 2 Timoteo 2:12; Apocalipsis 20: 4-6). También es totalmente factible
que la fiesta matrimonial de Cristo, del divino Novio (Jesús) y Su novia (la iglesia),
tenga lugar al final de los 75 días. Después de este intervalo de 75 días, Cristo
establecerá su reino milenial (Isaías 2: 2-4; Ezequiel 37: 1-13; 40–48; Miqueas 4: 17; Apocalipsis 20).
No puedo esperar
19
El Reino Milenario
¿Qué es el reino milenario?
Después de la segunda venida, Jesucristo establecerá personalmente su reino de
1000 años en la tierra. En los círculos teológicos, esto se conoce como el reino
milenario (del latín mille, que significa "mil"). Muchos pasajes de las Escrituras
hablan del reino milenario (Apocalipsis 20:2-7; vea también el Salmo 2:6-9; Isaías
65:18-23; Jeremías 31:12-14,31-37; Ezequiel 34:25-29; 37:1-13; 40–48; Daniel 2:35;
7:13-14; Joel 2: 21-27; Amos 9:13-14; Miqueas 4: 1-7; Sofonías 3: 9-20).
¿Las personas que se convierten en creyentes durante el período de la
tribulación entran en el reino milenial de Cristo?
Sí. Después de la segunda venida de Cristo, los gentiles se enfrentarán a Cristo en
el juicio de las naciones (Mateo 25:31-46). Solo aquellos que sean creyentes serán
invitados al reino milenial de Cristo en sus cuerpos mortales, es decir, aún no han
resucitado (25:34,46). Asimismo, se invitará al resto remanente entre los judíos a
entrar en el reino milenario en sus cuerpos mortales (Ezequiel 20:34-38).
¿Cómo sabemos que solo los creyentes entran en el reino milenial de
Cristo?
El libro de Daniel nos informa que solo los creyentes entran al reino. Se nos dice
que "los santos del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino ... llegó el momento
en que los santos poseyeron el reino" (Daniel 7:18,22). La palabra "santo" en Daniel
tiene la connotación de un reclamo divino y la propiedad de la persona. Eso Esto
connota lo que es distinto de lo común o profano. En otras palabras, las personas
profanas no entran en el reino milenial. Solo aquellos que son el pueblo de Dios,
aquellos que son "propiedad" de Dios, entran.
Sería inconcebible que los malvados y los santos pudieran juntos heredar un reino
universalmente caracterizado por la justicia (Isaías 61:11), la paz (Isaías 2:4), la
santidad (Isaías 4:3-4) y la justicia (Isaías 9:7). La parábola del trigo y la cizaña
(Mateo 13:30-31) y la La parábola de los peces buenos y malos (Mateo 13:47-50)
confirma que solo los salvos entran al reino.
Dado que estos individuos entran al reino como mortales, ¿aún envejecen y
mueren?
Sí. Aunque la longevidad caracterizará el reino milenario, las Escrituras revelan que
tanto los judíos mortales como los gentiles continuarán envejeciendo y muriendo
(Isaías 65:20). La Escritura también revela que las parejas casadas entre ambos grupos
continuarán teniendo hijos durante todo el milenio. Todos los que mueran durante este
tiempo serán resucitados al final del milenio (Apocalipsis 20: 4).
¿No serán creyentes algunos de los hijos de estos creyentes que entran en el
reino milenial?
Por desgracia sí. El hecho de que solo los creyentes ("santos") entren al reino no
se opone a la posibilidad de que algunos de los hijos de los santos no sean
creyentes. Después de unos pocos años, habrá niños nacidos durante el milenio que
llegarán a la edad adulta rechazando al Rey Salvador en sus corazones, aunque
rindiendo obediencia hacia Él y su gobierno. Algunos de estos eventualmente
participarán en una revuelta final contra Dios que tendrá lugar a fines del milenio bajo
la dirección de Satanás (Apocalipsis 20: 3,7-10).
¿Tomará Israel finalmente la posesión total de la tierra prometida en el
reino milenario?
Sí. Israel no solo experimentará la regeneración en cumplimiento del nuevo pacto
(Jeremías 31: 31-34), sino también la tierra incondicional. finalmente se cumplirán
las promesas en el pacto abrahámico (Génesis 12:1-3; 15:18-21; 17:21; 35:10-12;
véase también Isaías 60:18,21; Jeremías 23:6; 24:5-6; 30:18; 31:31-34; 32:37-40;
33:6-9; Ezequiel 28:25-26; 34:11-12; 36: 24-26; 37; 39:28; Oseas 3:4-5; Joel 2:18-29;
Miqueas 2:12; 4:6-7; Amós 9: 14-15; Sofonías 3:19-20; Zacarías 8:7-8; 13: 8 9). Se
prometió que, aunque Israel se dispersaría por todo el mundo, los judíos serían
recolectados y restaurados en la tierra (véase Isaías 43:5-7; Jeremías 16:14-18). Esto
encontrará su cumplimiento final en el reino milenial de Cristo (véase Génesis 15:1821; 26: 3-4; 28:13-14; Salmo 105:8-11).
¿Reinará Cristo realmente desde el trono davídico durante el reino
milenial?
Si él lo hará. Dios hizo un pacto con David en el cual prometió que uno de sus
descendientes gobernaría para siempre en el trono de David (2 Samuel 7:12-13;
22:51). Este es un ejemplo de un pacto incondicional. No dependía de David de
ninguna manera para su cumplimiento. David se dio cuenta de esto cuando recibió la
promesa de Dios, y respondió con una actitud de humildad y un reconocimiento de la
soberanía de Dios sobre los asuntos de los seres humanos.
Las tres palabras clave del pacto son "reino", "casa" y "trono". Tales palabras
apuntan al futuro político de Israel. La palabra "casa" aquí lleva la idea de "dinastía
real".
Este pacto encuentra su cumplimiento final en Jesucristo, quien nació de la línea
de David (Mateo 1:1). En el reino milenial, Cristo gobernará desde el trono de David
en Jerusalén (Ezequiel 36:1-12; Miqueas 4:1-5; Sofonías 3:14-20; Zacarías 14: 121). Este reinado se extenderá más allá de los judíos para incluir a las naciones
gentiles también.
¿Está sustentada la regla milenaria de Cristo en los versículos de la Biblia
aparte del pacto davídico?
Sí, en efecto. Aquí hay una muestra muy breve:
• “¡Que pueda tener dominio de mar a mar, y desde el río hasta los confines de
la tierra!” (Salmo 72: 8).
• “A nosotros nace un niño, a nosotros se le da un hijo; y el gobierno estará
sobre su hombro, y su nombre se llamará Maravilloso Consejero, Dios Fuerte,
Padre Eterno, Príncipe de la Paz. Del aumento de su gobierno y de la paz no
tendrá fin, en el trono de David y sobre su reino, establecerlo y defenderlo con
justicia y con justicia desde ahora y para siempre. El celo de la ORD de los
ejércitos hará esto” (Isaías 9: 6-7).
• “Vi en la noche visiones, y he aquí, con las nubes del cielo vino una como un
hijo del hombre, y él vino al Anciano de los Días y se presentó ante él. Y a él
se le dio dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas
le sirvieran; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino no será
destruido” (Daniel 7: 13-14).
• “Él hablará paz a las naciones; su gobierno será de mar a mar, y desde el río
hasta los confines de la tierra” (Zacarías 9:10; véase también Apocalipsis 20:4).
¿Cómo caracterizan las Escrituras el gobierno de Cristo?
El gobierno de Cristo se centrará en Jerusalén (Isaías 2: 1-3; véase también Jeremías
3:17; Ezequiel 48: 30-35; Joel 3: 16-17; Miqueas 4: 1,6-8; Zacarías 8: 2- 3). Su gobierno
será perfecto y efectivo (Isaías 9: 6-7), será global (Salmo 2: 6-9; Daniel 7:14), y traerá
una paz global duradera (Miqueas 4: 3-4).
¿Qué tipo de bendiciones físicas traerá Cristo en el reino milenial?
Las Escrituras revelan que aquellos que entran al reino milenario de Cristo
disfrutarán de algunas bendiciones físicas únicas. Por ejemplo:
• Las personas vivirán en un ambiente bendecido y mejorado (Isaías 35: 1-2).
• Habrá mucha lluvia y, por lo tanto, mucha comida para los animales (Isaías
30: 23-24).
• Todos los animales vivirán en armonía entre sí y con los humanos, ya que se
eliminó su naturaleza depredadora y carnívora (Isaías 11: 6-7).
• La longevidad entre los seres humanos aumentará considerablemente (Isaías
65:20).
• Las enfermedades físicas y las enfermedades se eliminarán (Isaías 29:18).
• La prosperidad prevalecerá, resultando en gozo y alegría (Jeremías 31: 12-14).
¿Qué tipo de bendiciones espirituales caracterizarán el reino milenario?
Cristo traerá una gran bendición espiritual en su reino, todo lo cual se relaciona
con la maravillosa realidad de que Jesús mismo estará presente con su pueblo en la
tierra. Se nos dice que "la tierra estará llena del conocimiento de la ORD como las
aguas cubren el mar" (Isaías 11: 9). Además, Satanás será atado durante el reino
milenial (Apocalipsis 20: 1-3).
Otras bendiciones espirituales claves incluyen:
• El Espíritu Santo estará presente y morará en todos los creyentes (Ezequiel
36:27; 37:14).
• El Espíritu Santo será "derramado sobre nosotros desde lo alto" (Isaías 32:15;
véase también Isaías 44: 3; Joel 2: 28-29).
• La justicia prevalecerá en todo el mundo (Isaías 46:13; 51: 5; 60:21).
• La obediencia al Señor prevalecerá (Salmo 22:27; Jeremías 31:33).
• La santidad prevalecerá (Isaías 35: 8-10; Joel 3:17).
• La fidelidad prevalecerá (Salmo 85: 10-11; Zacarías 8: 3).
• Los residentes del mundo se unificarán en su adoración al Mesías (Malaquías
1:11; Sofonías 3: 9; Zacarías 8:23).
• La presencia de Dios se hará manifiesta (Ezequiel 37: 27-28; Zacarías 2:1013).
¿Los creyentes que participaron en el rapto tomarán parte en reinar con
Cristo?
Eso creo. Las Escrituras prometen que Cristo reinará gloriosamente desde el trono
davídico. Pero las Escrituras también prometen que los santos reinarán con Cristo. En
2 Timoteo 2:12, por ejemplo, el apóstol Pablo instruye: "Si lo soportamos, también
reinaremos con él". Los que soporten a través de las pruebas, algún día gobernarán
con Cristo en su futuro reino.
Apocalipsis 5:10 también revela que los creyentes —los fieles siervos de Dios—
“reinarán en la tierra”. Esto se refiere a los creyentes fieles que participan en el
gobierno durante el futuro reino de Cristo en la tierra. Pero este reinado se extiende
más allá del reino milenario hasta el estado eterno. De hecho, Apocalipsis 22: 5 afirma
que los creyentes "reinarán por siempre jamás". Lucas 19 revela que la posición de un
creyente en el gobierno celestial aparentemente será proporcional a su servicio fiel a
Dios durante la vida terrenal mortal.
Reinar con Cristo parece incluir juzgar a los ángeles en alguna capacidad. En 1
Corintios 6: 2-3, el apóstol Pablo pregunta: "¿No saben que los santos juzgarán al
mundo? ... ¿No saben que debemos juzgar a los ángeles?" Esto es interesante porque
el Salmo 8 enseña que los seres humanos eran Creados más bajos que los ángeles. En
el más allá, las cosas se revertirán. Aparentemente, los ángeles serán más bajos que
los humanos redimidos y estarán sujetos a su gobierno.
¿Se construirá un nuevo templo en el reino milenario?
Aparentemente sí. Ezequiel 40–48 habla de un templo milenario que se está
construyendo (ver Joel 3:18; Isaías 2: 3; 60:13) y la institución de los sacrificios de
animales milenarios (véase Isaías 56: 7; 60: 7; Jeremías 33: 17- 18; Zacarías 14: 1921). El templo milenario será el templo final para Israel las dimensiones
proporcionadas para este templo lo hacen significativamente más grande que
cualquier otro templo en la historia de Israel.
Este gran templo aparentemente representará la presencia de Dios entre su pueblo
durante el milenio (véase Ezequiel 37: 26-27). La restauración de Israel como nación
también conllevará una restauración de la presencia (y la gloria) de Dios, volviendo a
entrar al templo y estando visiblemente con su pueblo. Este templo también será un
centro de adoración de Jesucristo durante todo el milenio. Será construido al
comienzo del reino mesiánico (Ezequiel 37: 26-28) por Cristo (Zacarías 6: 12-13), por
judíos redimidos (Ezequiel 43: 10-11), e incluso por representantes de las naciones
gentiles. (Zacarías 6:15; Hageo 2: 7).
¿Por qué habrá sacrificios de animales en el reino milenial?
Esto es comprensiblemente controvertido. El sacrificio de una vez por todas de
Cristo ha quitado el pecado y ha hecho que la ley mosaica de sacrificios sea abolida
(vea Hebreos 7–10). ¿Por qué, entonces, se predice aquí el sistema de sacrificios?
Comenzamos con la observación de que Israel y la iglesia no solo son diferentes
hoy (1 Corintios 10:32; Romanos 9–11), sino que también serán distintos en el reino
milenial. Podríamos suponer, entonces, que las actividades del templo en el milenio
se relacionan principalmente con Israel (aunque los gentiles redimidos también
pueden participar) y no con la iglesia (véase Isaías 60–61).
Siendo este el caso, algunos expositores de la Biblia han sospechado que los
sacrificios del milenio serán una especie de memorial judío del terrible precio que
Cristo, el Cordero de Dios que ahora vive en medio de ellos, tuvo que pagar por la
salvación de estos creyentes, pero no Judíos aún glorificados. Todavía están en sus
cuerpos mortales, habiendo entrado en el reino milenial después de la tribulación. El
sistema del templo supuestamente funcionará como lo hace la Cena del Señor en la
actualidad, como un ritual conmemorativo (1 Corintios 11:25-26; véase también
Isaías 56: 7; 66:20-23; Jeremías 33:17-18; Ezequiel 43:18-27; 45:13–46: 24;
Malaquías 3:3-4).
El problema con este punto de vista es que Ezequiel dice que los sacrificios son
para "hacer expiación" (Ezequiel 45: 15,17,20). Por lo tanto, el punto de vista del
"memorial" parece no poder explicar estos sacrificios.
La solución puede ser que el propósito de los sacrificios en el templo milenial es
eliminar la impureza ceremonial y evitar que la contaminación contamine la pureza
del ambiente del templo. Según este punto de vista, tal limpieza ceremonial será
necesaria porque Yahvé morará nuevamente en la tierra en medio de personas
mortales pecaminosas (y, por lo tanto, inmundas). (Recuerde, estas personas
sobreviven el período de la tribulación y entran al reino milenario en sus cuerpos
mortales; aún conservan su naturaleza pecaminosa, aunque sean redimidas por Cristo
como creyentes). Los sacrificios eliminarán así cualquier impureza ceremonial en el
templo.
Desde este punto de vista, los sacrificios no pueden ni deben considerarse como
un retorno a la ley mosaica. La ley ha sido eliminada para siempre por medio de
Jesucristo (Romanos 6:14-15; 7:1-6; 1 Corintios 9:20-21; 2 Corintios 3:7-11; Gálatas
4:1-7; 5:18; Hebreos 8:13; 10: 1-14). Los sacrificios se relacionan solo con la
eliminación de impurezas rituales en el templo, ya que los seres humanos caídos,
aunque redimidos permanecen en la tierra.
¿Estará Satanás cerca para acosar al pueblo de Dios durante el reino
milenial?
No. Apocalipsis 20: 1-3 habla específicamente de la unión futura de Satanás:
Vi a un ángel que bajaba del cielo, sosteniendo en su mano la llave del pozo sin
fondo y una gran cadena. Y se apoderó del dragón, la serpiente antigua, que es
el diablo y Satanás, y lo ató durante mil años, lo arrojó al pozo, lo cerró y lo
selló sobre él, para que no engañara a las naciones. Más, hasta que se
cumplieron los mil años. Después de eso debe ser liberado por un rato.
Note que a Satanás se le conoce como un "dragón", una metáfora
adecuada que apunta a la ferocidad y la crueldad de este espíritu
maligno. También se le llama "serpiente antigua", aparentemente una
alusión a la primera aparición de Satanás en el Jardín del Edén donde
engañó a Eva (Génesis 3; véase también 2 Corintios 11:3; 1 Timoteo
2:14). El "pozo sin fondo" aquí mencionado sirve como lugar de
encarcelamiento de espíritus demoníacos (Lucas 8:31; véase también
2 Pedro 2: 4). El diablo, junto con todos los espíritus demoníacos,
estará atado aquí durante 1000 años durante el reino milenial de
Cristo. Esta cuarentena eliminará efectivamente una poderosa fuerza
destructiva y engañosa en todas las áreas de la vida humana y el
pensamiento durante el reino de Cristo.
¿Satanás hará un último intento de engaño antes de ser arrojado al lago de
fuego?
Sí. Apocalipsis 20:7-8 advierte que "cuando terminen los mil años, Satanás será
liberado de su prisión y saldrá para engañar a las naciones". Movirá sus fuerzas contra
Jerusalén con fervor.
El engaño siempre ha estado en el corazón de las actividades de Satanás. Juan
8:44 nos dice: “Él fue un asesino desde el principio, y no está en la verdad, porque no
hay verdad en él. Cuando miente, habla de su propio carácter, porque es un mentiroso
y el padre de la mentira ". Entonces, cuando se engaña, está" en carácter ". El engaño
será su modus operandi para motivar a ciertos seres humanos a rebelión contra Cristo.
¿Quién se unirá con Satanás?
A pesar de que el milenio involucrará al gobierno perfecto de Cristo, todavía habrá
seres humanos mortales y caídos que vivirán durante el milenio. Sin duda, Mateo 25:
31-46 es claro que solo los creyentes son invitados al reino milenial de Cristo. Sin
embargo, como se señaló anteriormente, estas personas todavía darán a luz bebés y
criarán niños, algunos de los cuales elegirán no seguir a Jesucristo. Mientras no se
rebelen externamente contra el gobierno de Cristo, se les permite vivir durante el reino
milenial. Pero toda la rebelión exterior será aplastada instantáneamente.
Cuando se libere a Satanás a fines del milenio, él, mediante el engaño, logrará
guiar a muchos de estos niños incrédulos en una rebelión masiva contra Cristo. Como
dice el texto, "Su número es como la arena del mar" (Apocalipsis 20: 8). Esto
representará la última posición de Satanás.
¿Cómo responderá Cristo al ataque?
Jerusalén será la ciudad objetivo de la revuelta satánica. Jerusalén es la sede del
gobierno de Cristo en todo el reino milenario (Isaías 2:1-5). El fuego desciende
instantáneamente sobre los invasores (Apocalipsis 20:9), un modo común del juicio
de Dios (véase Génesis 19:24; Éxodo 9:23-24; Levítico 9:24; 10:2; Números 11:1;
16:35; 26:10; 1 Reyes 18:38; 2 Reyes 1:10,12,14; 1 Crónicas 21:26; 2 Crónicas 7:1,3;
Salmo 11:6). La rebelión se aplasta instantáneamente sin posibilidad de éxito.
¿En qué punto se arrojará a Satanás al lago de fuego?
Apocalipsis 20:10 nos dice que después de la revuelta final contra Cristo, "el
diablo que los había engañado fue arrojado al lago de fuego y azufre donde estaban la
bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche para siempre". "Tenga en
cuenta que nuestro texto nos dice que las tres personas de la trinidad satánica, Satanás,
el anticristo y el falso profeta, sufrirán el mismo y terrible destino. Más
específicamente, el anticristo y el falso profeta serán arrojados al lago de fuego antes
del comienzo del reino milenario. Habrán estado ardiendo allí durante 1000 años
cuando Satanás se unirá a ellos, y los tres continuarán ardiendo por toda la
eternidad. Ellos recibirán su merecido.
20
El Juicio del Gran Trono Blanco
¿Qué es el “estado intermedio”?
El estado de nuestra existencia entre la muerte física y la resurrección futura
correctamente se llama el “estado intermedio”. Es un estado intermedio, es decir, es
el estado de nuestra existencia entre el momento en que nuestros cuerpos mortales
mueren y el momento en que Recibe cuerpos de resurrección en el futuro.
El estado intermedio, entonces, es un estado incorpóreo. Es un estado en el que el
cuerpo físico de uno está en la tumba, mientras que el espíritu o alma de uno está en
el cielo con Cristo o en un lugar de gran sufrimiento aparte de Cristo. El destino de
uno en el estado intermedio depende completamente de si uno ha puesto fe en Cristo
durante la existencia terrenal de uno.
El estado intermedio de los creyentes es uno de felicidad y gozo, pero el estado
intermedio de los incrédulos es horrible para reflexionar. En el momento de la muerte,
los incrédulos van como espíritus sin cuerpo a un lugar temporal de sufrimiento
(Lucas 16: 19-31). Allí esperan su futura resurrección y juicio, con un destino final en
el lago de fuego (Apocalipsis 20: 11-15).
El estado intermedio de los impíos muertos se describe en 2 Pedro 2: 9: "El Señor
sabe cómo ... mantener a los injustos bajo castigo hasta el día del juicio". La palabra
"guardar" en este verso está en tiempo presente, lo que indica que los malvados
(incrédulos) son mantenidos cautivos y castigados continuamente. Peter los está
representando como prisioneros condenados que están bien protegidos en una cárcel
espiritual mientras esperan la sentencia futura y el juicio final.
¿Cómo es para los malvados muertos en el estado intermedio?
En la discusión de Jesús sobre el hombre rico y Lázaro en la otra vida, discernimos
una serie de hechos alarmantes sobre los incrédulos en la otra vida:
• Los malvados muertos sufren en agonía.
• Nadie puede consolar a los malvados muertos en el más allá.
• No hay posibilidad de que los impíos muertos abandonen el lugar del
tormento.
• Los muertos malvados son completamente responsables de no haber
escuchado las advertencias de las Escrituras mientras están en la tierra.
Probablemente el peor tormento que experimentará el incrédulo
será el conocimiento perpetuo de que él o ella podría haber confiado
en Cristo para la salvación y escapar del castigo. A lo largo de los
interminables eones y eones de la eternidad, el incrédulo siempre
sabrá que él o ella podrían haber disfrutado de un destino celestial al
confiar en Cristo mientras están vivos en la tierra.
¿Es el castigo en el estado intermedio sólo temporal?
Sí. Los muertos malvados eventualmente serán resucitados (Hechos 24:15) y
luego enfrentarán el juicio en el juicio del gran trono blanco. Entonces
su castigo eterno comenzará en el lago de fuego (Apocalipsis 20:11-15).
¿Tendrán los muertos malvados una segunda oportunidad?
No. Es alarmante darse cuenta de que las Escrituras representan el estado de los
incrédulos después de la muerte como un estado fijo, y no hay una segunda
oportunidad (Lucas 16:19-31; Juan 8:21,24; 2 Pedro 2: 4,9; Judas 6-7,13). Una vez
que uno ha pasado por el umbral de la muerte, no hay más oportunidades de
arrepentirse y volverse a Cristo para la salvación (Mateo 7: 22-23; 10:32-33; 25: 4146). Hebreos 9:27 afirma: "Está establecido para que el hombre muera una vez, y
después de eso viene el juicio". Ay de los que rechazan a Cristo en esta vida.
¿No indica 1 Pedro 3: 18-19 que las personas pueden tener una segunda
oportunidad?
Algunos cristianos se preguntan si 1 Pedro 3:18-19 apunta a una segunda
oportunidad después de la muerte. Este pasaje dice que después de que Cristo murió,
"fue y proclamó a los espíritus encarcelados". Esto no se refiere a Los impíos muertos
volviendo a escuchar el evangelio. Muchos eruditos evangélicos creen que los
"espíritus en prisión" son ángeles caídos que pecaron gravemente contra Dios. Estos
espíritus pueden haber sido los ángeles caídos de Génesis 6:1-6 que desobedecieron a
Dios durante los días de Noé (aparentemente entablando relaciones sexuales con
mujeres humanas).
La palabra griega para "proclamado" (kerusso) en 1 Pedro 3:19 no es la palabra
usada para predicar el evangelio, sino que más bien apunta a una proclamación de
victoria. Este pasaje puede implicar que los poderes de la oscuridad pensaron que
habían destruido a Jesús en la crucifixión, pero que al resucitarlo de los muertos, Dios
puso las tablas sobre ellos, y Jesús mismo proclamó su destino. Si esta es la
interpretación correcta, está claro que el verso no tiene nada que ver con que los seres
humanos tengan una segunda oportunidad.
Otra posible interpretación es que, entre Su muerte y resurrección, Jesús fue al
lugar de los muertos y proclamó un mensaje a los perversos contemporáneos de
Noé. La proclamación, sin embargo, no fue un mensaje del evangelio sino una
proclamación de victoria.
Otra interpretación posible es que este pasaje retrata a Cristo haciendo una
proclamación a través de la persona de Noé a aquellos que, debido a que rechazaron
su mensaje, ahora son (en el momento de la escritura de Pedro) espíritus en prisión
(compárese con 1 Pedro 1:11; 2 Pedro 2: 5). Estos espíritus encarcelados están a la
espera del juicio final.
Independientemente de cuál de las interpretaciones anteriores sea correcta, los
eruditos evangélicos están de acuerdo por unanimidad en que este pasaje no enseña
que las personas puedan escuchar y responder al evangelio en la próxima vida (vea 2
Corintios 6:2; Hebreos 9:27).
¿1 Pedro 4: 6 implica una segunda oportunidad?
En primer lugar, Pedro 4: 6 dice: "Por eso se predicó el evangelio incluso a los
muertos, que aunque juzgados en la carne como son las personas, pueden vivir en el
espíritu como lo hace Dios". Los eruditos evangélicos sugieren que tal vez La mejor
manera de interpretar este versículo difícil es que se refiere a aquellos que ahora están
muertos pero que escucharon el Evangelio mientras aún estaban vivos. Esto tiene
sentido en vista de los tiempos utilizados: el evangelio "fue" predicado (en el pasado)
a aquellos que "están" muertos (actualmente). Visto desde esta perspectiva, el verso
no enseña una segunda oportunidad para los impíos muertos.
¿Cuál es el juicio del gran trono blanco?
Los incrédulos de todas las edades se enfrentarán al juicio del gran trono blanco,
un juicio horrible que conduce a que sean arrojados al lago de fuego (Apocalipsis 20:
11-15). El juez es Jesucristo, porque el Padre le ha encomendado todo juicio (Mateo
19:28; Juan 5: 22-30; Hechos 10:42; 17:31).
Este trono es "grande" porque el que está sentado en él es nuestro "gran Dios y
Salvador", Jesucristo (Tito 2: 13-14). Es blanco, lo que sugiere que el que se sienta en
el trono es santo, puro y justo (vea Salmo 97: 2; Daniel 7: 9).
El juicio tiene lugar después del reino milenial, el reinado de 1000 años de Cristo
en la tierra. Sabemos que tiene lugar después del milenio porque el apóstol Juan,
después de describir el milenio, dice: " Entonces vi un gran trono blanco y al que
estaba sentado en él" (Apocalipsis 20:11). Debo subrayar que quienes participan en
este juicio están aquí precisamente porque ya no están salvos. Los juzgados son
llamados "los muertos" en contraste obvio con "los muertos en Cristo".
Esto significa que este juicio no separará a los creyentes de los incrédulos, ya que
todos los que lo experimentarán ya habrán tomado la decisión durante sus vidas de
rechazar a Dios. El hecho de que las personas lleguen a este juicio es doloroso más
allá de toda medida, ya que no tienen ninguna posibilidad de redención. Están allí
porque no son salvos, y están a punto de ser arrojados al lago de fuego. Ni siquiera
puedo empezar a imaginar la sensación de temor que impregnará las mentes de
quienes estarán allí.
¿Cómo sabemos que los participantes en el gran juicio del trono blanco
serán resucitados de entre los muertos?
Las Escrituras revelan que aquellos que participan en el juicio del gran trono
blanco serán resucitados con el propósito de enfrentar al Juez divino,
Jesucristo. Durante su ministerio terrenal, Jesús anunció sobriamente que "vendrá una
hora cuando todos los que están en las tumbas oirán su voz y saldrán, los que han
hecho el bien a la resurrección de la vida y los que han hecho el mal a la resurrección
de juicio” (Juan 5:28-29). Prácticamente todos los lugares y lugares posibles
serán cede los cuerpos de los muertos injustos —el mar, la muerte y el Hades— y
todos resucitarán (Apocalipsis 20: 13-14).
¿Está esto relacionado con la "primera" y la "segunda" resurrección en el
libro de Apocalipsis?
Sí. Apocalipsis describe dos tipos de resurrección: la primera resurrección y la
segunda resurrección (ver Apocalipsis 20:5-6,11-15). Estas no
son resurrecciones cronológicas sino tipos de resurrecciones. La primera
resurrección es la resurrección de los cristianos, y la segunda resurrección es la
resurrección de los impíos.
Es importante comprender que, aunque todos los cristianos resucitarán en la
primera resurrección, no todos los cristianos resucitarán al mismo tiempo. Hay una
resurrección de los justos en el rapto, antes del período de tribulación (1
Tesalonicenses 4:16; véase también Job 19: 25-27; Salmo 49:15; Daniel 12: 2; Isaías
26:19; Juan 6:39 -40,44,54; 1 Corintios 15:42). Hay otra resurrección al final del reino
milenial de 1000 años (Apocalipsis 20: 4). Ambos son parte de la primera
resurrección porque todos ocurren antes de la segunda (final) resurrección de los
impíos. Por esta razón, podemos decir que el término "primera resurrección" se aplica
a todas las resurrecciones de los justos, independientemente de cuándo ocurran.
La segunda resurrección es algo para reflexionar. Se describe en Apocalipsis
20:13: "El mar entregó a los muertos que estaban en él, la Muerte y el Hades
entregaron a los muertos que estaban en ellos, y fueron juzgados". Los no salvos de
todos los tiempos, sin importar en qué siglo Vivido en, ya sea antes del tiempo de
Cristo o después, resucitará al final del reino milenial de Cristo. Entonces enfrentarán
el juicio en el gran juicio del trono blanco. Trágicamente, el resultado de este juicio
es que serán arrojados vivos al lago de fuego.
¿Qué "libros" se abren en el juicio del gran trono blanco?
Apocalipsis 20:12 nos dice que los libros se abrirán en el juicio del gran trono
blanco. Estos libros detallan las vidas de los no salvos y proporcionarán la evidencia
para fundamentar el veredicto divino de un destino en el lago de fuego. Las obras que
se juzgarán incluirán las acciones de los incrédulos (Mateo 16:27), sus palabras
(Mateo 12:37) e incluso sus pensamientos y motivos (Lucas 8:17; Romanos 2:16).
También leemos de otro libro: el libro de la vida. La idea de un registro divino
que contiene nombres se remonta hasta el encuentro de Moisés con Dios en el Monte
Sinaí (Éxodo 32: 32-33). El apóstol Pablo habla de sus compañeros de trabajo como
aquellos "cuyos nombres están en el libro de la vida" (Filipenses 4: 3). En el libro de
Apocalipsis, el "libro de la vida" se menciona seis veces (3: 5; 13: 8; 17: 8; 20: 12,15;
y 21:27), y contiene los nombres de todos aquellos que pertenecen a dios En
Apocalipsis 13: 8 y 21:27, se dice que el libro de la vida pertenece específicamente al
Cordero de Dios, Jesucristo.
Cuando Cristo abre el libro de la vida en el gran juicio del trono blanco, no hay
ningún nombre de nadie presente en el juicio. Sus nombres no aparecen en el libro de
la vida porque han rechazado la fuente de la vida: Jesucristo. Debido a que han
rechazado la fuente de la vida, su destino debe ser arrojado al lago de fuego, que
constituye la "segunda muerte" e implica la separación eterna de Dios.
¿Se impartirán grados de castigo en el juicio del gran trono blanco?
Sí. Como telón de fondo, todos los que participan en el juicio del gran trono blanco
tienen un destino horrible por delante. Las Escrituras caracterizan su existencia en el
lago de fuego que involucra el llanto y el crujir de dientes (Mateo 13:41-42), la
condenación (Mateo 12:36-37), la destrucción (Filipenses 1:28), el castigo eterno
(Mateo 25:46). separación de la presencia de Dios (2 Tesalonicenses 1:8-9), y
tribulación y angustia (Romanos 2:9). Ay de todos los que entran en el lago de fuego.
La Escritura también revela, sin embargo, que habrá grados de castigo en el
infierno. Los grados de castigo serán proporcionales a los grados de pecado.
La Escritura proporciona un apoyo significativo para esta idea. En Mateo 11:2024, por ejemplo, Jesús habla de que las cosas son más tolerables para algunos que para
otros el día del juicio. En Lucas 12: 47-48, Jesús habló de la posibilidad de recibir una
golpiza ligera en lugar de una golpiza severa. Jesús también habla de ciertas personas
que recibirán una mayor condenación que otros (Lucas 20:47). En Juan 19:11, Jesús
habló de pecados mayores y menores y, por lo tanto, de culpa mayor y menor (véase
también Mateo 10:15; 16:27; Apocalipsis 20:12-13; 22:12).
No olvidemos que Dios es perfectamente justo. Sus juicios son justos. Así, por
ejemplo, en el tribunal de Cristo, algunos cristianos recibirán recompensas, mientras
que otros sufrirán la pérdida de recompensas. Cristo es justo al reconocer que algunos
cristianos viven fielmente en la tierra, mientras que otros no lo hacen. Su juicio de
ellos reflejará esta realidad. A la inversa, en el juicio del gran trono blanco, Cristo es
justo al reconocer que algunos incrédulos son más malvados que otros. Hitler, por
ejemplo, será juzgado mucho más severamente que un moralista no cristiano. El juicio
de Jesús de los no salvos reflejará su grado de maldad.
Podríamos resumir estos juicios de esta manera: así como los creyentes difieren
en cómo responden a la ley de Dios y, por lo tanto, en su recompensa en el cielo, así
también los incrédulos difieren en su respuesta a la ley de Dios y, por lo tanto, en su
castigo en el infierno. Así como hay grados de recompensa en el cielo, así también
hay grados de castigo en el infierno.
Nuestro Señor es perfectamente justo en todas las cosas.
21
El Lago de Fuego
¿Qué es el lago de fuego?
El lago de fuego es un lugar de gran sufrimiento que será la morada eterna de
Satanás, el anticristo, el falso profeta y todos los incrédulos (Apocalipsis 19:20; 20:
10-15). Todos los residentes serán atormentados día y noche para siempre. El castigo
es eterno.
Jesús a menudo se refirió al destino eterno de los malvados como "fuego eterno".
Después de su segunda venida, cuando separa a las ovejas (creyentes) de las cabras
(incrédulos), Jesús dirá a las cabras: "Aléjate de mí, maldito en el fuego eterno
preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41). Este fuego eterno es parte
integral del lago de fuego.
El lago de fuego es otro término para el infierno. Las Escrituras nos aseguran que
el infierno es un lugar real. Pero el infierno no era parte de la creación original de
Dios, que Él llamó "bueno" (Génesis 1:31). El infierno fue creado más tarde para
acomodar el destierro de Satanás y sus ángeles caídos que se rebelaron contra Dios
(Mateo 25:41). Los seres humanos que rechazan a Cristo se unirán a Satanás y sus
ángeles caídos en este lugar infernal de sufrimiento.
¿Cuáles son algunos otros términos que describen el horror del infierno?
El infierno es el lugar donde "el fuego no se apaga" (Marcos 9:48) y donde habrá
"llanto y crujir de dientes" (Mateo 13:42). Se llama "castigo eterno" (Mateo 25:46),
"destrucción" (Mateo 7:13), "destrucción eterna" (2 Tesalonicenses 1:8-9), y "la
segunda muerte" (Apocalipsis 20:14). El horror del infierno es inconcebible para la
mente humana.
¿Qué es exactamente el "fuego" del infierno (o lago de fuego)?
Algunos creen que el fuego del infierno es literal. Y, de hecho, ese puede ser el
caso. Otros creen que el "fuego" es una forma metafórica de expresar la gran ira de
Dios. La Escritura nos dice:
• “El SEÑOR de tu Dios es un fuego consumidor, un Dios celoso”
(Deuteronomio 4:24).
• “Nuestro Dios es un fuego consumidor” (Hebreos 12:29).
• “Su ira es derramada como fuego” (Nahum 1: 6).
• “¿Quién puede ponerse de pie cuando aparece? Porque él será como el
fuego de un refinador” (Malaquías 3: 2).
• La ira de Dios "saldrá como fuego, y arderá sin que nadie la apague"
(Jeremías 4: 4).
Ya sea que el fuego del infierno sea literal o metafórico, conllevará un
sufrimiento horrible para los que están allí. Bien puede ser que el fuego del
infierno sea literal y metafórico.
¿Qué se entiende por "llanto y crujir de dientes"?
El llanto y el crujir de dientes son una experiencia común en el infierno (Mateo
13:42; Lucas 13:28). "Llorar" conlleva la idea de llorar, no solo con lágrimas sino con
cada expresión externa de dolor. El llanto será causado por el medio ambiente, la
compañía, el remordimiento y la culpa, y la vergüenza que forma parte del infierno.
La gente rechina sus dientes cuando están enojados. Estarán enojados por el
pecado que los llevó al infierno, enojados por lo que se han vuelto, enojados con
Satanás y los demonios por sus tentaciones al mal en la vida terrenal, y enojados por
haber rechazado su boleto del infierno: la salvación en Jesucristo.
¿El término del Antiguo Testamento "Sheol" se relaciona con la doctrina
del infierno?
"Sheol" puede tener diferentes significados en diferentes contextos. A veces, la
palabra significa "tumba". Otras veces se refiere al lugar de las personas difuntas en
contraste con el estado de las personas vivas. El viejo El Testamento presenta al Sheol
como un lugar de horror (Salmo 30: 9), llanto (Isaías 38: 3) y castigo (Job 24:19).
¿El término del Nuevo Testamento "Hades" se relaciona con la doctrina
del infierno?
"Hades" es la contraparte del Nuevo Testamento a "Sheol" en el Antiguo
Testamento. El hombre rico, durante el estado intermedio, sufrió grandes sufrimientos
en el Hades (Lucas 16: 19-31). Hades, sin embargo, es una morada temporal y un día
será lanzado al lago de fuego (Apocalipsis 20:14).
¿Por qué el infierno a veces se llama Gehenna?
Una de las palabras más importantes del Nuevo Testamento para "infierno" (en
griego) es Gehenna (Mateo 10:28). Esta palabra tiene una historia interesante.
Durante varias generaciones en el antiguo Israel, se cometieron atrocidades en el Valle
de Ben Hinnom: atrocidades que incluían sacrificios humanos, incluso el sacrificio de
niños (2 Reyes 23:10; 2 Crónicas 28: 3; 33: 6; Jeremías 32:35). Estas desafortunadas
víctimas fueron sacrificadas al falso dios moabita molech. Jeremías apropiadamente
llamó a este valle "el Valle de la Matanza" (Jeremías 7: 31-34).
Finalmente, el valle se usó como un basurero público en el que se vertió toda la
suciedad en Jerusalén. No solo la basura, sino también los cuerpos de los animales
muertos y los cadáveres de los criminales fueron arrojados al montón donde, como
todo lo demás en el vertedero, se quemarían perpetuamente. El valle era un lugar
donde los incendios nunca dejaban de arder. Y siempre había una buena comida para
un gusano hambriento.
Este lugar fue originalmente llamado (en hebreo) Ge [gen] hinnom (el valle de los
hijos de Hinnom). Finalmente se acortó al nombre Ge-Hinnom. La traducción griega
de esta frase hebrea es Gehenna. Se convirtió en un término apropiado y gráfico para
la realidad del infierno. Jesús mismo usó la palabra 11 veces como una forma
metafórica de describir el lugar eterno del sufrimiento de la humanidad no redimida.
¿Cómo se relaciona la palabra del Nuevo Testamento Tartaros con la
doctrina del infierno?
La palabra Tartaros aparece solo una vez en la Biblia y se refiere a un lugar donde
ciertos ángeles caídos (demonios) están confinados (2 Pedro 2:4). La mayoría de los
ángeles caídos son libres de vagar por la tierra, participando en sus actividades
destructivas donde sea que encuentren oportunidades (por ejemplo, Lucas 8:30). Pero
estos ángeles caídos encarcelados no son libres de vagar, aparentemente porque
cometieron un pecado especialmente atroz contra Dios en el pasado. Quizás son los
ángeles malvados de Génesis 6: 1-6 que cometieron pecado perverso.
¿Dios realmente envía a la gente al infierno?
Dios no quiere enviar a nadie al infierno. Las Escrituras nos dicen que Dios "no está
deseando que nadie perezca, sino que todos deben alcanzar el arrepentimiento" (2
Pedro 3:9). Dios envió a Jesús al mundo específicamente para pagar el castigo por
nuestros pecados al morir en la cruz (Juan 3:16-17). Desafortunadamente, no todas
las personas están dispuestas a admitir que pecan y a confiar en Cristo para el perdón.
Ellos no aceptan el pago de la muerte de Jesús por ellos. Así que Dios les permite
experimentar los duros resultados de su elección (vea Lucas 16:19-31).
CS Lewis dijo una vez que al final hay dos grupos de personas. Un grupo le dice
a Dios: "Hágase tu voluntad". Estos son aquellos que han depositado su fe en
Jesucristo y vivirán para siempre con Dios en el cielo. El segundo grupo de personas
son aquellos a quienes Dios dice, tristemente: " Hágase tu voluntad". Estos son los
que han rechazado a Jesucristo y pasarán la eternidad separados de él.
¿Qué es el aniquilacionismo?
La doctrina del aniquilacionismo enseña que el hombre fue creado inmortal. Pero
aquellos que continúan en pecado y rechazan a Cristo son, por un acto positivo de
Dios, privados del don de la inmortalidad y son finalmente destruidos. No hay una
vida futura consciente para ellos. Desde este punto de vista, no hay sufrimiento eterno
en el infierno.
¿Cómo sabemos que el aniquilacionismo es una falsa doctrina?
En Mateo 25:46, Jesús dijo que los que no son salvos "se irán al castigo eterno,
pero los justos a la vida eterna". El castigo del que Jesús habló no puede ser de ningún
tipo. La extinción de la conciencia no soporta. Si falta el sufrimiento real, entonces
también lo es el castigo. El castigo implica sufrimiento. Y el sufrimiento
necesariamente implica conciencia.
Ciertamente uno puede existir y no ser castigado; Pero nadie puede ser castigado
y no existe. La aniquilación significa la destrucción de la existencia y cualquier cosa
que pertenezca a la existencia, como el castigo. La aniquilación evita en lugar de
encontrar el castigo.
Note que Jesús dijo que el castigo es "eterno". El adjetivo aionión en este verso
significa literalmente "eterna, sin fin". Este mismo adjetivo es predicado por Dios (el
"eterno" Dios) en Romanos 16:26, Hebreos 9:14, 13: 8, y Apocalipsis 4: 9. El castigo
de los impíos es tan eterno como nuestro Dios eterno.
¿Es correcto decir que el aniquilacionismo es, en última instancia, injusto
como castigo?
Eso creo. Note que no hay grados de aniquilación. Uno es aniquilado o el otro
no. Ya sea que seas Hitler o un moralista no cristiano, ambos se aniquilan por
igual. Las Escrituras, por contraste, enseñan que habrá grados de castigo consciente
en el infierno (vea Mateo 10:15; 11: 21-24; 16:27; Lucas 12: 47-48; Hebreos 10:29;
Apocalipsis 20:11 -15; 22:12). Estos grados de castigo son proporcionales al nivel de
la maldad de uno. Tal castigo es completamente justo.
¿Las Escrituras comunican un sentido de urgencia para evitar un destino
en el infierno?
Seguramente. Recuerde que Hebreos 9:27 afirma que "está establecido para que
el hombre muera una vez, y después de eso viene el juicio". Observe el orden de los
eventos. El texto no dice que el hombre muera, tiene una segunda oportunidad de creer
y luego enfrenta el juicio. Más bien, dice que el hombre muere y luego se enfrenta al
juicio.
El hecho de que muramos una vez y luego enfrentemos el juicio es una de las
razones de la urgencia del apóstol Pablo en 2 Corintios 6: 2: “Ahora es el momento
favorable; he aquí, ahora es el día de la salvación ". Nadie debe esperar antes de
responder al evangelio, ya que la muerte puede venir en cualquier momento. Esta
corta vida en la tierra es la única vez que tenemos que decidir por o contra Cristo. Una
vez que morimos, no hay más oportunidad (o segunda oportunidad) de creer en Jesús
para la salvación.
Eclesiastés 9:12 nos dice que “el hombre no conoce su tiempo [es decir, el
momento de la muerte]. Como los peces que se capturan en una red maligna, y como
las aves atrapadas en una trampa, los hijos del hombre se ven atrapados en un
momento malo, cuando de repente cae sobre ellos ". Si este pasaje nos dice algo, nos
dice Que la muerte a menudo llega de repente, sin previo aviso. La implicación es que
debemos estar preparados por el momento, porque no hay segundas oportunidades.
Un sentido de urgencia sería innecesario si tenemos una segunda oportunidad después
de la muerte.
Vemos esta sabiduría en Proverbios 27:1: “No te jactes del mañana, porque no
sabes lo que puede traer un día”. Cada nuevo día puede traer la posibilidad de la
muerte. Por lo tanto, es sabio acudir a Cristo para obtener la salvación mientras aún
haya tiempo, porque no hay segundas oportunidades en la vida futura. No hay
posibilidad de redención más allá de la puerta de la muerte.
Muchas personas piensan que tendrán mucho tiempo para acudir al Señor más
adelante en la vida, por lo que no necesitan preocuparse por la salvación en el
momento presente. Tal visión está llena de locura. Considera las palabras de Jesús en
Lucas 12: 16-21:
La tierra de un hombre rico produjo abundantemente, y pensó para sí
mismo: "¿Qué haré, porque no tengo dónde guardar mis cultivos?" Y dijo:
"Haré esto: derribaré mis graneros y construiré más grande Unos, y allí
guardaré todo mi grano y mis bienes. Y le diré a mi alma: 'Alma, tienes
muchos bienes almacenados durante muchos años; relájate, come, bebe, se
alegre”. Pero Dios le dijo: “¡Tonto! Esta noche se requiere de ti tu alma, y
las cosas que has preparado, ¿de quiénes serán?” Así es el que hace el
tesoro para sí mismo y no es rico para con Dios.
Muchas personas viven hoy como si tuvieran derecho a 70 u 80
años. No planean morir más jóvenes y no toman en serio el evangelio
de Jesucristo en su juventud. La realidad es que muchos mueren
jóvenes y no están preparados para la muerte y lo que hay más
allá. Una vez más, "ahora es el día de la salvación".
¿Cómo podemos ser felices en el cielo sabiendo que las personas están
sufriendo en el infierno?
Esta es una pregunta difícil de responder. De hecho, en este lado de la eternidad,
no tenemos toda la sabiduría y la perspicacia que necesitamos para responderla por
completo. Pero algunas consideraciones bíblicas nos ayudan a mantener esta pregunta
en perspectiva.
Primero, Dios mismo ha prometido que quitará todo dolor y eliminará todas
nuestras lágrimas (Apocalipsis 21: 4). Está en sus manos. Podemos estar seguros de
que Dios tiene el poder y la capacidad para hacer lo que Él ha prometido. Es un hecho
que seremos felices en el cielo. Dios lo ha prometido.
Segundo, seremos conscientes de la justicia plena de las decisiones de
Dios. Veremos claramente que los que están en el infierno están allí precisamente
porque rechazaron la única provisión de Dios para escapar del infierno. Son aquellos
a quienes Dios finalmente dice: "Hágase tu voluntad".
Tercero, reconoceremos que hay grados de castigo en el infierno, así como hay
grados de recompensa en el cielo. Esto nos da la seguridad de que los Hitler de la
historia humana estarán en un estado de sufrimiento mucho mayor que, por ejemplo,
un moralista no cristiano (Lucas 12: 47-48).
Finalmente, es completamente posible que Dios pueda purgar los recuerdos de los
no cristianos (incluidos los miembros de la familia) de nuestras mentes. Dios promete
en Isaías 65:17: "He aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra, y las cosas
anteriores no serán recordadas ni se me ocurrirán".
Nunca olvidemos que Dios es perfectamente sabio y justo. ¡Él sabe lo que está
haciendo! Tú y yo podemos descansar tranquilos en la sabiduría y la justicia de Dios.
22
Los Nuevos Cielos, la Nueva Tierra y la Nueva Jerusalén
¿Cuáles son los tres cielos mencionados en las Escrituras?
Las Escrituras se refieren a tres cielos. El primer cielo es la atmósfera de la tierra
(Job 35: 5). El segundo cielo es el universo estelar (Génesis 1:17; Deuteronomio 17:
3). El tercer cielo es la morada inefable y gloriosa de Dios en toda Su gloria (2
Corintios 12: 2). El tercer cielo se llama en otro lugar el "cielo más alto" (1 Reyes
8:27; 2 Crónicas 2: 6).
¿Por qué destruirá Dios nuestra tierra y universo presente?
Después de que Adán y Eva pecaron contra Dios en el Jardín del Edén, Dios puso
una maldición sobre la tierra (Génesis 3: 17-18). Romanos 8:20 nos dice que "la
creación fue sometida a inutilidad". Por lo tanto, antes de que se revele el reino eterno
de gloria, Dios debe tratar con esta tierra maldita. De hecho, la tierra, junto con los
cielos primero y segundo (la atmósfera de la tierra y el universo estelar), debe ser
disuelta por el fuego. La decadencia, la muerte y otras formas de maldad
permanecerán hasta que Quien impuso la maldición la elimine y cree un nuevo cielo
y una nueva tierra. Lo viejo debe dejar espacio para lo nuevo.
También debemos recordar que Satanás ha llevado a cabo durante mucho tiempo
sus planes malvados en la tierra (vea Efesios 2: 2). Por lo tanto, la tierra debe ser
purgada de todas las manchas resultantes de su presencia prolongada. Satanás no
tendrá lugar en los cielos nuevos y en la tierra nueva. Toda evidencia de su influencia
será eliminada cuando Dios destruya la tierra y los cielos.
¿Se enseña la destrucción de Dios de la tierra y los cielos actuales tanto en
el Antiguo como en el Nuevo Testamento?
Sí. La destrucción de los cielos y la tierra actuales se enseña tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento. El Salmo 102: 25-26, por ejemplo, dice sobre el paso
de la antigua tierra y los cielos: "Ellos perecerán ... todos se desgastarán como una
prenda de vestir ... pasarán". Isaías 51: 6 igualmente afirma: “Levanta tus ojos a los
cielos, y mira la tierra debajo; porque los cielos se desvanecen como el humo, la tierra
se desgastará como una prenda de vestir ". Jesús estaba muy consciente de esta
enseñanza común del Antiguo Testamento, porque contrastó el universo temporal con
su Palabra eterna:" El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mateo
24:35).
Recibimos una revelación más completa del paso de los cielos y la tierra presentes
en 2 Pedro 3: 7-13, donde leemos estas palabras aleccionadoras:
Los cielos y la tierra que ahora existen están almacenados para el fuego,
manteniéndose hasta el día del juicio ... El día del Señor vendrá como un
ladrón, y luego los cielos pasarán con un rugido, y los cuerpos celestiales serán
quemados arriba y disuelto, y la tierra y las obras que se realizan en ella serán
expuestas. Dado que todas estas cosas se disolverán así, ¿qué clase de
personas deberían ser en vidas de santidad y piedad, esperando y acelerando
la venida del día de Dios, por lo cual los cielos se incendiarán y se disolverán?
¡Y los cuerpos celestes se derretirán a medida que se quemen! Pero de acuerdo
con su promesa, estamos esperando nuevos cielos y una nueva tierra en la cual
mora la justicia.
La buena noticia es que aunque el universo presente, que está manchado por el
pecado, será juzgado y destruido, Dios creará nuevos cielos y una nueva tierra
para que vivamos para siempre. Será glorioso.
¿De qué manera serán “nuevos” los cielos y la tierra?
La palabra griega usada para designar la novedad del cosmos es kainos. Esta
palabra significa "nuevo en la naturaleza" o "nuevo en calidad". Por lo tanto, la frase
“nuevos cielos y una nueva tierra” no se refiere a un cosmos que es totalmente distinto
del cosmos actual. Más bien, el nuevo cosmos permanecerá en continuidad con el
cosmos actual, pero será completamente renovado y renovado (Apocalipsis 21:
1,5). De acuerdo con esto, Mateo 19:28 habla de "el nuevo mundo". Hechos 3:21
habla de una restauración venidera.
¡Todo esto significa que un pueblo resucitado vivirá en un universo
resucitado! Los nuevos cielos y la tierra, como nuestra novedad en Cristo, serán
regenerados, glorificados, libres de la maldición del pecado y eternos. La nueva tierra,
al ser una tierra renovada y eterna, se adaptará a los inmensos cambios morales y
físicos que el estado eterno necesita. Todo es nuevo en el estado eterno. Todo estará
de acuerdo con la naturaleza gloriosa de Dios. Los nuevos cielos y la nueva tierra se
pondrán en una bendita conformidad con todo lo que Dios es, en un estado de felicidad
fija y absoluta perfección.
¿Cuál de los tres cielos se hace nuevo?
Las Escrituras revelan que los únicos cielos que han sido afectados negativamente
por la caída de la humanidad son la atmósfera terrestre y el universo estelar, los cielos
primero y segundo. Todo el universo físico se está agotando y decayendo, por lo que
se renovará. El tercer cielo, la morada perfecta y gloriosa de Dios, permanece intacto
por el pecado humano. No necesita renovación. Este cielo subsiste en la perfección
moral y física y no sufre ningún cambio.
Una vez que el universo físico esté limpio y Dios cree nuevos cielos y una nueva
tierra, todos los vestigios de la maldición original y la presencia de Satanás serán
eliminados por completo y para siempre. Habrá un cambio ambiental
masivo. Instantáneamente pasaremos de un entorno de dolor, sufrimiento, oscuridad
y muerte a un nuevo entorno de bendición centrada en Dios.
¿Viviremos para siempre en la nueva tierra?
Sí, y será glorioso. En la próxima vida, el cielo y la tierra ya no serán reinos
separados, como lo son ahora, sino que se fusionarán. Los creyentes continuarán
estando en el cielo incluso mientras estén en la nueva tierra. La nueva tierra quedará
completamente sin pecado, bañada y bañada por la luz y el esplendor de Dios,
despejada por el mal de cualquier tipo o empañada por los malhechores de cualquier
descripción.
"El cielo" abarcará así el cielo nuevo y la tierra nueva. Y la Nueva Jerusalén, la
ciudad eterna que mide 1500 por 1500 por 1500 millas, aparentemente descenderá y
descansará sobre la tierra recién renovada (ver Apocalipsis 21: 2). Esta ciudad será la
morada eterna de los santos de todas las edades.
¿Significa esto que el cielo que habitamos en el estado eterno se expandirá
de lo que hoy es el cielo?
Aparentemente sí. Muchos teólogos creen que el término "cielo", usado
actualmente en el dominio perfecto de Dios, algún día incluirá los nuevos cielos y la
nueva tierra. Podríamos decir que el cielo algún día incluirá todo el universo redimido
y resucitado (ver 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 21: 1).
En ese día, se cumplirá la profecía de Isaías 65:17: "He aquí, yo creo nuevos cielos
y una nueva tierra, y las cosas anteriores no serán recordadas ni se les ocurrirán en la
mente". De hecho, como lo dice el Salmo 9: 6 , los malvados terminarán, y la memoria
de ellos perecerá. Esto es lo que Juan describe en Apocalipsis 21: 1-5: “Entonces vi
un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron
... Y el que estaba sentado en el trono dijo: 'He aquí, Estoy haciendo todas las cosas
nuevas ".
Hermanos y hermanas, tenemos motivos para alegrarnos (1 Corintios
2:9). Estamos destinados a nuevos cielos y una nueva tierra!
¿Por qué no habrá necesidad del sol en la Nueva Jerusalén, y por qué no
habrá noche?
Apocalipsis 22 5 nos dice que, en la ciudad eterna, “la noche no será más. No
necesitarán luz de lámpara o sol, porque el Señor Dios será su luz. "Hay dos
observaciones que puedo hacer acerca de este versículo:
Primero, nuestros cuerpos actuales son comparativamente débiles y necesitan
dormir cada noche para recuperarse. Nuestros cuerpos de resurrección aparentemente
no requerirán recuperación a través del sueño. Nuestros cuerpos de
resurrección nunca se fatigarán Nunca seremos destruidos. Por lo tanto, la noche se
vuelve innecesaria.
Segundo, el hecho de que la gloria del Señor Dios ilumine la ciudad eterna puede
tener un paralelo con el tabernáculo del Antiguo Testamento, y más tarde, el templo.
Recuerde que cuando se completó el tabernáculo en el desierto, la nube de la gloria
del Señor se asentó sobre él, impidiendo la entrada humana: “La nube cubrió la tienda
de la reunión, y la gloria de la L ORD llenó el tabernáculo. Y Moisés no pudo entrar
en la tienda de reunión porque la nube se asentó en ella, y la gloria de la ORD llenó el
tabernáculo” (Éxodo 40: 34-35). De la misma manera, la nube de la gloria del Señor
llenó el templo de Salomón cuando se dedicó: “Cuando los sacerdotes salieron del
Lugar Santo, una nube llenó la casa del Señor, de modo que los sacerdotes no podían
soportar ministrar debido a la nube. , porque la gloria de la L ORD llenó la casa de la
L ORD ”(1 Reyes 8: 10-11).
Así como la gloria del Señor llenó (e iluminó) el templo de Salomón, así la gloria
del Señor llenará e iluminará la ciudad eterna, la Nueva Jerusalén, posiblemente
modelada después del Lugar Santísimo dentro del templo. Pero hay una diferencia
notable. En los tiempos del Antiguo Testamento, la gloria del Señor impedía la
entrada de los humanos al templo. Por el contrario, los cristianos, en sus cuerpos de
resurrección mejorados, se sentirán perfectamente cómodos en la Nueva Jerusalén
mientras disfrutan del cálido resplandor de la gloria del Señor. Nuestros cuerpos de
resurrección serán especialmente adecuados para habitar en la presencia directa del
Señor Todopoderoso.
¿Por qué no habrá mar en la nueva tierra?
Alrededor de tres cuartos de la superficie de la tierra está cubierta actualmente con
agua y, por lo tanto, es inhabitable para los humanos. En la nueva tierra, por el
contrario, no habrá mar (Apocalipsis 21: 1). Esto significa que habrá una superficie
terrestre inmensamente aumentada, haciendo que el mundo entero sea habitable. El
principio de vida en esta nueva tierra no será el agua sino el agua de la vida (22: 1).
Los expositores de la Biblia observan que para algunas personas, el mar recuerda
la gran inundación destructiva de los tiempos de Noé. Además, para muchas personas,
el mar constituye una barrera entre los seres queridos, que pueden vivir en lugares
opuestos. lados del océano. Cuando el apóstol Juan escribió el libro de Apocalipsis,
fue exiliado en la isla de Patmos, rodeado de agua por todos lados y, por lo tanto, se
le impidió el contacto con sus seres queridos en toda Asia Menor (véase Apocalipsis
1:9). No habrá sentido de separación en la nueva tierra. ¡La comunión nunca se
romperá!
¿Qué es la Nueva Jerusalén?
La descripción más elaborada de la ciudad celestial contenida en la Biblia es
Apocalipsis 21, donde leemos todo acerca de la Nueva Jerusalén:
Vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo de Dios, preparada
como una novia adornada para su esposo ... teniendo la gloria de Dios, su
resplandor como una joya más rara, como un jaspe, claro como el cristal. Tenía
un gran muro alto, con doce puertas, y en las puertas doce ángeles, y en las
puertas estaban inscritos los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel:
en las tres puertas del este, en las tres puertas del norte, en Las tres puertas del
sur, y las tres puertas del oeste. Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y
sobre ellos estaban los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero ... El
muro fue construido de jaspe, mientras que la ciudad era de oro puro, claro
como un cristal. Los cimientos de la muralla de la ciudad estaban adornados
con todo tipo de joyas ... Y las doce puertas eran doce perlas, cada una de las
puertas de una sola perla, y la calle de la ciudad era de oro puro, como un
vidrio transparente ... Y la ciudad no necesita sol ni luna para brillar en ella,
porque la gloria de Dios la ilumina, y su lámpara es el Cordero ... y sus puertas
nunca se cerrarán de día, y no habrá noche allí (versículos 2, 11-14,1819,21,23,25).
Esta descripción de la Nueva Jerusalén es asombrosa. Presentada a
nuestra asombrada mirada, es una escena de un esplendor tan
trascendente que la mente humana apenas puede asimilarla. Esta es una
escena de alegría extática y compañerismo de ángeles sin pecado y
seres humanos glorificados y redimidos. La voz del Uno identificado
como el Alfa y la Omega, el principio y el final, pronuncia una
declaración culminante: "He aquí, estoy haciendo todo Cosas nuevas”
(verso 5). Las palabras de Apocalipsis 21 y 22 representan un intento
humano por describir lo absolutamente indescriptible.
Una cosa es cierta. La Nueva Jerusalén, la ciudad eterna donde tú y yo viviremos
para siempre, está diseñada para reflejar y revelar la increíble gloria de Dios. La
mención de transparencia revela que la ciudad está diseñada para transmitir la gloria
de Dios en forma de luz sin obstáculos. La imaginación humana es simplemente
incapaz de comprender la gloria inmensamente resplandeciente de Dios que estará
perpetuamente en exhibición en la ciudad eterna. Esto es especialmente así cuando
consideramos que toda clase de piedras preciosas se construirán en la ciudad eterna.
¿Será la Nueva Jerusalén una ciudad física?
Sí, estoy convencido de ello. No considero que esta ciudad sea un símbolo de
algún tipo de zona de penumbra espiritual donde los creyentes de alguna manera flotan
en una relación espiritual con Dios. Más bien, tomo la Nueva Jerusalén como una
ciudad literal, un lugar real donde las personas reales resucitadas y un Dios santo
morarán juntos. Una ciudad tiene viviendas, orden (gobierno), actividad bulliciosa,
diversos tipos de reuniones y mucho más. No hay ninguna garantía para tomar las
descripciones de la Nueva Jerusalén en las Escrituras como meramente
simbólicas. Cada descripción que tenemos de la Nueva Jerusalén en la Biblia implica
un lugar real de residencia.
Esto tiene sentido en vista del hecho de que usted y yo tendremos cuerpos de
resurrección físicos y eternos (1 Corintios 15: 50-55). Las personas con cuerpos
físicos deben vivir en un lugar físico. Y ese lugar físico será la Nueva Jerusalén.
¿Qué forma tendrá la Nueva Jerusalén?
La ciudad eterna podría tener forma de cubo o pirámide, y hay buenos eruditos
cristianos en ambos lados del debate. Algunos prefieren considerarlo en forma de
pirámide, ya que esto explicaría cómo el río del agua de la vida podría fluir por sus
lados como se muestra en Apocalipsis 22: 1-2. Otros prefieren considerarlo en forma
de cubo, porque el lugar santísimo en el templo de Salomón tenía forma de cubo (1
Reyes 6:20), y por lo tanto, se podría pretender una forma cúbica de la Nueva
Jerusalén. para comunicar que esta ciudad eterna se compara con un lugar santísimo
a lo largo de toda la eternidad.
¿Cuán grande será la Nueva Jerusalén?
La ciudad celestial mide aproximadamente 1500 millas por 1500 millas por 1500
millas. Aunque algunos interpretan estos grandes números simbólicamente,
supuestamente llevan la idea de que "las personas salvas nunca están llenas", creo que
las dimensiones están destinadas a tomarse literalmente. La ciudad eterna es tan
grande que cubrirá aproximadamente la distancia de Canadá a México y del Océano
Atlántico a las Montañas Rocosas. Esa es una superficie de 2,25 millones de millas
cuadradas. En comparación, Londres es sólo 621 millas cuadradas. Dicho de otra
manera, el área del nivel del suelo de la ciudad será 3623 veces mayor que la de
Londres.
La ciudad es lo suficientemente alta como para que desde la superficie de la tierra
alcance aproximadamente 1/159 del camino a la luna. Si la ciudad tiene historias, cada
una de 12 pies de altura, entonces la ciudad tendría 660,000 historias. ¡Eso es enorme!
Una ciudad tan grande puede parecer un desafío formidable para quienes viajan
dentro de sus límites. Sin embargo, no debemos olvidar que nuestros cuerpos de
resurrección tendrán capacidades asombrosas. Algunos expositores creen que
nuestros nuevos cuerpos tendrán la capacidad de volar y conseguir lugares
rápidamente. ¡Eso sería muy emocionante!
¿Por qué hay muros y puertas en la Nueva Jerusalén?
Las Escrituras revelan que la Nueva Jerusalén tiene "un muro grande y alto, con
doce puertas, y en las puertas doce ángeles, y en las puertas los nombres de las doce
tribus de los hijos de Israel" (Apocalipsis 21:12). Además, “el muro de la ciudad tenía
doce cimientos, y sobre ellos estaban los doce nombres de los doce apóstoles del
Cordero” (versículo 14).
Podríamos pasar días reflexionando sobre el significado de estos hechos. Por
ejemplo, ¿por qué los ángeles están en las 12 puertas? Sabemos por otros versículos
de las Escrituras que los ángeles a menudo funcionaban como guardianes (Salmo
91:11; Mateo 18:10; Hechos 12:15), por lo que quizás estén en las puertas para
proteger la ciudad. Los ángeles en la Biblia también están ministrando (o sirviendo)
a los espíritus (Hebreos 1:14). Quizás estén a las puertas como sirvientes de los que
heredan la salvación.
¿Por qué los nombres de las 12 tribus de Israel están inscritos en las puertas? Es
difícil de decir. Podríamos especular que es porque "la salvación es de los judíos"
(Juan 4:22), y el Mesías mismo vino del linaje judío (Mateo 1: 1).
¿Por qué los nombres de los apóstoles están inscritos en los cimientos de la
ciudad? Una vez más, es difícil de decir. Podríamos especular que se debe a que la
iglesia misma se construyó sobre los cimientos de estos hombres de Dios, que por lo
tanto son dignos de un honor especial (vea Efesios 2:20).
Juan mismo (el autor del libro de Apocalipsis) es uno de estos apóstoles. Me
pregunto cuál podría haber sido su respuesta al ser testigo de su propio nombre inscrito
en los cimientos de la ciudad. Sospecho que su respuesta fue de gran humildad.
Las Escrituras revelan que tanto los judíos como los gentiles son parte de la familia
eterna de Dios (Efesios 2: 11-13). Por lo tanto, es muy apropiado que los nombres de
las 12 tribus de Israel y de los 12 apóstoles sean escogidos en la ciudad eterna.
¿Es el río del agua de la vida en la Nueva Jerusalén un río literal?
En Apocalipsis 22: 1-2, Juan dice: "Entonces el ángel me mostró el río del agua
de la vida, brillante como el cristal, que fluía del trono de Dios y del Cordero a través
de la calle de la ciudad". El texto bíblico no revela mucho sobre este río. Algunos lo
consideran meramente simbólico, mientras que otros lo toman literalmente. Quizás el
mejor enfoque es tomarlo literal y simbólicamente. Quizás este es un río real que
simboliza la rica abundancia de la vida espiritual de los redimidos en la ciudad
eterna. Así como un río proporciona un flujo perpetuo de agua que apaga la sed en un
día soleado, tal vez el río del agua de la vida simboliza la provisión perpetua de
satisfacción espiritual y bendición para los redimidos, quienes ahora están disfrutando
del cálido resplandor de vida eterna.
¿Qué dicen las Escrituras acerca de la restauración del árbol de la vida en
la Nueva Jerusalén?
Apocalipsis 22: 2 habla de "el árbol de la vida con sus doce clases de Fruta, dando
su fruto cada mes. Las hojas del árbol fueron para la curación de las naciones”. El
árbol de la vida apareció por primera vez en el primer libro de la Biblia, Génesis 3,
donde Adán y Eva pecaron contra Dios. El paraíso se perdió, y la primera pareja no
pudo acceder al árbol. Ahora, en el último libro de la Biblia, el paraíso se restaura y
nuevamente somos testigos del libre acceso al árbol de la vida.
¿De qué manera las hojas proporcionan la curación de las naciones? ¿Esto implica
que en el estado eterno las naciones necesitarán curación, como si se estuvieran
recuperando de algún tipo de conflicto? No lo creo. Después de todo, el estado eterno
será perfecto e ideal en todos los sentidos. Apocalipsis 21: 4 promete que en el estado
eterno "la muerte no será más, ni habrá luto, ni llanto, ni dolor, porque las cosas
pasaron".
Es de destacar que la palabra griega para "curación" en este verso es terapia, de
la cual se deriva la palabra inglesa "terapéutica". La palabra lleva el significado básico
de "dar salud". En el contexto actual, la palabra lleva la idea de que las hojas en el
árbol de la vida dan salud a los pueblos redimidos del mundo. No tienen nada que ver
con la corrección de ningún mal, ya que tales males no existirán.
¿En qué se diferencia la Nueva Jerusalén de las ciudades terrenales?
La Nueva Jerusalén es mejor en todos los sentidos:
• Las ciudades terrenales tienen que ser reconstruidas o reparadas
constantemente, pero nunca se necesita ninguna reparación en la Nueva
Jerusalén.
• Los creyentes y los no creyentes viven en ciudades terrenales, pero solo los
creyentes estarán en la ciudad eterna.
• Muchas personas pasan hambre y tienen sed en las ciudades terrenales, pero
nadie tendrá hambre ni sed en la Nueva Jerusalén.
• Las ciudades terrenales tienen crimen, pero hay justicia perfecta en la ciudad
eterna.
• Las ciudades terrenales a menudo tienen brotes de rebelión, pero no hay
rebelión en la ciudad celestial. Todos están en sumisión al divino Rey,
Jesucristo.
• Las personas en las ciudades terrenales tienen muchas relaciones rotas, pero
todas las relaciones en la Nueva Jerusalén son perfectas y amorosas.
• La enfermedad generalizada es común en las ciudades terrenales, pero la salud
perfecta predomina en la Nueva Jerusalén.
• Las ciudades terrenales tienen cementerios, pero tales están ausentes en la
ciudad eterna. La muerte será totalmente ajena a nuestra experiencia en el cielo.
• Las ciudades terrenales se oscurecen por la noche, pero la ciudad eterna
siempre está iluminada.
Nuestra existencia en el cielo será completamente diferente a
nuestra experiencia en la tierra. La ciudad eterna, la Nueva Jerusalén,
va a ser absolutamente maravillosa, mucho más de lo que cualquier
mente humana pueda llegar a imaginar o incluso comenzar a
imaginar. Como lo dice 1 Corintios 2:9, experimentaremos un
momento a otro "lo que ningún ojo ha visto, ni oído ha oído, ni el
corazón del hombre imaginó".
¿Qué tipo de cosas nunca se encontrarán en la Nueva Jerusalén?
En el cielo tendremos cuerpos de resurrección sin naturaleza pecaminosa. Satanás
y los demonios serán puestos en cuarentena lejos de nuestra presencia para siempre. Y
viviremos en un ambiente perfectamente sagrado. Una consecuencia natural de este
maravilloso estado de cosas es que muchas cosas serán extrañas a nuestra experiencia
en el cielo. Lo siguiente es solo una muestra:
• Nunca tendremos que confesar un delito. (No hay pecado en el cielo que haga
necesaria la confesión.)
•
Nunca
experimentaremos
culpa
o
vergüenza
por
acción. (Nuevamente, no hay pecado en el cielo que traiga culpa).
cualquier
• Nunca tendremos que reparar nuestras casas o cualquier otro artículo. (Nada
corre en el cielo.)
• Nunca tendremos que defendernos ante los demás. (Las relaciones serán
perfectas en todos los sentidos en el cielo.)
• Nunca tendremos que pedir disculpas. (De nuevo, todas las relaciones serán
perfectas en el cielo. Nuestras acciones se centrarán en los demás en lugar de
en nosotros mismos).
• Nunca nos sentiremos aislados o solos. (Habrá una expresión perfecta de amor
entre todos los redimidos en el cielo.)
• Nunca tendremos que pasar por la rehabilitación. (Permaneceremos completos
y saludables por toda la eternidad. Nunca habrá adicciones de ningún tipo).
• Nunca estaremos deprimidos o desanimados. (Disfrutaremos perpetuamente
de la vida abundante en el cielo).
• Nunca nos cansaremos o desgastaremos en el cielo. (Nuestros cuerpos de
resurrección serán fuertes y nunca necesitarán recuperación.)
• Nunca habrá ofensa (dada o recibida) en el cielo. (Todas nuestras palabras
serán vacías de pecado y llenas de gracia).
• Nunca experimentaremos envidia o celos en el cielo. (Nuestro amor por los
demás será completamente completo y perfecto, sin emociones dañinas).
• Nunca experimentaremos la infidelidad en el cielo. (La Regla de oro
predominará en el cielo. No hay comportamiento pecaminoso en el cielo. La
fidelidad será un sello del cielo).
• Nunca más volveremos a codiciar a otra persona. (Nuestros corazones serán
puros, sin pecado alguno).
• Nunca experimentaremos un malentendido con otras personas. (No se
romperán relaciones en el cielo.)
• Nunca tendremos ningún sentido de privación. (Nunca tendremos que ganar
dinero o preocuparnos por tener suficiente dinero para sobrevivir. Tendremos
una sobreabundancia de todo lo que necesitamos en el cielo.)
• No habrá guerras ni derramamiento de sangre en el cielo. (Las actitudes
pecaminosas que dan lugar a guerras serán inexistentes en el cielo).
Podría mencionar muchas otras cosas aquí. El punto principal es
que la ausencia de todas estas (y muchas otras) cosas negativas
contribuirá inmensamente a nuestro sentido de alegría y bienestar en
el cielo. Ni siquiera podemos empezar a imaginar lo maravilloso que
será.
¿Es Jesús el diseñador y creador de la Nueva Jerusalén?
Sí, en efecto. Jesús es el creador de todas las cosas. Colosenses 1:16 dice de Jesús:
"Por él todas las cosas fueron creadas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles,
ya sean tronos o dominios o gobernantes o autoridades; todas las cosas fueron creadas
a través de él y para él". Juan 1: 3 lo mismo dice de Jesús: "Todas las cosas se hicieron
a través de él, y sin él no se hizo ninguna cosa que se hizo" (véase también Hebreos
1:2).
Jesús lo hizo todo: nuestro sistema solar, nuestra galaxia y las otras galaxias que
están a distancias asombrosas entre sí. Es una cosa increíble para reflexionar. El
mismo Jesús que creó todo el universo está creando la Nueva Jerusalén para ti y para
mí (ver Juan 14:1-3).
23
Bendiciones del Estado Eterno
¿Experimentaremos la presencia directa de Dios inmediatamente en el
momento de la muerte?
Sí, asumiendo que eres un cristiano. Después de la muerte, nuestros espíritus
abandonan el cuerpo físico y son conducidos al cielo, donde comienza nuestra
comunión directa y sin trabas con Dios.
Hay muchas evidencias de las escrituras para esta maravillosa realidad. El ladrón
en la cruz que expresó fe en Cristo es un buen ejemplo. Cristo, también en la cruz, le
indicó que no debía temer a la muerte: "De cierto, te digo que hoy estarás conmigo en
el paraíso" (Lucas 23:43). No es solo que el ladrón estaría en el paraíso (el cielo)
después de su muerte. Más bien, es que el ladrón estaría en el paraíso con Cristo. Y
iba a pasar ese mismo día. En el griego, la palabra "hoy" está en la posición enfática,
lo que indica que no habrá demora antes de que el ladrón arrepentido entre en el cielo
después de la muerte. ¡Tan pronto como su cabeza cayó en la muerte, su espíritu entró
en las glorias del paraíso con el Señor Jesús! Lo mismo será cierto de cada uno de
nosotros.
Esteban, el fiel siervo de Cristo, sabía que disfrutaría de una relación íntima con
Cristo después de su muerte. Cuando fue apedreado por su fiel testimonio de
Jesucristo, miró al cielo y dijo: "Señor Jesús, recibe mi espíritu" (Hechos 7:59). Sabía
que una vez que su espíritu estuviera en el cielo, su comunión directa con Cristo sería
perpetua y sin obstáculos.
¿Qué tan íntima será nuestra comunión con Cristo en el más allá?
En 2 Corintios 5:8, Pablo indica que siguiendo el momento de muerte estamos "en
casa con el Señor". La palabra griega para "con" en este verso sugiere una comunión
muy cercana (cara a cara). Es una palabra típicamente usada de relaciones íntimas.
Esto significa que en el momento en que mueras y te vas al cielo, el Señor no solo
te saludará desde la distancia o quizás dirá: "Hola, bienvenido al cielo", y luego se
marchará. Más bien, disfrutará de la presencia directa, sin obstáculos, continua e
íntima del Señor. Es por esta razón que los cristianos pueden ver la muerte como algo
que no se debe temer (ver 1 Corintios 15:54-55).
Cuando un cristiano muere hoy, realmente podemos regocijarnos de que él o ella
está ahora en una relación íntima con Jesucristo. ¡Glorioso!
¿Pablo tenía esto en mente cuando dijo: "Mi deseo es partir y estar con
Cristo"?
Sí. El apóstol Pablo esperaba el cielo. Él dijo: "Mi deseo es partir y estar con
Cristo, porque eso es mucho mejor" (Filipenses 1:23). Este verso es increíblemente
rico en el griego original. La palabra griega para "salir" se usó en tiempos bíblicos
para describir un barco que se estaba soltando de sus amarres para alejarse del
muelle. El "amarre" que evitó que Pablo se fuera al cielo fue su compromiso de
trabajar entre los creyentes en la tierra hasta que su tarea se completara. Su último
deseo, sin embargo, era navegar directamente a la presencia de Dios. Y eso pasaría en
el momento de la muerte.
La palabra griega para "partir" también se usó en los tiempos bíblicos para liberar
a alguien de las cadenas. Aquí en la tierra, tú y yo estamos encadenados o anclados a
las dificultades y las angustias de esta vida. En la muerte, sin embargo, estas cadenas
están rotas. Estamos en libertad para entrar en el cielo. En el momento de la muerte,
el espíritu abandona el cuerpo físico y va directamente a la presencia del Señor.
Las Escrituras además indican que la comunión que tenemos con Cristo después
del momento de la muerte es casi instantánea. Digo esto porque "partir" y "estar con
Cristo" son, en el idioma original, las dos caras de una moneda, lo que indica que,
justo después de que Pablo abandone el cuerpo al morir, él estará con Cristo en el
cielo. Es un evento rápido, de dos tiempos.
Pablo comunicó esta misma verdad en 2 Corintios 5: 6-8: “Siempre tenemos buen
coraje. Sabemos que mientras estamos en casa con el cuerpo, estamos lejos del Señor
... Sí, tenemos buen coraje y preferimos estar lejos del cuerpo y en casa con el Señor
". Estos versículos también son increíblemente Rico en el griego. Sin llegar a ser
demasiado técnicos, podríamos parafrasear los tiempos presentes en la primera parte
de este pasaje y decir: "Mientras continuamos en el cuerpo mientras estamos viviendo
en la tierra, continuamos ausentes del Señor". otras palabras, mientras estemos en la
tierra en nuestros cuerpos mortales, continuamos ausentes de la presencia directa del
Señor en el cielo.
En la última parte del pasaje, sin embargo, encontramos dos infinitivos aoristas en
lugar de los tiempos presentes. Podríamos parafrasear esta manera: “Estamos de buen
ánimo, y prefieren en lugar de ser una vez y para siempre ausente de nuestra endeble,
el envejecimiento y la muerte cuerpos mortales y ser de una vez por todas en casa con
el Señor en el cielo "La muerte implica una transición inmediata de estar" en casa en
un cuerpo mortal envejecido "a estar" en casa con el Señor ".
¿Nos reuniremos con nuestros seres queridos cristianos en el cielo?
Seguramente. Reunirse con otros creyentes en el más allá no es solo una esperanza
del Nuevo Testamento. Es también una esperanza del Antiguo Testamento. Cuando
Ismael tenía 137 años de edad, "dio su último suspiro y murió, y se reunió con su
pueblo " (Génesis 25:17). Cuando el texto dice que se reunió con su gente, significa
que se unió a otros seres queridos en la otra vida que eran creyentes.
Lo mismo sucedió con Jacob. Génesis 49:33 nos dice que "cuando Jacob terminó
de mandar a sus hijos, levantó los pies en la cama, dio su último suspiro y se reunió
con su gente ".
Hay muchos versos similares en el Antiguo Testamento.
• "Isaac dio su último suspiro, y él murió y se reunió con su pueblo " (Génesis
35:29).
• "L ORD dijo a Moisés y Aarón en el monte Hor, en el límite de la tierra de
Edom," Que Aarón se reúna en su pueblo, porque él no entrará en la tierra que
yo he dado al pueblo de Israel, porque ustedes se rebelaron contra mi orden en
las aguas de Meriba» (Números 20: 23-24).
• “L ORD le dijo a Moisés: 'Sube a esta montaña de Abarim y ve la tierra que
he dado al pueblo de Israel. Cuando lo hayas visto, también serás reunido con
tu pueblo, como lo fue tu hermano Aarón "(Números 27: 12-13).
• “Toda esa generación también se reunió con sus padres” (Jueces 2:10).
En la muerte, el espíritu del creyente abandona el cuerpo y se reúne con otros
familiares y amigos creyentes en el cielo. Están "reunidos para" otros creyentes
en el más allá.
Esto se vuelve más claro en la revelación del Nuevo Testamento. Basándonos en
el Nuevo Testamento, podemos estar seguros de que cuando los seres queridos
cristianos mueren, nuestra comunión con ellos se interrumpe por poco
tiempo. Nuestra comunión se reanudará eternamente lo suficientemente
pronto. Volveremos a ver sus caras, escucharemos sus voces y abrazaremos sus
cuerpos (resucitados). Nos separamos de ellos en el dolor, pero nos reuniremos en una
alegría sin fin.
Consideremos a los cristianos tesalonicenses. Estaban muy preocupados por sus
seres queridos y amigos cristianos que habían muerto, y expresaron su preocupación
al apóstol Pablo. En 1 Tesalonicenses 4: 13-17, Pablo les aseguró a estos creyentes
que ciertamente habrá una reunión en el cielo. Dijo que, en el momento del rapto,
tanto los muertos en Cristo como los cristianos que están vivos "siempre estarán con
el Señor" en el cielo (versículo 17). Por lo tanto, dijo Pablo, deberían consolarse
mutuamente con esta verdad.
¿Nos reconoceremos en el cielo?
Sí, estoy convencido de ello. En 1 Tesalonicenses 4: 13-17, Pablo enseñó a los
cristianos tesalonicenses que se reunirían con sus seres queridos cristianos, y por lo
tanto deberían consolarse entre sí con esta realidad. ¿De qué serviría una reunión si
nadie reconociera a nadie más? No puedo imaginar a Paul intentando enseñar algo
como esto: "Regocíjense, porque nos reuniremos con todos nuestros seres queridos
cristianos en el cielo, padres, cónyuges e hijos, aunque ninguno de nosotros se
reconocerá en absoluto". El énfasis de Paul en la comodidad y la alegría está enraizado
en la realidad Que estemos juntos de nuevo y nos reconozcamos.
Segundo Samuel 12:23 también viene a la mente. Cuando murió el hijo de David,
expresó confianza en que se reuniría con él en el cielo. "Ahora él está muerto. ¿Por
qué debería ayunar? ¿Puedo traerlo de nuevo? Iré a él, pero él no volverá a mí ". El
hecho de que David" vaya a él "en el más allá implica claramente que se reconocerán
y se regocijarán en su reunión en el cielo.
Otro pasaje que tiene relevancia sobre este tema es Lucas 16: 19-31. Aquí Jesús
habla sobre el hombre rico y Lázaro, quienes murieron y estuvieron en la otra
vida. Abraham también estaba allí. El hombre rico, Lázaro y Abraham se
reconocieron e incluso supieron algo de sus historias en la tierra.
Otra evidencia más se encuentra en Lucas 20:38, donde Jesús llama a Dios el Dios
"de los vivos". En el contexto, Jesús está hablando acerca del Dios de Abraham, Isaac
y Jacob. Jesús dice que estos patriarcas están vivos y bien en el más allá. En efecto,
Jesús está diciendo: “Abraham, Isaac y Jacob, aunque murieron hace muchos años, en
realidad viven hoy. Porque Dios, que se llama a sí mismo el Dios de Abraham, Isaac
y Jacob, no es el Dios de los muertos sino de los vivos. "Esto claramente implica que
Abraham, Isaac y Jacob todavía son reconocidos como Abraham, Isaac y Jacob en El
más allá.
Entonces, regocíjate sabiendo que reconocerás a todos tus seres queridos
cristianos en la otra vida.
¿Se casarán los esposos y las esposas en la otra vida?
Los creyentes ya no estarán en un estado de casados después de la muerte. Jesús
dijo: "En la resurrección no se casan ni se dan en matrimonio, sino que son como los
ángeles en el cielo" (Mateo 22:30).
Por supuesto, siempre será verdad que mi esposa Kerri y yo nos casamos en esta
tierra. Nada cambiará eso jamás. Y en el estado eterno, en los nuevos cielos y en la
nueva tierra, aparentemente retendremos Nuestro recuerdo de que nos casamos en la
tierra vieja. Será un recuerdo eterno. Y qué precioso recuerdo será.
No debemos pensar en esto como una privación. Puede ser muy difícil para
nosotros concebir cómo podríamos ser felices y estar satisfechos si aún no estamos
casados con nuestro cónyuge actual. Pero Dios mismo ha prometido que no solo no
habrá sensación de privación, sino que también habrá solo felicidad, y no habrá más
dolor ni tristeza.
Mi esposa y yo somos parte de la iglesia gloriosa, que las Escrituras revelan que
algún día se casarán con Cristo. Conocido como el matrimonio del Cordero
(Apocalipsis 19: 7-9), este es un evento que esperamos con gran anticipación.
¿Seguirán siendo nuestros hijos nuestros hijos en el más allá?
Sí. Siempre será cierto que tu hija es tu hija y tu hijo es tu hijo. Recibir un cuerpo
glorificado no destruye el hecho de que, en la historia de la tierra, un esposo y una
esposa concibieron y dieron a luz un hijo o una hija.
Pero en el estado eterno, hay una relación más amplia en la que todos somos
igualmente hijos e hijas en la familia eterna de Dios. Cada uno de nosotros ha sido
adoptado en Su familia eterna (Efesios 1:5). ¡Todos somos hijos de Dios!
¿Habrá conflictos relacionales en el cielo?
Las reuniones familiares a menudo van muy bien. Pero seamos honestos. Si eres
de una familia numerosa, como lo soy yo, al menos algunos parientes tienen que estar
un poco gruñones de vez en cuando. Me complace informar que nunca será así en el
cielo. Nuestra reunión eterna con los seres queridos y amigos cristianos será
incesantemente gloriosa.
Tenga en cuenta que ya no tendremos pecado en la naturaleza. No habrá peleas
entre los seres queridos. No habrá ningún resentimiento. No habrá envidia ni celos ni
rivalidades. No habrá una sola habilidad. No habrá palabras cruzadas. No habrá
malentendidos. No habrá egoísmo. Nuestras relaciones en el cielo serán
verdaderamente maravillosas y completamente satisfactorias.
¿Podremos encontrarnos y tener compañerismo con creyentes que nunca
hemos conocido en la tierra?
Sí. Y esto incluye a todos los creyentes a lo largo de la historia de la iglesia,
incluidos Agustín, Juan Calvino y Martín Lutero. Esto también incluye a los creyentes
mencionados en la Biblia, como Adán, Noé, Abraham, Moisés, Josué, David,
Salomón, Elías, Eliseo, Isaías, el apóstol Juan, Pedro, Pablo y todos los demás.
Intenta imaginarlo. Podemos preguntarle a Noah cómo fue la construcción del
arca. Podemos pedirle a Moisés que vuelva a contar el mar Rojo. Podemos pedirle a
David que describa su batalla con Goliat. Podemos preguntarle a Peter cómo se sintió
caminar sobre el agua. Podemos preguntarle a Martin Luther sus pensamientos
cuando clavó las 95 tesis en la puerta de Wittenberg. Podemos preguntarle a CS Lewis
cómo se le ocurrió la idea para su serie Chronicles of Narnia. Este será un aspecto
verdaderamente fascinante de la vida en el cielo.
¿Cómo será la adoración de Dios en el cielo?
Sin duda, uno de los aspectos más destacados del cielo será la alabanza y
adoración de Dios y Jesucristo. La palabra hebrea para adoración, shaha, significa
"inclinarse" o "postrarse" (ver Génesis 22:5; 42:6). Del mismo modo, la palabra griega
del Nuevo Testamento proskuneo significa "postrarse" (ver Mateo 2:2,8,11). En
inglés antiguo, "adoración" se convirtió en "digno", señalando la dignidad del Dios
que adoramos. Tal adoración es la respuesta apropiada de una criatura al Creador
divino (Salmo 95:6).
Ya sabemos que los ángeles adoran al Señor sin cesar (ver Apocalipsis 4:8). El
apóstol Juan habla de cien millones de ángeles cantando alabanzas al unísono al Dios
que adoran (Apocalipsis 5:11-12). Pero un día, innumerables humanos redimidos se
unirán a la compañía de los ángeles para cantar alabanzas y rendirle culto a Dios
(Apocalipsis 7:9-10; véase también 4:8; 5:8-13; 14:2-3; 15:1 -4). Apocalipsis 19: 1-6
retrata a una gran multitud de creyentes que gritan con adoración "¡Aleluya!" Ante el
trono de Dios.
La adoración de Dios en el cielo no será una experiencia tediosa o artificial, como
ocurre a veces en los servicios de la iglesia en la tierra. Estoy seguro de que todos
hemos experimentado la adoración los domingos por la mañana que ha
parecido Superficial e incluso (me atrevo a decir) aburrido. Sin embargo, la adoración
en el cielo será completamente genuina, espontánea y estimulante. Será
maravilloso. Nuestros labios estarán llenos de adoración a su nombre. La realidad de
que estaremos ante la asombrosa presencia directa de Dios hará toda la diferencia.
¿Seguiremos aprendiendo acerca de Dios en el más allá?
Eso creo. Los seres humanos redimidos en el más allá no serán omniscientes como
lo es Dios. Aparentemente, nuestro conocimiento y capacidad de comprensión
aumentarán considerablemente (vea 1 Corintios 13:12), pero no lo sabremos
todo. Esto significa que usted y yo podremos seguir creciendo en conocimiento. Un
área en la que estamos seguros de crecer es en nuestro conocimiento de nuestro
asombroso Dios y Sus innumerables perfecciones. Incluso ahora, los ángeles
continúan aprendiendo acerca de Dios y sus caminos (vea 1 Pedro 1:12). Lo mismo
ocurrirá con los seres humanos redimidos una vez que estemos en el cielo.
En última instancia, esto significa que tú y yo nunca nos aburriremos en el
cielo. Dios tiene tantas perfecciones incomparables que siempre estaremos
aprendiendo cosas nuevas y maravillosas acerca de él. Nunca llegaremos al final de
la exploración de Él y de Sus maravillosas riquezas. Esto será una constante causa de
asombro para nosotros.
¿Serviremos a Dios en el cielo?
Sí. Las Escrituras revelan que además de disfrutar de la comunión cara a cara con
Dios durante toda la eternidad, estaremos comprometidos en un servicio significativo
para Él (Apocalipsis 1:5-6). Este servicio no será difícil ni agotador, sino
vigorizante y satisfactorio. Encontraremos una satisfacción inconmensurable en
nuestro servicio a Dios. No habrá pesadez en el cielo.
En nuestro servicio a Dios, no tendremos que apresurarnos a cumplir ningún
plazo. No nos preocuparemos por los relojes de tiempo. No habrá ninguna política de
oficina. No habrá ningún temor de ser despedido. Nos ocuparemos de nuestro servicio
a Dios sin ningún tipo de frustración y sin la menor sensación de agotamiento.
Esto contrasta bastante con nuestras vidas actuales en las que debemos ser
exhortados por las Escrituras a no cansarnos de hacer cosas buenas (Gálatas 6:9). En
el cielo, tales exhortaciones serán innecesarias. Lo haremos Estar perpetuamente
motivado para hacer cosas buenas. Encontraremos que nuestro servicio a Dios es una
experiencia verdaderamente gozosa porque amaremos sin medida al que estamos
sirviendo. Nuestro amor por Dios será nuestra principal motivación para servirle.
¿Cómo nuestras vidas presentes impactan nuestro estado en la vida
futura?
En Lucas 19:11-26, Jesús contó una parábola para comunicar que nuestra
asignación de servicio en la otra vida se relacionará con la manera fiel en que servimos
a Dios durante nuestra vida en la tierra. En la parábola, el maestro le dice a su siervo:
“Porque muy poco has sido fiel, tendrás autoridad sobre diez ciudades” (versículo
17). Cuanto más fieles estemos sirviendo a Dios en la vida presente, más nos
habremos confiado en la próxima vida en nuestro servicio a Dios. Esto tiene profundas
implicaciones para la forma en que vivimos nuestras vidas hoy. La fidelidad en él
ahora es preparación para una gran bendición.
¿Cuál es el significado de que Satanás sea desterrado para siempre de los
creyentes en el cielo?
En Apocalipsis 20:10, el apóstol Juan describe el destierro de Satanás. Satanás
nunca será liberado del lago de fuego. Será enviado al infierno sin posibilidad de
redención o liberación. Después de haber estado en el cielo con Cristo por 100 mil
millones de años, Satanás seguirá confinado en el lago de fuego, y allí permanecerá
para siempre.
Este es uno de los factores que agrega importancia a Apocalipsis 21:25, que nos
dice que las puertas de la Nueva Jerusalén, la ciudad eterna de los redimidos que
descansarán sobre la nueva tierra, nunca se cerrarán. Los que moran en la ciudad
eterna nunca tendrán ninguna amenaza externa. Satanás, los demonios y los
incrédulos estarán en cuarentena eterna en el infierno sin posibilidad de escapar.
Esto también agrega significado a la paz, el descanso sereno y la alegría que los
redimidos disfrutarán en el cielo (Apocalipsis 14:13). Después de todo, ¿cómo
podrían los redimidos disfrutar de la paz, el descanso y la alegría en medio de
constantes tentaciones y aflicciones de Satanás y los demonios? No sería posible. Pero
con Satanás y los demonios fuera de la imagen para siempre, y con el pecado
completamente ausente, la paz, el descanso y la alegría se convierten en realidades.
Atrás quedarán las tentaciones de Satanás hacia el mal. Atrás quedarán sus
intentos de afligirnos con dolencias corporales. Atrás quedarán las semillas de la duda
que él busca sembrar en nuestras mentes.
¡Impresionante y glorioso!
24
La Muerte Finalmente Vencida
¿Deberían los cristianos temer a la muerte?
No. La muerte es un enemigo conquistado. Uno de mis salmos favoritos es el
Salmo 23, donde el pastor David se regocijó: “Aunque ande por el valle de la sombra
de la muerte, no temeré al mal, porque ustedes están conmigo; tu vara y tu cayado me
consuelan” (Salmo 23:4). Una de las lecciones importantes que extraemos de este
verso es que nuestro divino Pastor está con nosotros no solo en el momento real de la
muerte, sino también durante el proceso de morir (mientras uno camina por el valle
de la sombra de la muerte). Nunca lo vamos a hacer solos. Nuestro Señor está con
nosotros durante la vida, y Él estará con nosotros durante el proceso de morir. Una
vez que llegue el momento, estaremos con Él cara a cara en el cielo (Filipenses 1:2123). Es un evento para anticipar con alegría.
La verdad es que la muerte no es un término sino un túnel que conduce a un cielo
esplendorosamente glorioso (ver 2 Corintios 5:1-8). Por lo tanto, la muerte para el
creyente implica una transición maravillosa, no una condición final. La muerte marca
el comienzo de una nueva vida maravillosa en el cielo con Cristo que durará para
siempre. La muerte es una puerta de entrada a la vida eterna, y una vez que estamos
allí, la muerte nunca volverá a surgir entre los redimidos.
Recuerde las palabras del apóstol Pablo en Filipenses 1:23: "Mi deseo es partir y
estar con Cristo, porque eso es mucho mejor". Pablo estaba hablando por experiencia.
2 Corintios 12:2-4 nos informa que, durante su ministerio terrenal, Pablo había sido
atrapado en el paraíso. La palabra "paraíso" significa literalmente "jardín del placer"
o "jardín del deleite". Apocalipsis 2: 7 se refiere al cielo como el "paraíso de Dios".
Pablo dijo que "fue atrapado en el paraíso" y "escuchó cosas que no pueden sea dicho,
lo que el hombre no puede pronunciar” (2 Corintios 12:3-4).
Aparentemente, este paraíso de Dios es tan gloriosamente glorioso, tan inefable,
tan maravilloso que a Pablo se le prohibió decir algo al respecto a aquellos que aún se
encuentran en el mundo terrenal. Pero lo que Paul vio inculcó en él una perspectiva
eterna que le permitió enfrentar las pruebas que se avecinaban. No solo no temía a la
muerte, sino que apenas podía esperar a que sucediera para poder regresar al paraíso
celestial (Filipenses 1:21-23).
Mientras recordaba y meditaba cuán maravilloso y glorioso era el paraíso, podía
decir fácilmente que deseaba abandonar esta vida para poder estar con Cristo en el
cielo. No es de extrañar que enfrentó su martirio con una alegre serenidad (2 Timoteo
4: 6-8). No tenía preocupaciones. Él sabía a dónde iba. Sabía que, en un instante, en
el momento de su muerte, estaría de vuelta en el cielo, donde había visitado
previamente.
¿Cómo serán nuestros cuerpos de resurrección?
El apóstol Pablo afirma: “Lo que se siembra es perecedero; Lo que se plantea es
imperecedero. Se siembra en deshonra; se levanta en la gloria. Se siembra en
debilidad; es levantado en el poder” (1 Corintios 15:42-43).
Pablo está aquí contrastando gráficamente nuestros cuerpos terrenales actuales y
nuestros cuerpos de resurrección futuros. "Lo que se siembra es perecedero" es una
referencia metafórica al entierro de un cadáver. Así como uno siembra una semilla en
el suelo, el cuerpo mortal se siembra en el sentido de que está enterrado en el
suelo. Cuando nuestros cuerpos se colocan en la tumba, se descomponen y vuelven al
polvo.
Lo emocionante es lo que se levanta de la tierra: el cuerpo de la
resurrección. Pablo nota que nuestros cuerpos actuales perecerán. Sucumben a la
enfermedad y la muerte. Luchamos constantemente para combatir infecciones
peligrosas. Hacemos todo lo posible para mantenernos saludables, pero sin embargo
nos enfermamos. Peor aún, todos morimos eventualmente. Es solo cuestión de
tiempo.
Las mejoras de nuestro cuerpo, sin embargo, serán imperecederas. Esto significa
que toda la susceptibilidad a la enfermedad y la muerte se irán para siempre. Nunca
más tendremos que preocuparnos por infecciones o fallecimientos.
Pablo entonces afirma que nuestro cuerpo mortal actual es "sembrado en
deshonra; se eleva en gloria ". Por supuesto, tratamos de honrar a nuestros seres
queridos cuando mueren. Por lo general, los ponemos en un bonito cofre con ropa
bonita. La ceremonia está adornada con bonitas flores, y amada. Unos y amigos
comparten muchos comentarios amables. Esto es como debería ser. Aún así, los
cuerpos muertos se bajan al suelo y se cubren con tierra. La muerte, a pesar de
nuestros mejores esfuerzos para camuflarla, es intrínsecamente deshonrosa. Después
de todo, los seres humanos fueron creados para vivir para siempre con Dios, no para
morir y ser enterrados en la tierra.
En contraste con tal deshonra, nuestros nuevos cuerpos serán gloriosos. Nunca
más estarán sujetos al envejecimiento, a la descomposición o a la muerte. Nunca más
nuestros cuerpos serán enterrados en el suelo. Nuestros cuerpos tendrán una fuerza,
energía y habilidades asombrosas. Nunca más que lamentar, “Estoy muy cansado.”
Vamos a ser capaces de caminar y saltar con vitalidad. Nuestra salud y fortaleza nunca
se deteriorarán ni disminuirán.
Finalmente, el apóstol Pablo afirma que nuestros cuerpos mortales actuales se
caracterizan por la debilidad, y parece estar hablando por experiencia. Quizás a
medida que creció, más se confirmó esta verdad en su propia vida. Desde el momento
en que nacemos, dice Pablo, nuestro "ser externo se está consumiendo" (2 Corintios
4:16). La vitalidad disminuye, la enfermedad llega y la vejez sigue con sus arrugas y
decrepitud. Eventualmente, podemos quedar incapacitados, incapaces de movernos y
hacer las tareas más simples. Es por eso que los hogares de ancianos hacen un gran
negocio en todo el mundo.
Por el contrario, las mejoras de nuestro cuerpo rebosarán de poder
intrínseco. Nunca tendremos que dormir para recuperar energía. Nunca más nos
cansaremos, nos debilitaremos o nos incapacitaremos.
Las palabras parecen inadecuadas para describir las increíbles diferencias entre
nuestros cuerpos frágiles actuales y nuestros cuerpos futuros de resurrección. No
habrá más acumulación de colesterol, ni más enfermedades cardíacas, ni más
enfermedades renales, ni más diabetes, ni más ceguera ni sordera, ni más
envejecimiento de la piel. Disfrutaremos de la juventud perpetua con una plenitud de
vitalidad y energía.
¿Serán nuestros cuerpos de resurrección cuerpos físicos?
Sí, en efecto. Las Escrituras afirman que nuestros cuerpos de resurrección serán
como el cuerpo de resurrección de Jesucristo. El apóstol Pablo dijo que Cristo
"transformará nuestro humilde cuerpo para que sea como su cuerpo glorioso"
(Filipenses 3:21). Juan también dijo: "Sabemos que cuando él aparece seremos como
él” (1 Juan 3: 2). Esto significa que no seremos espíritus etéreos flotando en una zona
celestial por toda la eternidad. Más bien, seremos resucitados físicamente, como
Jesús, y viviremos en un lugar físico (vea Juan 14:1-3).
Si se pregunta cómo sabemos que el cuerpo de la resurrección de Jesús fue físico,
hay muchas pruebas en el Nuevo Testamento:
• Falta el cuerpo físico de Jesús en la tumba (Mateo 28; Marcos 16; Lucas 24;
Juan 20).
• El cuerpo de resurrección de Jesús retuvo las cicatrices de la crucifixión
(Lucas 24:39; Juan 20:27).
• El Jesús resucitado afirmó que no era un espíritu, sino que tenía carne y huesos
reales (Lucas 24:39).
• Jesús comió alimentos después de Su resurrección, lo que demuestra la
fisicalidad de Su cuerpo de resurrección (Lucas 24: 30,42-43; Juan 21: 12-13).
• El Jesús resucitado fue tocado físicamente por otros (Mateo 28: 9; Juan 20:
27-28; véase también Lucas 24: 39-40).
• La palabra "cuerpo" (de la palabra griega soma), usada para describir el cuerpo
de la resurrección en 1 Corintios 15:44, siempre significa un cuerpo físico en el
Nuevo Testamento cuando se usa de seres humanos individuales.
Entonces, serás resucitado físicamente, al igual que Jesús.
Si resucitaremos físicamente, ¿por qué se nos dice que "la carne y la
sangre no pueden heredar el reino de Dios"?
En 1 Corintios 15:50 se afirma: "La carne y la sangre no pueden heredar el reino
de Dios, ni lo perecedero hereda lo imperecedero". A primera vista, puede parecer que
este verso está argumentando en contra de la fisicalidad de nuestros cuerpos de
resurrección. Pero ése no es el caso. "Carne y sangre" es un idioma judío que se refiere
a la humanidad mortal y perecedera. Los seres humanos mortales en sus cuerpos
perecederos actuales no pueden heredar el cielo. La humanidad mortal debe
hacerse humanidad inmortal en orden. para sobrevivir en el cielo. Es por eso que 1
Corintios 15:53 afirma que "este cuerpo perecedero debe ponerse lo imperecedero, y
este cuerpo mortal debe ponerse inmortalidad". En otras palabras, el cuerpo de la
resurrección estará dotado de cualidades especiales que le permitirán adaptarse
perfectamente a La vida en la presencia de Dios.
¿Será entonces la muerte algo del pasado?
Sí, en efecto. En Isaías 25:8 se nos dice que Dios “se tragará la muerte para
siempre; y el Señor G OD limpiará las lágrimas de todos los rostros”. Este versículo
contiene un juego de palabras hebreas. Los antiguos judíos a menudo decían que la
muerte se tragaba a los vivos, como una boca grande que se abre en el suelo para
devorar a la gente a la tumba. Pero Dios promete que un día revertirá las cosas
para que la muerte misma sea tragada. Cuando eso suceda, la muerte se irá para
siempre.
El apóstol Pablo, un erudito del Antiguo Testamento bien consciente de Isaías 25:
8, hizo el mismo punto relacionado con nuestros futuros cuerpos de resurrección:
“Cuando lo perecedero se ponga lo imperecedero y lo mortal se ponga inmortalidad,
entonces sucederá diciendo que está escrito: 'La muerte se traga en la victoria’” (1
Corintios 15:54).
También, así como Isaías 25:8 promesas de que “el Señor D IOS enjugará las
lágrimas de todos los rostros”, leemos en Apocalipsis 21:4 que Dios “enjugará toda
lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni habrá luto, ni llanto, ni dolor, porque
las cosas pasaron.
Estamos en un gran cambio. Aquellos de nosotros que vemos las noticias de la
noche en la televisión recibimos informes regulares de desastres, muertes y
duelo. Pero en el cielo, todo es vida, vida y más vida. Nunca más seremos alertados
de un accidente repentino y mortal de un ser querido o amigo. Nadie sucumbirá jamás
a una enfermedad incurable. Nunca más volveremos a asistir a un funeral. No habrá
más oídos. Nunca más tendremos que despedirnos de nadie. Nos dirigimos a un
entorno glorioso, inmortal.
¿Cuál debería ser nuestra actitud hacia la muerte?
La Escritura proporciona estas ideas:
1. Nuestros días son limitados, por lo que debemos vivir cada día al máximo y ser
conscientes de vivir para el Señor 24/7. El salmista oró: “Señor, hazme saber mi fin
y cuál es la medida de mis días; ¡hazme saber cuán fugaz soy!” (Salmo 39:4). La
conciencia de la mortalidad nos inculca el deseo de hacer que cada día cuente.
2. Aunque nuestros cuerpos mortales envejecen y se vuelven progresivamente más
débiles con el tiempo, nuestro ser interior, el verdadero nosotros, se renueva día a
día a medida que caminamos con Dios. Como dice 2 Corintios 4:16, “No nos
desanimamos. Aunque nuestro ser externo se está consumiendo, nuestro ser interior
se renueva día a día”. Entonces, independientemente de su edad, manténgase enfocado
en pasar tiempo en las Escrituras y caminar con Dios. Mantenga las cosas del Espíritu
en la parte superior de sus prioridades.
3. Nunca debemos suponer que viviremos una larga vida, ya que eso no es una
garantía. Proverbios 27: 1 nos dice: “No te jactes del mañana, porque no sabes lo que
puede traer un día”. Hemos visto que Santiago escribió una exhortación similar en el
Nuevo Testamento (Santiago 4:14).
4. Las Escrituras revelan que las personas que obedecen y honran al Señor viven
más tiempo, mientras que las que lo deshonran pueden encontrar su vida más
corta. Proverbios 10:27 nos dice que "el temor a la L ORD prolonga la vida, pero los
años de los malvados serán cortos". De hecho, "el temor de la L ORD es una fuente de
vida, que uno puede alejarse de las trampas de la muerte” (Proverbios
14:27). Deuteronomio 4:40 instruye: "Guardarás sus estatutos y sus mandamientos ...
para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, y que puedas prolongar tus días
en la tierra que L ORD te da por tu Dios". todo el tiempo ". En el Nuevo Testamento,
Pablo escribe:" Honra a tu padre ya tu madre ... para que te vaya bien y puedas vivir
mucho tiempo en la tierra "(Efesios 6:2-3). La larga vida va de la mano con la vida de
uno según los caminos de Dios (vea Proverbios 3:16; 4:10; 9:11).
Regocíjate, ¡un cuerpo de resurrección te espera!
Posdata:
Una Perspectiva Eterna
Has tenido un viaje fascinante a través de la Escritura?
Pocas cosas son más emocionantes que entender lo que las Escrituras tienen que decir
sobre el futuro.
Creo que todos tenemos un gran interés en el tema. Después de todo, además de
saber cómo serán los tiempos finales en el planeta Tierra, también queremos saber
sobre nuestro futuro personal, nuestro futuro eterno.
La eternidad es un gran concepto. Leemos en las páginas de la Sagrada Escritura
que Dios ha “puesto la eternidad en el corazón del hombre” (Eclesiastés
3:11). Aunque vivimos en un mundo de tiempo, tenemos insinuaciones de eternidad
en nuestros corazones. Pensamos instintivamente para siempre. Parece que nos
damos cuenta intrínsecamente de que, más allá de esta vida, está la posibilidad de un
océano del tiempo sin costas. Es maravilloso siquiera pensar en ello. Estamos
inclinados al cielo; nuestros corazones tienen una inclinación interior hacia arriba.
Desde el primer libro en la Biblia hasta el último, leemos acerca de grandes
hombres y mujeres de Dios que dieron evidencia de que la eternidad impregnó sus
corazones. Leemos de personas como Abel, Enoc, Noé, Abraham y David ... cada
anhelo de vivir con Dios en la eternidad (ver Hebreos 11).
El salmista lo expresa de esta manera: “Como un ciervo jadea las corrientes que
fluyen, así jala mi alma por ti, oh Dios. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios
vivo. ¿Cuándo vendré y compareceré ante Dios?” (Salmo 42: 1-2). David se regocijó:
"Moraré en la casa de la ORD por siempre" (Salmo 23: 6).
Moisés es otro gran ejemplo:
Por la fe, Moisés, cuando creció, se negó a ser llamado hijo de la hija de
Faraón, prefiriendo ser maltratado con el pueblo de Dios que disfrutar los
placeres fugaces del pecado. Consideraba que el oprobio de Cristo era más
rico que los tesoros de Egipto, porque estaba buscando la recompensa. Por la
fe, salió de Egipto, sin temer la ira del rey, porque soportó que lo veía invisible
(Hebreos 11: 24-27).
Es interesante que el escritor de Hebreos dijo que Moisés
"consideraba el oprobio de Cristo como mayor riqueza que los tesoros
de Egipto", porque Moisés vivió al menos 1500 años antes de
Cristo. Es difícil determinar cuánto sabía Moisés acerca de Cristo, pero
nuestro texto indica claramente que Moisés tenía una fe personal en
Cristo sobre la base de la cual abandonó a Egipto. Al parecer, Dios le
había revelado cosas invisibles para el ojo natural. Moisés se dio
cuenta de otro Rey, otro reino y una mejor recompensa.
Moisés "consideró" estas cosas. La palabra hebrea traducida "considerado" indica
un pensamiento cuidadoso y no una decisión rápida. Moisés pensó en su decisión,
sopesando los pros y los contras. Sopesó lo que Egipto tenía para ofrecer contra las
promesas de Dios para el futuro profético. Llegó a la conclusión de que lo que Dios
ofrecía en la eternidad era muy superior a todo lo que Egipto podía ofrecer en la tierra
temporal. Moisés vivió con la eternidad a la vista. Tomó sus decisiones basándose en
cómo afectarían su existencia en la otra vida.
Si intentáramos reconstruir el razonamiento de Moisés, podríamos encontrar algo
como esto:
Dios me ha revelado cosas futuras, cosas invisibles, pero cosas de gloria, cosas
celestiales. Yo creo lo que él dice. Al mismo tiempo, Él me ha dado a conocer
que soy el instrumento elegido para liberar a su pueblo, mis compañeros
hebreos según la carne, de la esclavitud. Pero yo soy el hijo adoptivo de la hija
de Faraón. A mí se le ha prometido el trono de Egipto, como heredero a través
de ella. Si sigo el programa de Dios para mí, debo sufrir el reproche. Si, por
otro lado, permanezco en la corte real, toda la riqueza de Egipto es mía, ¡y
cuán grande es esa riqueza! Si tomo El rumbo que Dios ha establecido para
mí, debo sufrir la aflicción con mis compañeros hebreos, y he visto cuán
pesadas son sus cargas. Mientras que si estoy listo para ser llamado nieto del
Faraón, se pueden disfrutar los placeres de todo lo que Egipto tiene para
ofrecer, los placeres del pecado. Cada una de estas cosas, la aflicción del
pueblo de Dios y los placeres del pecado, es temporal.
Es más sabio mirar a la vida después de la muerte. En la otra vida, el que haya
sufrido dentro de la voluntad de Dios será recompensado, pero el que haya
seguido el camino de la carne será juzgado. Lo que Dios ha dicho es cierto. Yo
hago mi elección. Me niego a ser llamado hijo de la hija de Faraón, prefiriendo
elegir sufrir la aflicción con el pueblo de Dios que disfrutar de los placeres
temporales del pecado, contando el reproche del divino Mesías, con su presente
satisfacción y eventual recompensa, una riqueza mucho mayor que Los tesoros
de Egipto.
Como lo hizo con Moisés, Dios también ha revelado cosas futuras
para usted y para mí, de las páginas de las Escrituras proféticas. Y
como Moisés, tenemos una elección que hacer. Podemos vivir por los
fugaces placeres que este mundo tiene para ofrecer, o podemos vivir a
la luz de la eternidad, eligiendo a propósito vivir el camino de Dios
mientras nos desplazamos por la vida terrenal hacia el país celestial
(Hebreos 11:16). Podemos vivir ahora a la luz de entonces.
Creo que Moisés habría estado de acuerdo con lo que el apóstol Pablo escribió a
la iglesia de Corinto: "Esta ligera aflicción momentánea nos está preparando un peso
eterno de gloria más allá de toda comparación, ya que no miramos las cosas que se
ven sino las cosas que son invisibles Porque las cosas que se ven son pasajeras, pero
las que no se ven son eternas” (2 Corintios 4: 17-18). Esa es una perspectiva eterna.
Moisés abandonó el placer temporal por causa de su Salvador, Jesucristo. Sus
prioridades eran como deberían haber sido. ¡Y qué alegría ha traído el compromiso
de Moisés al corazón de Dios!
¿No sientes dentro de tu corazón un llamado a seguir la guía de Moisés?
El gran predicador, filósofo y teólogo revivalista Jonathan Edwards parecía
reflejar el compromiso de Moisés. Edwards, quien Vivió desde 1703 hasta 1758, tenía
el hábito puritano de formular resoluciones espirituales para disciplinarse. En varias
de estas resoluciones, se recordó a sí mismo, como le habían enseñado desde la
infancia, pensar en su propia muerte, o en vivir como si solo le quedara una hora antes
de pasar por la puerta de la muerte. En su pensamiento, su vida fue un viaje paso a
paso hacia el cielo, un viaje tan importante que debería subordinar a él todas las demás
preocupaciones de la vida. Esta mentalidad celestial lo llevó a tomar las siguientes
resoluciones:
• "Resuelto, esforzarme para obtener para mí tanta felicidad, en el otro mundo,
como sea posible".
• "Resuelto, que viviré, así como desearía haberlo hecho cuando venga a morir".
• "Resuelto, esforzarme al máximo para actuar como puedo pensar que debería
hacer, si ya hubiera visto la felicidad del cielo y los tormentos del infierno".
Que las verdades proféticas en este libro te motiven a hacer tuyas las resoluciones
de Edwards.
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Notas
1 . Joel Rosenberg, Epicentro (Carol Stream, IL: Tyndale House, 2006), pág. 27.
2 . George Barna, "The End of Absolutes: New Moral Code of America", 25 de mayo de
2016, www.barna.com.
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