Subido por Hilda Herrera Abarca

FILOSOFÍA TAOÍSTA HHERRERA (1)

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UNIVERSIDAD VIRTUAL DEL ESTADO DE MICHOACÁN
HILDA HERRERA ABARCA
210136
AL210136@UNIVIM.EDU.MX
PAUL LIMIAS QUEZADA
FILOSOFÍA TAOÍSTA
06 – SEPTIEMBRE – 2022
INTRODUCCIÓN
El taoísmo es una de las ramas más misteriosas y fascinantes dentro del gran árbol de la sabiduría oriental. En Cien
técnicas de meditación, el escritor y maestro de yoga Ramiro Calle resume las claves principales para acercarse al taoísmo,
comenzando por explicar la figura de Lao-Tsé y la obra que se le atribuye, el Tao Te King, así como describiendo los
principios por los que se guían aquellos que creen en la existencia del Tao.
En el tao, todo son acontecimientos que simplemente ocurren, por ejemplo, el sonido: flota en el espacio y se desvanece
de nuevo en el silencio, los humanos tan solo lo escuchamos y lo sentimos. Esta filosofía insiste en que elijamos una actitud
sencilla y recatada en nuestras vidas, y mediante la práctica, encontremos la relajación y la serenidad interior.
Antiguamente, muchos taoístas evitaban la vida pública y buscaban una armonía global sin la interferencia de la sociedad.
Este concepto de no intervenir y dejarse llevar por el impulso natural del Tao se sigue aplicando en el taoísmo y se denomina
Wu Wei (无为), literalmente No Acción.
TAOÍSMO
ORIGEN
El taoísmo es una filosofía
surgida a partir del tao te
ching (también conocido
como tao te king o dào dé
jīng), una obra que habría
sido escrita por lao tse en el
siglo vi antes de cristo. Su
pilar es el tao, un concepto
que suele entenderse como
el camino o el método y
que refiere a la esencia del
universo.
EL TAO
Para los taoístas, el tao
es el orden de la
naturaleza que rige la
existencia. Este orden
no puede nombrarse,
aunque se hace
manifiesto a través de
diversas cuestiones que
sí tienen nombre.
El taoísmo nació como
doctrina filosófica pero
luego se desarrollaron
algunas corrientes que
lo convirtieron en
religión. Incluso con los
años se conjugó con el
budismo y con el
confucianismo.
Los taoístas aspiran a la
inmortalidad,
entendiendo este
concepto como la
posibilidad de lograr la
armonía con los
elementos de la
naturaleza y de
trascender al propio
ser. Por eso consideran
a Lao Tse y a otras
grandes
personalidades como
inmortales.
EL YIN-YANG
LA DOCTRINA DE LAS
CINCO ELEMENTOS
El concepto de yin-yang
también es muy
importante para el
taoísmo ya que evidencia
la dualidad del universo.
La idea se basa en que
existen tres fuerzas que
interactúan en la
realidad: el yin, el yang y
el tao. Las dos primeras
son fuerzas
contrapuestas que se
complementan y actúan
como una: una fuerza
activa y otra pasiva. El
tao, por su parte, es la
fuerza superior que
contiene a ambas.
El taoísmo, en definitiva,
aspira a la armonía del ser
humano y el Tao a través
del sacrificio, la
meditación, la honestidad,
la bondad y la piedad,
entre otras virtudes. Es
importante destacar, de
todos modos, que carece
de un dogma.
EL FUEGO representa al yang supremo, el
yin al agua suprema. Vinculado al corazón
e intestino delgado y los tejidos del
sistema cardiovascular. Su sabor es el
amargo, su color rojo, su estación es el
verano y su elemento el fuego, el calor.
El pequeño yang dentro del yin supremo,
LA MADERA . Asociada con el hígado y la
vesícula biliar, así como con los tejidos
tendinosos, musculares y articulares. Le
corresponde el sabor agrio o amargo, el
color verde, su estación es la primavera y
su elemento es el viento.
EL METAL vinculado al pulmón e intestino grueso.
Su sabor, el picante, su color, el blanco, su
estación, el otoño y el elemento correspondiente
es la sequedad. Caracterizado por su optimismo,
vitalidad, sensibilidad, nobleza y su liderazgo
espiritual. En perturbación las emociones
predominantes son melancolía, tristeza, apatía.
LA TIERRA en el centro y el pivote
representa la sinusoide. Sus órganos son el
bazo-páncreas y el estómago. Tejidos
conjuntivos. Su sabor es el dulce, su color
el amarillo, su estación es el estío (el final
del verano) y elemento es la humedad.
Representa la fertilidad.
EL AGUA llos órganos correspondientes son el
riñón y la vejiga. Los tejidos la médula ósea. Su
sabor, el salado, su color el negro, su estación,
el invierno y su elemento el agua. Su
predominio da personas valientes, con
capacidad de lucha. Voluntad y determinación
son sus rasgos en equilibrio. Miedo, celos,
inseguridad y fobias los propios de su
perturbación.
LAS SUSTANCIAS
VITALES
Qi = energía. Esta energía en el
organismo circula por los
meridianos y colaterales y llega
a los órganos Tsang Fu la
capacidad de promover las
funciones (calentar y defender
el organismo). Esta energía se
obtiene del metabolismo de la
alimentación, la respiración, las
radiaciones y de la esencia.
Xue = sangre. Circula por todo
el organismo, por lo que
depende de la energía. Tiene las
funciones de humedecer
(lubricar músculos, órganos,
etc.), nutrir y actividades
mentales. Se origina a partir de
los alimentos y de la esencia.
Transporta los alimentos y el
agua.
Jing-ye = líquidos corporales =
esencia. Puede ser heredable
(por los padres) o adquirida
(alimentos); la primera se utiliza
para la formación y el desarrollo
normal y la segunda permite
reparar la esencia que se ha
gastado. Es la sustancia básica
para las estructuras físicas y
funciones del organismo,
promueve y mantiene la vida, se
almacena en el riñón e interior
de los huesos (médula o
tuétanos), se relaciona con el
elemento agua y genera la
sangre.
CARACTERÍSTICAS Y
ELEMENTOS
PRINCIPALES.
Laozi (Lao-Tsé):
604 a. C., obra principal
Tao te ching.
Preconiza: Armonía del hombre
con el tao, al curso etéreo y
dialéctico de los
acontecimientos.
Reprueba: La guerra, la
resignación, la codicia, los
prejuicios, los
convencionalismos, los
tabúes, la desigualdad, la
sumisión, el sometimiento
dogmático a normativas
absolutistas o
preconceptos prejuiciosos
(lealtad filial, nacionalismo,
legalismo, sumisión al
culto, etc.).
Preceptos: No posee un
dogma al cual los fieles
deben limitarse.
Virtudes: Piedad, magnanimidad,
abnegación, bondad, sacrificio
personal, plantar árboles (entregar
algo a la naturaleza u otros humanos),
hacer caminos (en los mismos modos
que los árboles), ser introspectivo, ser
analítico, contemplativo y meditativo,
fomentar la honestidad y la equidad,
enseñar al que no sabe.
CONCLUSIÓN
Para el taoísmo es importante desprenderse de toda atadura convencional, ya sea psicológica, moral, intelectual,
burocrática, consumista o de todo aquello que mediatiza y distorsiona una vida con límites. Debemos ser sensibles a lo que
ocurre pero sin dejarnos envolver o arrastrar por intrigas, envidias, odios, favoritismos, celos, disputas o permitir que se nos
encasille en convencionalismos, prejuicios, etc.; se puede guiar, acoger y ayudar a los demás de una manera imparcial, no
premeditada, desinteresadamente, sin segundas intenciones. Se trata de aprender a vivir lo efímero como tal, como relativo
y transitorio, en pocas palabras: vivir intensamente un instante. Por lo anteriormente expuesto, debe mantenerse en el yin
y el yang un equilibrio en la unión armoniosa del yin-yang y no olvidar que nada es estático ni para siempre.
REFERENCIAS BLIBIOGRAFICAS



Dovale Borjas, C. y Roseel Puig, W. (2011). Elementos básicos de medicina bioenergética. Recuperado el 8 de diciembre
de 2017. Consultado
en: http://www.paho.org/cub/index.php?option=com_docman&view=download&category_slug=mnt&alias=894-elemntosbasicos-de-la-medicina-bioenergetica-la-habana-2001&Itemid=226
Esparza Linares, F. (2011). Los canales de energía (meridianos) y su relación con el Way Tan Kong. Recuperado el 8 de
diciembre de 2017. Consultado en: http://www.tlahui.com/medic/medic33/acu_way_tan_kong.htm
Fundamentos de Acupuntura (2007). Recuperado el 11 de diciembre de 2017. Consultado
en: http://www.tlahui.com/educa/comunidad/tesinas/fundamentos_acu_frausto.pdf
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