EL CAMINO DE LA EXPERIENCIA

EL CAMINO DE LA EXPERIENCIA
Introducción a la Historia de la Filosofía
Ramón Xirau
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El empirismo inglés, cuyos antecedentes eran ya perceptibles en las
experiencia misma, como en el caso de Hume.
ideas de Roger Bacon y de Guillermo de Ockham, se desarrolla
plenamente a partir de la obra de Francis Bacon, en el siglo XVII, de
Francis Bacon. Vida y obra
Thomas Hobbes, de John Locke, de George Berkeley y de David Hume,
Francis Bacon (1561-1626) nace tres años después de la derrota de
los dos últimos ya en el siglo XVIII. Aunque la filosofía inglesa no está
la Armada Invencible. Vive así Bacon el primer momento del desarrollo
aislada del resto de la filosofía europea, aunque los escritos de Hobbes
político y colonial de Inglaterra, un desarrollo que no va sin
o Locke son, en buena parte, respuestas al cartesianismo, aunque
contradicciones internas y recios conflictos.
existe una filtración de influencias que van de Descartes a Locke, de
Bacon, muy activo en la vida política de Inglaterra, tuvo sus
Locke a Leibniz y de éste a Berkeley, la línea del pensamiento empírico
momentos de mayor influencia durante el reinado de Jaime I de
inglés se mantiene independiente. Esto no quiere decir que todos los
Inglaterra y VI de Escocia. Bajo este rey llegó a ser solicitor general del
empiristas ingleses coincidan en todos sus pensamientos. De hecho
reino (1607), y lord canciller en 1618. El rey lo nombró primero conde de
solamente coinciden todos en una sola idea: la negación del innatismo y
Verulamio y, en 1621, vizconde de Saint Albans. Sin embargo, Bacon
la afirmación de que todo el conocimiento procede de la experiencia. Su
fue acusado de soborno y, por unos días, encerrado en la Torre de
interpretación de la experiencia varía. En el caso de Francis Bacon, la
Londres. Pasó el final de su vida en un retiro voluntario gracias al cual
experiencia conducirá a una filosofía de la ciencia y a una filosofía de la
pudo escribir la mayoría de sus obras literarias y filosóficas.
felicidad humana mediante el empleo de la técnica; en el de Hobbes, a
una teoría totalitaria y absolutista del Estado; en el de Locke o una
La nueva lógica de Bacon
teoría liberal del Estado y a la interpretación empírica del conocimiento;
El título mismo del Novum Organum -es decir, nuevo instrumento-,
en el de Berkeley, a una filosofía empirista y espiritualista al mismo
indica claramente la intención de Francis Bacon: la crítica de la 1ógica
tiempo y, finalmente, en Hume, a una filosofía escéptica.
aristotélica y la fundación de una nueva 1ógica.
Notaremos también que, en líneas generales, el empirismo de Bacon
De la 1ógica tradicional y, especialmente, del silogismo, dice Bacon:
a Hume, sufre una evolución que lo lleva de una filosofía de
"...la rechazo (por lo que se refiere a la investigación de la naturaleza)
característica realista a una filosofía más y más idealista, ya sea el
como cosa incierta, confusa y mal construida" (Instauratio Magna,
idealismo espiritualista de Berkeley, ya el idealismo escéptico de David
Introducción). Y añade: "en la 1ógica ordinaria casi todo el trabajo se
Hume. Es curioso observar que el empirismo inglés, que en Bacon y en
gasta en el silogismo. A la inducción, los 1ógicos parecen apenas haber
Hobbes, es una afirmación de la experiencia, es ya desde Locke, una
dedicado un pensamiento serio y la pasan por alto con una referencia
crítica de la experiencia. Idealizada, esta experiencia sólo puede llevar a
ligera para precipitarse a formular una discusión. Yo, por lo contrario,
un tipo de experiencia puramente mental, como en el caso de Berkeley,
rechazo las demostraciones por medio del silogismo porque actúan con
o a una experiencia puramente escéptica en cuanto al valor de la
demasiada confusión y deja que la naturaleza se le vaya de las manos
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(Instauratio Magna, Introducción). En parte coincide Bacon con
Nueva Atlántida nos describe una sociedad perfecta donde los hombres
Descartes. Ambos consideran que el silogismo es un instrumento que
son felices porque han aplicado una técnica que les permite dominar el
se presta a discusiones sin fin.
mundo y dominarse a sí mismo, no hace sino llevar a sus conclusiones
Instrumento de pura especulación, sirve para discutir; pero no sirve
necesarias los principios lógicos del Novum Organum. Veamos el
realmente para investigar. Por otra parte el silogismo parece no añadir
desarrollo de esta filosofía de la experiencia que conduce a una filosofía
nada de nuevo al conocimiento puesto que la conclusión está ya
de la felicidad. Este desarrollo implica un primer paso crítico (la teoría
contenida en las premisas. Puede decirse que el silogismo es una
de los ídolos), un segundo paso teórico (la teoría de la inducción) y un
aclaración, no un descubrimiento.
último paso práctico.
Pero si coinciden Bacon y Descartes en este rechazo del silogismo,
difieren en cuanto al método que debe emplearse para las ciencias.
Los cuatro ídolos
Interesado sobre todo en la "claridad" y la "distinción" de las
Ya hemos visto cómo, para Descartes, el conocimiento empieza por
matemáticas, Descartes basa el conocimiento en la deducción. Bacon,
una labor de limpia que Descartes presentaba en la duda metódica.
en cambio, lo funda en la inducción, aquel género de razonamiento que
Bacon empieza también por afirmar la necesidad de dudar de ciertos
pasa de la observación de casos particulares de la experiencia para
tipos de pensamiento falso. En un estilo alegórico que es muy típico de
acabar por establecer leyes generales.
la literatura inglesa de su tiempo, Bacon llama ídolos a los falsos dioses
Hasta este punto Bacon parece tener la actitud de un 1ógico puro.
del conocimiento, es decir, a las ideas que solemos considerar
No hay tal. Bacon es, ante todo, un filósofo humanista que se interesa
verdaderas sin darnos cuenta de que proceden de falsos orígenes y
por la felicidad humana. Es curioso observar que, a pesar de su interés
conducen a falsas conclusiones. A demoler los ídolos, las falsas
por las ciencias, Bacon apenas conocía realmente los descubrimientos
creencias y las falsas ideas, se dedica, antes que nada, Francis Bacon.
que ya habían llevado a cabo Galileo y Copérnico y que incluso a veces
Los ídolos que enumera son cuatro: el ídolo de la caverna, el del
parecía desdeñarlos. ¿Cuál es la intención profunda de la filosofía de
mercado, el de la tribu y el del teatro. Aunque por lo menos dos de ellos
Bacon? Él mismo la afirma en este aforismo de Novum Organum:
-el segundo y el tercero- son poco originales y proceden de argumentos
"El conocimiento y el poder humano se identifican: porque cuando no
que ya habían empleado los escépticos griegos, es bueno aquí
se conoce la causa no puede producirse el efecto. La naturaleza, para
detenemos brevemente en la forma de presentarlos por parte de Bacon.
ser gobernada, debe ser obedecida.”
El ídolo de la caverna se refiere a la tendencia que tenemos todos
Aclaremos los términos. Bacon quiere decir ante todo, que el hombre
de pensar que poseemos la verdad no porque lo que pensamos sea
debe dominar a la naturaleza -mandar sobre ella- para poder alcanzar la
verdadero, sino por el mero y simple hecho de que nosotros lo
felicidad. Pero para poder dominar a la naturaleza, es primero necesario
pensamos. Es, si se quiere, la falsa idolización del propio yo, mediante
entenderla, es decir, en su lenguaje "obedecerle". Cuando Bacon, en la
un egoísmo que nos lleva a deformar todas las perspectivas. En estos
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términos expresa Bacon el ídolo del egoísmo individual:
género humano procede a veces de las limitaciones del espíritu, otras
de la incompetencia de los sentidos, otras, por fin, de la semejanza
Los ídolos de la caverna son los ídolos del hombre individual.
entre los hombres que les impide pensar individualmente.
Porque cada uno (además de los errores comunes a la naturaleza
"Por fin existen ídolos que han inmigrado en el espíritu humano a
humana en general) tiene una caverna o madriguera que le es propia,
partir de los varios dogmas o filosofías, y forman también falsas leyes
que refracta o decolora la luz de la naturaleza debido ya a su propia
de demostración. " Tal es el ídolo del teatro o de las teorías. Por una
naturaleza peculiar y a su educación y conversaciones con los demás, y
tendencia natural a la abstracción, el espíritu tiende a formular teorías
a la lectura de libros, y a la autoridad de aquellos a quienes estima y
abstractas sin bases suficientes en la experiencia. Estas teorías vienen,
admira.
a la vez, de la inmodestia y de la carencia de experiencia. Los sistemas
filosóficos son falsos porque se edifican sobre un mínimo de hechos y
Encerrados en nuestra propia madriguera pensamos que nuestras
ideas constituyen la verdad sin analizar a fondo el origen de nuestros
acaban por desarrollar pensamientos inverificables, castillos fundados
en las nubes.
pensamientos. Muy semejante a lo que Descartes llamaba prevenci6n o
Tales son los ídolos. Tales son las falsedades que debemos evitar si
prejuicio, el ídolo de la caverna tiende a hacemos pensar que somos la
queremos, primero, llegar a un conocimiento verdadero de la naturaleza
medida de todas las cosas. El egoísmo nos domina y el error nos
y si queremos, además, alcanzar la felicidad. ¿Cómo destruir estos
desvía.
ídolos? Volviendo los ojos a la experiencia y a la observación de los
El ídolo del mercado es la idolización de las discusiones públicas ya
hechos. Dígalo Bacon: "La formación de ideas y axiomas por medio de
que aquí el mercado, símbolo del Ágora griega, significa el lugar de las
la verdadera inducción es, a no dudarlo, el remedio apropiado que debe
discusiones. Estos ídolos o falsas ideas surgen, muy principalmente, del
aplicarse para que nos libremos de los ídolos y no apartemos de ellos.'
primer ídolo: el de la caverna. ¿Cuántas veces, en efecto, tratamos de
'
convencer a los demás no porque pensemos que nuestras ideas son
verdaderas sino porque simple y llanamente son nuestros propios
Veamos cuál es este remedio, esta cura por medio de la "verdadera
inducción".
prejuicios? Abandonemos las discusiones inútiles porque las “palabras
claramente violentan el entendimiento y de él triunfan y nos llevan a
La inducción
todos a la confusión, y conducen a los hombres a numerosas
A) El problema de la inducción
controversias vacías y fantasías ociosas".
La inducción es, de manera general, el método empleado por las
El ídolo de la tribu procede de la idolización ya no de los individuos
ciencias experimentales. Consiste en un razonamiento que pasa de la
sino de toda la raza humana y tiene su fundamento en "la naturaleza
observación de los fenómenos a una ley general para todos los
humana misma y en la tribu o raza de los hombres". Este engaño del
fenómenos de un mismo género. Cuando Galileo subió a la torre de
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Pisa para echar distintos cuerpos y verificar la ley de la caída de los
cuerpos procedió con un número limitado de casos y después, mediante
B) Las tres tablas de Bacon
una generalización, aplicó su ley a todos los cuerpos físicos. La
Bacon se daba clara cuenta de las dificultades que presenta una
inducción es, así, una generalización que conduce de los casos
observación científica acuciosa y precisa. Se daba cuenta también de
particulares a la ley general. Basada en la experiencia de algunos casos
que su labor era la de un iniciador y de que no podía dar soluciones
de un fenómeno, pasa a dar una ley para todos los casos de los
definitivas sino tan sólo indicar caminos. La "cacería" de los hechos, lo
fenómenos de la misma especie.
que Bacon llama la Caza de Pan, recordando el ingenio de Pan para
Pues bien, en este mismo paso de lo particular a lo general reside el
problema de la inducción.
encontrar a Ceres, le lleva a hacer una serie de recomendaciones para
quien quiera observar la naturaleza reduciendo a un mínimo el margen
Si por una parte caemos en la cuenta de que es imposible observar
de error en la observación misma. Recomienda, por ejemplo, la
todos los casos de un fenómeno -sea éste la caída de los cuerpos, el
variación de la experiencia, la repetición de la misma, la supresión de
efecto de los virus o la fusión de los átomos-, existirá siempre una
algún fenómeno dentro del fenómeno observado para ver cuál de los
distancia entre los fenómenos observados y la ley general establecida.
elementos del fenómeno es el que corresponde a la indagación del
La deducción empieza por las ideas generales y pasa a los casos
hombre de ciencia. Esta serie de recomendaciones se precisan en las
particulares, y, por lo tanto no plantea un problema. Una vez aceptados
Tablas y Disposición de /os casos.
los axiomas a los postulados y definiciones, los teoremas y demás
En el fondo, lo que dice Bacon es bastante sencillo; recomienda que
casos particulares resultan claros y precisos. No sucede así con la
se observen bien los fenómenos y que se registren en tres tablas que
inducción puesto que en ella se salta de una observación limitada a una
muy bien podrían ser tres listas en varias hojas de papel o en una serie
generalización ilimitada. Podremos observar cuidadosamente, hacer
de tarjetas y fichas. La primera de estas tablas es la de presencia; la
enumeraciones precisas del fenómeno que estudiemos, pero nunca
segunda la de ausencia; la tercera la de grados.
tendremos una certidumbre plenaria de que la ley, una vez
El ejemplo que da Francis Bacon es el del calor. En la primera tabla,
generalizada, se aplique totalmente a todos los fenómenos de la misma
la de presencia, pondremos todos los casos en que el calor se
especie. La deducción implica certidumbre y exactitud; la inducción,
encuentra presente. Así, por ejemplo, en el caso de los "rayos del sol,
probabilidad.
especialmente en verano y al mediodía, "los meteoros ígneos",
Francis Bacon se dio cuenta de este problema y trató de resolverlo
"erupción de llamas en la cavidad de una montaña", "todos los cuerpos,
por dos caminos: el de la precisión en las observaciones y el del
ya sólidos, ya líquidos, densos o sutiles (como lo es el aire) mantenidos
establecimiento de una ley general para la naturaleza. El primero se
cerca del fuego durante cierto tiempo". La tabla de presencias consiste
encuentra explicado en las Tablas y Disposición de /os casos; la
en una lista, lo más variada y completa que se pueda, del fenómeno
segunda es la teoría de las formas.
que se estudia.
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La tabla de ausencias recogerá todo los casos en los cuales el
resolver el problema.
fenómeno que se estudia no se presenta. Se tratará, para que la
observación sea exacta, de "casos de proximidad", es decir, de casos
C) Las formas
que podrían, en apariencia, contener el fenómeno que se estudia. Si
La manera clásica de resolver el problema de la inducción es el de
volvemos al caso de calor, podremos poner en esta lista "los rayos de la
presuponer que existe una regularidad en los hechos naturales. Si
luna y de las estrellas y cometas que no son calientes al tacto", ya que
establecemos que todos los hechos de un mismo género se comportan
de hecho "los fríos más severos se observan durante la luna llena", "los
de una misma manera será posible llevar a cabo inducciones, porque
reflejos de los rayos del sol en regiones cercanas al círculo polar...
así la ley general coincidirá por hipótesis con la regularidad general de
débiles e ineficaces en la producción de calor", "el aire confinado en las
los hechos. Ya entre los griegos los atomistas habían hecho la hipótesis
cavernas durante el verano", etcétera. Gracias a esta segunda tabla
de la regularidad natural. Demócrito había dicho que toda causa
podremos establecer los casos en que el calor no se presenta y, más
produce siempre el mismo efecto y había dado los fundamentos para el
tarde, determinar los motivos de esta ausencia del calor o de su
principio de causalidad. Bacon habla poco de las causas y prefiere la
limitación.
palabra" forma". Esta palabra, es en la filosofía de Bacon sinónimo de
"En tercer lugar, debemos presentar al intelecto los casos en los
"ley". Cuando Bacon se refiere a "cuerpos individuales que realizan
cuales la naturaleza que se investiga se encuentra en distintos grados",
actos individuales de acuerdo con la ley fija", habla precisamente de las
pasando de los casos que no presentan al fenómeno a los casos que lo
formas. La inducción será una interpretación verdadera de la naturaleza
presentan en forma creciente hasta llegar al caso que más fácilmente
"por lo que se refiere al descubrimiento de las formas". En suma, Bacon
admite el calor: "de todas las sustancias con las cuales estamos
piensa que existe una regularidad en los hechos naturales, que esta
familiarizados, la que más rápidamente gana y pierde el calor es el
regularidad es una ley o forma y que las leyes o las formas permiten
aire".
que se hagan inducciones verdaderas. Y, en efecto, si presuponemos
El ejemplo de Bacon, mencionado aquí brevemente nos muestra que
que en el universo todo sigue una ley, será posible; a base de algunos
no tenía una buena información científica. Nos muestra también, que
casos bien estudiados y bien observados, establecer una ley para todos
Bacón trató de afirmar la observación de los hechos mediante una
los fenómenos del mismo género. Así, la observación de algunos casos
ordenación precisa de los mismos. Es claro, sin embargo, que las tablas
determinados de calor servirá para interpretar las leyes del calor en
son tan sólo sistemas de ordenación. No resuelven el problema de la
todos los casos o, para volver al ejemplo de Galileo, la observación de
inducción. Las tablas indican cómo debe hacerse una experiencia
la caída de algunos cuerpos, permitirá dar una ley que, en la naturaleza,
acuciosa; no dicen por qué podemos generalizar y dar leyes generales
siguen todos los cuerpos pesados.
sobre la base de experiencias que siempre serán ilimitadas. Es en la
La interpretación de la naturaleza se basa en una observación bien
teoría de las formas donde Bacon trata de establecer un principio para
reglamentada de los hechos, una clasificación de los mismos en las
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tablas necesarias y, finalmente, el establecimiento mediante el
sociedad ideal son sorprendentes. Describe procedimientos de
entendimiento de leyes que se aplican a todos los hechos de una clase.
refrigeración, de fertilización de la tierra, torres o "rascacielos" de
"media milla de altura", lagos artificiales "para obtener nuestros peces y
La Nueva Atlántida y la felicidad humana
aves acuáticos", laboratorios de estudio y disección de animales "para
La ciencia de Bacon no es, ni mucho menos, una ciencia
llegar a saber, por este medio, qué se puede hacer en el cuerpo
especulativa; es una ciencia operatoria en la cual las leyes establecidas
humano". Añadamos a esto, aguas que resultan alimenticias, nuevas
deberán tener resultados prácticos, una ciencia, en fin, que es a la vez,
artes mecánicas para hacer papel, hornos, laboratorios de óptica,
teoría y práctica, pensamiento y técnica, interpretación y aplicación.
laboratorios de acústica, salas de máquinas en que se preparan
Ya vimos, al principio, que Bacon se preocupaba ante todo por
"motores e instrumentos para toda suerte de movimientos". Máquinas
dominar la naturaleza. En la Nueva Atlántida, libro que no llegó a
que imitan el vuelo de las aves, "buques y botes que navegan bajo el
terminar, Bacon nos presenta la utopía de una sociedad perfecta donde
agua y atraviesan los mares". No olvida Bacon los himnos y cantos en
los hombres son felices porque han podido dominar el mundo.
alabanza al Señor.
"Nos dimos a la vela y salimos del Perú, en donde nos habíamos
Con la Nueva Atlántida concluye la filosofía de Bacon. Con ella se
detenido durante todo un año, hacia las costas de China y Japón, por la
inicia una corriente de optimismo científico moral que habrá de
ruta del Mar del Sur. " Con este tono de novela empieza la "fábula" de
desarrollarse principalmente a partir de la Revoluci6n Industrial en el
Francis Bacon. El barco inglés capea la tempestad, encuentra un buen
siglo XVIII.
fondeadero, llega a tierra en una pequeña lancha con" una persona que
parecía de rango" y, después de que los isleños preguntan si los recién
Hormigas, arañas, abejas
llegados son buenos cristianos y de hacerles jurar que no son piratas,
Resumamos la actitud de Francis Bacon. En forma metafórica lo
les permiten desembarcar en la maravillosa isla. La maravilla de la
hace el propio filósofo en la primera parte del Novum Organum:
Nueva Atlántida consiste en que sus habitantes han alcanzado la
felicidad por medio de una técnica avanzadísima que les ha permitido
Los que se han ocupado de las ciencias han sido ya hombres de
"obedecer" y "mandar". El mundo que describe Bacon parece el de una
experimentación,
sociedad moderna, Julio Verne antes de tiempo, de los primeros en
experimentación son como las hormigas; solamente acumulan y usan.
creer en la necesidad y la bondad del progreso técnico, Bacon se
Los especulativos se parecen a las arañas que tejen telas con su propia
extasía ante este mundo utópico donde se conocen "las causas y
sustancia. Pero la abeja toma un curso intermedio. Recoge su material
movimientos ocultos de las cosas" y donde se extienden "los límites del
de las flores del jardín y del campo, pero lo digiere por un poder que le
imperio humano para efectuar todas las cosas posibles".
es propio. No es diferente a esta la verdadera ocupación de la filosofía,
Las descripciones que hace Bacon de los descubrimientos de esta
ya
hombres
de
dogma.
Los
hombres
de
porque no confía solamente ni principalmente en los poderes del
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espíritu, ni toma el material que recoge de la historia natural y de los
ficción parlamentaria con un grupo mínimo de representantes. Al poder
experimentos mecánicos, sino que lo coloca en el entendimiento ya
absoluto de los reyes Cromwell sustituye el poder absoluto de los
modificado y digerido. Así, pues, mucho se puede esperar de un pacto
puritanos. No dura mucho el gobierno de Cromwell. A su muerte, en
más estrecho y más puro entre estas dos facultades, la experimental y
1658, el ejército que había fundado queda sin cabeza. Vuelve la
racional (cosa que nunca se ha hecho hasta ahora).
monarquía que oscila entre el sistema parlamentario y la defensa de las
prerrogativas reales hasta que en la época de Jaime II triunfa ya
Thomas Hobbes. Miedo, deseo, Estado'
definitivamente el sistema parlamentario que habrá de prevalecer hasta
La vida de Thomas Hobbes (1588-1679) se despliega a lo largo de
nuestros días. El nuevo sistema que conduce a una alternancia entre
casi todo el siglo XVII. Los cambios políticos de Inglaterra en el
conservadores y liberales – Tories y Whigs- se basa, desde 1689, en
momento más crítico de su historia, afectan el pensamiento de Hobbes.
los dos primeros documentos de la democracia moderna: la Declaration
Dos fuerzas estaban en lucha en la Inglaterra del siglo XVII. Por un lado
of Rights y el Bill of Rights, gracias a los cuales el parlamento tiene a la
los reyes, apoyados en buena parte de la nobleza, tendían a establecer
vez el poder legislativo y, a través del gobierno que nombra, el poder
una monarquía absoluta a semejanza de las monarquías europeas de la
ejecutivo.
época. Por otra, los puritanos, apoyados en la clase media y en el
No llega Hobbes a ver el triunfo de la democracia inglesa. Sus
sistema Parlamentario que, con sus dos casas (la de los lores y la de
tendencias políticas estuvieron siempre al servicio de la monarquía
los comunes) fundadas a fines de la Edad Media, querían limitar el
absoluta y de la idea de un Estado fuerte. Poco tiempo antes de la
poder real. La Inglaterra del siglo XVII asiste a la primera lucha moderna
revolución de Cromwell se exiló Hobbes en Francia donde permaneció
entre estatismo y democracia. Durante un buen tiempo parece triunfar el
once años. No es de extrañar que, dado el gobierno estatista de
estatismo. La política de Jaime I es, en general, antiparlamentaria. La
Cromwell, regresara Hobbes a Inglaterra en plena época de dictadura
de su hijo, Carlos I, exagera todavía más las tendencias estatistas y la
puritana.
defensa de las prerrogativas reales. Entre los años de 1629 y 1640
Interesado en las letras clásicas, excelente traductor de los griegos,
Jaime gobierna a Inglaterra después de disolver el Parlamento. Contra
Hobbes se ocupa, principalmente de teoría y filosofía del Estado. Su
su política se dan la mano tres fuerzas: la de una tradición democrática
primer libro sobre el tema - The elements of Law, 1640-, estaba ya
basada en la Carta Magna del siglo XIII, la de los puritanos y la de una
destinado a defender el poder de los reyes. Pero su teoría política
nueva economía expansionista y colonial que se funda en la empresa
aparece, en todo su vigor, en el libro más importante de Hobbes: el
privada de marineros y piratas. Cuando Oliver Cromwell derrota a las
Leviatán. En él expone, por primera vez, la teoría de un contrato social.
tropas reales en Naseby (1645) y se establece en el poder como
protector de Inglaterra no funda un Estado democrático. Las fuerzas de
Los sentidos, el deseo y el hombre natural
Cromwell anulan el Parlamento y gobiernan sobre
La filosofía de Hobbes no está influida directamente por la de Bacon.
la base de una
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Hay que ver en ella más bien una reacción contra el cartesianismo que
de las ideas. Pero su fin no es el de un teórico. Su fin está en ver cómo
Hobbes llegó a conocer de primera mano durante su estancia en
se produce la acción que "descarga" el corazón, de qué tipo es esta
Francia. Hobbes no acepta, con Descartes, que la sustancia de todas
acción y de qué modo habrá de tratarla para establecer un Estado y una
las cosas materiales sea el espacio o "extensión". Según Hobbes la
sociedad bien gobernada. En efecto, el empeño de que habla Hobbes
única realidad es la del movimiento físico.
se manifiesta en un género de acción que podemos llamar el deseo. El
hombre es un ser hecho de deseos; tal es su naturaleza, tal es por otra
La teoría del movimiento no es para Hobbes una teoría que
parte su estado natural.
conduzca a interpretar la naturaleza sino a entender el origen de las
Desde fines del Renacimiento, desde los descubrimientos de nuevas
ideas en los hombres. El mundo físico interesa a Hobbes en cuanto es
civilizaciones en América y en África, filósofos y teólogos se habían
fuente de nuestras ideas. Y el origen de las ideas humanas le importa
preocupado por determinar el sentido del hombre natural, entendiendo
no tanto en lo que el problema tiene de psicológico sino en cuanto está
aquí por estas palabras, el hombre primitivo que vive en estado de
ligado a las acciones de los hombres.
naturaleza. Ya hemos visto cómo una buena parte de los teólogos
Las ideas vienen del mundo físico. Los movimientos de los cuerpos
españoles -de Vives a Suárez- pensaban que el hombre primitivo
naturales afectan nuestros sentidos y provocan una serie de
poseía un alma igual a las de los demás hombres. Montaigne, en breve
movimientos en el sistema nervioso. Estos movimientos se transmiten al
ensayo sobre los caníbales, describe una sociedad primitiva donde
cerebro y al corazón de donde nace una reacción que, a su vez, nos
reina una bondad relativa y opone esta sociedad a la de los hombres
lleva a actuar sobre el movimiento del mundo que nos rodea.
que llevan pantalones, a los civilizados que han destruido la bondad
Originadas en la experiencia como afecciones del cuerpo, las ideas se
primera.
transforman en medios de acción.
Hobbes se inclina a pensar que el hombre es malo por naturaleza. El
hombre natural está lleno de deseos de poder: "En primer lugar coloco
La causa del sentido, escribe Hobbes, es el cuerpo externo u objeto
como inclinación general del género humano un deseo perpetuo y
que presiona el órgano propio a cada sentido, ya inmediatamente, como
desasosegado de poder tras poder que solamente cesa con la muerte."
en el gusto y el tacto, ya inmediatamente, como en la vista, el oído y el
Esta naturaleza hecha de deseos, que encontrábamos ya entre los
olfato; esta presión, por el intermedio de 1os nervios y otras hebras y
sofistas griegos y principalmente en Calicles, y que volveremos a
membranas del cuerpo, le prolonga interiormente hacia el cerebro y el
encontrar en Nietzsche, conduce a conflictos incesantes. Éstos nacen
corazón, donde causa una resistencia o presión contraria o empeño del
de que el deseo de poder se encuentra en todos los hombres mientras
corazón por descargarse.
que los objetos de deseo son limitados. Así, en su forma natural, la vida
humana es la de una serie incesante de conflictos de deseos y el
Mucho más claramente que Bacon afirma Hobbes el origen empírico
hombre, en su estado natural vive en una "guerra de todos contra
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todos". Y no es que la guerra sea siempre un estado de hecho. La
transferirlos para el bien individual y común. El estado primitivo de
guerra existe, por lo menos en potencia, siempre que se encuentran dos
miedo que entraña el estado no menos primitivo de supervivencia
o más deseos similares ante un solo objeto de deseo. De ese estado de
conduce a los hombres a transferir sus derechos a un gobierno que, a
guerra potencial o real nacen los sentimientos de competencia, de
su vez, les garantice su derecho a la paz.
desconfianza y, en caso de una victoria precaria, de gloria.
Tal es el sentido del contrato social. Consiste en que los ciudadanos
Podría objetarse, piensa Hobbes, que este hombre natural, en
de una nación transfieren sus derechos privados y los confieren a un
guerra real o potencial contra todos los demás no ha existido nunca.
gobernante quien, a su vez, garantiza el bien común de los ciudadanos.
Hobbes asegura que este estado conflictivo permanente se encuentra
Si los hombres renuncian a sus derechos privados que, llevados por el
"en muchos lugares de América... donde no existe gobierno alguno... y
deseo de poder, los conducían a la guerra de todos contra todos, es
viven (los hombres) en este estado animal que he señalado antes".
porque buscan la seguridad de la persona humana tanto en su vida
Pero aunque este tiempo no hubiera existido en ningún pasado lejano o
como en los medios para preservar la vida". "La mutua transferencia del
no existiera en país remoto alguno, los celos, las venganzas, las
Derecho es lo que los hombres llaman Contrato.”
envidias, y los conflictos del deseo existen, potencialmente en todas
¿Cuál es la clase de gobierno que recomienda Hobbes para proteger
partes. El estado natural es un estado de anarquía, de temor y de
el derecho básico de vida y combinar los conflictos y frenarlos de tal
muerte. ¿Cómo fundar un gobierno y un Estado bien establecido?
manera que se evite la guerra de todos contra todos? En alguna
¿Sobre qué bases podrá ser un Estado permanente?
ocasión menciona Hobbes una clase de consejo general que pueda
regir a los pueblos. Pero mucho más a menudo Hobbes menciona la
El contrato social
palabra soberano. Hobbes sostiene el derecho absoluto de los reyes y
Para resolver los problemas que impone este estado de naturaleza
la monarquía absoluta. Esta defensa es comprensible dentro de su
habrá de sustituir a él un estado artificial, hecho a base de la decisión
teoría. En un sistema parlamentario, existen, como en cualquier
de los hombres.
sociedad, multiplicidad de deseos y limitados objetos de deseo. El
Los hombres poseen derechos que Hobbes define como el derecho
sistema parlamentario se presta a la guerra de todos contra todos
de buscar la paz y el derecho de defendemos "por cualquier medio que
porque los hombres que forman un parlamento son hombres como los
sea" siempre que nos veamos atacados. No existe más que un derecho
demás" como los demás naturales, como los demás deseosos de poder
fundamental: el derecho a la supervivencia que obedece, también, a la
y de gloria. Un conflicto semejante podría encontrarse en un gobierno
inclinación básica de sobrevivir constitutiva de todos los hombres. Pero
formado por un consejo, donde los miembros fácilmente buscarían el
si los hombres tienen derechos individuales y si estos derechos los
poder y conducirían a la división, el conflicto y la guerra. El conflicto es
llevan al peligro de muerte que representa cualquier sociedad natural,
imposible cuando los derechos individuales son transferidos a una .sola
tienen también el derecho de renunciar a sus derechos personales o
persona que no tenga deseos contrarios: esta persona, detentora del
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poder, es el monarca absoluto.
Acaba por vencer el derecho del más fuerte. En el Estado de
"Tengo razones para creer que aquel que me tuviera en su poder sin
Hobbes el deber básico de los ciudadanos es la obediencia y el
mi consentimiento, usaría de mí como mejor le placiera, y me destruiría
resultado de la obediencia es la protección. Contra semejante derecho
también cuando se me antojara; porque nadie puede desear tenerme en
fundado en un miedo que anula la libertad individual van a levantarse
su poder a menos que quiera coaccionarme por la fuerza contra aquello
las voces liberales de John Locke primero y, más tarde, de Jean-
que es el derecho de mi libertad. Ser libre de tal fuerza es la única
Jacques Rousseau.
seguridad de mi conservación.
John Locke, o del espíritu liberal
Contrariamente a Hobbes, Locke piensa que el estado natural del
John Locke (1632-1704) es el último gran filósofo inglés del siglo
hombre es el de la igualdad. En esta igualdad de razón y libertad ve la
XVII. Nacido de una familia de mercaderes, cerca de la ciudad de
única garantía de la supervivencia, ya que el poder en bruto lejos de
Bristol, Locke parecía destinado a la vida eclesiástica. Su interés desde
permitimos sobrevivir, nos anula y amenaza con destruimos. Una
sus años de estudiante, se dirigió a la medicina y a las cuestiones
política basada en la fuerza no es solamente amenazadora sino que es,
políticas. Los primeros escritos de Locke versan sobre temas médicos y
ya de hecho, destructora de la vida personal.
su vocación filosófica fue bastante tardía. Parlamentarista. Locke puede
La identificación de naturaleza, libertad y razón, hace que Locke no
considerarse como el primer liberal inglés en materia política. Sus ideas
piense en la posibilidad de dos clases de existencias, una natural,
sobre el Estado, publicadas en sus dos ensayos sobre El gobierno civil,
primitiva y egoísta y otra artificial, construida por la fuerza para
son réplicas a la teoría del Estado omnipotente que habían sostenido
garantizar la seguridad. Contra Hobbes, Locke prefiere la libertad a la
Hobbes y, en tiempos más recientes, Robert Filmer en el absolutismo
seguridad y el pacto natural -es decir, el pacto basado en una razón que
paternalista de su Patriarcha.
es de interés común y mutuo- al pacto artificial de Hobbes. El contrato
Las ideas políticas de Locke concuerdan con la vida inglesa de su
social no es creador de un nuevo derecho. Es, simplemente, el
tiempo y de manera muy especial, con la revolución gloriosa que, en
perfeccionamiento del derecho que todos poseemos por naturaleza
1688, asentó definitivamente el sistema parlamentario británico.
razonable y libre.
En oposición a Hobbes, Locke define el derecho natural como el
El pacto social implica una relación mutua. Si en Hobbes, el contrato
derecho de la razón. Con ello Locke se coloca en una tradición que
llevaba a abdicar los derechos individuales y a ponerlos en manos de
podría trazarse de Platón a la mayoría de los teólogos de la Edad
una sola persona, en Locke el pacto es bilateral y se aplica tanto a los
Media, y a los humanistas de los siglos XVI y XVII. El principio básico
ciudadanos como a los legisladores y al rey que es ciudadano como los
de las ideas políticas de Locke debe buscarse en el concepto de
demás. El poder del rey tiene bases legales y el rey no puede actuar
libertad:
contra las bases legales que han servido para establecerlo en el poder.
12
En sus Cartas sobre la tolerancia, Locke hace aún más explícita la
critica de las ideas innatas, muestra el origen de las ideas en la
noción de libertad. Esta significa para él, como para sus discípulos de la
experiencia y trata de establecer el alcance y la certidumbre del
Independencia norteamericana, tolerancia. La tolerancia es aquella
conocimiento.
actitud política, individual o estatal que permite la difusión de opiniones
La refutación de la existencia de las ideas innatas es la más clara
aun cuando éstas sean contrarias al gobierno o a las prácticas de un
que se haya escrito. El sentido común nos muestra que si Dios ha
gobierno. Solamente en un caso debe el Estado ser intolerante: siempre
creado un mundo para que lo veamos, lo percibamos con todos los
que el que actúa lo haga contra la ley natural, es decir, contra la ley de
sentidos, sería ocioso pensar que lo ha creado en vano. El mundo está
la razón. Hay que dejar de ser tolerantes contra la intolerancia," Desde
frente a nosotros para ser percibido y ofrecernos ideas de sensación y
el punto de vista de Locke, bien comprensible en la Inglaterra
para ser entendido y darnos ideas de reflexión. Por otra parte, existen
democrática de su tiempo, la intolerancia debe dirigirse a los "papistas",
hechos que prueban que las ideas no son innatas, sino adquiridas. Tal
es decir los católicos, y a los ateos. Los primeros porque tratan de
es el caso de los niños o de los idiotas "que no tienen la menor
imponer sus puntos de vista y luchan contra la tolerancia religiosa; los
aprehensión de ellas". Tanto si la palabra idea se aplica a las
segundos porque el negar la existencia de Dios, niegan el sentido
sensaciones como si se aplica a las abstracciones proviene de la
mismo de la palabra naturaleza que, si es por una parte razón, lo es
experiencia. Aun la idea de Dios ha de ser adquirida. Para Locke, como
principalmente porque proviene de la razón suprema que es Dios.
para Santo Tomás, la idea de Dios surge del universo que contiene “las
Estos puntos de vista políticos tuvieron amplísima repercusión. No la
señales visibles de la sabiduría y el poder extraordinario de una deidad".
tuvieron menos las ideas de Locke sobre el origen, la estructura y el
A Dios podemos llegar por la presencia de la divinidad en la obra de su
alcance del conocimiento humano. A la teoría del conocimiento dedicó
creación sin necesidad de que la idea de Dios sea una idea innata o
Locke sus páginas más brillantes: el Ensayo sobre el entendimiento
inmediatamente clara.
humano.
Ahora bien, si las ideas no son innatas proceden de la experiencia,
"donde se funda todo nuestro conocimiento y de donde todo nuestro
Origen de las ideas y alcance del conocimiento
conocimiento deriva" La experiencia puede revelársenos ya sea por los
El Ensayo sobre el entendimiento humano es una de las obras más
sentidos ya sea por la reflexión que hacemos sobre los datos de los
importantes y sin duda la más clara de las que escribieron los
sentidos. El espíritu, un papel en blanco, vacío de letras, deja
empiristas ingleses.
impresionarse por los datos de la experiencia y puede reflexionar
Concebido, en parte, para contestar a los filósofos de la escuela de
acerca de estos datos.
Cambridge que sostenían la existencia de las ideas innatas, concebido
De ahí que Locke divida nuestras ideas en sensaciones, "esta gran
también como una refutación del racionalismo, si bien son a veces
fuente de la mayoría de las ideas que tenemos" en reflexiones (cuando
notables las influencias de Descartes, el libro de Locke se inicia con una
el espíritu "reflexiona sobre sus propias operaciones") y en ideas
13
mixtas, a la vez de origen sensible y de origen reflexivo.
presencia de Dios en el mundo, piensa que el límite verdadero del
Todas estas ideas, pueden encontrarse en los niños que "llegan a
conocimiento humano debe encontrarse en la metafísica. Las diversas
obtenerla de manera gradual". También un breve análisis de la
teorías de la sustancia son engañosas porque la sustancia no puede
psicología infantil puede enseñamos que las ideas que provienen de
percibirse realmente y lo más que de ella podemos decir es que es lo
sensaciones son más fáciles que las que derivan de la reflexión y que,
que no sabemos. Dígalo Locke en forma de breve narración mitológica.
por lo tanto, en cualquier conciencia humana, la reflexión es más tardía
que la mera receptividad de las sensaciones.
El mundo, el elefante y la tortuga
Después de haber criticado el innatismo, después de haber
Si cualquiera se examina a sí mismo por lo que toca a la noción de la
clasificado las tres clases fundamentales de ideas, Locke pasa a
sustancia pura en general, encontrará que no tiene de ella ninguna idea
determinar los grados de objetividad y de subjetividad de nuestros
en absoluto, salvo la suposición de no se sabe qué soporte de aquellas
pensamientos. Algunas ideas, y, de manera general todas las ideas
cualidades que las ideas simples son capaces de producir en nosotros.
sensibles, como el color, el olor y el sabor, dependen de la percepción
No se encontraría en una situaci6n mucho mejor que aquel indio que
individual. Locke, en este punto bastante influido por el racionalismo,
afirmaba que el mundo estaba sostenido por un elefante. Cuando se le
piensa que las cualidades sensibles no están en las cosas sino en
preguntó en qué descansaba el elefante contestó que reposaba sobre
nuestro modo de percibir las cosas. Tales son las que llama cualidades
una enorme tortuga. Pero cuando le preguntaron qué daba soporte a la
secundarias. Las cualidades primarias son, en cambio, las que tienen
tortuga, contestó que no lo sabía. Y así, en este caso, como en todos
un referente real en la naturaleza y que, por lo tanto, pensamos todos
aquellos en que empleamos palabras sin tener una idea clara y distinta,
con un mismo sentido y de una misma manera. Entre ellas Locke cita
somos como niños que, si se les pregunta qué es aquella cosa que no
"las cualidades reales de los cuerpos que están siempre en ellos (por
conocen, dan rápidamente la satisfactoria respuesta de que es algo.
ejemplo, la solidez, la extensión, la figura, el número, el movimiento y el
reposo...)”
George Berkeley. Percepción y espíritu
El conocimiento humano está por lo tanto inclinado a conocer
George Berkeley (1685-1753) pertenece ya al pensamiento del siglo
subjetivamente todo lo que es contingente, está dirigido a conocer
XVIII. Su filosofía, y con más claridad aún que la de Hume, está ligada
científicamente las cualidades reales o primarias de las cosas.
al siglo de las luces, al pensamiento de la ilustración. Pero si Hume
Pero si puede conocer las cualidades primarias, ignora, en cambio,
lleva a cabo una crítica de la experiencia, Berkeley trata de encontrar,
la sustancia de las cosas, porque la idea de sustancia, idea compleja y
en la experiencia sensible una forma de espiritualismo que, en parte, lo
formada a base de ideas más simples, no es clara ni tiene un referente
acerca a Leibniz. En realidad, toda la filosofía de Berkeley es un ataque
natural.
contra el ateísmo y pretende legar a una interpretación del mundo que
Locke, que por fe y por experiencia del mundo, cree y entiende la
haga patente la presencia de Dios en la creación. La interpretación
14
espiritualista que de los hechos da Berkeley procede de su análisis
todas". Así sucede, también, con la idea de espacio que, al igual que las
fi1osófico. Procede, también, de su creencia de pastor anglicano y de
nociones de "figura" o "movimiento" 'son inconcebibles abstraídas de
religioso irlandés.
todas las otras cosas". Así sucede Especialmente con la idea abstracta
de materia que Berkeley combate, sobre todo porque piensa que
Critica de las cualidades primarias e inmaterialismo
conduce al ateísmo. La materia se reduce a las formas de percibir el
El meollo de la filosofía de Berkeley se encuentra en la crítica de las
color, el olor, el sonido o cualquier cualidad sensible de las cosas. Es en
que Locke llamó cualidades primarias. Berkeley reduce todas las
última instancia, un conjunto de imágenes que, por hábito de
cualidades a cualidades secundarias y hace que todo ser dependa de la
abstracción, concebimos como reales.
percepción que tenemos de él. Y no es que Berkeley niegue la
Pero si pensar no consiste en tener ideas abstractas, ¿en qué puede
existencia del mundo. Lo que niega, en verdad es la naturaleza material
consistir? Berkeley afirma que el pensamiento se reduce a series
de las cosas El Espacio no puede percibirse sin el color, la forma, la
"perceptivas y que cada nueva percepción nos recuerda, simplemente
multiplicidad de sensaciones que provocan en nuestro espíritu.- No
percepciones anteriores. No es que en nuestro espíritu exista la idea de
existe un espacio en sí mismo sino que existe este espacio que percibo.
triángulo. Existe un recuerdo que me permite darme cuenta de que este
De la misma manera podemos decir que no hay movimiento fuera de
triángulo que ahora percibo es semejante a otra imagen o percepción
los cuerpos sensibles que percibimos. "Ser es ser percibido", escribe
anterior del triángulo. La memoria viene aquí a ayudar a 1a percepción
Berkeley. Fuera de la percepción, nada existe; "había un olor, es decir
para que, mediante asociaciones mentales, recordemos y conozcamos
era olido; había un sonido, es decir era oído; un color o una forma, y
los objetos que se presentan como realidades inmediatas, sensibles y
eran percibidos por la vista o por el tacto'.
percibidas. De ahí que el tiempo tenga mucha importancia en la filosofía
La materia, el espacio, la realidad se reducen a diferentes haces de
de Berkeley. Pero el tiempo abstracto, el tiempo de los físicos, carece
percepciones. Este concepto del mundo plantea un doble problema: 1,
de existencia. Adelantándose a Bergson, Berkeley distingue entre el
¿qué origen tiene nuestra creencia en la realidad física y material de
tiempo real, el tiempo que percibimos y vivimos, en el cual nos
ciertas cosas?; 2, ¿cómo, si todo se reduce a percepciones, distinguir la
entristecemos o nos alegramos, del tiempo abstracto que se reduce a
realidad de la ficción o, por decirlo con Berkeley, las ideas sensibles
un simple mecanismo.
verdaderas de las "quimeras"?
La existencia de una cosa está en su percepción. Podemos añadir
El entendimiento humano tiende a proceder mediante abstracciones
ahora que el pensamiento de una cosa está también en las imágenes
y a considerar estas abstracciones como realidades. A ello ayudan el
que percibimos. Quien las percibe es el "yo", el alma o el "espíritu",
hábito y la pereza mental. Así sucede, por ejemplo, con la idea de "ser
términos que Berkeley emplea como sinónimos. El espíritu no se
en general", de que hablan los metafísicos desde Aristóteles. Pero “la
conoce a sí mismo, puesto que es el acto mismo de conocer y que un
idea de ser en general me parece la más abstracta e incomprensible de
acto no puede ser a la vez conocedor y conocido, acto y objeto de este
15
acto. El espíritu, activo siempre, es el centro del cual parten todas las
percepciones:
El espiritualismo de Berkeley es la revelación de Dios en el mundo.
El universo percibido por los hombres nos lleva a "entender estos
signos instituidos por el Autor de la Naturaleza y a acercarnos por el
Además de la variedad sin fin de ideas u objetos del conocimiento,
espíritu a la naturaleza espiritual de Dios.
existe asimismo algo que los conoce o los percibe, Y. ejerce diversas
Berkeley da algunos argumentos para mostrar la existencia de Dios.
operaciones como el querer, el imaginar, el recordar. Este ser
Emplea, muy principalmente, el argumento finalista que, del orden del
activamente perceptivo es lo que llamo mente, espíritu o yo mismo. Por
universo, concluye a la existencia de un ser absoluto que ha ordenado
estas palabras
no denoto ninguna de mis ideas, sino algo
el mundo. Pero en un mundo espiritualizado al grado de renunciar a la
completamente diferente dentro de lo cual 1as ideas existen o, lo que es
existencia de cualquier forma material, parecen sobrar las pruebas.
lo mismo, mediante lo cual son percibidas; ya que la existencia de una
Dios, el Espíritu se hace
idea consiste en ser percibida.
Berkeley puede escribir que "la existencia de Dios es mucho más
evidente a los espíritus creados. Por ello
evidentemente percibida que la existencia de los hombres". La
Si hasta aquí Berkeley explica nuestras formas de percepción, no
conclusión de Los principios del conocimiento humano es reveladora de
distingue todavía entre la realidad y la quimera. ¿Cómo distinguir la
la actitud espiritualista de Berkeley cuya principal intención, estaba en
realidad y la ficción en un mundo que se define por nuestras
encontrar a Dios en las imágenes que tenemos de las cosas.
percepciones? ¿No será igualmente real un sueño que la percepci6n
Lo que ocupa el primer lugar en nuestros estudios es la
que ahora tengo de este árbol? Es evidente, para Berkeley, que ambos
consideración de Dios y de nuestro deber... y pensaré que estos
existen en el pensamiento, que tanto el árbol soñado como el árbol real
estudios son enteramente inútiles e ineficaces si, por medio de lo que
son ideas. Lo que las distingue es nuestra voluntad. Las ideas que
he dicho, no puedo inspirar en mis lectores un piadoso sentido de la
padecemos, que .se nos imponen en los sueños o en las alucinaciones,
presencia de Dios.
.
son ideas falsas; las ideas que creamos y dependen de nuestra
actividad mental son verdaderas.
David Hume, empírico y escéptico
El mundo existe. Lo único que Berkeley niega es la realidad material
David Hume (1711-1776) nació en Edimburgo, de buena familia
del mundo. Lo único que afirma es la realidad espiritual. Ahora bien, si
escocesa aunque sin grandes medios económicos. Como escribe el
esta realidad espiritual depende limitadamente de espíritus humanos
propio Hume pocos meses antes de su muerte en la carta The life of
que perciben, depende también, y sobre todo, del Espíritu, es decir de
David Hume, decidió suplir su escasa fortuna mediante una "muy rígida
Dios que las ha creado para que las percibamos.
frugalidad". Solamente más tarde, después de publicar su Historia de la
Gran Bretaña, encontró “que el éxito de librería lo había hecho no
La presencia de Dios en el mundo
meramente independiente sino rico". Vida tranquila la de Hume, que
16
transcurre entre su cargo de bibliotecario de la Escuela de Abogados,
Tendremos ocasión de precisar el sentido de la ilustración. En estas
su residencia diplomática en París y su retiro en las tierras que le vieron
páginas nos limitaremos a considerar la filosofía de Hume como un
nacer.
resultado del empirismo inglés y como su manifestación más álgida.
David Hume pertenece, ya de lleno, al siglo XVIII. Su filosofía es
Concebida como una forma del empirismo, la filosofía de Hume puede
inseparable del ambiente de pensamiento que solemos llamar la
centrarse en dos puntos: el origen de las ideas y la crítica de las ideas
Ilustración. Hume es contemporáneo de Voltaire, Diderot, d'Alembert,
abstractas.
Rousseau y demás enciclopedistas; ve desarrollarse en torno a él una
sociedad burguesa que inicia, principalmente en Inglaterra, la revolución
El origen de las ideas
industrial; es amigo del más grande de los economistas liberales, Adam
Ya hemos visto cómo el empirismo inglés, hace depender todo el
Smith; convive con aquellos filósofos escoceses que, como Hutcheson,
conocimiento de la experiencia si por experiencia se entiende el
basan toda la vida moral en el sentimiento y creen en la infalibilidad de
conocimiento que procede de los sentidos. Hemos visto también como
la vida instintiva; respira el mismo ambiente que en sus retratos pintas
la crítica de la experiencia, a partir sobre todo de Locke, adquiere
los artistas de la alta burguesía como Reynolds o Gainsborough;
tonalidades idealistas que, por una parte, concluyen en el espiritualismo
encuentra, entre los intelectuales, tendencias deístas a lo Voltaire, en
de Berkeley. Estas mismas tendencias conducen al idealismo escéptico
las cuales se afirma la existencia de Dios, pero se niega la idea de un
de Hume.
Dios personal. Y no es que Hume sea específicamente deísta, ni
Hume distingue entre pensamientos e impresiones. Los primeros son
específicamente "sentimentalista", ni filósofo de un progreso técnico e
vagos, abstractos e indefinidos; las segundas precisas e intensas. Una
industrial que ya está en pleno desarrollo. Más bien que el deísmo, la
impresión no es más que una percepción fuerte. Ahora bien son estas
moral del sentimiento y, en general, el ambiente de la ilustración, tiñen
impresiones fuertes las que constituyen la base misma de nuestro
toda su obra sin que por ello, deje de ser una obra de primera
pensamiento. Por ello puede decir Hume: "Todos los colores de la
importancia y originalidad. En sus libros más propiamente filosóficos,
poesía, por espléndidos que sean, no pueden llegar a pintar los objetos
Hume representa la última consecuencia del empirismo clásico inglés.
naturales de tal manera que tomemos la descripción por el paisaje real.
Así en el Tratado de la naturaleza humana, una investigación acerca del
El pensamiento más vivo es inferior por el paisaje real. El pensamiento
entendimiento humano, la Historia natural de la religión o, más
más vivo es inferior a la sensación más apegada." La imagen del
populares en la forma, sus Ensayos morales y políticos. Pero este
original y de la copia es sumamente útil para entender claramente lo
empirismo acaba en una filosofía agnóstica consecuencia clara del
que Hume pretende decir. La sensación fuerte o impresión es el
deísmo y en una moral y una política de la utilidad y del bien común que
original; la copia es el pensamiento. Este árbol que percibo aquí ahora y
no es menos típica de la idea del progreso que desarrollaban en su
es más real, más verdadero y me da una sensación más firme que la
tiempo economistas como Adam Smith.
idea general de un árbol o la imagen del árbol cuando, ya el árbol
17
ausente, trato de revivido en mi pensamiento.
consecuente.
Hume no se contenta con decir simplemente que las ideas vienen de
Así, del original que es la impresión, pasamos a la copia, que es la
la experiencia. Trata, con toda precisión, de explicar el mecanismo
idea abstracta. Esta copia puede ser la de nuestro ejemplo. Puede ser
mediante el cual los pensamientos proceden de ella.
cualquier idea abstracta, ya sea la del triángulo, la de una ley física o la
En suma, Hume quiere encontrar una ley que sea tan precisa para el
de Dios.
pensamiento como lo fue para la física la ley de la gravitación universal
Hasta este punto Hume no hace sino describir una parte del proceso
descubierta por Newton. Esta ley la encuentra Hume en la asociación
de abstracción que nos lleva de la experiencia a las ideas generales
de ideas.
vagas. Pero Hume no se contenta con comprobar estos hechos. Sobre
La teoría de la asociación de las ideas no es del todo nueva. Ya
ellos erige una teoría que niega la posibilidad misma de la metafísica o,
puede encontrarse, parcialmente, en Platón, en Aristóteles y, sobre
en conjunto, del pensamiento abstracto. Una vez que hemos formado
todo, en Epicuro, en Luis Vives y en Locke. Pero en la filosofía de
las ideas abstractas, una vez que hemos adquirido la costumbre de -
Hume, la teoría de la asociación adquiere un sentido claro precisamente
pensar mediante abstracciones, creemos que estas abstracciones son
porque tiende a convertirse en esta ley única de todo el pensamiento.
reales y corresponden a una realidad concreta. Pero esta creencia es
Una vez admitida la ley de la asociación de ideas, palabra con la
falsa. La verdad es que lo real siguen siendo las impresiones, pero no
cual Hume designa aquí a las "impresiones", es fácil describir su
las ideas abstractas ¿Dónde están, en efecto las cualidades reales que
mecanismo.
generalizar.
corresponden a nuestra idea de triángulo en general o de alma o de
Supongamos que queremos saber cómo hemos adquirido la idea
Dios? No están en la experiencia, no están en el original y, por lo tanto,
general
repetidas
son meras creencias inverificables, puesto que no se refieren a nada
experiencias de color verde en el árbol, la yerba, ésta o aquella tela,
concreto. En este punto Hume se nos aparece como el más científico
éste o aquel tono del mar. Esta experiencia repetida crea una repetida
de los nominalistas y como la consecuencia más clara de la célebre
cantidad de impresiones que tienden a asociarse mediante el hábito y la
"navaja" de Ockham.
de
Tomemos
"verde".
un
En
ejemplo
primer
que
lugar
será
hemos
fácil
tenido
costumbre y, una vez asociadas, tienden a damos la imagen general de
La metafísica, que se basa en ideas abstractas quiere hacemos
verde, la idea general del color verde que nos lleva a reconocer que
tomar la copia por la realidad, quiere hacemos pensar que las ideas
este color o aquel tono son verdes. La asociación procede mediante
generales tienen un referente real y demostrable. Las ideas abstractas
una repetición de las impresiones, un hábito creado por esta repetición
de los metafísicos son, sin embargo, meras ideas, es decir creencias
y tres formas asociativas: la semejanza, el contraste y la relación de
formadas por un hábito que acaba por hacemos creer en la verdad de
causa y efecto, que nos puede hacer asociar dos hechos que parecen
los objetos creados en nuestra mente por la costumbre y la repetición.
sucederse en forma Causal, como la semilla y el árbol, el padre y el hijo
El asociacionismo de Hume es, ante todo, un ataque a la metafísica.
o cualquier otro tipo de sucesión en la cual exista un antecedente y un
No es de extrañar que la filosofía de Hume conduzca a la crítica de
18
algunas ideas metafísicas que están en la base de casi todos los
sucesión de hechos mentales. Con lo cual ya hemos dicho,
grandes sistemas de pensamiento. Esta crítica es especialmente
implícitamente, en qué consiste la crítica de Hume a la idea de una
precisa cuando Hume analiza las ideas de causalidad, del yo y de Dios.
causalidad real; consiste en decirnos que la noción misma de la
causalidad es una idea abstracta, una idea sin referente. Podemos
Crítica de las ideas abstractas
hablar de causa y efecto si por ello entendemos sucesiones de ideas;
La metafísica clásica se basa muchas veces en la causalidad para
no podemos hablar de causa y efecto si por ello entendemos hechos
demostrar la existencia de Dios; suele culminar en la afirmación de la
dentro de la naturaleza misma de las cosas. Estos hechos, estas
existencia de Dios y de la inmortalidad y la simplicidad del alma
cualidades ocultas, no pueden ser descubiertas.
humana. Son estas ideas las que Hume considera especialmente
cuando habla de ideas abstractas. Si estas tres ideas no tienen un
La primera vez que un hombre vio la comunicación del movimiento
referente real, si no pueden referirse a la experiencia, son ideas que hay
mediante el impulso, como por el choque de dos bolas de billar, escribe
que poner en duda, ideas sobre las cuales resulta imposible edificar una
Hume, no podía decir que el acontecimiento estuviera conectado con el
teoría lógica que sirva de base a la metafísica.
otro, sino tan sólo que estaba conjuntado. Después de haber observado
Podrá extrañarse el lector que Hume critique la idea de causalidad.
varios casos de esta naturaleza dice que están conectados. ¿Qué
¿No ha afirmado él mismo que una de las formas de asociar ideas es
alteración ha sobrevenido para que nazca esta nueva idea de
precisamente mediante la relación de causa y efecto? No hay que ver
conexión? Nada sino que ahora siente que estos hechos están
sin embargo, en la crítica de Hume, una contradicción real, porque la
conectados en su imaginaci6n y puede fácilmente predecir la existencia
causalidad puede significar dos cosas muy distintas. Por una parte,
de uno de ellos a partir de la aparición del otro
cuando Santo Tomás o Descartes hablan de causalidad quieren decir
que realmente existe en los hechos una naturaleza más o menos
La crítica de la idea de Dios es concebida por Hume en términos
escondida que hace que un objeto (la causa) produzca otro hecho (el
semejantes a la crítica de la causalidad. Cuando decimos que existe
efecto). No es otra la noción aristotélica de potencia y acto: la potencia
una relación de causa y efecto es porque queremos hacer que la
contiene al acto como posibilidad y la semilla contiene ya al árbol. Pero
naturaleza adopte leyes que son leyes de nuestra conciencia. La idea
la causalidad puede concebirse simplemente como una sucesión de
de Dios no es más que una "proyección" de nuestra propia conciencia.
impresiones. En este sentido, la palabra causalidad quiere tan sólo decir
"La idea de Dios, que significa la idea de un ser infinitamente inteligente,
que “existe un objeto seguido por otro cuya aparición siempre trae
sabio y bueno, nace de pensar en las operaciones de nuestro propio
consigo el pensamiento de este otro". Tal es el significado que Hume da
pensamiento y de aumentar sin límites estas cualidades de bondad y de
a la causalidad. La causalidad no es una sucesión real que pueda
sabiduría."
encontrarse en los hechos naturales; es, nada más y nada menos, una
Nótese bien que Hume no sostiene que la causalidad o la divinidad
19
no existan. Lo que dice, simplemente es que mediante la experiencia
Si tomamos entre manos cualquier volumen de teología o de
que es la única fuente de conocimiento, no podemos decir ni que
metafísica escolástica, por ejemplo, preguntémonos: ¿Contiene algún
existan ni que no existan.
razonamiento abstracto acerca de la cantidad o del número? ¿Contiene
Pero si Hume es escéptico y nominalista en cuanto al conocimiento y
algún razonamiento experimental acerca de las verdades y de la
es agnóstico en cuanto a la existencia de Dios, no sucede lo mismo en
existencia? No. Echémoslo, pues a las llamas porque no puede
cuanto a sus ideas sobre el alma humana. En este punto Hume es más
contener nada sino sofismas e ilusión.
claramente negativo. La existencia del alma es no sólo una invención de
los filósofos y de los teólogos; es una pura ficción.
Dos consecuencias
"Algunos filósofos, afirma Hume, imaginan que estamos a cada
Dos son las consecuencias prácticas de importancia de esta filosofía
momento íntimamente conscientes de lo que llamamos nuestro YO; que
nominalista y escéptica. Atañen a la vida moral y a la vida política. En
sentimos su existencia y su continuidad de existencias; y que estamos
moral, Hume no concibe, que la razón pura pueda determinar la vida. La
ciertos, más allá de la evidencia demostrativa, de su perfecta identidad
moral depende de un sentimiento. A diferencia de los sentimentalistas
y simplicidad." Los filósofos a que se refiere Hume son, en general, los
escoceses, Hume piensa que este sentimiento es universal y que
racionalistas, si bien el problema que discute fue tema de moda entre
depende del hecho de que, viviendo en sociedad, los hombres se ven
los filósofos ingleses de su tiempo. Contra ellos, Hume escribe que
conducidos a generalizar dentro de las coordenadas hechas de hábitos
"desgraciadamente, todas estas afirmaciones positivas son contrarias a
sociales que cada grupo humano impone. La moral de Hume es
las mismas experiencias que para ellas se reclaman". El yo es también
relativa, pero relativa a un grupo social dado y preciso. En cuanto a la
una abstracción. Existen, en realidad, "percepciones particulares de un
sociedad, y esta es la segunda consecuencia del empirismo humeano,
tipo particular u otro, de calor, de frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o
no puede creerse que dependa de un contrato social ya que éste, tanto
placer. Nunca puedo apresarme a mí mismo, en momento alguno, sin
si se toma en el sentido de Hobbes como en el de Locke, es
una percepción". El yo de los metafísicos, el yo que llamamos alma o
simplemente una hipótesis sin base en la experiencia. La sociedad debe
espíritu, no existe. Solamente existe, en nuestra conciencia una
ser considerada en su realidad, analizada en su vida concreta, sin
"colección de percepciones distintas que se suceden una a otra con una
emplear hipótesis. Así concebida, la sociedad debe dirigirse, y de hecho
velocidad inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento".
se dirige, al bien común.
David Hume renuncia a la metafísica. Su nominalismo no admite
palabras abstractas que no puedan verificarse en los datos de la
experiencia.
Hume
acepta
las
matemáticas
y
las
ciencias
experimentales, pero rechaza los problemas teológicos y metafísicos: