Hobbes._Leviatan._Cap._XIII_(1) - U

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Thomas Hobbes Leviathan
Capítulo XIII
DE LA CONDICIÓN NATURAL DEL GENERO HUMANO, EN LO QUE
CONCIERNE A SU FELICIDAD Y MISERIA
La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en sus facultades corporales y mentales
que, aunque pueda encontrarse a veces un hombre manifiestamente más fuerte de cuerpo, o más
rápido de mente que otro, aun así, cuando todo se toma en cuenta en conjunto, la diferencia
entre hombre y hombre no es lo bastante considerable como para que uno de ellos pueda
reclamar para sí beneficio alguno que no pueda el otro pretender tanto como él. Porque en lo
que toca a la fuerza corporal, aun el más débil tiene fuerza suficiente para matar al más fuerte,
ya sea por maquinación secreta o por federación con otros que se encuentran en el mismo
peligro que él.
Y en lo que toca a las facultades mentales, (dejando aparte las artes fundadas sobre
palabras, y especialmente aquella capacidad de procedimiento por normas generales e infalibles
llamado ciencia, que muy pocos tienen, y para muy pocas cosas, no siendo una facultad natural,
nacida con nosotros, ni adquirida (como la prudencia) cuando buscamos alguna otra cosa,
encuentro mayor igualdad aún entre los hombres, que en el caso de la fuerza. Pues la prudencia
no es sino experiencia, que a igual tiempo se acuerda igualmente a todos los hombres en
aquellas cosas a que se aplican igualmente. Lo que quizá haga de una tal igualdad algo increíble
no es más que una vanidosa fe en la propia sabiduría, que casi todo hombre cree poseer en
mayor grado que el vulgo; esto es, que todo otro hombre salvo él mismo, y unos pocos otros, a
quienes, por causa de la fama, o por estar de acuerdo con ellos, aprueba. Pues la naturaleza de
los hombres es tal que, aunque puedan reconocer que muchos otros son más vivos, o más
elocuentes, o más instruidos, difícilmente creerán, sin embargo, que haya muchos más sabios
que ellos mismos: pues ven su propia inteligencia a mano, y la de otros hombres a distancia.
Pero esto prueba que los hombres son en ese punto iguales más bien que desiguales. Pues
generalmente no hay mejor signo de la igual distribución de alguna cosa que el que cada
hombre se contente con lo que le ha tocado.
De esta igualdad de capacidades surge la igualdad en la esperanza de alcanzar nuestros
fines. Y, por lo tanto, si dos hombres cualesquiera desean la misma cosa, que, sin embargo, no
pueden ambos gozar, devienen enemigos; y en su camino hacia su fin (que es principalmente su
propia conservación, y a veces sólo su delectación) se esfuerzan mutuamente en destruirse o
subyugarse. Y viene así a ocurrir que, allí donde un invasor no tiene otra cosa que temer que el
simple poder de otro hombre, si alguien planta, siembra, construye, o posee asiento adecuado,
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pueda esperarse de otros que vengan probablemente preparados con fuerzas unidas para
desposeerle y privarle no sólo del fruto de su trabajo, sino también de su vida, o libertad. Y el
invasor a su vez se encuentra en el mismo peligro frente a un tercero.
No hay para el hombre más forma razonable de guardarse de esta inseguridad mutua
que la anticipación; esto es, dominar, por fuerza o astucia, a tantos hombres como pueda hasta el
punto de no ver otro poder lo bastante grande como para ponerle en peligro. Y no es esto más
que lo que su propia conservación requiere, y lo generalmente admitido. También porque
habiendo algunos, que complaciéndose en contemplar su propio poder en los actos de
conquista, los llevan más lejos de lo que su seguridad requeriría, si otros, que de otra manera se
contentarían con permanecer tranquilos dentro de límites modestos, no incrementasen su poder
por medio de la invasión, no serían capaces de subsistir largo tiempo permaneciendo sólo a la
defensiva. Y, en consecuencia, siendo tal aumento del dominio sobre hombres necesario para la
conservación de un hombre, debiera serle permitido.
Por lo demás, los hombres no derivan placer alguno (sino antes bien, considerable pesar)
de estar juntos allí donde no hay poder capaz de imponer respeto a todos ellos. Pues cada
hombre se cuida de que su compañero le valore a la altura que se coloca él mismo. Y ante toda
señal de desprecio o subvaloración es natural que se esfuerce hasta donde se atreva (que, entre
aquellos que no tienen un poder común que los mantenga tranquilos, es lo suficiente para
hacerles destruirse mutuamente), en obtener de sus rivales, por daño, una más alta valoración; y
de los otros, por el ejemplo.
Así pues, encontramos tres causas principales de riña en la naturaleza del hombre.
Primero, competición; segundo, inseguridad; tercero, gloria.
El primero hace que los hombres invadan por ganancia; el segundo, por seguridad; y el
tercero, por reputación. Los primeros usan de la violencia para hacerse dueños de las personas,
esposas, hijos y ganado de otros hombres; los segundos para defenderlos; los terceros, por
pequeñeces, como una palabra, una sonrisa, una opinión distinta, y cualquier otro signo de
subvaloración, ya sea directamente de su persona, o por reflejo en su prole, sus amigos, su
nación, su profesión o su nombre.
Es por ello manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder
común que les obligue a todos al respeto, están en aquella condición que se llama guerra; y una
guerra como de todo hombre contra todo hombre. Pues la GUERRA no consiste sólo en batallas,
o en el acto de luchar; sino en un espacio de tiempo donde la voluntad de disputar en batalla es
suficientemente conocida. Y, por tanto, la noción de tiempo debe considerarse en la naturaleza de
la guerra; como está en la naturaleza del tiempo atmosférico. Pues así como la naturaleza del
mal tiempo no está en un chaparrón o dos, sino en una inclinación hacia la lluvia de muchos
días en conjunto, así la naturaleza de la guerra no consiste en el hecho de la lucha, sino en la
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disposición conocida hacia ella, durante todo el tiempo en que no hay seguridad de lo contrario.
Todo otro tiempo es PAZ.
Lo que puede en consecuencia atribuirse al tiempo de guerra, en el que todo hombre es
enemigo de todo hombre, puede igualmente atribuirse al tiempo en el que los hombres también
viven sin otra seguridad que la que les suministra su propia fuerza y su propia inventiva. En tal
condición no hay lugar para la industria; porque el fruto de la misma es inseguro. Y, por
consiguiente, tampoco cultivo de la tierra; ni navegación, ni uso de los bienes que pueden ser
importados por mar, ni construcción confortable; ni instrumentos para mover y remover los
objetos que necesitan mucha fuerza; ni conocimiento de la faz de la tierra; ni cómputo del
tiempo; ni artes; ni letras; ni sociedad; sino, lo que es peor que todo, miedo continuo, y peligro
de muerte violenta; y para el hombre una vida solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.
Puede resultar extraño para un hombre que no haya sopesado bien estas cosas que la
naturaleza disocie de tal manera a los hombres y les haga capaces de invadirse y destruirse
mutuamente. Y es posible que, en consecuencia, desee, no confiando en esta inducción derivada
de las pasiones, confirmar la misma por experiencia. Medite entonces él, que se arma y trata de
ir bien acompañado cuando viaja, que atranca sus puertas cuando se va a dormir, que echa el
cerrojo a sus arcones incluso en su casa, y esto sabiendo que hay leyes y empleados públicos
armados para vengar todo daño que se le haya hecho, qué opinión tiene de su prójimo cuando
cabalga armado, de sus conciudadanos cuando atranca sus puertas, y de sus hijos y servidores
cuando echa el cerrojo a sus arcones. ¿No acusa así a la humanidad con sus acciones como lo
hago yo con mis palabras? Pero ninguno de nosotros acusa por ello a la naturaleza del hombre.
Los deseos, y otras pasiones del hombre, no son en sí mismos pecado. No lo son tampoco las
acciones que proceden de esas pasiones, hasta que conocen una ley que las prohíbe. Lo que no
pueden saber hasta que haya leyes. Ni puede hacerse ley alguna hasta que hayan acordado la
persona que lo hará.
Puede quizás pensarse que jamás hubo tal tiempo ni tal situación de guerra; y yo creo
que nunca fue generalmente así, en todo el mundo. Pero hay muchos lugares donde viven así
hoy. Pues las gentes salvajes de muchos lugares de América, con la excepción del gobierno de
pequeñas familias, cuya concordia depende de la natural lujuria, no tienen gobierno alguno; y
viven hoy en día de la brutal manera que antes he dicho. De todas formas, qué forma de vida
habría allí donde no hubiera un poder común al que temer puede ser percibido por la forma de
vida en la que suelen degenerar, en una guerra civil, hombres que anteriormente han vivido bajo
un gobierno pacífico.
Pero aunque nunca hubiera habido un tiempo en el que hombres particulares estuvieran
en estado de guerra de unos contra otros, sin embargo, en todo tiempo, los reyes y personas de
autoridad soberana están, a causa de su independencia, en continuo celo, y en el estado y
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postura de gladiadores; con las armas apuntando, y los ojos fijos en los demás; esto es, sus
fuertes, guarniciones y cañones sobre las fronteras de sus reinos e ininterrumpidos espías sobre
sus vecinos; lo que es una postura de guerra. Pero, pues, sostienen así la industria de sus
súbditos, no se sigue de ello aquella miseria que acompaña a la libertad de los hombres
particulares.
De esta guerra de todo hombre contra todo hombre, es también consecuencia que nada
puede ser injusto. Las nociones de bien y mal, justicia e injusticia, no tienen allí lugar. Donde no
hay poder común, no hay ley. Donde no hay ley, no hay injusticia. La fuerza y el fraude son en la
guerra las dos virtudes cardinales. La justicia y la injusticia no son facultad alguna ni del cuerpo
ni de la mente. Si lo fueran, podrían estar en un hombre que estuviera solo en el mundo, como
sus sentidos y pasiones. Son cualidades relativas a hombres en sociedad, no en soledad. Es
consecuente también con la misma condición que no haya propiedad, ni dominio, ni distinción
entre mío y tuyo; sino sólo aquello que todo hombre pueda tomar; y por tanto tiempo como
pueda conservarlo. Y hasta aquí lo que se refiere a la penosa condición en la que el hombre se
encuentra de hecho por pura naturaleza; aunque con una posibilidad de salir de ella, consistente
en parte en las pasiones, en parte en su razón.
Las pasiones que inclinan a los hombres hacia la paz son el temor a la muerte; el deseo de
aquellas cosas que son necesarias para una vida confortable; y la esperanza de obtenerlas por su
industria. Y la razón sugiere adecuados artículos de paz sobre los cuales puede llevarse a los
hombres al acuerdo. Estos artículos son aquellos que en otro sentido se llaman leyes de la
naturaleza, de las que hablaré más en concreto en los dos siguientes capítulos.