V) ARISTÓTELES (384-322 aC)

FILOSOFÍA 2º BACH. Colegio Marista Cristo Rey
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V) ARISTÓTELES (384-322 a.C.)
1.- INTRODUCCIÓN
A) UN POCO DE SU VIDA
Aristóteles es originario de Estagira (por eso se le suele llamar “EL ESTAGIRITA”), en
Macedonia (norte de Grecia). Proviene de familia de médicos (su padre fue médico en la corte
macedónica), lo que explica su amplio conocimiento en biología.
Aristóteles fue uno de los discípulos más destacados de Platón. Pronto comenzó a tener
diferencias con su maestro. El año 343 consiguió trabajo como preceptor del hijo del rey Filipo II de
Macedonia, llamado Alejandro (que posteriormente será “Magno”), siendo también consejero
político en numerosas ocasiones. A su vuelta a Atenas (año 335), fundó otra escuela llamada el
“Liceo”. A los alumnos de esa escuela se les llamaba los “PERIPATÉTICOS” (porque Aristóteles
daba sus lecciones paseando).
Su obra era muy amplia, pero se perdió durante siglos hasta su recuperación por Averroes
hacia el siglo XIII. Hay dos tipos de obras: las “exotéricas”, escritas por Aristóteles para el público
general en forma de diálogos (no se ha conservado ninguna), y las “acromáticas” o “esotéricas”, que
eran como los apuntes que se utilizaban en el “Liceo”, no pensados para su publicación (son los que
tenemos). Estas obras “esotéricas” fueron ordenadas y dadas a conocer por Andrónico de Rodas en
el s.I a.C. Entre sus obras destacan: “Física”; “Sobre el alma” (De Anima); “Política”; “Metafísica”; o
“Ética a Nicómaco”.
B) RUPTURA CON PLATÓN
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Según Aristóteles, la filosofía de Platón había llegado a varias contradicciones, o dejaba
multitud de cuestiones sin resolver (el cambio; cómo la multiplicidad de las cosas sensibles
participan de la unidad de la Idea;…)
Por ello, en primer lugar, Aristóteles negará la existencia separada de dos realidades (el
mundo de las Ideas frente a la realidad sensible).
En Aristóteles las cuestiones se plantean desde una perspectiva mucho más “empírica”. El
punto de partida no son unas ideas abstractas que constituyen una realidad independiente,
sino los OBJETOS MISMOS. El conocimiento sensible juega un papel destacado.
La propia naturaleza humana tiene una tendencia innata al conocimiento: “los hombres
desean por naturaleza saber”. Por ello, para Aristóteles, la felicidad no reside en la
consecución del ideal político y ético, como Platón pretendía, sino en la vida contemplativa o
teórica.
Tampoco el objetivo de la filosofía aristotélica va a ser la búsqueda de un Bien y una Justicia
que fundamente el orden político, sino más bien el CONOCIMIENTO.
2.- LA FILOSOFÍA PRIMERA (METAFÍSICA): LA TEORÍA HILEMÓRFICA
a) PUNTO DE PARTIDA: EL CONCEPTO DE SER
La METAFÍSICA (o Filosofía Primera) es la “ciencia del ser en cuanto ser”, es decir, debe
considerar al SER independientemente de todas las determinaciones particulares (como la
cantidad, el movimiento,…).
Para poder hablar del “ser”, éste debe ser identificable, por lo tanto, reducido a unidad: el
ser y el uno deben identificarse. Y esa unidad debe ser intrínseca y necesaria. Solo así podrá
existir la ciencia.
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Por ello defiende el Principio de no contradicción: “es imposible que la misma cosa sea y a la
vez no sea”. Para Aristóteles es un principio tanto lógico como ontológico.
Sin negar la unidad del ser, afirma Aristóteles también que “el SER se dice de muchas
maneras”. A continuación veremos alguna de ellas.
b) FORMA Y MATERIA
Buscando esa unidad del ser, Aristóteles sustituye el concepto platónico de “Idea”, por el de
“FORMA” (Morphé), que no está separada del mundo físico. La “Forma” es lo que hace ser
a las cosas lo que son, algo así como su estructura, lo que las constituye, lo que las diferencia
y las define y, por lo tanto, lo que nos permite conocerlas.
Junto con la forma, y unida inseparablemente a ella, está la “MATERIA” (Hyle), que
representa el sustrato, lo que individualiza y temporaliza los seres. Por ejemplo: todos
nosotros somos humanos, nos corresponde la forma “humana”, pero cada uno de nosotros
es un individuo distinto, porque cada uno está hecho de materia propia.
Las cosas son, por lo tanto, a la vez Forma y Materia (por eso se le llama Hilemorfismo a su
teoría).
c)
LA SUBSTANCIA
Aristóteles distingue dos tipos de formas: Formas ESENCIALES y Formas
ACCIDENTALES. Las primeras son las que no pueden faltar en las cosas (por ejemplo, al
hombre no le puede faltar la capacidad racional). Las segundas son prescindibles (que un
hombre sea guapo o feo, no modifica para nada su condición de “hombre”). De ahí saldrán
las CATEGORÍAS del lenguaje.
Centrándonos ahora en el LENGUAJE, la categoría más importante o esencial es la
SUBSTANCIA o SUJETO, pues es aquello de lo que se dice algo, que es independiente del
resto y constituye la posibilidad de que se pueda decir algo de ella. Las demás categorías
(accidentes) dicen algo de ese sujeto: calidad, cantidad, relación, acción, tiempo, lugar,… La
SUBSTANCIA es NECESARIA, y lo que se dice de ella es contingente o ACCIDENTAL.
Dejemos el lenguaje y volvamos de nuevo al concepto de SER del que hablábamos antes:
para Aristóteles, el Ser está constituido por la SUBSTANCIA (ousía), esto es, el compuesto
materia-forma. La Substancia (sub-stare) es el fundamento de la realidad, lo que subyace y
subsiste al cambio. Con el concepto de Substancia entendido como compuesto materiaforma, Aristóteles es capaz de explicar tanto la UNIDAD del ser como la MULTIPLICIDAD
de seres, además del MOVIMIENTO y el CAMBIO, como veremos ahora.
d) POTENCIA Y ACTO
Parménides decía que del “NO-SER” es imposible que pueda surgir el “SER”. De esta forma,
introduce la dificultad de explicar el CAMBIO (recordemos que en Platón, el cambio era
apariencia e imperfección de la materia). Para solucionar este problema, Aristóteles afirmará
que cada ser contiene en su naturaleza la capacidad (potencia) de ser algo en el futuro.
Mientras sea posibilidad, el ser está en potencia; al realizarse, el ser lo es en acto.
“Ser en ACTO” es la substancia tal como en un momento determinado se nos presenta y la
conocemos. “Ser en POTENCIA” es el conjunto de capacidades o posibilidades de la
substancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es. (Ejemplo: un niño tiene la
capacidad de ser hombre; por lo tanto, es un niño en acto, pero un hombre en potencia).
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Por lo tanto, la POTENCIA es un “no-ser” relativo (no absoluto), y el cambio es “posible”,
porque en todo cambio lo que era permanece, y lo que llega a ser ya era.
Si lo relacionamos con la forma y la materia, Aristóteles afirma que la materia es potencia
(capacidad de asumir o de recibir una forma), y la forma es acto (actualización de esa
capacidad de la materia).
Ante la pregunta ¿qué es primero, el acto o la potencia? Os dejo pensar un poco…
3.- LA EXPLICACIÓN DE LA NATURALEZA
a) LA CAUSALIDAD
"Evidentemente es preciso adquirir la ciencia de las causas primeras, puesto que decimos que se sabe,
cuando creemos que se conoce la causa primera. Se distinguen cuatro causas. La primera es la esencia,
la forma propia de cada cosa, porque lo que hace que una cosa sea, está toda entera en la noción de
aquello que ella es; y la razón de ser primera es, por tanto, una causa y un principio. La segunda es la
materia, el sujeto; la tercera el principio del movimiento; la cuarta, que corresponde a la precedente, es
la causa final de las otras, el bien, porque el bien es el fin de toda producción." ("Metafísica", libro 1,
3).
Como vemos en este “clarísimo” texto, la CIENCIA es el “conocimiento de las causas”, y hay
cuatro causas del ser: causa FORMAL, causa MATERIAL, causa EFICIENTE, y causa FINAL.
Las dos primeras constituyen las cosas, y ya hemos hablado de ellas: forma y materia
(aunque no dijimos que la CAUSA MATERIAL de todas las cosas es una MATERIA PRIMA
preexistente, una materia desprovista de toda forma y, por tanto, inaprensible para nuestro
entendimiento). La EFICIENTE, “el principio del movimiento”, es lo que produce el cambio
(aquel ente que, con su acción, produce o modifica a otro). La causa “FINAL” es la finalidad
(telos), y paradójicamente es la que debe preceder a las otras.
Al intentar identificar esas causas en los filósofos anteriores, critica que los primeros
filósofos se ocuparon de buscar el arjé como causa material (principio material del que
procede toda la realidad). Anaxágoras introduce la novedad de la causa eficiente, que
identifica con el “nous” o inteligencia. Platón trató de la causa formal, identificándola con las
“ideas”, pero la separó de las cosas materiales. Será el propio Aristóteles (reconoce él) el
primero que busca la causa fundamental, preexistente: la causa “final”. La causa FINAL es
la que dispara el proceso, la primera en la intención, aunque resulte la última en su
consecución.
b) EL MOVIMIENTO O EL CAMBIO (KINESIS)
Para Aristóteles, toda la Naturaleza está en movimiento, es como un gran organismo vivo en
movimiento. Ese movimiento consiste en un paso de la potencia al acto.
Todos los seres buscan llegar a la forma acabada de la SUBSTANCIA. Es decir, la
FINALIDAD del movimiento (su “entelequia”=”acto”) es llegar a ser en “acto” lo que
poseen en potencia. Y esto sucede tanto en cada ser vivo, como en el Universo en general.
Así, todo lo que se mueve o cambia está orientado por un fin natural o entelequia,
presente en su propia naturaleza.
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c)
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EL UNIVERSO (COSMOS)
Aristóteles divide el universo (influido por la cosmovisión típica de su época) en región
SUBLUNAR (formado por los 4 elementos, y caracterizada por los cambios de
GENERACIÓN y CORRUPCIÓN) y la región SUPRALUNAR o celestial (formado por el
ÉTER, y caracterizada por un tipo de MOVIMIENTO CIRCULAR ETERNO Y
PERMANENTE).
Y ¿qué es lo que produce el movimiento? El movimiento de la región sublunar está
producido por el de la supralunar. ¿Y qué produce entonces el movimiento de los astros
celestes? Éste está producido por un MOTOR INMÓVIL. Pero ¿cómo lo inmóvil puede
mover? El primer motor mueve porque, dada su perfección, bondad y belleza, es objeto de
DESEO (hemos de suponer, según esto, que si los astros desean, deberán tener “alma”).
El Universo en general busca su realización como acto, la realización de una forma última
y perfecta: el PRIMER MOTOR INMÓVIL. De esta forma, el Primer motor inmóvil es la
CAUSA FINAL de todo.
En este cosmos establece una JERARQUÍA de seres a partir de la perfección del motor
inmóvil, pasando por la esfera de las estrellas fijas, que se va degradando a medida que nos
acercamos al mundo sublunar, que representa el nivel ínfimo de la escala, dominado por la
generación y la corrupción.
d) EL PRIMER MOTOR INMÓVIL
Como hemos dicho, es la causa final del movimiento, sin que él sufra movimiento o
transformación alguna. Se le puede identificar, en el plano metafísico, con Dios. Varias
características:
o No fue creado, ni él mismo crea las demás cosas (porque todo el mundo es eterno).
o Es FORMA PURA, realización acabada, plena y perfecta en todo.
o Es CAUSA PRIMERA Y ÚLTIMA, por lo que es también causa de sí mismo (causa
sui).
o Es INMATERIAL, puesto que la materia implica potencialidad, y él es ACTO PURO.
De hecho, la denomina “substancia suprasensible”.
o No forma parte del mundo físico, pero afecta a la totalidad del mundo físico.
o Es, en definitiva, SUBSTANCIA PRIMERA.
o Y es PENSAMIENTO PURO (inteligencia en acto). Siendo el contenido de su
pensamiento lo más perfecto que exista, es decir, él mismo: “pensamiento del
Pensamiento”.
Aunque en la Edad Media, la teología cristiana identificara este Motor Inmóvil con el Dios
cristiano, no lo debemos confundir: Aristóteles no habla en términos religiosos, sino de un
concepto metafísico.
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4.- EL SER HUMANO: ANTROPOLOGÍA
a) EL ALMA (tomado de la página webdianoia)
La teoría de la substancia mantenida por Aristóteles le apartará también de la interpretación
platónica del hombre. Platón, como recordáis, había concebido al hombre como el resultado de una
unión accidental entre el alma y el cuerpo, dos entidades de naturaleza diferente que se veían
obligadas a convivir provisionalmente, hallándose el alma en el cuerpo como un piloto en su nave o
como un prisionero en su celda. La muerte significa para el hombre la separación del alma y el cuerpo.
Siendo el alma inmortal y el cuerpo corruptible, Platón identificará al hombre propiamente con su
alma, por lo que, de alguna manera, concibe la idea de que el fin de la vida del hombre está más allá de
su vida en la tierra.
Aristóteles, sin embargo, ha de concebir al ser humano de acuerdo con su teoría de la
substancia, es decir, en consonancia con la idea de que no es posible la existencia de formas
separadas: la substancia es un compuesto indisoluble de materia y forma. Además, todas
las substancias del mundo sublunar están sometidas a la generación y a la corrupción. El
hombre, pues, ha de ser una substancia compuesta de materia y forma: la materia del
hombre es el cuerpo y su forma el alma.
Aristóteles acepta, como era admitido entre los filósofos griegos, la existencia del alma como
principio vital: todos los seres vivos, por el hecho de serlo, están dotados de alma, tanto los
vegetales como los animales. Pero interpreta también que esa alma es la FORMA de la
substancia, es decir, el acto del hombre, en la medida en que la forma representa la
actualización o la realización de una substancia. Coincidirá pues, con Platón, en la
concepción de que el hombre es un compuesto de alma y cuerpo; pero se separará de Platón
al concebir esa unión no como accidental, sino como substancial. No existe el alma por un
lado y el cuerpo por otro, sino que ambos existen exclusivamente en la substancia
"hombre". Además, lógicamente, el alma no podría ser inmortal, ya que no es posible que
subsistan las formas separadamente de la materia. Cuando el hombre muere se produce un
cambio sustancial y, como hemos visto en la explicación aristotélica del cambio, eso supone
la pérdida de una forma y la adquisición de otra por parte de la substancia "hombre": la
forma que se pierde es la de "ser vivo" (lo que equivale a decir "ser animado"), y la forma que
se adquiere es la de "cadáver" (lo que equivale a decir "ser inanimado").
Aristóteles distinguirá en su tratado "De Anima" TRES TIPOS DE ALMA: la vegetativa, la
sensitiva y la racional. El alma VEGETATIVA ejerce las funciones de asimilación (se le llama
también APETITIVA) y de reproducción, y es el tipo de alma propio de las plantas; asume,
por lo tanto, las funciones propias del mantenimiento de la vida, en lo que podríamos
considerar su escala más baja. Dado que estas funciones vitales son comunes a todos los
seres vivos, todos han de poseer un tipo de alma capaz de realizarlas.
El segundo tipo de alma, superior al anterior, es el alma SENSITIVA, el alma propia de los
animales. No solo está capacitada para ejercer las funciones vegetativas o nutritivas, sino
que controla la percepción sensible, el deseo (se le llama también VOLITIVA) y el
movimiento local, lo que permite a los animales disponer de todas las sensaciones necesarias
para garantizar su supervivencia, tales como las derivadas del gusto y el tacto; ello permite
también a los animales disponer de imaginación y memoria dos facultades que, para
Aristóteles, derivan directamente de la capacidad sensitiva de los animales.
El tercer tipo de alma, superior a las dos anteriores, es el alma RACIONAL (o
INTELECTIVA). Además de las funciones propias de las almas inferiores, la vegetativa y la
sensitiva, el alma racional está capacitada para ejercer funciones intelectivas. Es el tipo de
alma propia del hombre. Siendo el alma la forma del hombre, no puede existir más que un
alma que ha de realizar tanto las funciones "irracionales" de la nutrición y la sensación, como
las funciones racionales, intelectivas, la capacidad de razonar.
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Las DOS funciones racionales o intelectivas son el conocimiento de la verdad en sí misma
(la capacidad del conocimiento científico), y el conocimiento de la verdad con fines prácticos
(ya sean fines artísticos, técnicos, o éticos). Para Aristóteles, pues, el alma es no sólo
principio vital, sino, al igual que para Platón, principio de conocimiento. De hecho,
Aristóteles definirá el hombre como ANIMAL RACIONAL, atendiendo precisamente al tipo
de alma que le es propia; aunque en la Política lo defina, atendiendo también a las
características de su naturaleza, como animal social o "político".
Se ha discutido si Aristóteles aceptaba algún tipo de inmortalidad del alma racional. Parece claro que
no respecto a las funciones vegetativa y sensitiva, que no tienen sentido separadas del cuerpo; también
así lo parece respecto a la parte intelectiva, en cuanto se mantiene en el De Anima la concepción de la
substancia y, por consiguiente, la imposibilidad de la existencia separada de las formas, que constituye
el núcleo de la crítica a la teoría de las Ideas de Platón. La cuestión, sin embargo, se oscurece al hablar
de la parte activa del entendimiento, a la que se refiere en el De Anima como siendo inmortal. ¿Cómo
cabe entender esta afirmación en relación con su teoría de la substancia, que hace imposible una
interpretación dualista de su antropología? ¿Es una simple metáfora en relación con la "inmortalidad"
de la actividad intelectual? El tema será discutido por los AVERROISTAS LATINOS, entre
otros, quienes considerarán que Aristóteles se refiere a un entendimiento en acto puro que se
identificaría con Dios, pero no al entendimiento individual, que sería mortal. Opinión
distinta mantendrá SANTO TOMÁS DE AQUINO, considerando que del silencio aristotélico
respecto a la inmortalidad individual del entendimiento agente no se sigue su negación.
b) EL CONOCIMIENTO
La diferencia fundamental con Platón en este campo es que el conocimiento no es recuerdo,
sino que su adquisición comienza con la EXPERIENCIA: nada hay en el entendimiento que
no haya pasado antes por los sentidos.
Aristóteles distingue tres NIVELES de conocimiento.
1. CONOCIMIENTO SENSIBLE: deriva de la sensación; es un conocimiento inmediato
y fugaz, propio de los animales inferiores.
2. Experiencia o conocimiento de las COSAS PARTICULARES: al mezclarse la
sensación con la memoria sensitiva y la imaginación, se puede llegar a conocer que
los objetos existen (sin conocer todavía el porqué y la causa de esos objetos). Es el
conocimiento propio de los animales superiores.
3. ENTENDIMIENTO: es el nivel más elevado, que nos permite conocer el porqué y la
CAUSA de los objetos.
El punto de partida del conocimiento, pues, lo constituye la sensación y la experiencia, pero
para llegar al entendimiento hay que ir más allá de los objetos, llegar a las causas, lo cual nos
sitúa en el nivel de la forma: La ciencia debe encargarse de separar la esencia o forma de la
parte material, ya que la materia es cambiante y contingente y, por lo tanto, inaccesible al
conocimiento. El conocimiento ha de ser de la SUBSTANCIA, o de las esencias. Dicho de
otra manera: conocer es APROPIARME de la forma de aquello que conozco. ¿Cómo se
puede hacer? Mediante la ABSTRACCIÓN. Ahora bien, ¿es la forma la que entra en mi
entendimiento? No. Las formas existen a la vez de un modo propiamente real en las cosas, y
de un MODO INTENCIONAL en el entendimiento humano. Por ejemplo, si conozco un
árbol, ese árbol pasa de algún modo a estar en mi entendimiento, pero sin la materia que la
concreta. De esta forma se convierte en SUBSTANCIA SEGUNDA o CONCEPTO (que es
válido para cualquier árbol porque tiene carácter universal y abstracto). Llegaríamos a la
afirmación de que “el alma es, en cierto modo, todas las cosas”, ya que conocer es
aprehender o capturar el “ser” de las cosas.
La LÓGICA (nuevo saber inaugurado por Aristóteles) estudia las relaciones que se
establecen entre los conceptos que captan las formas, y las estructuras o redes en las que
éstos se enclavan, es decir, los ENUNCIADOS y RAZONAMIENTOS (que, para Aristóteles,
son un correlato fiel de la realidad).
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5.- ÉTICA Y POLÍTICA
a) TEORÍA ÉTICA
El conocimiento del mundo social está encuadrado dentro de un tipo particular de
conocimiento (diferente del científico): el SABER PRÁCTICO. Éste se ocupa de dos ámbitos:
1º el ámbito de la ACCIÓN (praxis), analizada por la ÉTICA (conducta individual), y la
POLÍTICA (conducta social); y 2º el ámbito de la PRODUCCIÓN (toda actividad cuyo fin es
la creación de un producto). Ambos ámbitos no proporcionan un conocimiento absoluto y
necesario, sino imperfecto y PROBABLE.
Comencemos con la Ética. Como hemos dicho es un saber probable, porque, al contrario que
Platón, Aristóteles niega la existencia de un “BIEN” absoluto o universal. La búsqueda de
algún tipo de bien se hará analizando cuál es el FIN de cada acción humana y, en último
término, cuál es el FIN último que buscamos con nuestras acciones. Es decir: ¿qué busca
todo hombre por naturaleza? La FELICIDAD (Eudaimonía). Y, ¿cómo se consigue? Mediante
la realización de las potencialidades del sujeto racional y libre, lo que se resume en la
realización del alma RACIONAL.
Todo ser tiene una función o fin. Si lo cumplen, diremos que tienen la VIRTUD (areté). La
virtud, por tanto, se identifica con el logro de cierta capacidad o excelencia propia de una
substancia, o de una actividad. Aplicado a las cosas, el fin de una cama, por ejemplo, es que
permita el descanso del que duerme en ella; si lo cumple, diremos que es una “buena” cama.
De igual forma, si un hombre cumple su “función” o fin, será un “buen” hombre, tendrá una
VIDA BUENA, y será FELIZ. La felicidad consistirá en actuar en conformidad con la
función propia del ser humano. Si sus actos le conducen a realizar esa función, serán actos
virtuosos; si sus actos le alejan de su propia naturaleza y función, serán VICIOS.
Si nos fijamos en la antropología aristotélica para buscar qué es la virtud, tendremos que
tener en cuenta su división del ALMA en tres partes: Vegetativa, Sensitiva y Racional. Las
VIRTUDES ÉTICAS son propias de las partes Vegetativa (apetitiva) y Sensitiva (volitiva); las
VIRTUDES DIANOÉTICAS son propias de la parte Racional (intelectiva).
Centrándonos en las primeras (virtudes ÉTICAS), a través de ellas forjamos un carácter o
forma de ser (ethos), y la principal virtud ética es el HÁBITO (conseguido mediante la
repetición) de DECIDIR BIEN y conforme a la regla del TÉRMINO MEDIO óptimo entre dos
extremos. El término medio no es matemático o absoluto, sino que hay que buscarlo
teniendo en cuenta las características de cada individuo.
Para determinar las virtudes DIANOÉTICAS habrá que analizar el alma racional.
La parte PRÁCTICA del alma racional tiene dos fines: el fin del DOMINIO de un arte o
técnica (en su función productiva), y el fin de la PRUDENCIA o phrónesis (en su función
ética y política). La prudencia es la que nos permite elegir reglas correctas de
comportamiento por las que regular nuestra conducta; es fruto de la experiencia. Sin la
prudencia, difícilmente se pueden adquirir las virtudes éticas (el justo medio).
La parte CONTEMPLATIVA posee como virtud la SABIDURÍA (sophía), que tiene por objeto
la determinación de lo verdadero y lo falso, y del bien y el mal. La sabiduría es un FIN EN SÍ
MISMA, es decir, no es considerado un medio para ningún otro fin. El hábito de captar la
VERDAD a través de la demostración representa el nivel más elevado de virtud, y
Aristóteles la identifica con la FELICIDAD.
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b) TEORÍA POLÍTICA
La ciudad (polis) es aquel espacio necesario para el desarrollo pleno del individuo. El ser
humano es un ANIMAL POLÍTICO o social (zôom politikón), necesariamente vinculado a la
ciudad, y dependiente de ella; por ello los fines de la ciudad son prioritarios respecto a los
del individuo.
La POLIS precede al individuo (no es posible pensar al hombre sin sociedad), surge por
naturaleza (no es mera creación humana), y su finalidad es mejorar la vida comunitaria para
ayudar al individuo a alcanzar la VIDA BUENA (felicidad).
Todo Estado u organización política que olvide ese fin supremo y que vele más por sus
propios intereses es considerado por Aristóteles INJUSTO. Se necesita un Estado que sea
capaz de establecer LEYES JUSTAS, es decir, leyes encaminadas a garantizar la consecución
de su fin.
Estudiará así las diversas Constituciones de las polis de su época, y las clasificará
dependiendo de si el gobierno procura el bien común, o busca su propio interés. Las buenas
constituciones son la Monarquía (el gobierno del más noble con la aceptación del pueblo y el
respeto de las leyes), la Aristocracia (el gobierno de los mejores), y la Democracia o Politeia
(el gobierno de todos según las leyes establecidas). Estas tres se oponen a tres formas malas
de gobierno, a saber, la Tiranía (uno se hace con el poder violentamente y gobierna sin
respetar las leyes), la Oligarquía (el gobierno de los más ricos que buscan su propio interés),
y la Demagogia (el gobierno de todos sin respeto de las leyes, donde prevalece la demagogia
sobre el interés común).
6.- PEQUEÑA COMPARACIÓN ENTRE PLATÓN Y ARISTÓTELES
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Aristóteles tiene una actitud realista (frente al talante idealista, religioso y utópico de
Platón).
Existe un único mundo natural (no una dualidad como en Platón), sometido al cambio. Y
existe también un Dios separado y perfecto, pensamiento puro.
Se puede hacer Ciencia (Episteme) de la Naturaleza (para Platón el mundo físico-sensible no
era objeto de la ciencia, sino de la opinión). La Naturaleza es inteligible. La Forma y la
Materia existen unidas constituyendo la realidad.
En la Antropología, alma y cuerpo son forma y materia respectivamente, unidas
inseparablemente. Constituyen una sola substancia. (Recordamos que en Platón eran
realidades autónomas y separadas).
El saber comienza con la experiencia. El alma no posee conocimientos previos. (Para Platón
el saber era anamnesis o recuerdo).
El objetivo de la Ética es la Vida Feliz. La virtud ética es el término medio entre dos
extremos.
Hay tres formas justas de gobierno, frente a tres injustas: Monarquía, Aristocracia y
Democracia frente a Tiranía, Oligarquía y Demagogia. La clasificación y jerarquía de las
formas de gobierno era muy diferente en Platón.
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7.- ¿QUÉ PASÓ DESPUÉS DE ARISTÓTELES? EL TRÁNSITO HACIA EL MUNDO
HELENÍSTICO
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Alejandro Magno (356-323 a.C.) fue el creador del Helenismo. Con él termina la época
Clásica, y da comienzo la Helenística.
Después de su muerte, (323 a.C.), desapareció la noción de ciudad-estado, pues se quitaron
las libertades a estas polis. La Polis ya no es significativa, por lo que el referente anterior del
actuar moral ya no tiene valor: se pierde la significatividad de filosofías como las de Platón o
Aristóteles (recordad que este último muere en el 322 a.C.), que habían convertido la Polis en
la forma ideal de Estado perfecto.
Con las monarquías helenísticas, inestables y corruptas, las nuevas filosofías recomiendan
alejarse de lo política.
Al convertirse Grecia en provincia romana (146 a.C.) ya no hay identidad entre hombre y
ciudadano: surge una nueva identidad: el INDIVIDUO, con lo que también se separa la
ÉTICA (comportamiento individual) de la POLÍTICA (comportamiento social). Por primera
vez, en la época helenística la ética se estructura de manera autónoma, basándose en la
singularidad del hombre en cuanto tal.
El pensamiento helénico pone también en cuestión el racismo griego que consideraba que
los bárbaros eran esclavos por naturaleza. La mezcla de la cultura helénica con otras culturas
hace nacer la cultura HELENÍSTICA. Atenas deja de ser capital cultural, cediendo su
importancia ante Alejandría. Roma tiende al eclecticismo. Y esta mezcla lleva a una visión
más UNIVERSAL que hace que las filosofías helenísticas se centren en aquellos problemas
morales que afectan a TODOS los hombres.
Las escuelas más importantes fueron: CINISMO, EPICUREÍSMO, ESTOICISMO Y
ESCEPTICISMO, que crearon paradigmas morales y espirituales claves durante medio
milenio.
Podemos resumir (mucho) las características de estas escuelas: La denuncia CÍNICA
(Diógenes y Crates) de las grandes ilusiones que sacuden vanamente a los hombres (1º, la
búsqueda del placer; 2º, el apego a la riqueza; 3º, el ansia de poder; 4º, el deseo de fama, de
brillo y de éxito), y el convencimiento de que tales ilusiones siempre conducen al hombre a
la infelicidad, serán luego proclamados también por el estoicismo de Zenón, el Jardín de
Epicuro y el escepticismo de Pirrón, convirtiéndose en un lugar común repetido a lo largo de
los siglos. La exaltación de la autarquía y de la apatía, entendidas como condiciones
esenciales para la sabiduría y, por lo tanto, para la felicidad, se transformará en el hilo
conductor del pensamiento helenístico.