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Historia
de la
Filosofía
2ª parte: La Filosofía moderna
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Índice
1. El origen de la modernidad: Renacimiento y revolución científica
1.1 La quiebra del mundo medieval
1.2 Factores del cambio
1.3 Caracterización del Renacimiento
1.4 La revolución científica moderna
1.4.1
Copérnico
1.4.2
Kepler
1.4.3
Galileo
2. La Filosofía Moderna. Racionalismo, empirismo y criticismo
2.1. La nueva filosofía
2.2. Racionalismo y empirismo
2.3. Racionalismo y Empirismo
2.3.1. El nuevo horizonte intelectual
3. Renato Descartes
3.1. Biografía
3.2. Razón y método
3.3. Fundamentación metafísica: la duda metódica
3.4. Teoría de las sustancia
3.4.1. Dios como garantía de verdad.
3.4.2. El mundo: la sustancia externa
4. John Locke
4.1. Biografía
4.2. Crítica al innatismo de las ideas
4.3. Origen y clasificación de las ideas
4.4. Tipos de conocimiento
4.5. Sociedad y política
5. La Ilustración
6. La idea de contrato en la constitución del Estado Moderno
6.1. El concepto de contrato
6.2. Thomas Hobbes
6.3. Jean Jacques Rousseau
7. Manuel Kant
6.1. Biografía
6.2. ¿Qué puedo conocer? La teoría del conocimiento
6.3. ¿qué debo hacer? El formalismo moral
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1. El origen de la modernidad: Renacimiento y
revolución científica
1.1. La quiebra del mundo medieval
A
llá por el siglo XIV empieza a vivirse en Italia un momento de
renovación y cambio, que pronto empieza a extenderse por toda Europa.
Esta renovación suponía un soplo de aire fresco y comportó la innovación
del arte, la literatura, la política, la religión, etc. Se empieza extender la
convicción de que se inicia un nuevo modo de vida. Con una cierta sonrisa
y desdén se mira la concepción medieval de la vida: un mundo que se
considera circunscrito y centrado en el Mediterráneo, una sociedad estamental (nobleza, clero, y
campesinado) muy rígida, un pensamiento estrecho y controlado, centrado casi en exclusiva en
cuestiones religiosas va dejando paso a nuevas inquietudes por el hombre y la naturaleza. En fin, la
ausencia de horizontes vitales va dando paso a una pasión por nuevas experiencias, por la
reivindicación de nuevas maneras de vivir y crear. Hasta tal punto se cree estar en una nueva época
que los hombres más relevantes empiezan a denominar a la nueva situación como "nuevo mundo".
El pacto prolongado establecido entre los poderes políticos y el pontificado habían hecho asumir a
las gentes del Medievo una generalizada visión teocéntrica del mundo y de la vida, en la que nada
escapaba a la providencia divina. El orden en la naturaleza, las conductas humanas y la vida social
estaban –se quisiera o no- reguladas por la voluntad de Dios, que se expresaba inequívocamente a
través del libro sagrado (la Biblia) y de sus “únicos y legítimos mediadores”, el clero.
La autoridad eclesiástica en el Medievo impartía y difundía universalmente su doctrina, fiscalizaba
cualquier tipo de iniciativa que pudiera producirse en los distintos campos de la actividad humana.
“Se consideraba verdad, y por tanto tolerado, aquello y sólo aquello que estuviera de acuerdo con
lo dictado por ese tribunal infalible”. Era el principio de autoridad que lo dominaba todo.
En el ámbito del pensamiento, el balance que el intelectual renacentista podía hacer de las
elaboraciones tardomedievales –salvo honrosas excepciones- no podía tampoco ser muy optimista:
dominaban las universidades y escuelas clericales, que ocupaban su tiempo, sobre todo a partir del
siglo XIV, en rizar el rizo acerca de cuestiones irrelevantes sobre las que se disputaba
interminablemente.
Ese mundo –entendían los renacentistas- estaba vitalmente agotado. Su caída se veía venir, hacía
aguas por todos los frentes. En el horizonte, un mundo nuevo, en cuya gestación van a concurrir
factores de lo más diverso, se está abriendo paso. Acontecimientos de orden económico, social y
político, junto con otros de orden intelectual y científico-técnico, van a producir cambios importantes
en la visión de la vida en unas elites que dispusieron de voluntad y de medios para hacerla llegar a
amplias capas de la población europea.
Sin embargo, el Renacimiento, en contra de lo que piensan muchos de sus protagonistas, no supone
una ruptura radical con el Medievo, pues muchos de los aspectos que caracterizan al Renacimiento
ya se había iniciado en la Edad Media, este es el caso del desarrollo de las ciudades, el desarrollo de
la actividad comercial y mercantil, la reivindicación de la individualidad, etc. Por estas razones
podemos afirmar que a pesar de las novedades que aporta el Renacimiento es una etapa
intermedia, de puente, entre el Medievo y la modernidad.
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1.2. Factores del cambio
Ciudades, burguesía y Estado-nación
En la época que nos ocupa, circunstancias de índole diversa hacen que se asista a una relativa y
progresiva concentración de las poblaciones en torno a las antiguas ciudades (burgos), que ven
aumentar así su capacidad productiva, comercial y financiera. Ello explica la consolidación del
poder de una nueva clase social que va en ascenso –la burguesía- que progresivamente va a ir
imponiendo unos valores nuevos y un estilo de vida que van a significar a medio plazo la ruptura con
el “viejo orden feudal”.
La ruptura entre el Imperio y el Papado explica la progresiva formación y consolidación de las
naciones que, bajo el dominio de una monarquía autoritaria, adquieren índices altos de soberanía,
rompiendo así los viejos lazos de dependencia jerárquica. Es el caso de Inglaterra, Francia y España,
que defienden su propia unidad nacional, anticipando así el nacimiento y generalización posterior
de los Estados modernos.
También en este terreno –el de la formación de los Estados Modernos- se va a dejar sentir el poder
ascendente de la burguesía, que financia las operaciones que aquella construcción necesita,
logrando así un desplazamiento social de la nobleza aristocrática y el inmovilismo que la venía
caracterizando.
La incidencia de decisivos descubrimientos científicos y geográficos
Acostumbrados como estamos hoy a experimentar cómo los descubrimientos y avances que se dan
en el terreno científico y tecnológico generan cambios sociales importantes, no debe resultarnos
difícil entender que los que se dieron allá por los siglos XV y XVI produjeran cambios igualmente
relevantes.
Las investigaciones astronómicas que en esa época se realizaron y que para nosotros hoy son
moneda corriente, ponían en cuestión convicciones compartidas y que parecían de “sentido
común”: ¿cómo no iba a ser plana la tierra?, ¿cómo no va a dar vueltas alrededor de la tierra el
sol?... Por tanto, mantener posturas distintas al sentido común era considerado algo extravagante
propio de gentes ociosas.
Pero es que, además, las nuevas ideas astronómicas, que veremos en otro capítulo de este tema, se
oponían frontalmente a la imagen del Universo que la Biblia, (libro revelado por Dios y, por tanto
absolutamente cierto), nos había trasmitido el libro sagrado: ¿no creó Dios al sol y a la luna para que
iluminaran la tierra?, ¿no mandó Josué detenerse al sol?...
Pero no fueron éstas las únicas investigaciones que venían a derribar las antiguas creencias del
medievo. La cartografía y la invención de la brújula permitieron navegar más allá del mundo
conocido. El desarrollo del timón vertical y la construcción de nuevas naves más estables permitieron
a hombres inquietos aventurarse con éxito por nuevas rutas que permitieron descubrimientos
geográficos decisivos para Europa.
El uso de la pólvora, procedente de China, y el invento de las armas de fuego configuraron nuevas
formas de enfrentamientos bélicos, permitiendo a los estados que las poseían y utilizaban, derrotar a
los enemigos, modificando de modo radical las antiguas formas de guerra. Estos elementos, en
manos de los reyes, fueron factores decisivos en el fortalecimiento de su poder y en la consolidación
de los Estados frente al poder de la nobleza.
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Otro invento de enorme trascendencia, y que pone de manifiesto que estamos en los albores de una
nueva época, fue el reloj mecánico. Éste supuso un control más preciso del tiempo y su
aprovechamiento empieza a ser valorado como fuente de riqueza. La precisa articulación de su
sistema de ruedas y engranajes se convirtió en el paradigma de las máquinas modernas y contribuyó
a la investigación de nuevos artilugios.
Decididamente, el mundo estaba cambiando en muchos terrenos. Pero un nuevo invento que va a
ser de importancia trascendental para el mundo de la cultura y de la ciencia, y, por tanto, para el
futuro del hombre, va a ser la imprenta.
La difusión de la cultura escrita en el medievo era tarea complicada ya que los libros eran copiados
por los monjes a mano, con lo que era una tarea tediosa y larguísima. La invención de la imprenta
por Gutenberg posibilitó la multiplicación de ejemplares de una sola obra de forma rápida
Probablemente el desarrollo de la ciencia y la extensión de la reforma luterana no habrían tenido
lugar sin la aparición de este maravilloso invento. La imprenta rompía con la lentitud exasperante de
los escribas medievales, dedicados de por vida, en el convento, a copiar durante años un ejemplar
de la Biblia. Ahora, en días se podían sacar centenas de ejemplares. Con la imprenta la publicación
de libros se diversifica. Si antes la inmensa mayoría de los textos tenían un carácter eclesiástico, con
la imprenta aparecen nuevas temáticas. La mayor facilidad de las publicaciones, y la diversidad
temática fomenta igualmente el interés por aprender a leer y escribir, cosa que en los años
anteriores, sólo sabían el clero.
La imprenta permitió un extraordinario aumento del conocimiento, puso las obras tanto clásicas
como modernas, al alcance de un público mucho más amplio, socavó el monopolio del
conocimiento que durante siglos había acaparado la Iglesia. Igualmente la imprenta, y el desarrollo
consiguiente de la alfabetización posibilitaron el incremento del individualismo, la lectura personal y
la reflexión en solitario.
Se rompe la unidad religiosa.
El papel central que la religión desempeña en el Medievo, y que en el Occidente europeo estaba
monopolizado por un catolicismo jerarquizado y fuertemente centralista, va a ir debilitándose de
manera progresiva.
El lujo y el clima de corrupción en que vive la Iglesia, sobre todo el alto clero, va a traer consigo
protestas por parte de sectores católicos que ven con inquietud como la Iglesia se ha ido apartando
del mensaje original de Cristo. Personajes como Savonarola van a lanzar desde los púlpitos terribles
acusaciones contra los que utilizan la religión para su lucro personal.
La Iglesia católica va a sufrir a consecuencia de esto fisuras importantes en su seno, siendo sin duda
la más grave y la de más trascendencia la reforma de Lutero. Lutero, alemán de fuerte piedad y
religiosidad, escandalizado por los abusos de poder, las corruptelas clericales y la justificación
sistemática de conductas eclesiales escandalosas, va a plantear, al principio dentro de la Iglesia, la
necesidad de una regeneración hecha sobre la vuelta a los orígenes del cristianismo. Expulsado de la
Iglesia Católica, crea la Iglesia Luterana, que va a determinar la ruptura de la unidad de la Iglesia,
que se va a prolongar hasta nuestros días. Lutero rechaza muchos de los preceptos católicos y
reivindica la vuelta a la lectura personal de la Biblia como texto fundamental, liberándose de los
corsés que imponían las “interpretaciones oficiales”. Lutero y los reformadores, por otra parte, van a
tener ciertas similitudes con los humanistas, aunque también notables diferencias
La escandalosa vida que llevaban muchas personas del alto clero cristianas, llevó a muchos
cristianos a protestar por los escándalos. Tal fue el caso de Lutero, que ante su negativa a pedir
perdón por sus textos críticos fue excomulgado por el papa León X.
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Cierto es que la Iglesia va a reaccionar con la Contrarreforma, pero ya nada va a ser igual en la
extensión e intensidad del poder pontificio en la esfera de las políticas europeas ni en las conciencias
y conductas de sus ciudadanos.
Estos transcendentales cambios se ven acompañados del redescubrimiento de los textos originales
griegos y latinos, lo que impulsó las labores de traducción, interpretación y exégesis de estas obras. Al
tiempo empieza a utilizarse las lenguas vernáculas (francés, castellano, catalán, etc.) en el desarrollo
de las nuevas artes.
Igualmente, aumentan los contactos entre Oriente y Occidente, sobre todo a raíz de la toma de
Constantinopla por los turcos en el año 1453, que propició la emigración de muchos sabios, artistas e
intelectuales a Occidente. Su fuerte formación clásica les permitió difundir estos conocimientos, hasta
hacía poco desconocidos por los humanistas occidentales.
1.3. Caracterización del Renacimiento
E
l Renacimiento se caracteriza tanto por la
increíble variedad de sus manifestaciones culturales
como por la extraordinaria brillantez y variedad de
éstas. En una misma generación Miguel Ángel,
Leonardo y Rafael crearon obras pictóricas,
escultóricas y arquitectónicas de increíble belleza y
originalidad, Colón descubrió un nuevo mundo,
Copérnico rompió con la imagen medieval del
universo reivindicando el heliocentrismo e iniciando
la revolución científica moderna, y Lutero se rebeló
contra la Iglesia Católica dando origen a la ruptura de la unidad de ésta y a la aparición de la
Reforma protestante.
A diferencia del hombre medieval que acepta acríticamente la imagen del mundo establecida por
la Biblia y la tradición griega, el renacentista se atreve a penetrar y reflejar individualmente los
secretos de la naturaleza, tanto en las artes como en la ciencia, con un refinamiento matemático,
una precisión empírica y una inspiración estética sin parangón. El hombre, que pronto va a descubrir
el "nuevo mundo" y va a circunvalar la tierra, se atreve ya a desafiar a las autoridades y busca la
verdad basándose en su propio criterio.
La música polifónica, la tragedia, la comedia, la poesía, la autobiografía, el ensayo, la pintura, la
arquitectura, alcanzaron nuevos niveles de complejidad y belleza. No había campo del
conocimiento y de la creación que pareciera estar fuera del alcance del hombre.
Los temas de carácter religioso que son los que predominan en la primera etapa del Renacimiento
van siendo sustituidos en el Cinquechento por temas de carácter mundano y pagano, tal como se ve
en estas obras de Filipo Lippi y Botticelli
La infravaloración de la vida terrenal en aras de la vida de ultratumba del hombre medieval da paso
a la reivindicación del goce inmediato. Desde la antigua cultura griega no se había visto un
desarrollo tan prodigioso de la conciencia y la cultura humana. El hombre occidental había
renacido.
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No obstante, sería un tremendo error considerar al Renacimiento exento de sombras y desastres.
Efectivamente, desde mediados del siglo XIV la peste negra se extendió por toda Europa acabando
con un tercio de la población con los consiguientes estragos económicos y sociales. La Guerra de los
Cien Años entre Francia e Inglaterra fue un conflicto interminable y ruinoso, mientras Italia era
invadida y saqueada repetidas veces. Por otra parte proliferaban los bandidos, piratas y mercenarios.
Las guerras de religión llegaron a alcanzar proporciones internacionales. Las universidades estaban
esclerotizadas. Proliferaba por doquier la magia negra, el culto al diablo, las misas negras, la
Inquisición. Los turcos amenazaban Europa. En fin, la Iglesia era un verdadero centro de corrupción y
decadencia religiosa.
En paralelo a los progresos causados por los nuevos inventos y descubrimientos se produjeron
notables cambios psicológicos en los europeos, nuevas formas de entender la vida terrenal, la
búsqueda del goce... En muchos aspectos las ciudades-Estado italianas (Venecia, Florencia...),
fueron los centros europeos más adelantados. El desarrollo del comercio, el próspero comercio
mediterráneo y el contacto continuo con las civilizaciones orientales les permitieron la acumulación
de una riqueza económica y cultural sin parangón.
Este nuevo modelo de vida suponía una ruptura, y los renacentistas eran conscientes de ella, con la
idea cristiana medieval en la que la identidad personal se veía absorbida por el cuerpo colectivo
que constituía la Iglesia. Este espíritu individualista se conseguía no a través del apartamiento del
mundo, sino a través de la aventura, la creación artística, la investigación científica, el espíritu
comercial, etc.
Las influencias combinadas de dinamismo político, riqueza económica, vasta actividad científica e
intelectual, sensualidad en el arte y el estrecho conocimiento de la cultura clásica y oriental,
estimularon a las clases dirigentes italianas un nuevo espíritu y un talante cada vez más secular que se
fue extendiendo por toda Europa.
No obstante esta progresiva secularización, la Iglesia Católica participó y coadyuvó al triunfo del
Renacimiento. Así, se construyeron multitud de templos por parte de los artistas más sobresalientes y
bajo la guía del Papa Julio II, Rafael, Bramante, y Miguel Ángel pintaron, esculpieron y construyeron
obras asombrosas e inmensamente bellas para celebrar la majestad de la visión católica del mundo,
y donde se reunían e integraban los elementos más diversos: judaísmo y helenismo, escolasticismo y
humanismo, platonismo y aristotelismo, mito pagano y revelación bíblica.
A todos estos aspectos hay que sumar la aparición de una nueva sensibilidad, que conocemos con
el nombre de Humanismo y que desde cierto tiempo atrás viene fraguándose en Italia pero que va
contagiando al resto de Europa. Se trata de una corriente que en el campo literario y pedagógico
proponía una vuelta a los clásicos grecolatinos, pero que, distanciándose deliberadamente del
Medievo, llegó a convertirse en un nuevo estilo de vida, de sentir y de actuar en el mundo.
Si convenimos en considerar a la Edad Media como fundamentalmente teocéntrica, en la medida
en que la nueva era se quiere desmarcar de ella, podemos decir que estamos asistiendo a un viraje
antropocéntrico. No quiere ello decir que desaparezcan de la escena el interés por los asuntos
religiosos, sino que son pasados por el filtro de lo humano.
El hombre renacentista aspira a realizar, en sí mismo, el ideal de humanidad; es decir, pretende
desarrollar todas las capacidades creativas humanas. Para ello se potencia el desarrollo de la propia
individualidad y subjetividad en todos los aspectos, de manera que el Renacimiento supone el
florecimiento de grandes individualidades, pues se valora extraordinariamente la originalidad del
artista.
Existe un enorme entusiasmo por saber. Nos encontramos en un periodo optimista en el que se cree
firmemente en las capacidades humanas y en el progreso del saber. Existe una extraordinaria
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curiosidad por desvelar los secretos de la naturaleza. Este nuevo espíritu se manifiesta, ya lo hemos
comentado, en las Bellas Artes, pero también en la literatura, la filosofía...
En la esfera de la filosofía política, la autonomía des ser humano y la confianza en la capacidad que
éste tiene para organizarse socialmente, sin sometimiento a autoridad religiosa alguna, quedan
recogidas en El príncipe de Maquiavelo, considerada como un clásico del pensamiento político e
inspirador de las teorías posteriores. También en este campo aparecen las utopías renacentistas.
El término utopía deriva del griego ou (partícula negativa) y topos (lugar). Es un lugar inexistente, pero
deseable, que posibilita criticar la situación social presente (recordar a Platón), como insatisfactoria y
trazar horizontes para la construcción de una sociedad futura más justa, más feliz. Se trata de un
sueño consciente y de carácter profético que, en buena medida, ha llegado a realizarse
históricamente. Es distinto que la quimera, que no sólo es irrealizable, sino que constituye una evasión
que desvía a las personas de sus responsabilidades.
Uno de los más importantes utopistas del Renacimiento (a quien le debemos el nombre de utopía),
fue Tomas Moro, que en el siglo XVI y durante el reinado de Enrique VIII, escribe un libro, Utopía,
donde tiene la osadía de describir una isla en la que existe libertad religiosa efectiva, está resuelto el
problema sanitario y de seguridad social, hay comedores colectivos, los cargos públicos son electos y
rotativos, hay una reducción del tiempo de trabajo, no existe la propiedad privada, las tareas más
duras se reparten por turnos de manera equitativa... Aspiraciones todas impensables en su época,
muchas de las cuales se harían realidad siglos más tarde.
En la misma línea que Tomás Moro, se produce la utopía de Campanella, La ciudad del Sol, en la que
no existe la propiedad privada, todas las personas son iguales y dueños de su destino, y La Nueva
Atlántida de Bacon, en la que geniales anticipaciones tecnológicas permiten la vida feliz de sus
habitantes
En el campo de la filosofía quedan reflejados también los deseos humanistas de vuelta a los clásicos,
sin los condicionamientos a los que estuvieron sometidos durante el Medievo. No obstante, la filosofía
renacentista apenas fue original y hemos de esperar al siglo XVII para que haga su aparición, con
Descartes, la filosofía moderna.
1.4. La revolución científica moderna
D
urante el Renacimiento se produjeron cambios drásticos
respecto al Medievo que van a tener consecuencias
fundamentales para el futuro de Europa, y, con ello, para el
porvenir del mundo.
De todos estos hechos históricos hay tres fenómenos que
destacan por su repercusiones: el descubrimiento de América, la
Reforma de Lutero y la revolución científica; y de la tres fue esta
última la que contribuyó en mayor medida a la cosmovisión
moderna.
La nueva ciencia surge gracias a unas condiciones idóneas,
como el nuevo valor que se le otorga al hombre, la confianza en sus capacidades, su enorme
curiosidad, el desarrollo de la matemática, el redescubrimiento de textos científicos griegos,...
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En el Renacimiento predominó una visión animista de la naturaleza, de manera que se consideraba
que el mundo estaba constituido y regulado por unas fuerzas de carácter espiritual similar al alma
humana. El conocimiento de estas fuerzas se consideraba fundamental para su dominio. Esta nueva
sensibilidad contribuyó al desarrollo de la magia y de la alquimia.
Estas ideas y supersticiones van a constituir el precedente de la revolución científica, ya que, sin
pretenderlo, con sus investigaciones y búsquedas de la piedra filosofal que convirtiera los minerales
en oro, dio pábulo a la experimentación, condición esencial para el surgimiento de la ciencia.
1.4.1. Copérnico
C
opérnico un monje polaco fue el primero y el que, más que ningún
otro, provocó y simbolizó la ruptura radical de la modernidad con la
cosmovisión antigua y medieval.
Copérnico (1473-1543), buscó y propuso una solución nueva para el viejo
problema del aparente movimiento errático de los planetas, que era
explicado de acuerdo con la concepción aristotélico ptolemaica de una
manera extraordinariamente complicada. La concepción antigua estaba
basada en distintos supuestos:





la tierra está inmóvil y ocupa el centro del universo
movimiento de los astros es uniforme y su trayectoria circular
la materia de los astros es perfecta e incorruptible: el éter
los astros están incrustados en esferas cristalinas que también son de éter
el límite último del universo está constituido por la esfera de las estrellas fijas.
Las sucesivas excepciones e irregularidades que los astrónomos encontraban a estos supuestos eran
explicadas por medio de artilugios matemáticos cada vez más complejos y complicados, de manera
que la imagen del universo era cada vez más problemática y en ciertos círculos científicos empezó a
larvarse la idea de que Dios no podía haber hecho un universo tan complicado.
Copérnico vio en esta visión del universo un "monstruo" y sospechó que la astronomía clásica estaba
fundamentada en un error esencial. Lo que impulsó sus investigaciones fue, paradójicamente, un
conjunto de prejuicios religiosos y filosóficos, pues según nuestro astrónomo Dios no podía haber
creado un mundo tan complicado, sino haber creado un cosmos mucho más simple. Su formación
neoplatónica y pitagórica le llevaba a pensar que el mundo tendría que ser comprensible en
términos matemáticos simples y armoniosos. Armado con estas creencias y habiendo conocido la
obra del astrónomo griego Aristarco de Samos que había propuesto al sol como centro del universo
formuló la hipótesis heliocéntrica, siendo la Tierra uno de los planetas que giraba alrededor de aquél.
A pesar de la aparente absurdidad de estas hipótesis Copérnico observó que este modelo era
cualitativamente mejor que el de Ptolomeo, ya que explicaba sin dificultad el movimiento diario de
los cielos y el movimiento anual del sol como consecuencia de la rotación diaria de la Tierra sobre su
eje y de su revolución anual alrededor del sol. La apariencia del movimiento del sol y las estrellas
podía considerarse una ilusión debido al movimiento terrestre.
Además, el heliocentrismo podía explicar con mayor rigor muchos de los problemas que habían
obsesionado a los astrónomos, como los movimientos aparentemente retrógrados y progresivos de
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los planetas en relación a las estrellas, y sus diferentes grados de brillantez podían entenderse más
fácilmente como resultado de la contemplación de los planetas desde una tierra móvil.
Su idea la hizo circular entre sus amigos en el 1514 y dos décadas más tarde hizo una disertación de
su teoría ante el Papa, que la aceptó sin reservas. No obstante, se abstuvo de publicarla, pero ante
la insistencia de sus amigos y discípulos dio su consentimiento. Un ejemplar de su obra llegó a manos
de Copérnico el último día de vida, en el 1543.
Durante varias décadas las ideas copernicanas apenas tuvieron eco en los ambientes intelectuales
europeos, que la veían inverosímil y absurda, pero cuando empezó a ser considerada por algunos
astrónomos de gran prestigio y preparación se inició el rechazo y la persecución de la nueva teoría
heliocéntrica.
La oposición, no obstante, no la inició la Iglesia católica, sino los reformadores protestantes. La razón
era obvia: el heliocentrismo contradecía a la Biblia, y ésta era para los protestantes la única y
auténtica autoridad y, por ello, los protestantes se dieron cuenta rápidamente de la amenaza que
suponía para los contenidos bíblicos la nueva teoría y rápidamente la condenaron.
Algo más tarde, a comienzos del siglo XVII, la Iglesia Católica rechazaba también la nueva teoría,
incluyendo el libro de Copérnico en el "índice" de libros prohibidos, y un signo trágico de esta actitud
intolerante y dogmática fue la condena y muerte en la hoguera del filósofo neoplatónico Giordano
Bruno por haber defendido el heliocentrismo.
1.4.2. Kepler
C
omo ya hemos dicho, la indiferencia con que fue recibido por muchos
intelectuales el libro de Copérnico, fue trocándose poco a poco en aceptación,
de manera que progresivamente fue siendo aceptada la nueva teoría,
empezando a ser considerada por muchos astrónomos como útil y los cálculos
matemáticos de Copérnico imprescindibles para dar cuenta de muchos
fenómenos celestes. Sin embargo, las teorías del astrónomo polaco dejaban aún muchos problemas
sin resolver, en parte porque Copérnico había aceptado para su nuevo sistema muchos de los
supuestos del geocentrismo, como el movimiento circular y uniforme de los astros, las esferas
cristalinas, y había dejado sin explicar ciertas objeciones que se derivaban de su sistema, como la de
porqué un objeto lanzado hacia arriba caía en el mismo sitio desde el que había sido lanzado y no se
desplazaba.
Curiosamente, lo que determinó que la teoría copernicana fuese aceptada no fue la utilidad de su
precisión intelectual, sino sobre todo, su superioridad estética. Sin este prejuicio intelectual creado por
un juicio estético de raíz neoplatónica y la Revolución Científica podía no haberse producido o, al
menos, no como se produjo.
Kepler con su apasionada creencia en el poder trascendental de los números y las formas
geométricas y su visión del sol como imagen central de Dios, se vio extraordinariamente
condicionado por motivaciones neoplatónicas.
Kepler fue también discípulo de Ticho Brahe, un gran astrónomo, y heredó de éste un amplísimo
conjunto de datos y observaciones astronómicas. Armado con estos datos, de su neoplatonismo y de
su fe en el heliocentrismo se dedicó a descubrir las leyes matemáticas simples que resolvieran el
complejo problema de los planetas.
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Durante casi diez años se esforzó en contrastar las observaciones de Ticho con las hipótesis
copernicanas, deduciendo finalmente que algunos de los supuestos copernicanos estaban
equivocados y formulando las tres leyes de la astronomía moderna que quebraron de forma
definitiva la cosmovisión antigua. Las tres leyes son las siguientes:
 Los planetas describen alrededor del sol órbitas elípticas, con el sol en uno de focos de la
elipse.
 El movimiento de los planetas tiene una velocidad variable en forma proporcional a su
distancia al sol, más rápido cuanto más cerca está de éste, barriendo áreas iguales en
tiempos iguales.
 Los cuadrados de los periodos de los planetas son proporcionales a los cubos de sus
respectivas distancias medias al sol.
Con estas tres leyes por primera vez una solución matemática al problema de los planetas
conducía directamente a una explicación física de los cielos en términos de un movimiento
físicamente admisible
1.4.3. Galileo Galilei
A
unque fue Kepler quien sentó las bases de la astronomía moderna
fue Galileo quien aportó las primeras pruebas empíricas realmente nuevas.
Efectivamente, aunque Galileo no inventó el telescopio, sí fue el primero que
tuvo la sencilla y sin embargo genial idea de dirigirlo en dirección a los cielos,
comprobando de esta manera experimentalmente la falsedad de muchos de
los presupuestos de antigua astronomía.
Si la luna tenía cráteres y montañas y si al sol se le apreciaban manchas (tal y como se veía con el
telescopio), esto probaba que estos cuerpos no eran realmente perfectos, incorruptibles e inmutables
como se creía. De igual manera si Júpiter era un cuerpo móvil e incluso así tenía lunas que giraban
alrededor de él mientras todo el sistema planetario giraba según una órbita mayor, lo mismo podía
hacer la Tierra con la Luna, lo cual refutaba el argumento tradicional según el cual la Tierra no podía
moverse alrededor del Sol, pues si así fuera la Luna hubiera quedado fuera de su órbita. De igual
manera si con el telescopio se podían apreciar las fases de Venus esto probaba que este planeta
giraba alrededor del Sol. Finalmente, si se experimentaba que la Vía Láctea estaba formada por una
infinidad de estrellas esto probaba, como había anunciado Copérnico, que el universo era más
grande de lo que se había considerado tradicionalmente.
Todos estos datos Galileo los expuso en un libro que provocó un gran escándalo y conmoción en los
ambientes intelectuales europeos, ya que el telescopio ponía en evidencia que la teoría
heliocéntrica no era una teoría meramente especulativa, sino que poseía una justificación física
visible y experimental. En virtud del telescopio y de los contundentes libros de Galileo la astronomía
adquirió un interés vital más allá de los círculos intelectuales. El triunfo de la revolución copernicana
había comenzado.
A estas evidencias se opuso con vehemencia la Iglesia a pesar de que Galileo era amigo del Papa, a
quien le había dedicado un libro Il saggiatore , y que el cardenal Belarmino, el teólogo más
importante de la Iglesia que declaró "falsa y errónea" la doctrina copernicana, había sido partidario
de esta teoría.
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La lucha encarnizada que la Iglesia Católica mantenía con la Iglesia Reformada, y el sentimiento de
crisis que aquélla vivía, fueron probablemente causas que llevaron a la Iglesia Católica a rechazar la
nueva teoría. A Galileo se le pidió que abjurara de la nueva doctrina, pero como éste se negó fue
llevado a juicio por la Inquisición. En su defensa Galileo pidió a Belarmino que observara los cielos por
el telescopio a lo que éste se negó, y Galileo, para salvar su vida, se vio obligado a retractarse, al
final del juicio, se dice, pronunció la célebre frase "E pur si muove", como prueba manifiesta de su
aceptación del heliocentrismo. A pesar de que salvó su vida fue condenado a permanecer recluido
de por vida en la Villa Médici.
Esta decisión causó un gran daño a la Iglesia pues su defensa irracional del geocentrismo provocó la
merma de su autoridad en sectores intelectuales. Tras la condena de Galileo y la prohibición de sus
libros, éstos pasaron clandestinamente al norte de Europa donde a partir de entonces residiría la
vanguardia de la intelectualidad.
Con la victoria del heliocentrismo, que contradecía los dos fundamentos religiosos: la interpretación
literal de la Biblia del protestantismo y la autoridad sacramental del catolicismo, se resintió el
cristianismo institucional en su conjunto, y aunque la mayoría de los intelectuales y científicos seguían
manteniendo sus creencias cristianas, el cisma, entre ciencia y religión había dado comienzo.
Galileo no sólo destacó en el campo de la Astronomía sino que igualmente puso los fundamentos de
la Física Moderna. Con el uso del método, del que hablaremos más abajo, Galileo demostró el
movimiento uniforme, el uniformemente acelerado y la trayectoria de los proyectiles. Para ello
desarrolló un nuevo método científico, que suponía el rechazo radical del aristotélico (vigente hasta
ese momento), y de su concepción de la naturaleza. Este método tenía los siguientes supuestos:





Rechazo de la autoridad de los antiguos, especialmente de Aristóteles.
Simplicidad de la naturaleza.
La existencia de un orden racional y necesario que podía ser formulado en términos
matemáticos.
A partir de ahora la Física sólo estudiará aquello que puede ser cuantificado, es decir,
aquello que se puede expresar mediante fórmulas matemáticas.
Fenomenismo. Con Galileo se acaba definitivamente con el estudio de las esencias
(aristotelismo) y se considera que la ciencia debe ocuparse sólo de la descripción y
comprensión matemática de los fenómenos.
Con Galileo el camino hacia la autonomía de las ciencias está abierto, el proceso contra el principio
de autoridad es irreversible, la extensión del método científico como fundamento de una nueva
civilización es imparable.
Esta nueva manera de enfrentarse al estudio de la Naturaleza supone la invención de nuevos
procedimientos para estudiar los fenómenos. Así sostiene que el científico debía de tener en cuenta
sólo las "cualidades objetivas" y que pueden ser expresadas matemáticamente (tamaño, forma,
cantidad, peso, velocidad, etc.), mientras que las cualidades meramente perceptibles (color, sabor,
tacto, etc.), debían de descartarse en tanto que son meramente "subjetivas".
Las reglas del método desarrollado por él y que hace posible "la ciencia nueva" son las siguientes:
 Matematización de la naturaleza. Las leyes naturales se pueden expresar mediante fórmulas
matemáticas. El lenguaje ordinario (de orden cualitativo: caliente, frío, pesado, ligero...) no
era, consideraba Galileo, el adecuado para describir los fenómenos naturales, sino que era
necesario el lenguaje matemático de carácter cuantitativo y mucho más preciso. A partir
de aquí las Matemáticas se convierten en el instrumento fundamental para la investigación
científica.
13
 Formulación de hipótesis. La ciencia antigua tenía suficiente con simples observaciones. El
nuevo método que inaugura Galileo rompe con esta observación espontánea y reivindica
una observación rigurosamente seleccionada, preparada y controlada. Este método
recibe el nombre de método hipotético-deductivo. Es necesario antes de empezar la
experimentación la formulación de una hipótesis en términos matemáticos que explique
verdaderamente el fenómeno natural que se esté estudiando. Una vez formulada la
hipótesis de las consecuencias que se seguirían si se confirmara la hipótesis.
 Prueba o resolución experimental. La hipótesis se convertirá en ley científica si se confirman
las consecuencias que se deducen de la hipótesis. Para ello, es necesario construir un
experimento que compruebe lo más fielmente posible las condiciones ideales desde un
punto de vista matemático. Si el experimento tiene éxito la hipótesis es cierta; si, por el
contrario, la hipótesis no puede comprobarse experimentalmente, habrá que abandonarse
y buscar otra.
Al final de su vida Galileo publica la obra que más consecuencias habrá de tener para el desarrollo
posterior de la ciencia: Discursos sobre las dos nuevas ciencias. En esta obra Galileo hace una crítica
radical a la concepción aristotélica del movimiento, rechazando el estudio de las causas y las
esencias y considerando que la ciencia sólo puede describir las leyes matemáticas que rigen los
fenómenos, así estableció
2. La Filosofía Moderna. Racionalismo, empirismo y
criticismo
2.1. La nueva filosofía
L
os cambios profundos que se venían operando en Europa no tenían más
remedio que cristalizar y hacerse presentes también en el ámbito de la Filosofía,
aunque con unos años de retraso. Efectivamente, hay que esperar a que entre el
siglo XVII para que podamos registrar iniciativas de importancia en este campo,
con propuestas sistemáticas que nos permiten ya hablar de la Filosofía Moderna
claramente diferenciada de la filosofía griega y medieval, dado que la filosofía
que se realizó en el Renacimiento no deja de ser una reelaboración de la filosofía clásica griega.
En torno a dos corrientes se alinean los filósofos más destacados del momento en la escena europea:
el Racionalismo y el Empirismo. Los intereses y preocupaciones que hermanan a ambas no pueden
anular sus profundas diferencias, tal y como podremos comprobar en el desarrollo de los siguientes
temas.
El viraje antropocéntrico de la cultura, la ruptura con el principio de autoridad y el nuevo rumbo que
decididamente ha adoptado la ciencia van a ser factores decisivos para que la Filosofía elabore y
pueda presentar una producción teórica que responda a la nueva situación y marque caminos de
futuro en el pensamiento.
Igualmente, la revolución científica provocó una profunda crisis en la filosofía, ya que la nueva
ciencia desmentía muchos de los postulados de la filosofía
14
La reacción de la filosofía a los nuevos retos y a la irrupción de la ciencia moderna da lugar a dos
corrientes filosóficas, corrientes del pensamiento que se desarrollan en oposición a la filosofía
medieval. Sus diferencias más importantes con la antigua filosofía son:








Expresión literaria: las filosofías modernas empiezan a utilizar las lenguas vernáculas: francés,
inglés...
La filosofía sale de sus antiguos límites y usos escolares.
Se da una mayor emancipación de la teología, fortaleciéndose la autonomía de la razón.
Se produce un desplazamiento del interés de la Teología por la investigación sobre el
hombre y la naturaleza.
Se adopta como modelo de reflexión y elaboración filosófica los procedimientos de las
Ciencias.
Aparece el materialismo, es decir, los intentos de explicar al hombre y la naturaleza
prescindiendo enteramente de Dios.
Se desarrollan teorías éticas sin presupuestos religiosos.
Se desarrollan teorías políticas prescindiendo de todo lo sobrenatural.
Racionalismo y empirismo coinciden en hacer de la persona el centro y fin de toda actividad
humana y en dar el protagonismo al sujeto en la decisión sobre la verdad o falsedad de cualquier
enunciado que le llegue con pretensiones de verdad. Ante un enunciado de cualquier tipo (la tierra
es plana, Dios es bondadoso), es el propio sujeto el que ha de decidir acerca de su verdad o
falsedad y lo hace obligando a aquellas afirmaciones a pasar por el filtro de la razón o el de la
experiencia.
La filosofía moderna, dado el éxito de la ciencia, pretende desarrollarse como lo hace ella, por ello
es necesario abandonar las especulaciones inútiles y emprender un camino seguro con el auxilio del
método científico. La filosofía quiere convertirse en un saber científico con la ayuda de las facultades
cognoscitivas. Los hallazgos científicos sobre el universo necesitaban una fundamentación filosófica
que justificara la nueva concepción del mundo. Hasta aquí racionalistas y empiristas coinciden, sin
embargo, las divergencias van a ser muchas. Estas tienen su fundamento en el papel que le dan a las
fuentes del conocimiento. Las dos corrientes le dan importancia a la razón y a la experimentación,
pero lo racionalistas conceden la última palabra a la razón, mientras que los empiristas valoran por
encima de todo la experiencia sensible.
2.2.
Racionalismo y empirismo
2.2.1. El nuevo horizonte intelectual
Como ya hemos dicho en el capítulo anterior, racionalismo y empirismo son las dos corrientes
filosóficas que surgen en Europa en el siglo XVII, inaugurando la Filosofía Moderna. Este siglo es un
siglo de crisis y miedos en una Europa con multitud de revueltas sociales y guerra religiosas. A la
aparición de la Iglesia reformada luterana le sigue la Contrarreforma de la Iglesia para mantener y
defender el dogma y la creación del tribunal de la Inquisición para juzgar posibles atentados contra
aquél, lo que propició la persecución de la libertad de pensamiento. Las autoridades de muchos
países se convirtieron al protestantismo, lo que provocó numerosos conflictos bélicos que dieron lugar
a la Guerra de los Treinta Años donde participaron una gran parte de los estados europeos divididos
15
entre estados católicos y protestantes. La guerra terminó en el año 1648 en la Paz de Westfalia,
asentándose el principio de la libertad religiosa y de conciencia, aunque para su plena implantación
tengan que pasar bastantes años todavía. A lo largo de este siglo España irá perdiendo la
hegemonía europea para tomarla Francia e Inglaterra.
En este siglo imperan las monarquías absolutas en las que el rey tenía todo el poder de la nación y sus
súbditos. Al mismo tiempo se consolida el auge de la burguesía, que lucha por conseguir, además de
una cada vez mayor influencia económica, una mayor influencia en el campo de las decisiones
políticas y de la cultura.
El triunfo de la ciencia moderna va a determinar un cambio en la concepción filosófica y mundana
del cosmos, pasándose de la concepción cristiana, que había imperado durante siglos, a la
interpretación científica. La filosofía cristiana había considerado que en el caso de que se produjera
una contradicción entre lo que nos dice la razón y lo que sabemos por la fe, había que abandonar lo
que nos decía la razón. A partir de las teorías de Copérnico, Kepler, Galileo, Newton,... la filosofía
moderna en sus corrientes racionalista y empirista, va asumir la autoridad de la ciencia en la
pretensión de alcanzar la verdad sobre el mundo y las leyes que lo gobiernan. La ley, el derecho, se
constituye para la defensa de los derechos de los individuos.
Las guerras y conflictos que jalonan este siglo, el triunfo de la ciencia moderna y otros factores van a
provocar la reaparición del escepticismo. La ciencia ha destruido muchas ideas que durante siglos
habían sido consideradas como absolutamente verdaderas y esto genera una reacción escéptica,
desengañada. Nada es lo que parece, la vida es pura ilusión, nos dirá Calderón en La vida es sueño.
Con el triunfo y progreso de la ciencia el mundo va a pasar de considerarse como un inmenso
organismo vivo, como se había considerado por muchos filósofos desde Aristóteles, a concebirse
como una máquina, como un reloj a quien Dios creó y dio cuerda y dejándolo que se desenvolviera
por sí mismo.
La ciencia se convierte para la nueva filosofía en el modelo a seguir: un pretendido saber como es la
filosofía tiene que investigar y reflexionar con los mismos métodos que utilizan las ciencias, al tiempo
que se pregunta sobre cómo es posible el conocimiento de la verdad y cuáles son las capacidades
y límites del conocimiento humano.
Las dos corrientes filosóficas van a adoptar como modelo de investigación métodos distintos: el
racionalismo considerará que el modelo que la filosofía debe seguir es el matemático, mientras el
empirismo defenderá el método de las ciencias experimentales como el camino a seguir.
El racionalismo considerará que el método de descubrimiento de la verdad es el método deductivo,
aquél que a partir de principios a priori (innatos), nos conduce la verdad absoluta e indudable. El
empirismo, por su parte, afirma que el único método que puede garantizar a la filosofía el
conocimiento es el inductivo, es decir, aquél que partiendo de la observación y experimentación nos
lleva a la verdad, aunque ésta no puede ser absolutamente verdadera, sino solo altamente
probable. El racionalismo defiende que el hombre posee "ideas innatas" que son los principios básicos
del conocimiento humano, sin embargo, el empirismo negará tajantemente esta afirmación,
afirmando que nuestro cerebro es una hoja en blanco al nacer, sobre la que vamos escribiendo
conforme vamos viviendo y conociendo. Abajo tienes una tabla con las diferencias más notables.
16
Rasgos del Racionalismo y Empirismo
Racionalismo
Empirismo
Continental
Británico
Modelo matemático
Modelo de las ciencias naturales
Método deductivo
Método inductivo
Razón como fuente fundamental de conocimiento y Experiencia sensible como fuente fundamental de
verdad
conocimiento
Criterio de verdad: evidencia intuitivo-racional
Criterio de verdad: experiencia sensible
Existen ideas innatas
No existen las ideas innatas
La ciencia nos da un conocimiento verdadero
La ciencia nos da conocimientos probables
Sustancialización (existencia de) alma, mundo, Dios
Descartes, Spinoza, Leibniz
Crítica a las ideas de alma, mundo, Dios
Locke, Berkeley, Hume
17
3.
Renato Descartes
3.1. Biografía
R
ené Descartes nació en 1596 en La Haye (Turena, Francia) en el seno de
una familia de abogados, comerciantes y médicos. Fue alumno de los jesuitas en el
colegio de La Flèche (1606-1614). La educación en La Flèche le proporcionó una
sólida introducción a la cultura clásica. El resto de la enseñanza estaba allí muy
basada en textos de Aristóteles, acompañados básicamente por comentarios de jesuitas. Conviene
destacar que Aristóteles era entonces el autor de referencia para el estudio, tanto de la física, como
de la biología. El plan de estudios incluía también una introducción a las matemáticas (Clavius). A su
regreso del Colegio a los 18 años, René Descartes ingresó en la Universidad de Poitiers para estudiar
Derecho y posiblemente, algo de medicina.
En 1618 se alistó unos meses como voluntario en el ejército de Mauricio de Nassau. No parece haber
participado en ninguna acción bélica importante, y su intención al alistarse probablemente fuera
"ver mundo".
Además de filósofo Descartes fue un gran matemático, haciendo importantes aportaciones este
campo, entre ellas destaca la Geometría Analítica, herramienta fundamental para las
investigaciones físicas, y sin la cual probablemente no hubiera sido posible los hallazgos de Newton.
El uso del sistema de coordenadas en geometría fue otra de sus contribuciones.
En 1623, con la intención de dedicarse por completo al estudio, se traslada definitivamente a los
Países Bajos, donde llevaría una vida modesta y tranquila, aunque cambiando de residencia
constantemente para mantener oculto su paradero. Descartes permanece allí hasta 1649.
La preferencia de Descartes por Holanda parece haber sido bastante acertada, pues mientras en
Francia muchas cosas podrían distraerlo y había escasa tolerancia, las ciudades holandesas estaban
en paz, florecían gracias al comercio y grupos de burgueses potenciaban las ciencias. Entre tanto, el
centro de Europa se desgarraba en la Guerra de los Treinta Años, que terminaría en 1648.
En 1633, al enterarse de la condena de Galileo, Descartes suspende sus planes de publicar una obra
que aparecerá póstumamente en dos partes (El mundo y El hombre). Sin embargo, esto no lo
disuadió de publicar, pues en 1637 da al público tres ensayos científicos precedidos por el Discurso
del método.
En 1649 Descartes acepta el llamado de la reina Cristina de Suecia y se traslada a este país, donde
muere el siguiente año, víctima de una afección pulmonar.
Como científico, Descartes produjo al menos dos importantes revoluciones. En matemáticas simplificó
las notaciones algebraicas y creó la geometría analítica. Fue el creador del sistema de coordenadas
cartesianas, lo cual abrió el camino al desarrollo del cálculo diferencial e integral por el matemático
y físico inglés Newton y el filósofo y matemático alemán Leibniz. En física, el sistema propuesto por
Descartes consiguió desplazar al aristotélico, al proporcionar una explicación unificada de
innumerables fenómenos de tipo magnético, óptico, en astronomía, en fisiología orgánica, etc. De
este modo sentó los principios del determinismo físico y biológico, así como de la psicología
fisiológica.
18
Entre las obras más importantes del filósofo destacan: El mundo, Discurso del método, Meditaciones
metafísicas y Principios de filosofía.
3.2.
Razón y método
Para Descartes el centro de interés de la Filosofía debe de ser el hombre y el conocimiento
estrictamente humano (frente al teocentrismo de la Filosofía medieval). Para ello intenta alcanzar un
conocimiento cierto y seguro de la realidad, a través del sólo uso de la razón humana, conocimiento,
nos dice el filósofo, que está al alcance de todo el mundo, ya que la razón es única e igual para
todos los hombres.
Sin embargo, piensa Descartes, aunque esta razón es igual en todos los hombres, esto no ha evitado
que históricamente haya habido multitud de errores y teorías contradictorias defendidas por sus
autores como si fueran absolutamente ciertas; ¿a qué se ha debido esta aparente paradoja? Para
Descartes la razón fundamental radica en que los hombres no han utilizado en sus investigaciones un
criterio de verdad eficaz, es decir, los hombres no han utilizado un patrón, un método adecuado,
para determinar de forma inequívoca la verdad o falsedad de una proposición.
Tradicionalmente, nos dice Descartes, se han utilizado en la Filosofía dos métodos igualmente
equivocados: el criterio de autoridad, es decir, la consideración existente durante la Edad Media de
que algo era verdadero o falso porque así lo había establecido Aristóteles o la Iglesia. El segundo es
el criterio empírico (resultado de la experiencia sensible), que aunque es superior al primero,
tampoco es totalmente acertado ya que la experiencia sensible tiene unos límites al ser imposible
realizar una total enumeración de los seres que estudiamos, y por consiguiente cabe la posibilidad de
que la teoría quede desmentida por la aparición de un nuevo hecho. En consecuencia, es imposible
para Descartes extraer de la experiencia leyes universales.
Esto, sin embargo, no ocurre en las Matemáticas, ya que el criterio de verdad que emplea es
exclusivamente racional, sin apelar a la experiencia. Será pues el criterio de verdad que utilizan las
Matemáticas el que deberá ser empleado por una filosofía que pretenda ser verdadera y universal.
Galileo ya había afirmado la necesidad de matematizar los datos obtenidos mediante la
observación. Descartes, partiendo de este hallazgo, ve en la matemática la ciencia racional que
puede ordenar los múltiples datos que nos suministra la experiencia. De la misma manera que los
matemáticos llegan a las más difíciles demostraciones sin error alguno, lo mismo puede pasarle a los
otros saberes si utilizamos el método matemático.
La razón, pues, debe de ser guiada por un método riguroso que impida el error y posibilite un
conocimiento cierto (tal como la matemática), a través de dos pasos:


Partir de verdades simples (1ª regla de su método), absolutamente evidentes por sí
mismas e independientes por tanto de la experiencia.
Deducir a partir de estas verdades simples todos nuestros restantes conocimientos.
El método
Como ya hemos dicho Descartes se va basar en el método matemático al estar caracterizado por:


la claridad, certeza y deducción ordenada,
la simplicidad de sus principios y la eliminación de todo factor subjetivo (sentimientos,
creencias...) que pudiera alejarnos de la verdad.
19
Descartes está convencido de que el uso de este método abre a la Filosofía la posibilidad de
alcanzar una objetividad y certeza parecidas a las de la Matemática, lo cual convertiría a la
Filosofía en una ciencia en su pleno sentido y, por tanto,
poseería características de verdad
universal, necesaria e impersonal.
Para cumplir estos objetivos nuestro autor cree necesario dar los siguientes pasos:



formular las reglas del método teniendo en cuenta el procedimiento matemático.
demostrar, mediante una investigación metafísica, su valor universal (proceso de la duda, el
yo pienso y la demostración de la existencia de Dios).
demostrar su fecundidad en todos los campos del saber.
Las reglas del método
Descartes define el método como el "conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible a
quien las observa exactamente tomar lo falso por verdadero, y sin ningún esfuerzo inútil, sino
aumentando gradualmente su ciencia, le conducirán al conocimiento verdadero de todo lo que es
capaz".
Las reglas son las siguientes:

Evidencia: "No aceptar nunca ninguna cosa como verdadera si no se la reconoce
verdaderamente como tal: o sea, evitar la precipitación y la prevención. y no comprender
en mis juicios nada más que lo que se presente tan clara y distintamente a mi espíritu que ya
no tenga ninguna ocasión para ponerlo en duda". El acto por el que el alma llega a la
evidencia es la intuición intelectual.

Análisis: "dividir cada una de las dificultades que se han de examinar en el mayor número de
partes posibles y necesarias para resolverlas mejor". Una dificultad es un complejo de
problemas en que están mezclados lo verdadero y lo falso.

Síntesis: "Conducir mis pensamientos por orden, empezando por los más simples y fáciles de
conocer, para ascender poco a poco, como por grados, hasta los conocimientos más
complejos".

La operación intelectual que debe ser utilizada en el análisis y la síntesis es la deducción, que
junto con la intuición en la regla de la evidencia constituyen las dos operaciones
fundamentales del intelecto humano.

Enumeración y revisión: "Hacer en todo enumeraciones tan complejas y revisiones tan
generales que estemos seguros de no omitir nada". Esta regla lo que permite es comprobar
que no hemos omitido nada en la aplicación de las dos reglas anteriores.
3.3. Fundamentación metafísica: La duda metódica
Las reglas anteriormente expuestas poseen, según Descartes, una justificación en sí mismas. No
obstante ve necesario demostrar su efectividad a través de su aplicación para encontrar una
primera verdad absolutamente cierta, después de haber puesto en duda todos los conocimientos de
su razón. Las características de esta primera verdad, son las que tiene que tener cualquier otro
conocimiento para que sea verdadero. Dicho de otra manera , Descartes pretende saber quien
establece cuando una idea es verdadera o falsa. Antes había sido la autoridad de Aristóteles o la
20
Iglesia quien había establecido lo que era verdad o no. Ahora, indudablemente, este criterio no
resulta aceptable, por lo que Descartes va a establecernos el criterio moderno: la verdad o falsedad
de una idea la establece nuestra subjetividad, nuestra razón cuando conoce con evidencia.
Sin embargo, para que esta fundamentación sea posible es necesario hacer en primer lugar una
crítica radical de todo saber antiguo. Descartes nos dice que los conocimientos que él ha ido
adquiriendo a lo largo de su vida los ha considerado verdaderos sólo por la autoridad de quien los
expresa, o sin haberlos realmente comprobado. Se hace necesario, pues, considerar que de todos
los conocimientos adquiridos no se sabe cuáles son auténticamente verdaderos, y cuáles falsos. Para
ello va a considerar que todos los conocimientos adquiridos como falsos. Esta es la duda metódica.
Los rasgos más importantes de esta duda son:




universal: abarca todos los conocimientos.
metódica: sólo la utilizamos como un camino para llegar a la verdad.
provisional: no es definitiva.
teorética: sólo abarca a los conocimientos de carácter teórico y, por tanto, no se pone en
duda ni las leyes, ni las costumbres, ni la religión.
Así pues Descarte duda de:
el mundo externo, a través de la hipótesis del engaño de los sentidos. Si alguna vez nuestros
sentidos nos engañan, supongamos temporalmente que no tenemos seguridad total de
cuando nos dicen la verdad y cuando nos engañan.

los errores de nuestra razón, pues nuestra razón a veces sin advertirlo nosotros se equivoca.

nuestro propio cuerpo, a través de la hipótesis de la confusión del sueño y la vigilia. Si en
algunas ocasiones cuando dormimos creemos que nuestro cuerpo está experimentando
ciertas vivencias y éstas son ilusorias puesto que estamos durmiendo, vamos a suponer que
no tenemos ningún criterio para distinguir cuando dormimos o estamos despiertos.

los conocimientos matemáticos, mediante la hipótesis de la existencia de un genio maligno
que nos engaña continuamente a todos por igual, lo que impide que nos demos cuenta.
Si a pesar de nuestra crítica radical encontramos un principio sobre el que nos sea imposible dudar y,
al mismo tiempo, implique en sí mismo, necesariamente su existencia, éste será el único que pueda
fundamentar nuestros restantes conocimientos y justificar el método.

Salida de la duda: el "cogito"
Es en el carácter radical de esta duda donde encuentra Descartes la justificación de la primera
certeza, cuyo proceso es el siguiente:
1.
puedo admitir que me engaño o soy engañado y, por tanto, que no existe nada, ni siquiera
mi propio cuerpo,
2.
pero para engañarme o ser engañado, para dudar, es necesario que yo que dudo, que
pienso mi duda, sea algo y no nada.
3.
la proposición pienso, luego existo"(cogito, ergo sum), es la única absolutamente verdadera,
siempre que la piense, puesto que es confirmada por la duda misma.
A partir de esta primera verdad indubitable, Descartes deduce una serie de caracteres necesarios de
ese "yo en esa primera verdad:
Yo no existo como cuerpo (la duda continúa), sino que existo sólo como cosa que piensa;
la esencia de mi existir se relaciona sólo con mi pensamiento y sus actividades: dudar,
21
entender, negar, afirmar, querer, odiar, etc., y, en general, todo aquello de lo que tengo
inmediata conciencia. Por tanto, todas las cosas distintas del "Yo" siguen teniendo un
carácter problemático y dudoso. Como se ve, y por primera vez, Descartes establece que
la verdad no nos la garantiza nadie, tampoco las cosas objeto de nuestro conocimiento,
sino solo la autoridad de nuestra razón atenta.
Descartes califica al sujeto pensante como "sustancia pensante” o “res cogitans" (opuesto, como
veremos a la "sustancia extensa o res extensa") que no es más que el pensamiento en cuanto
existencia consciente y evidente a sí misma. Descartes define la sustancia del mismo modo que lo
había hecho Aristóteles: "una cosa que existe en forma tal que no tiene necesidad sino de sí misma
para existir”.
A partir de aquí, todas las ideas que intuyamos con la misma claridad y distinción que cuando
pensamos en "pienso, luego existo", tendremos la seguridad de que son verdaderas. Descartes, pues,
afirma que la seguridad de la primera verdad ("pienso luego existo") nos prueba que el método es
apropiado y útil.
3.4. Teoría de la sustancia
3.4.1. Dios como garantía de verdad
Es claro que desde la perspectiva cartesiana del "cogito" solamente podríamos estar seguros de la
existencia de ideas en la mente, abriéndose, por tanto, al peligro de un solipsismo (sólo estoy seguro
de que existo como alma). Es necesario entonces justificar la existencia de un correlato objetivo de
estas ideas, su realidad externa, sensible, objetiva. Dios será para Descartes quien le garantice la
verdad del mundo, de nuestro cuerpo y de las matemáticas. Pero para alcanzar aquel objetivo,
antes es necesario demostrar la existencia de Dios. Descartes propone tres pruebas exclusivamente
racionales, según él, irrefutables y definitivas, las dos primeras tomadas de Tomás de Aquino, la
tercera, de Anselmo de Canterbury,
Una vez reconocida la existencia de Dios, el criterio de evidencia (primera regla) encuentra su última
garantía: Dios, por su perfección, por su bondad, no puede engañarme.
Esta consideración quita toda posibilidad de duda sobre todos los conocimientos que se presentan al
hombre como evidentes. Sin embargo, la posibilidad de duda permanece en el ateo. De este modo,
la primera y más fundamental función que Descartes reconoce a Dios es la de ser el principio y la
garantía de toda verdad.
3.4.2.
El mundo: la sustancia externa
Las reglas del método se confirman definitivamente con la demostración de la existencia de Dios y
de su atributo de veracidad.
Descartes puede pasar, pues, al último de sus objetivos: demostrar su fecundidad en el dominio del
saber científico.
22
La regla de la evidencia, ya comprobada, permite eliminar la duda sobre la existencia del mundo
externo, de las cosas. En efecto, yo no puedo dudar de que hay en mi una cierta facultad pasiva de
sentir, de percibir las cosas (sentidos). Pero esa facultad de percibir sería inútil si no hubiera una cierta
facultad activa (los seres del mundo externo) que es la que produce en mí las sensaciones. Estos seres
no pueden estar en mí, puesto que sólo soy una sustancia pensante, sino que es menester que
pertenezcan a otra sustancia que no puede ser más que los cuerpos, la sustancia extensa. Es preciso
reconocer que hay una sustancia que tiene caracteres distintos a la sustancia pensante: es la
sustancia divisible, que tiene como atributo la extensión. Y de esto está Descartes absolutamente
seguro (1ª regla de la evidencia) porque Dios existe y no puede engañarnos, pues es infinitamente
bueno; tampoco puede permitir que el genio maligno nos engañe, pues entonces no sería
todopoderoso.
La sustancia extensa no posee, sin embargo, todas las cualidades que percibimos en ella. Como ya
había mantenido Galileo la magnitud, la figura, el movimiento, etc., es decir, todos aquellos atributos
que se pueden expresar mediante fórmulas matemáticas, son cualidades propias, objetivas, y, por
tanto, las únicas que debe considerar la ciencia; pero el color, el sabor, el sonido, etc. no existen
corno tales en las cosas, y son cualidades subjetivas.
Por estas mismas razones aducidas para evidenciar la existencia del mundo, debo de admitir, sigue
Descartes, que tengo un cuerpo, que se encuentra mal cuando tiene dolor, que tiene necesidad de
comer cuando aparece el hambre, etc. Tales sensaciones demuestran que tengo un cuerpo y el
alma está estrechamente unida a él, de forma que constituye un solo todo con él. Sin esta unión no
se podría sentir placer o dolor, sino que sólo podríamos conocer estas sensaciones con el puro
entendimiento. Es por ello, que afecciones del alma afectan a nuestro cuerpo (la sensación anímica
del pudor produce rojez en las mejillas. E igualmente, fenómenos corporales, afectan al alma, el dolor
de cabeza nos pone de mal humor. Éste es el fundamento del dualismo antropológico cartesiano.
Por otra parte, esta unión supone una distinción real entre cuerpo y alma, y esto por dos razones:


en cuanto puedo pensar mi existir como pura sustancia espiritual
en cuanto reconozco a la sustancia material cualidades (la extensión) que rechaza la
sustancia espiritual.
La reducción de la corporeidad a la extensión es el fundamento del riguroso mecanicismo que
domina toda la física cartesiana. Todas las cualidades de la materia que tiene que tener en cuenta
la ciencia se reducen a la divisibilidad de sus partes y a la movilidad de éstas (sólo las cualidades que
se pueden cuantificar matemáticamente: peso, velocidad, movimiento, aceleración,...).
Consecuencia de este rígido mecanicismo y esta división tan radical entre la sustancia pensante y la
extensa es la consideración de los animales como máquinas programadas por Dios, pues éstos, al
carecer de razón, tienen sólo cuerpo (sustancia extensa), y por tanto, los distintos comportamientos
de ellos sólo pueden explicarse desde la consideración de que son como autómatas que se limitan a
seguir el programa previsto.
Descartes entronizó la razón humana como la autoridad suprema en cuestiones de conocimiento,
capaz de distinguir verdades metafísicas seguras y de alcanzar una comprensión científica cierta del
mundo material. La infalibilidad, que otrora se asignara sólo a las Sagradas Escrituras o al pontífice, se
transfería ahora a la razón humana. En efecto, sin intención de hacerlo, Descartes inauguró una
revolución copernicana en teología, pues su modo de razonar sugería que era la razón humana la
que establecía la existencia de Dios, y no a la inversa. En la cuestión religiosa final, la última palabra
no la tenía la revelación divina, sino la luz natural de la razón humana.
Antes de Descartes, la verdad revelada había mantenido una autoridad objetiva al margen del juicio
humano, pero ahora su validez comenzaba a someterse a la afirmación de la razón humana.
23
4. John Locke
4.1. Biografía
P
ensador inglés nacido en Inglaterra en el año 1632 y muerto en 1704. Este
hombre polifacético estudió en la Universidad de Oxford, en donde se doctoró en
1658. Aunque su especialidad era la Medicina y mantuvo relaciones con reputados
científicos de la época (como Isaac Newton). En 1658 se convirtió en tutor y profesor
de Griego y Retórica. Más tarde volvió a Oxford y estudió medicina. John Locke fue también
diplomático, teólogo, economista y alcanzó renombre por sus escritos filosóficos, en los que sentó las
bases del pensamiento político liberal.
Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por su empirismo, hasta desembocar
en el escepticismo de Hume.
Su filosofía política la desarrolló como médico y secretario del conde de Shaftesbury, líder del partido
Whig, adversario del absolutismo monárquico en la Inglaterra de Carlos II y de Jacobo II. Convertido
a la defensa del poder parlamentario, el propio Locke fue perseguido y tuvo que refugiarse en
Holanda, de donde regresó tras el triunfo de la «Gloriosa Revolución» inglesa de 1688.
Locke fue uno de los grandes ideólogos de las elites protestantes inglesas que, agrupadas en torno a
los whigs, llegaron a controlar el Estado a partir de la Gloriosa Revolución; y, en consecuencia, su
pensamiento ha ejercido una influencia decisiva sobre la constitución política de las revoluciones
liberales posteriores. Defendió la tolerancia religiosa hacia todas las sectas protestantes e incluso a las
religiones no cristianas; pero el carácter interesado y parcial de su liberalismo quedó de manifiesto al
excluir del derecho a la tolerancia tanto a los ateos como a los católicos.
Sus obras más importantes son Ensayo sobre el entendimiento humano, Dos ensayos sobre el
gobierno civil (1690), sentó los principios básicos del constitucionalismo liberal, al postular que todo
hombre nace dotado de unos derechos naturales que el Estado tiene como misión proteger:
fundamentalmente, la vida, la libertad y la propiedad. Partiendo del pensamiento de Hobbes, Locke
apoyó la idea de que el Estado nace de un «contrato social» originario, rechazando la doctrina
tradicional del origen divino del poder; pero, a diferencia de Hobbes, argumentó que dicho pacto
no conducía a la monarquía absoluta, sino que era revocable y sólo podía conducir a un gobierno
limitado.
La autoridad de los Estados resultaba de la voluntad de los ciudadanos, que quedarían desligados
del deber de obediencia en cuanto sus gobernantes conculcaran esos derechos naturales
inalienables. El pueblo no sólo tendría así el derecho de modificar el poder legislativo según su criterio
(idea de donde proviene la práctica de las elecciones periódicas en los Estados liberales), sino
también la de derrocar a los gobernantes deslegitimados por un ejercicio tiránico del poder (idea en
la que se apoyaron Jefferson y los revolucionarios norteamericanos para rebelarse contra Gran
Bretaña en 1776, así como los revolucionarios franceses para alzarse contra el absolutismo de Luis XVI
en 1789).
24
Locke defendió la separación de poderes como forma de equilibrarlos entre sí e impedir que ninguno
degenerara hacia el despotismo; pero, al inclinarse por la supremacía del poder legislativo
representativo de la mayoría, se le puede considerar también un teórico de la democracia, hacia la
que acabarían evolucionando los regímenes liberales. Por legítimo que fuera, sin embargo, ningún
poder debería sobrepasar determinados límites (de ahí la idea de ponerlos por escrito en una
Constitución).
Este tipo de ideas inspiraron al liberalismo anglosajón (reflejándose puntualmente en las
constituciones de Gran Bretaña y Estados Unidos) e, indirectamente, también al del resto del mundo
(a través de ilustrados franceses, como Montesquieu o Voltaire).
La última parte de su vida fue dedicada a tareas administrativas y económicas, murió en Oates, el 28
de octubre de 1704.
4.2. Crítica al innatismo de las ideas
Pese al predominio de la filosofía escolástica, de raíz aristotélica, en Oxford, en la época en la que
Locke cursó allí sus estudios, las influencias más marcadas que podemos encontrar en su
pensamiento le ligan más a la reacción anti-aristotélica de los filósofos renacentistas y a la filosofía
"empirista" de Francis Bacon, que a sus propios maestros. Hay que tener en cuenta, además, la
influencia de Descartes y, aún en mayor medida, la de Gassendi; pero también el carácter
antidogmático y "experimental" de la física y la química nacientes, así como de la medicina.
La filosofía de Locke es considerada "empirista" en el sentido en que Locke afirma que la experiencia
es la fuente y el límite de nuestros conocimientos. No se trata sólo de reconocer el valor de la
experiencia en el conocimiento, cosa que ya habían tenido en cuenta otros filósofos, sino de
considerar la experiencia como legitimadora y limitadora del mismo, afirmación que sólo podrá surgir
del análisis detallado del conocimiento humano. En este sentido, es el primer filósofo que considera
que el análisis del conocimiento es la primera actividad necesaria del filósofo, a fin de determinar
bajo qué condiciones es posible decir algo verdadero. Esta tarea la emprenderá en su obra "Ensayo
sobre el entendimiento humano" donde quedarán fijadas las posiciones fundamentales de su filosofía
empirista.
En el Ensayo Locke se propone determinar qué tipo de conocimientos están al alcance de nuestro
entendimiento y cuáles no, analizando también el origen y certeza de los mismos. La primera tarea
que se propone el filósofo es criticar el innatismo de las ideas.
Por innatismo se entiende la afirmación de que en el ser humano existen, desde su nacimiento,
determinadas ideas o principios (de conocimiento o morales) que se encuentran, por lo tanto, en la
propia naturaleza humana antes de toda experiencia. En este sentido, Platón ya afirmaba el
innatismo en su teoría de la reminiscencia, según la cual el alma al incorporarse al cuerpo va
recordando lo que sabía en el mundo de la ideas. Pero es con Descartes con quien el innatismo se
convierte en una teoría sobre la forma o estructura de la actividad del conocimiento humano..
La crítica de Locke al innatismo se centrará en demostrar la falsedad de la afirmación de que existe
un consenso universal según el cual todos los seres humanos están de acuerdo en que existen
determinados principios cognoscitivos y morales innatos. En su crítica Locke apelará a la experiencia
para ir mostrando cómo no existe tal consenso universal, en absoluto, y que lo que se considera
principios comunes no tienen nada de tales. Si tuviéramos ideas y principios innatos eso significaría
varias cosas:

esas ideas las tendrían todos los hombres, y como nos muestra la experiencia esto no es así,
dado que carecen de ellas los pueblos primitivos o los idiotas.
25
esas ideas se tendrían siempre y esto no es así, como nos lo ponen de manifiesto que ningún
niño las tiene.
si analizamos el ámbito de la moralidad encontramos un panorama similar respecto a los
principios morales innatos. Lo más que podemos observar son tendencias naturales hacia
ciertas formas de comportamiento, pero eso no son ideas innatas de los principios morales.
Lo que observamos es una total disparidad de conductas, dentro de la misma sociedad,
disparidad que aumenta si la comparamos con la de otras sociedades y otras épocas
históricas, lo que basta para probar que no existen tales principios morales innatos, ya que si
éstos existieran no podríamos encontrar tal disparidad en las acciones humanas.


Así pues, para nuestro filósofo todo saber se deriva de la experiencia, a través de las sensaciones que
llegan a nuestra mente. Existe un mundo real que las produce, pero éste nos es inaccesible, dado
que lo único que podemos conocer son las sensaciones que la realidad nos produce. Esto significa
que la relación de las ideas con las cosas no es de semejanza sino de causalidad. Las ideas son
contenidos de la conciencia que son causados por la realidad.
El entendimiento no tiene principios innatos: todas nuestras ideas provienen de la experiencia . De
esta tesis general se deducen dos importantes afirmaciones:
1.
2.
el problema básico de la filosofía es buscar la génesis de nuestras ideas , es decir, cómo se
originan en nosotros a partir de la experiencia , ya que todas nuestras ideas -hasta las más
complejas y abstractas- proceden de ella.
nuestro conocimiento es limitado, no puede ir más allá de la experiencia . Para estudiar el
modo en que nuestros conocimientos se originan a partir de la experiencia hemos de tomar
nuestras ideas más complejas y descomponerlas hasta encontrar las ideas más simples de
que proceden. Después tomar nuestras ideas más simples y estudiar cómo se combinan y
asocian formando ideas complejas.
4.3. Origen y clasificación de las ideas
Locke entiende por idea, al igual que Descartes, todo contenido mental. Si no puede haber ideas
innatas, y parece innegable que poseemos contenidos mentales a los que llamamos ideas ¿de
dónde proceden tales ideas? Sólo pueden proceder de la experiencia, nos dice Locke. La mente es
como una hoja en blanco sobre la que la experiencia va grabando sus propios caracteres: todos
nuestros conocimientos proceden de la experiencia o derivan, en última instancia, de ella.
Podemos distinguir dos tipos de experiencia. Una experiencia "externa", que nos afecta por vía de la
sensación , y una experiencia "interna", que lo hace mediante la reflexión . La sensación y la reflexión
son, pues, las dos formas de experiencia de las que derivan todas nuestras ideas.
"Supongamos, entonces, que la mente sea, como se dice, un papel en blanco,
limpio de toda inscripción, sin ninguna idea. ¿Cómo llega a tenerlas? ¿De dónde se
hace la mente con ese prodigioso cúmulo, que la activa e ilimitada imaginación del
hombre ha pintado en ella, en una variedad casi infinita? ¿De dónde saca todo ese
material de la razón y del conocimiento? A esto contesto con una sola palabra: de la
experiencia; he allí el fundamento de todo nuestro conocimiento, y de allí es de
donde en última instancia se deriva". (Ensayo, II, C.1)
Locke distingue entre las ideas y las cualidades, primero, y posteriormente distingue entre las
cualidades primarias y las secundarias. Las ideas son sensaciones o percepciones; mientras que las
cualidades son "capacidades del objeto" para producir en nosotros alguna idea:
26
"Así, una bola de nieve tiene el poder de producir en nosotros las ideas de blanco,
frío y redondo; a esos poderes de producir en nosotros esas ideas, en cuanto que
están en la bola de nieve, los llamo cualidades ; y en cuanto son sensaciones o
percepciones en nuestro entendimiento , los llamo ideas ". (Ensayo, II, C.8)
No toda idea es una imagen de una cualidad objetiva, sino que podemos distinguir dos tipos de
cualidades:


primarias "están" en los objetos.
secundarias "no están" en los objetos, y actúan por medio de las cualidades
primarias.
En un objeto podemos encontrar determinadas "cualidades", como la solidez, la extensión, la forma, y
otras distintas de éstas, como los colores, el gusto, el sonido y el olor. Ahora bien, mientras las ideas de
solidez, extensión y forma son "imágenes" de los objetos y guardan una semejanza con ellos, las ideas
de color, Pedro, sonido, olor, no se puede decir que sean "imágenes" de los cuerpos y carecen de
toda semejanza con ellos.
Locke considera, pues, que las cualidades primarias reproducen algo que está en el objeto, mientras
que las secundarias no, por lo que las primarias serían "objetivas" y las secundarias "subjetivas",
siguiendo la distinción adoptada ya anteriormente por Galileo y Descartes. Las ideas de cualidades
primarias, al representar algo que está en el objeto, son válidas para progresar en reconocimiento
objetivo, mientras que las cualidades secundarias, al "no estar" en los objetos, no lo son, por lo que las
inferencias o deducciones que podamos extraer de ellas no tienen valor objetivo.
Existen dos tipos de ideas según de donde se originen:
ideas de sensación. Los sentidos "transmiten a la mente", dice Locke, distintas percepciones,
según el modo en que las cualidades de los objetos nos afecten (colores, olores, movimiento,
figura, etc.) produciendo en ella las ideas correspondientes.

ideas de reflexión, aunque no tan desarrolladas y generalizadas como las de sensación, nos
permiten tener experiencia de nuestras actividades mentales (percepción, pensamiento,
memoria, voluntad, etc.) lo que da lugar también a la creación de las ideas
correspondientes.

la combinación de ideas de sensación y de reflexión dan lugar a la creación de nuevas
ideas, como las de existencia, placer y dolor, por ejemplo.
Las ideas también las podemos clasificar en:



ideas simples son recibidas por la mente directamente de la experiencia (sensación o
reflexión) de forma enteramente pasiva, y pueden ser consideradas los "átomos de la
percepción", a partir de los cuales se constituyen todos los demás elementos del
conocimiento.
ideas complejas, aunque derivan de la experiencia son formadas por la mente al combinar
ideas simples, por lo que ésta adquiere un papel activo en la producción de tales ideas
complejas (como las ideas de belleza, gratitud, universo, etc.)
Las ideas complejas puede ser de tres clases: de modos, de sustancias y de relaciones. Pero todas
ellas, por alejadas que puedan parecer de los datos de la experiencia, son elaboradas por la mente
a partir de la comparación y la combinación de ideas simples.
27
4.3.1.
La idea de sustancia
Locke tiene una concepción de sustancia semejante a la de Aristóteles y Descartes, concibiéndolas
como ideas que representan cosas particulares que tienen existencia por sí mismas. Las ideas de
cualidades se presentan a nuestra mente formando grupos en los que suelen aparecer cualidades
primarias y secundarias asociadas a la misma experiencia. Cómo no podemos concebir el modo en
que tales ideas puedan subsistir por sí mismas, suponemos la existencia de algo, de un sustrato que les
sirva de soporte, al que llamamos "sustancia".
"...al no imaginarnos de qué manera puedan subsistir por sí mismas esas ideas
simples, nos acostumbramos a suponer algún substratum donde subsistan y de
donde resultan; el cual, por lo tanto, llamamos substancia" (Ensayo, II, 23)
Ello no quiere decir, sin embargo, que Locke considere que la idea general de sustancia es un simple
producto de la imaginación y no tenga existencia real. La idea general de sustancia es el resultado
de una inferencia, realizada a partir de la existencia de cualidades que "necesitan" un soporte en el
que existir, soporte que permanece desconocido para nosotros, pero cuya existencia y realidad
queda suficientemente probada, según Locke, con dicha inferencia, aunque tal idea de "sustancia"
no sea ni clara ni distinta. Vemos, pues, que Locke no es totalmente consecuente con el principio
empirista de que todo conocimiento procede de la experiencia, dado que no podemos tener nunca
la experiencia de la sustancia.
Aunque no podamos saber qué es la sustancia, ésta existe y, como Descartes, afirma la existencia de
tres sustancias:



sustancia pensante (yo). conocemos nuestra propia existencia por intuición.
sustancia extensa: realidad material (mundo). Conocemos la existencia de la realidad por
medio de la sensación.
sustancia infinita (Dios). Lo conocemos por medio de la demostración basada en la
causalidad: Dios es en último término la causa, el creador del mundo.
4.3.2. Ideas de relaciones
Las ideas de relaciones resultan de referir una cosa a otra, o de comparar dos cosas entre sí, bien
dándole un nombre a una de las cosas, o a ambas, o a la idea misma de la comparación
establecida entre ellas. La relación, no obstante, no forma parte del existencia "real" de las cosas, sino
que es algo sobreinducido, aunque no pueda ser contraria a la naturaleza de las cosas entre las que
se da dicha relación, de lo que parece seguirse que las ideas de relaciones son puramente mentales.
Entre estas ideas están las ideas de causalidad, identidad, diversidad, etc.
4.3.3. Ideas de modos
Son manifestaciones de la sustancia, son ideas complejas que consideramos afecciones de las
sustancias (por ejemplo, la idea de triángulo, que siempre está contenid0 en un objeto determinado,
o la idea de asesino.
4.4. Tipos de conocimiento
Hemos visto, al hablar del origen y clasificación de las ideas, que las ideas son contenidos mentales,
aunque procedan o deriven de la experiencia. Siendo el conocimiento una operación del
28
entendimiento, los objetos inmediatos sobre los que ha de versar serán las ideas (contenidos
mentales) y no las cosas. Así, el conocimiento consistirá en ciertas operaciones que realizamos con las
ideas, operaciones que se refieren a la capacidad que tenemos de percibir la conexión y el acuerdo
o desacuerdo entre ellas. El entendimiento no puede acceder a las cosas, sino sólo a sus propios
contenidos mentales, las ideas. El conocimiento, pues, no podrá consistir en el acuerdo o desacuerdo
entre las ideas y las cosas, como mantenía la interpretación aristotélica, sino en el acuerdo o
desacuerdo de las ideas, es decir, entre los contenidos mentales a los que tiene acceso.
Locke distinguirá, pues, tres niveles o tipos de conocimiento: el conocimiento intuitivo , el
conocimiento demostrativo y el conocimiento sensible:
El conocimiento intuitivo se da cuando percibimos el acuerdo o desacuerdo de las ideas de modo
inmediato, a partir de la consideración de tales ideas y sin ningún proceso mediador. Lo que
percibimos por intuición no está sometido a ningún género de duda y Locke considera que este tipo
de conocimiento es el más claro y seguro que puede alcanzar la mente humana. Como ejemplo
más claro de conocimiento intuitivo nos propone Locke el conocimiento de nuestra propia
existencia, que no necesita de prueba alguna ni puede ser objeto de demostración, siguiendo
claramente la posición cartesiana sobre el carácter intuitivo del conocimiento del "yo".
El conocimiento demostrativo es el que obtenemos al establecer el acuerdo o desacuerdo entre dos
ideas recurriendo a otras que sirven de mediadoras a lo largo de un proceso discursivo en el que
cada uno de sus pasos es asimilado a la intuición. El conocimiento demostrativo sería, pues, una serie
continua de intuiciones (como lo es el conocimiento deductivo en Descartes) al final de la cual
estaríamos en condiciones de demostrar el acuerdo o desacuerdo entre las ideas en cuestión, y se
correspondería con el modelo de conocimiento matemático. Un conocimiento de este tipo es el que
tenemos de la existencia de Dios nos dice Locke. Pero el ejemplo más claro de conocimiento
demostrativo es, sin lugar a dudas, el conocimiento matemático, en el que podemos observar el
progreso deductivo a partir de un pequeño número de principios que se consideraban, por aquel
entonces, evidentes e indemostrables: los postulados o axiomas.
El conocimiento sensible es el conocimiento de las existencias individuales, y es el que tenemos del
Sol y demás cosas, por ejemplo, cuando están presentes a la sensación. El conocimiento sensible nos
ofrece el conocimiento de cosas, de existencias individuales, que están más allá de nuestras ideas.
¿Cómo es posible verificar el acuerdo o desacuerdo entre una idea (un contenido mental) y la
existencia de lo que suponemos que causa esa idea (algo extramental)? Siguiendo los principios
empiristas de Locke resultaría imposible verificar tal acuerdo o desacuerdo, ya que deberíamos ir más
allá de las ideas, de la experiencia. Locke se muestra convencido, no obstante, de que las ideas
simples están causadas por cosas que actúan sobre la mente para crear tales ideas, por lo que han
de poseer similitud o conformidad entre ambas. Y no es posible encontrar otro argumento como
justificación de que poseemos un conocimiento sensible sobre las cosas, sobre las existencias
particulares.
Las demás supuestas formas de "conocimiento" no pasarán de ser una mera probabilidad, (" la
probabilidad es la apariencia del acuerdo de las ideas, sobre pruebas falibles "), o serán englobadas
en el ámbito de la fe es decir, en lo que no es conocimiento. (" La fe, en cambio, es el asentimiento
que otorgamos a cualquier proposición que no esté fundada en deducción racional ", Ensayo, IV,
C.18).
29
4.5. Sociedad y política
4.5.1. El estado de naturaleza y la ley moral natural
El pensamiento político de John Locke se encuentra desarrollado en las Cartas sobre la tolerancia,, y
en Dos tratados sobre el gobierno civil, especialmente en el segundo, siendo el primero de carácter
fundamentalmente polémico. En las Cartas Locke hace un alegato en favor de la democracia. En los
tratados Locke intenta fundamentar filosófica y políticamente el Estado, defendiendo que la
legitimidad de éste le viene dada de su origen: el pacto social hecho entre los hombres para
instaurarlo. Expone, además, los postulados básicos del liberalismo. En esta obra Locke hace una
defensa firme de la revolución de 1668, al tiempo que hace la primera fundamentación filosófica del
Estado democrático.
Para Locke, igual que para Hobbes, los hombres, antes de vivir en sociedad, vivían en estado de
naturaleza bajo la ley natural que regulaba las relaciones entre ellos. Esta ley natural es la razón
misma que enseña a todos los hombres, que son libres e iguales, a defender sus derechos naturales: a
la vida, a la libertad y a la propiedad. Este derecho natural de cada uno está limitado, a diferencia
de Hobbes, por un derecho igual de los demás, por lo que es necesario el respeto mutuo, lo cual no
excluye el uso de la fuerza cuando uno se ve disminuido en sus derechos naturales. Sin embargo, y
también a diferencia de Hobbes, para Locke el estado de naturaleza no se identifica con el estado
de guerra, pues según Locke, el hombre es noble y bueno. El estado de guerra se produciría cuando
un grupo de individuos se unieran para imponer su voluntad a los demás.
Aunque los hombres poseen (en el estado de naturaleza) la ley natural, no se sigue de ello que todos
la respeten de hecho, ni que respeten los derechos de las demás. Los hombres vieron pues la
necesidad para evitar estos conflictos y la guerra de instaurar una autoridad que juzgue en caso de
conflicto. Se produce, así, un contrato que funda un orden social y civil que atiende exclusivamente
a suplir las carencias del estado de naturaleza, es decir, aplicar una justicia o una autoridad que
imparta justicia en caso de choque entre individuos.
La constitución de una sociedad civil supone, no obstante, renunciar a ciertos derechos, como la
venganza; pero conlleva unos beneficios que Locke resume en los siguientes términos:




Los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural., evitando controversias
sobre ella...
Se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento general y evita
arbitrariedades.
Se crea un poder capaz de castigar crímenes, y de obligar a ejecutar las sentencias.
Se conserva la propiedad privada.
Cada individuo mantiene sus derechos naturales (derecho a la vida, a la libertad, a la propiedad
privada), que el Estado debe garantizar, de acuerdo a la ley moral natural que nuestra razón regula.
Éste es el origen del orden político.
En el origen de la sociedad civil y del gobierno nos encontramos, pues, con un pacto, con un
contrato; y en el pacto el hombre renuncia a sus poderes legislativos y ejecutivos en favor de la
sociedad; pero no renuncia a su libertad, aunque si la restringe. Esta dejación de poderes tiene por
objeto, precisamente, el disfrutar con más seguridad de su libertad.
La sociedad civil y el gobierno establecido se basan, dice Locke, en fundamentos racionales, es
decir, en el consentimiento. Las restricciones que la sociedad civil impone al estado de naturaleza
sólo se pueden justificar mediante el consentimiento: nadie puede ser sacado del estada de
naturaleza y ser sometido al poder político sin su propio consentimiento, libremente.
30
4.5.2. El derecho natural de propiedad privada
Puesto que el hombre tiene el derecho y el deber a la propia conservación, tendrá derecho a poseer
las cosas necesarias para ese fin. Por ello, para Locke, el derecho a la propiedad privada es un
derecho natural.
El título de propiedad es el trabajo. Es cierto que Dios no ha dividido la tierra ni distribuido sus riquezas,
sino que ésta pertenece por igual a todas las criaturas; pero la razón nos enseña que la existencia de
la propiedad privada está de acuerdo con la voluntad de Dios, ya que aquello que el hombre
obtiene mediante su trabajo (de ese dominio común natural: la tierra) le pertenece tanto como su
propio trabajo.
Según esta interpretación, el trabajo constituye tanto la fuente de apropiación de bienes como su
límite, ya que sólo aquellos bienes sobre los que el hombre ha invertido su propio trabajo le
pertenecen. Por otra parte, admite Locke también el derecho a heredar la propiedad, basándose en
que la familia es una "sociedad natural", naciendo ya sus miembros con el derecho a la herencia.
4.5.3. La tolerancia religiosa
En su Carta sobre la tolerancia, Locke establece los límites entre Estado e Iglesia: el Estado debe de
ocuparse de los bienes civiles (la vida, la libertad, la propiedad), pero no debe inmiscuirse en la
salvación del alma. En una sociedad libre la fe, la religión no debe de inculcarse por la fuerza. El
Estado no debe de intervenir en los asuntos religiosos ni la religión debe de solicitar la intervención del
Estado. Tampoco la Iglesia debe de inmiscuirse en los asuntos civiles y políticos.
Esta tolerancia religiosa que defiende Locke no está exenta de dogmatismo, dado que la predica
para las distintas iglesias protestantes, pero no para los ateos o los católicos.
4.5.4. Constitución y disolución del gobierno. La división de poderes
Para Hobbes el mismo acto del contrato generaba simultáneamente la sociedad civil y el Estado.
Para Locke no es este, el caso: la relación entre el gobierno y sus súbditos queda definida como
mandato, es decir, como el encargo de una tarea... Así, mediante el pacto se constituye la sociedad
civil y, posteriormente, el pueblo se constituye en asamblea y elige un gobierno al que confía una
tarea. Ambos momentos constitutivos están claramente diferenciados.
Además, el poder del Estado no puede estar concentrado en los mismos representantes (contra el
absolutismo). Bien al contrario: la garantía de que no se produzca abuso de poder radica en una
estricta división del mismo en tres ámbitos diferenciados que deben ser detentados por personas
distintas. La división de poderes se estructura como sigue:



El poder legislativo constituye el poder supremo en sentido estricto (Asamblea, Parlamento),
pero no es un poder absoluto: tiene que responder de la confianza puesta en él y respetar la
ley moral natural...
El poder ejecutivo es el encargado de realizar los mandatos del legislativo. Para Locke el
poder judicial no es un poder independiente, siendo sólo un aspecto del ejecutivo
El poder federativo encargado de la seguridad del Estado y de las relaciones con el exterior.
Un gobierno se disolverá siempre que se de alguna de las siguientes situaciones:


Disolución por causas externas: cuando la sociedad que gobierna no pueda perdurar al ser
conquistado el Estado por un Estado enemigo.
Por causas internas:
31
o
o
o
Siempre que el legislativo sea modificado arbitrariamente o sometido a un poder
absoluto que le impida actuar libremente.
Si el detentor del poder ejecutivo es incapaz de poner las leyes en vigor.
Si el ejecutivo o el legislativo obran contrariamente al mandato encomendado.
Cuando un gobierno queda disuelto por cualquiera de estas causas la rebelión de los súbditos
queda justificada, para echar a los gobernantes y elegir a otros.
5. La Ilustración
E
l siglo XVIII es en Europa
un siglo de un gran optimismo,
se da una total confianza en las
capacidades y especialmente
en la razón. La Ilustración es el
movimiento cultural portavoz de esta nueva sensibilidad, que tiene su antecedente remoto en el
Renacimiento. No es un movimiento exclusivamente filosófico, sino impregnó todas las actividades
del espíritu. Este movimiento se desarrolló aproximadamente durante todo el siglo XVIII, siendo
llamado el "siglo de las luces", en cuanto que la Ilustración pretende iluminar y clarificar todos los
aspectos (sociales, políticos, culturales, religiosos...) de la vida humana para liberar al hombre de
las cadenas de los prejuicios, del fanatismo, del oscurantismo y la intolerancia. El movimiento
ilustrado, según Kant, pretende que la humanidad alcance la mayoría de edad, meta que sólo
será posible cuando nos atrevemos a pensar por nosotros mismos. De esta manera el lema de los
ilustrados va a ser:
Sapere aude! (¡atrévete a pensar por tí mismo!).
Históricamente el movimiento ilustrado está enclavado en la época del absolutismo. El
absolutismo del siglo XVIII recibe el nombre de “despotismo Ilustrado”, que se puede definir como
“la utilización de la ideología ilustrada por parte de las monarquías absolutas para mantener su
absolutismo”. La cerrazón de las capas privilegiadas del antiguo régimen en mantener muchos de
sus privilegios va a provocar las revoluciones burguesas que derrocaron definitivamente en
muchos países al antiguo régimen feudal (organización político-social basada en el poder de la
nobleza y el alto clero). De ahí que en cierta medida el pensamiento ilustrado represente la
ideología crítica de las clases burguesas y una visión del mundo liberal y tolerante.
Estos reyes introducen reformas judiciales, por ejemplo, suprimiendo la tortura que hasta entonces
se había utilizado por los jueces como forma corriente de investigación; y crean multitud de
centros educativos, como academias y universidades. Sin embargo, estas reformas se llevan a
cabo sin contar con el pueblo; éste apenas si le alcanzan las reformas producidas; el lema del
despotismo ilustrado es “todo para el pueblo pero sin el pueblo”.
32
Además, rechazan lo que es más importante de la Ilustración: la libertad política. Por eso, la
burguesía ilustrada, que al principio apoya la reforma de los reyes, cuando ven que éstos no
conceden lo más importante, la libertad, se vuelve contra el absolutismo.
El movimiento ilustrado se origina en Inglaterra en el último tercio del siglo XVII, se extiende a
Francia en los años centrales del siglo XVIII, en torno a la Enciclopedia y de aquí pasará a
Alemania y al resto de Europa.
Los ilustrados tienen una concepción de la razón extraordinariamente optimista. En primer lugar,
para los ilustrados, la razón es autónoma y autosuficiente. Para guiar la vida humana no hay
ninguna autoridad más allá de nuestra propia razón. Por tanto, hemos de servirnos de ella con
total independencia y sin otros límites que los que vengan dados por su propia naturaleza.
Esta forma de entender la razón es defendida por un nuevo tipo de filósofo, un intelectual que se
define por su lucha por la emancipación, por la liberación de cualquier persona o institución que
pretendiera imponerse a la autonomía y libertad del individuo. El filósofo ilustrado es enemigo de
cualquier inmovilismo.
La razón es también limitada, pero sus límites no son externos, no los pone ninguna autoridad de
fuera, sino internos a ella misma. Por ello, una de las primeras labores de la razón para clarificar la
vida humana, será precisamente clarificar sus propios límites, como hemos visto que hace el
"ilustrado" Kant.
Los ilustrados no conciben la razón como razón exclusivamente matemática a la manera
cartesiana, sino como la concebía el empirismo inglés. Es decir, la razón no parte de unos
principios innatos, sino de los hechos, que una vez observados hay que analizar para descubrir sus
leyes.
También esta razón tiene un carácter crítico. La actitud crítica se dirige contra la tradición
mediante un estudio histórico que desvele el verdadero valor de las ideas y de las instituciones
heredadas de nuestros antepasados.
Una de las mayores aportaciones de los ilustrados a la historia de la cultura es el proyecto no
acabado totalmente de recopilar todos los conocimientos alcanzados por el hombre: La
Enciclopedia. La pretensión era ofrecer y difundir a los hombres del presente y de la posterioridad
las conquistas realizadas por la humanidad. El espíritu enciclopedista está relacionado con la
función de pedagogos y difusores de la cultura que anima a los ilustrados.
En el siglo de las luces nace la filosofía de la historia, una forma nueva de concebir el acontecer
histórico, que será una visión alternativa al tradicional enfoque teológico y providencialista de los
sucesos y aconteceres de la humanidad, según el cual los hechos históricos dependían en útimo
término de Dios. La Ilustración sentará las bases de una visión racional de la historia.
Los ilustrados son los primeros que empiezan a ver la historia como un conjunto de hechos
políticos, económicos, religiosos y culturales interrelacionados. Esta nueva concepción supone
tanto una ruptura con la visión clásica griega que la concebía como cíclica, y con la cristianomedieval que la consideraban como manifestación de la voluntad divina.
Con los ilustrados la historia va a ser interpretada como obra exclusiva de los hombres en la que
el conocimiento, la razón, el saber, el trabajo, el poder en suma, son los instrumentos para
entender el decurso histórico.
33
Esta nueva concepción de la historia está íntimamente relacionada con una idea que viene a ser
como una recapitulación de toda la filosofía de la ilustración: la idea de progreso, según la cual la
historia de la humanidad tiene un sentido progresivo y, por tanto, los hombres habríamos ido
caminando a largo del tiempo hacía un perfeccionamiento cada vez mayor en todos los órdenes
de la vida.
Como hemos dicho, el tema del progreso tiene la capacidad de recapitular todo el pensamiento
ilustrado, en cuanto tiene relación con ideas claves del mismo, como la religión, la naturaleza, la
moral y la felicidad:



hace referencia a la religión en la medida en que la idea de progreso aparece como una especie de
sucedáneo que viene a sustituir a la idea tradicional de providencia divina,
se relaciona con la naturaleza en cuanto que ésta puede ser dominada por la ciencia y la técnica, va
contribuyendo así al bienestar progresivo de la humanidad,
finalmente, la idea de progreso también se relacionan con la moral y la felicidad. Se supone que el
progreso hace a los hombres mejores y más felices. Por eso afirma Condorcet en la obra arriba
mencionada:
La idea de progreso de los ilustrados responde a un optimismo histórico que contrasta con el
pesimismo y el desencanto del pensamiento actual, no sólo porque muchas de las previsiones de
conseguir mayores cotas de bienestar, de felicidad y de progreso moral y social no se han
cumplido, sino porque el progreso científico y tecnológico, al tiempo que ha mejorado las
condiciones de vida de una parte de la humanidad, no se ha extendido a amplísimos sectores del
planeta. Es indudable que la ciencia y la técnica han hecho mucho más segura, confortable y
duradera la vida humana y que nos posibilita conocimientos y acceso a mundos insospechados
hasta hace poco, pero también la ciencia y la técnica (su control y aplicación), han traído
consecuencias catastróficas para la humanidad, como las dos guerras mundiales, el deterioro
medioambiental, las hambrunas.
Aunque la Ilustración es un movimiento europeo, ésta se va a tener características peculiares en
los distintos países, así:
En Inglaterra, a partir de la "gloriosa revolución" de 1688, se extiende un clima de tolerancia
religiosa y de libertad de investigación que luego van a reivindicar e imitar los ilustrados franceses.
Las teorías científicas de Newton y la teoría y práctica del parlamentarismo serán su gran
aportación al movimiento ilustrado.
En Francia, donde las tensiones políticas entre burguesía ascendente y la aristocracia decadente
es mayor, se desarrollarán otros aspectos del pensamiento ilustrado, como son las cuestiones de
orden moral y de derecho político, la crítica a la religión, la cuestión de si el desarrollo de la
ciencia y la técnica contribuye a un auténtico progreso de la comunidad. El movimiento ilustrado
francés va a poner los fundamentos teóricos que van a impulsar la "revolución francesa" de 1789.
Entre los ilustrados podemos destacar a Voltaire, Diderot, Rousseau, Condorcet...
En Alemania, la Ilustración se caracterizará no por el desarrollo de nuevos temas sino por hacer un
análisis de la razón con el fin de encontrar en ella los principios por los que ha de regirse el
conocimiento de la naturaleza y la conducta moral y política de los hombres. El representante
más importante de la ilustración alemana será Kant.
34
6. La idea de contrato en la constitución del
Estado moderno
6.1. El concepto de "contrato"
E
l estado moderno surge durante los siglos XIV-
XV, todavía bajo el feudalismo, que justificaba desde
una perspectiva teológica las diferencias de poder y
de posesiones vitales. En el siglo XVIII se ha
desarrollado ya la conciencia individualista, y el
hombre se pregunta porqué y bajo qué condiciones tiene que aceptar el poder. Para responder
a estas preguntas surge en este siglo las teorías contractualistas sobre el origen y legitimidad del
estado moderno.
El contractualismo es una corriente de la filosofía del derecho que tuvo su principal auge y
expansión entre los siglos XVII y XVIII, y que aún hoy sigue siendo defendida por autores
importantísimos como el filósofo estadounidense Rawls. Según sus principales autores el hombre en
su estado natural sigue sus propios impulsos e intereses, compitiendo con los demás individuos y
poniendo en peligro la supervivencia de la especie. Por ello los hombres crean un pacto o
contrato social, en virtud del cual ceden parte de su libertad a un hombre o a una asamblea
para que les gobierne.
En algunos autores esta teoría se opone a la idea del iusnaturalismo, que defiende la existencia
de normas universales y previos a la existencia del hombre y, por tanto, el hombre tiene que
aceptarlas como buenas y justas. Por tanto, según esta corriente, las leyes promulgadas por los
hombres deben respetar estos derechos pretendidamente naturales y, por tanto, que están por
encima de las decisiones de los hombres.
"Contrato social" es una expresión que se utiliza en la filosofía, la ciencia política y la sociología en
alusión a un acuerdo real o hipotético en el interior de un Estado en relación a los derechos y
deberes del estado y de sus ciudadanos. Se da por sentado que los miembros de una sociedad
están de acuerdo por voluntad propia con el contrato social, en virtud de lo cual permanecen en
dicha sociedad.
Existen tres versiones distintas sobre la teoría del estado como contrato. Aunque entre ellas se
advierten notables diferencias, hay un núcleo de ideas comunes, como es la propia idea de que
el estado tiene su origen en un pacto realizado entre individuos que en un principio eran
básicamente libres e iguales. Las tres versiones pretenden decirnos cómo se justifica o legitima el
poder político, o la autoridad que el estado representa y ejerce sobre los individuos. Dicho de otra
manera, los contractualistas pretenden contestar a ¿de dónde recibe el estado y sus gobernantes
la legitimidad para poder llevar a cabo la coerción y represión sobre los individuos? La respuesta
común será que la recibe, no de Dios, ni de ninguna otra instancia extrasocial, sino sólo y
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exclusivamente de los propios individuos. En base a esta respuesta podemos decir que estamos
ante una concepción moderna del estado.
En efecto, los individuos son el origen y la fuente primitiva de toda soberanía; la soberanía del
estado no es originaria, sino que recibe su poder por delegación de los individuos. En este sentido
se puede hablar de una prioridad absoluta de los individuos sobre el estado. Éste se "construye" a
partir de un pacto o contrato entre individuos que con anterioridad disfrutaban, al menos
teóricamente, de plena libertad y soberanía.
Como vemos se trata de una concepción individualista del estado, lo que corresponde a una
concepción de la libertad entendida como no intromisión por parte del poder en los asuntos
personales. Esta concepción está en las antípodas de la de Platón, Aristóteles, o la del
pensamiento cristiano-medieval. Vivir en el seno de un estado ya no se considera "lo natural", sino
que el "estado de naturaleza primitivo" existió antes de que el hombre pactase vivir en sociedad
bajo el imperio de la ley hecha por el hombre.
En consecuencia, en la concepción moderna de los ilustrados, el estado no tiene como función
facilitar el pleno desarrollo del individuo sino proteger su libertad y asegurar el orden social
desigual.
Las características más importantes del pensamiento jurídico y político que los contractualistas
son:




Fomento del individualismo sobre el gregarismo y los privilegios de casta.
Impulso de la igualdad de los ciudadanos como un derecho que debe de ser
recogido en las leyes.
Todos los seres humanos poseen la misma naturaleza y son iguales al nacer y, por
tanto, portadores de unos derechos individuales que se tornan universales.
Se postula la tolerancia y la libertad. Estamos ante la crisis del antiguo régimen y de
la sociedad estamental que representan
6.2. Thomas Hobbes
H
obbes nace en el año 1588 y muere en 1679 u obra fundamental es
Leviatán. En esta obra desarrolla una teoría del estado desde presupuestos
materialistas, con el convencimiento de ser el primero que lo hace
científicamente.
En el siglo XVII Inglaterra atravesada una fuerte crisis política, produciéndose a la revolución de
1649 en la que fue decapitado Carlos I, suponiendo un golpe de la ascendente burguesía
comercial contra el absolutismo. La dictadura republicana de Cromwell que le siguió tuvo un
importante significado cultural y social, por el auge del puritanismo. En este contexto de la
revolución puritana se sitúa la defensa hobbesiana de la necesidad de una autoridad absoluta, lo
36
cual implica que toda ley es necesariamente justa, por emanar de dicha autoridad, y que, por
tanto, nadie puede estar en conciencia obligado a desobedecerla.
Parte este autor de la consideración de que el hombre primitivo vivía en estado de naturaleza. El
hombre natural se movía por instinto de conservación y buscaba el placer. No había leyes ni
derechos naturales más allá del interés de cada individuo. Todos los individuos son iguales por
naturaleza, todos tienen derecho a la libertad de usar su propia fuerza como quieran y sin
Esta característica hace precisamente que el derecho de cada uno a la vida y a seguir su interés
no pueda ser realizable en el estado natural: este es, de hecho, un estado de guerra de todos
contra todos (se defiende pues, la no-sociabilidad natural del hombre), donde domina la
inseguridad y el temor continuo a la muerte violenta.
Para poder conservar la seguridad y la vida, la razón natural insta a los individuos al realizar un
pacto entre ellos, por el que ceden sus derechos naturales (su poder y su fuerza) a un tercero (un
hombre o una asamblea). Surge, así, el estado que, desde este momento, se constituye en el
único poder absoluto. Los individuos pierden sus derechos naturales y acuerdan su sumisión al
derecho civil. El estado, en cambio, tiene todos los derechos (todo el poder) sin limitación alguna
(excepto la que marca el propio pacto: la protección de la vida de los individuos), y sin
posibilidad de revocación, pues el contrato no se realiza con el gobernante sino sólo entre los
individuos. Y es necesario que sea así; de lo contrario no podría cumplir la misión para la que se
constituyó: la salvaguarda de la seguridad de los individuos y la paz común. Mantiene, pues, este
filósofo una concepción autoritaria del estado.
6.3. Jean Jacques Rousseau
R
ousseau, profundo e independiente pensador francés del siglo XVIII,
no fue precisamente un ilustrado. Niega, en efecto, el núcleo de la idea de
progreso, denunciando la corrupción moral de su sociedad, encuentra que el
origen de esta situación es, ni más ni menos, el progreso de la razón humana. En su obra Discurso
sobre las artes y las ciencias, sostiene que éstas han contribuido a nuestra artificiosidad e
hipocresía, nos hacen avergonzarnos de lo que somos y nos obligan a fingir constantemente para
prosperar en sociedad (este filósofo se convirtió en el primero en disociar progreso científico y
técnico del progreso moral). Su obra política fundamental: lleva por título El contrato social.
Esta doctrina se refuerza en un segundo escrito: Discurso sobre en origen y fundamento de la
desigualdad entre los hombres, donde Rousseau se formula la siguiente pregunta: ¿que ocurriría si
supiéramos que el hombre no es por naturaleza social? A lo que responde que nos
encontraríamos ante un individuo independiente, fuerte, sano, e inocente, (puro, en cuanto
ignora el bien y el mal), desprovisto de pasiones, piadoso (capaz de identificarse con quien sufre),
no previsor, indolente, y no dotado de razón, pero capaz de perfeccionarse adquiriendo
capacidades nuevas: teorías del buen salvaje. La perfectibilidad (capacidades específica del
hombre de escapara a las pautas distintivas y acumular nuevos logros), que hace que el hombre
responda a la hostilidad del medio adquiriendo poco a poco facultades nuevas, le había llevado
a la razón y, con ella, a las pasiones. Ello le haría perder la inocencia y piedad primitivas. Entonces
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apareció la propiedad privada y con ella la civilización, estado y la desigualdad entre los
hombres:
“el verdadero fundador de la sociedad civil fue el primer hombre que, tras cercar una
porción de tierra, tuvo la ocurrencia de decir esto es mío y tropezó con gente lo
suficientemente obtusa como para hacerle caso. De ahí deriva la institución estatal que
aplicó nuevas ataduras al pobre y dio nuevos poderes al rico; destruyó
irrecuperablemente la libertad natural, fijó eternamente la ley de la propiedad y la
desigualdad, convirtió la astuta usurpación en derecho inalterable y, para ventaja de
los pocos individuos ambiciosos, sometió la humanidad entera al trabajo, la esclavitud y
la miseria a perpetuidad".
Las injusticias sociales no son, pues, como opinaba los ilustrados, fechorías de los tiranos y los curas,
sino fruto intrínseco de la propia sociedad, considerada como entramado de instituciones y
relaciones establecidas (sin olvidar la responsabilidad que le cabe también al individuo: el hombre
se esclaviza no simplemente cuando un poder los somete, sino cuando acepta la sumisión).
Pero Rousseau no se dedicó exclusivamente a denunciar los males que la sociedad civil había
aportado al hombre, sino que investigó como ha de ser la organización social más adecuada y
legítima a la que se puede aspirar, ya que es imposible volver al estado de naturaleza original. Así
establece aquellos principios generales que todo marco político debe respetar. Este marco es
imprescindible, pues, como hemos dicho, es imposible toda vuelta al estado natural del salvaje
solitario: el hombre ya no puede prescindir de los demás; por otro lado, la libertad del hombre en
el estado de naturaleza, para alcanzar su plenitud, debe de realizarse en relación con los demás
hombres, entrando así en la verdadera esfera de la moralidad.
El problema fundamental de la organización política es el de la articulación entre libertad,
igualdad y poder político, es decir
"encontrar una forma de asociación que defienda y proteja con toda la fuerza
común a la persona y los bienes de cada asociado y por la cual, uniéndose cada
uno a todos, no obedezca, sin embargo, más que a sí mismo y quede tan libre
como antes".
La idea del pacto social en este autor va a constituir una teoría sobre la democracia. Establece
como principios de toda relación política los siguientes: consentimiento unánime y soberanía
popular. En el contrato social no se cede el poder a un soberano, sino que el pueblo todo es el
soberano.
Esta soberanía se expresa en la voluntad general, que constituye la expresión del sentir de los
ciudadanos en cuanto que ponen sus miras en el bien común. Rousseau distingue la voluntad
general de la voluntad de todos que sería la suma de los intereses egoístas de los particulares,
contradictorios las más de las veces con el bien común.
La voluntad general engendra la ley, que no tendrá una función limitativa o coercitiva, sino que,
por ser la expresión de la voluntad general, sería libremente aceptada y respetada y constituiría la
"fuerza motriz" de la sociedad.
38
7. Manuel Kant
7.1. Biografía
E
n el siglo en que vive Kant, Alemania es un imperio fragmentado en 300
estados, con una economía agrícola y sin un sentimiento de pertenencia a una sólo
nación. Prusia era uno de estos pequeños estados que, gracias a sus reyes y a las
reformas que promovieron algunos de ellos se convirtió en el estado alemán más poderoso. De
todos ellos destaca Federico II el Grande, prototipo del déspota ilustrado y muy interesado por las
artes, la filosofía y la ciencia.
Kant nace un 22 de abril del 1724 en Königsberg. Su madre, de religiosidad pietista, se encargaría
de la educación del joven, influyendo enormemente en su futuro carácter moral
Su existencia transcurrió prácticamente por entero en su ciudad natal, de la que no llegó a
alejarse más que un centenar de kilómetros cuando residió por unos meses en Arnsdorf como
preceptor, actividad a la cual se dedicó para ganarse el sustento después de la muerte de su
padre, en 1746.
El año 1781 es central en vida de nuestro filósofo, al publicar su gran obra: Crítica de la razón
pura. En ella se hace un análisis trascendental del conocimiento: ¿cómo son posibles las
ciencias?¿Cuáles son las condiciones que hacen posible el conocimiento verdadero? ¿Es la
Metafísica una ciencia, como lo son la Matemática y la Física?
La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria. Es
conocida su costumbre de dar un paseo vespertino, a la misma hora y con idéntico recorrido,
hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria para sus
conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la lectura del Émile,
de Rousseau, lo absorbió tanto como para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma
de sus conocidos.
Los 27 años que permaneció Kant como catedrático sirvieron para extender sus conocimientos y
atraer a un importante número de estudiantes hacia Königsberg. Sin embargo, la heterodoxa
enseñanza religiosa que impartía motivó que en 1792 el rey Federico Guillermo II de Prusia le
prohibiera impartir clases o escribir acerca de asuntos religiosos. El fallecimiento del monarca,
cinco años después, será para el filósofo una liberación, ya que le permitirá continuar con su
docencia y su actividad literaria.
Kant no sólo se preocupó sobre problemas del conocimiento o la moralidad, sino que también
manifestó una gran sensibilidad por temas sociopolíticos de vanguardia: no ocultó su simpatía
hacia la independencia americana y siguió con verdadera pasión los acontecimientos de la
39
revolución en Francia, A ambos los consideró hitos en la realización de su ideal político de
libertad, en una Alemania políticamente muy distante de éste.
Si tenemos presente la definición que el propio Kant dio de 'Ilustración" como la llegada del
hombre a su mayoría de edad, con capacidad para usar su propio entendimiento y de tomar por
sí mismo sus decisiones, sin someterse a tutores o autoridades que le son ajenas. Kant es un
ejemplo vivo de ello.
Kant como ilustrado es un utópico en el terreno de la moral y de la política que consideró que la
mejor forma de encarar el futuro sería mediante un gobierno democrático de carácter mundial.
Una de las cosas que más sorprenden de nuestro autor es la altura de miras de este hombre que
apenas salió de su ciudad.
En resumen, Kant en su obra pretendió contestar a las tres grandes preguntas que el hombre
se ha hecho a lo largo de la historia, pues como dice el mismo Kant:
"Todos los intereses de mi razón, tanto los teóricos como los prácticos, se resumen en
las tres cuestiones siguientes:
1) ¿Qué puedo conocer?
2) ¿Qué debo hacer?
3) ¿Qué me cabe esperar?”,
estas tres preguntas se pueden resumir en una sola
¿qué es el hombre?”
7.2. ¿Qué puedo conocer? La teoría del conocimiento: el criticismo y la
superación del racionalismo y del empirismo
Kant en un principio fue racionalista, pero la lectura de Hume, el más radical de los empiristas, le
advirtió del dogmatismo inherente a esa corriente y, como él mismo nos dice, el filósofo inglés “le
despertó del sueño dogmático" Pero la filosofía de Hume tampoco le resultaba suficientemente
convincente ya que sus planteamientos extremos abocaban al escepticismo, al negar la
posibilidad de tener un conocimiento verdadero de la naturaleza.
Para superar las insuficiencias de estas dos corrientes y recoger lo que aquéllas tenían de
acertado Kant considera necesario llevar a cabo una reflexión sobre la razón, de sus
capacidades y límites; esta tarea la lleva a cabo en la Crítica de la Razón Pura, donde el
concepto de critica no es sinónimo de algo negativo, sino análisis, discernimiento.
Es evidente que el conocimiento es algo que ocurre en el interior del sujeto. Nuestro invitado
comparte, neutralmente, dicha evidencia y sostiene que en la gestación de ese conocimiento –sea
sensible o intelectual- se conjugan dos factores:


uno de carácter material, constituido por datos procedentes de la experiencia y
otro de carácter formal, previo e independiente de la experiencia, procedente de otras
capacidades del sujeto, que hace posible la unificación y estructuración de aquellos datos
empíricos.
40
Así, en el conocimiento sensible, el más elemental de nuestros conocimientos, ya se registra la
presencia de los factores antes mencionados. Sin “sensaciones” (captaciones sensoriales) no podría
haber conocimiento; pero tampoco se produciría éste si aquellos datos empíricos no se captan en el
marco de una “perspectiva espacial o temporal”. Y esto es algo previo a la experiencia y que ha de
poseer y poner el propio sujeto.
En efecto, para tener la visión de algo exterior a mí (un paisaje o de un grupo humano), yo necesito
la impresión sensible que en mí producen los distintos elementos que lo componen; pero si no
dispongo de la capacidad previa de percibirlos espacialmente (forma “a priori” de “espacio”),
aquel conocimiento no se daría o sería enormemente confuso
Para tener un conocimiento sensible de mí mismo, he de tener la capacidad previa de percibir
temporalmente (forma “a priori” de “tiempo”) y de manera ordenada los acontecimientos que vivo.
De no ser así, no sabría si algo me ocurrió antes o después en mi proceso vital.
Pero nuestra capacidad de conocer no se limita al conocimiento sensible Afortunadamente
disponemos de otro gran mecanismo, más rico aún, al que designamos como conocimiento
intelectual y que nos permite no sólo captar sensiblemente, sino pensar la realidad y hacer
afirmaciones de la misma. También para esto se hace necesario el concurso de los factores material
y formal.
De lo ya captado sensiblemente (ahora factor “material” en este nuevo grado de conocimiento), el
sujeto pude hacer afirmaciones de carácter riguroso, a través de unos conceptos a priori o
categorías(factor “formal”), de los que disponemos independientemente de la experiencia.
Llevaría razón Hume al sostener que de dos fenómenos pensados y en base a la sola experiencia, no
podemos saber si uno es causa de otro. Llevaría razón, a no ser que –como Kant sostiene- el sujeto
dispone de la capacidad “a priori” de asignar esa relación de causalidad, gracias a esa facultad
portentosa que llamamos entendimiento.
Verdad es que estos “conceptos puros”, anteriores e independientes de la experiencia no pueden
aplicarse sino respecto de aquello que hemos captado empíricamente. Son como los cangilones de
una noria que, si en su giro no se llenan de agua, no lograrán regar. Nada podremos afirmar de algo
que no hayamos captado.
Con arreglo a lo dicho sostiene Kant que saberes como la Matemática y la Física ciertamente “han
entrado por el camino seguro de la ciencia”
Al profesor de Metafísica en Köngisberg lo que le preocupa realmente es si ésta –la Metafísica-podrá
también tener ese privilegio, es decir, si es una ciencia como la Física y las Matemáticas.
Existe en el ser humano la tendencia irresistible de remontarse hasta lo último para dar una
explicación racional definitiva de nuestra realidad. Ello impulsa a la razón a elaborar ideas de las que
no podemos tener referencias empíricas, pero que dan una mejor orientación y de más alcance a
nuestro conocimiento. De esto se ocupa la Metafísica y ése es su cometido.
En síntesis, éste es el sentir kantiano sobre la Metafísica:



Es un saber
que no ha entrado ni entrará por el camino seguro de la ciencia,
que impulsa y orienta a ésta en su proceso de descubrimiento de la realidad.
De la actitud adoptada por Kant respecto de la Metafísica en general como “saber horizonte”, cabe
ya hacer alguna conjetura acerca del valor que va a otorgar a los temas tratados por aquélla. Así
sostiene que Yo, Mundo y Dios son ideas transcendentales, los tres grandes ideales de la razón, en su
intento de dar una explicación última de la realidad toda. Ellos impulsarán nuestra siempre
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insatisfecha necesidad de seguir investigando acerca de la realidad, pero de ninguno de esos temas
podremos hacer afirmaciones con pretensiones de rigor científico.
7.3. ¿Qué debo de hacer? El formalismo moral
Kant en la Crítica de la razón pura ha señalado cómo es posible el conocimiento y hasta dónde
es posible. Aparte de este uso teórico, la razón tiene un uso moral que quiere responder a la
pregunta ¿Qué debo hacer?, tarea que se encarga en su obra Crítica de la razón práctica.
La razón teórica se ocupa del ser, de saber qué son las cosas y se formula por medio de los juicios.
La razón práctica nos dice cómo deben de ser, ocupándose por tanto del deber y se expresa
mediante imperativos morales (sé sincero, no mientas...). Como hombre ilustrado Kant pretende
crear una ética universal, es decir, propugna para el hombre una ética que pueda ser
compartida por toda la humanidad, una vez que ha alcanzado la mayoría de edad. Por esta
pretensión de universalidad es por lo que Kant va a criticar a todas las éticas existentes hasta su
tiempo: por su carácter particular y su falta de universalidad.
Hasta Kant, todas las éticas eran materiales, es decir, eran éticas cuya bondad o maldad
de la conducta humana dependía de algo que se consideraba el fin último para el hombre. Las
éticas materiales parten de que hay bienes y entre ellos se determina el bien último y se proponen
igualmente los medios para alcanzar dicho bien. Kant llama a estas éticas éticas con contenido.
Para este ilustrado nada hay bueno o malo en sí mismo, sino sólo la buena voluntad.
Los rasgos que caracterizan a estas éticas son:
 empíricas: el fin y los medios de la conducta se extraen de la experiencia (ejemplo: el fin de la
vida humana para los epicúreos debe de ser la búsqueda del placer y el rechazo del dolor
(fin último que hemos establecido al observar a los hombres) y para conseguir aquel fin, entre
otras cosas, nos dicen, no se debe comer ni beber en exceso (por experiencia hemos
observado que el que come excesivamente, luego lo pasa mal, sufre).
 las normas son hipotéticas: sirven sólo como medios para alcanzar el fin propuesto (si quieres
alcanzar el placer (fin último), no comas mucho (normas utilizada como medio para alcanzar
el fin)
 heterónomas: las normas no son establecidas por el propio sujeto que actúa, sino que nos
vienen dadas por el entorno social (desde pequeños nos han dicho (entorno social) que
comer mucho nos perjudica)
Frente a estos rasgos que definen a las morales materiales, Kant nos propone una ética formal con
características diametralmente opuestas a las anteriores:



a priori: las normas no proceden de la experiencia (es mi razón quien las establece, no la
costumbre, el qué dirán, la sociedad).
categóricas: la acción tiene valor en sí misma (la norma creada no es buena porque
con ella vayamos a alcanzar el fin último, sino porque mi razón me dice que tengo que
actuar así.
autónoma: es el sujeto el que se crea para sí mismo sus propias normas
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Esta moral, por tanto, no nos dice lo que tenemos que hacer, sino sólo cómo debemos de actuar.
Para ello Kant clasifica las acciones morales en tres tipos:

contrarias al deber: acciones que realizamos contra los dictados de nuestra conciencia.

conforme al deber: acciones objetivamente buenas, pero que las llevamos a cabo con
un fin distinto a la acción propiamente dicha.

por deber: acciones buenas en si mismas, sin buscar nada a cambio. Son las acciones
que llevamos a cabo porque así nos lo dice nuestra conciencia.
Sólo esta última tiene valor moral positivo y radica, no en lo que hacemos, sino en el motivo por el
que lo hacemos. La necesidad de lograr moralmente se expresa sólo en un imperativo categórico
que el filósofo fórmula de dos maneras distintas:
"obra de tal modo que utilices siempre al hombre como un fin y nunca como un medio".
"obra sólo según una máxima tal que puedas que el al mismo tiempo que se torna en ley universal
cerrar”.