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INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL
CENTRO INTERNACIONAL DE DIFUSIÓN DE CABALÁ Y JASIDUT
PENSAMIENTO MISTICO JUDÍO
01- INTRODUCCIÓN AL TRATADO DE LOS PADRES
“Una es mi paloma, mi perfecta”
Sesenta Reinas – Sesenta tratados sin el Tratado de los Padres
En el Midrash Rabá de El Cantar de los Cantares1 rabi Itzjak pregunta: “¿Cuáles son las sesenta
reinas?”, son los sesenta tratados de las halajot etc.” Y está dicho: “son sesenta los tratados de
las halajot”, y vino Rabi Itzjak y excluyó del total de sesenta al Tratado de los Padres, porque
son todos principios morales y rectificación de las cualidades y no es un tratado de halajá.2 Es
sabido que hay 63 tratados y 6 órdenes de la Mishná, pero cuando se consideran a los 3 babot
[Baba Kama, Baba Metzía y Baba Batra] como un tratado de Neziḳin, “Daños”, y no se cuenta
al Tratado de los Padres, entonces hay exactamente sesenta tratados en la Mishná, “Sesenta son
las reinas”.
La continuación del versículo es "Una es mi paloma, mi perfecta." En ese Midrash Rabi Itzjak
explica esta expresión a su manera, (ver allí) pero tenemos que resaltar que “las sesenta reinas”
se refiere a los sesenta tratados de halajá, podemos decir que “Una es mi paloma, mi perfecta”
alude al Tratado de Pirkei Avot.
"La buena educación precedió a la Torá"
Una de las razones3 por las que este tratado se llama "Padres", es porque el perfeccionamiento
de los poderes emotivos del alma es el principio "padre" y la raíz de la observancia de todos los
preceptos prácticos en la Torá: la halajot. Como dicen los sabios, "La buena educación
precedió a la Torá"4 (en la Cabalá y Jasidut, esta afirmación es explica como que significa que
un buen comportamiento, es decir, el perfeccionamiento de los poderes emotivos del alma,
tiene prioridad sobre la Torá, es decir, enseñar halajot). Una alusión numérica a esta idea es
que los "Padres" (‫ )ָאבֹות‬tiene el mismo valor numérico que "Una" (‫ )ַאחַת‬- "Una es mi paloma,
mi perfecta."
2 Ética de los Padres - Aprender cómo ser buenos
El objetivo de Ética de los Padres es ser bueno - un buen judío (‫י ְהּודִ י טֹוב‬, iehudí tov),
comportarse como un hijo (‫בֶּן‬, ben) con su Padre en el Cielo; de hecho, los dos términos
hebreos comparten el mismo valor numérico, 52. Los tratados de la halajá (las sesenta "reinas")
nos enseñan cómo observar correctamente las mitzvot por pura fe ("Todos tus preceptos son
fe"), sin embargo, aprender a ser una buena persona y un individuo honesto (además de
observar los preceptos y todos sus detalles) es también aprender de la Torá, ya que "no hay algo
bueno sino la Torá." Este material de estudio está prologado en el tratado de Avot [Padres], que
1
Parashá Koraj 9:2
Ver Jidushei HaRaShash, Bamidbar Rabá, Koraj, 23.
3
En este sentido véase, Tiferet Israel, y las explicaciones sobre la Ética de los Padres por el Rebe de Lubavitch,
Rabí Menajem Mendel Schneerson.
4
Tana Devei Eliahu 1.
2
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Permitida su difusión citando el nombre del autor
2
comienza así: "Moisés recibió la Torá en el Sinaí", como los sabios lo describen en una
adivinanza popular: "El bien [refiriéndose a Moisés, de quien se afirma: ‘porque él era bueno’']
vendrá, y recibirá el bien [se refiere a la Torá, de la que se afirma: ‘Porque os he dado una ética
buena'] del Bueno [Dios, de quien se dice: "Dios es bueno con todos"] para los buenos [el
pueblo judío, de quien se afirma: ‘Dios se ha beneficiado de los buenos.']"5
Esto se afirma explícitamente en el segundo capítulo de la Ética de los Padres en la respuesta a
la pregunta, "¿Cuál es un buen camino al que una persona debe aferrarse?" En la respuesta
abarcadora de "un buen corazón".6
"Un buen corazón" (‫לֵב טֹוב‬, lev tov) es igual a 49, que es una alusión a la rectificación en
general alcanzada durante los cuarenta y nueve días del Omer. Estos son los días en que se lee
la Ética de los Padres, observando así el precepto de "la buena educación precedió a la Torá",
es decir, la rectificación de los poderes emotivos del alma antes de recibir la Torá en Shavuot.
"Un buen corazón" (49) = 7 veces 7, que alude a la inter inclusión de los siete poderes emotivos
del alma, desde la bondad en la bondad hasta el reinado en el reinado, con lo que estamos
familiarizados de las intenciones que tenemos al contar el Omer.
Por otra parte, más allá de la rectificación de los siete atributos del corazón, la bondad es la
rectificación de la psiquis de principio a fin -por el poder de la fe, el primer poder del alma (la
motivación interna de la cabeza superior de la sefirá de la corona), hasta el poder de la
humildad, el poder final del alma (la motivación interna de la sefirá de reinado). La alusión
numérica a esto es que de todos los nombres de los poderes de la psique, sólo el primero y el
último son divisibles por 17 ("bueno"; ‫טֹוב‬, tov). Fe (‫ ֶּאמּונָה‬, emuná; 102) es igual a 6 veces 17
(las seis combinaciones de las tres letras de la palabra "bueno" (‫ )טֹוב‬y "humildad" (‫שִ פְלּות‬,
shiflut; 816) es igual a 48 (la mente; ‫מ ֹח‬, moaj) veces 17 (es decir, 8 veces "fe"; ‫)אֶּ מּונָה‬,
aludiendo al hecho de que “el final se inserta en el principio y el principio en el final".
Esta alusión nos enseña que el punto intrínseco de todas las potencias del alma, de principio a
fin, es la bondad (la bondad de Dios, que es la esencia de la bondad, y la bondad de cada judío,
que -desde el punto de vista de su esencia interior- es esencialmente bueno). Este punto de
bondad es la más alta intención que podemos alcanzar mediante el estudio de la Ética de los
Padres.
3 Ética de los Padres -. Tomar Algo Bueno
El propósito del tratado de Avot es enseñarnos cómo ser buenos. De hecho, en los seis capítulos
del tratado hay 108 (la guematria de "tomar", ‫קח‬, kaj) mishnaiot ("versos") que nos enseñan a
ser buenos. Esta alusión numérica se refiere al versículo: "Retorna, Israel, a Havaiá, tu Dios…
tomad con vosotros palabras... y tomad bondad."
Las 108 mishnaiot en el tratado Avot también alude a la palabra "ley" (‫ח ֹק‬, jok; 108).
Mientras que una ley es un tipo de mandamiento supra-racional, la bondad es algo que puede
ser comprendido con un "buen" razonamiento. Por lo tanto, todas las enseñanzas de Ética de los
Padres son un tanto paradójicamente "buenos estatutos", que ofrezcen al individuo una
sensibilidad interior hacia la bondad y el valor de las enseñanzas de la Torá, incluso aunque no
5
Esto se refiere en la guematria, "Moisés recibió la Torá en el Sinaí" (‫ּתֹורה מִ סִינַי‬
ָ ‫מֹשֶּה ִקבֵל‬, Moshé kibel Torá
miSinai), que es igual a 74 (‫עֵד‬, ed, "testigo") veces 17 (‫טֹוב‬, tov, "bueno") -el pueblo judío son testigos a la bondad
de Dios, "Vosotros sois Mis testigos, dice Dios."
6
La alusión aquí es que la Ética de los Padres (‫פ ְִרקֵי ָאבֹות‬, Pirkei Avot) es igual a "bueno" (‫ ;טֹוב‬tov, 17) veces
"porque es bueno" (‫ ;כִי טֹוב‬ki tov 47) siendo la media de 17 ┴ 47 = 32, que es el valor numérico de "corazón" (‫לֵב‬,
lev), que es el "buen corazón", que incluye toda la bondad del alma de un individuo.
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se entiendan plenamente en sus mentes. Las increíbles enseñanzas del tratado de Avot son
aceptadas como leyes Divinas cuya bondad se percibe muy bien tanto por la mente como por el
corazón.
La expresión "una buena ley" (‫ח ֹק טֹוב‬, jok tov) se menciona explícitamente en la Biblia en el
versículo: "Y sobre el monte Sinaí Tú has descendido, has hablado con ellos desde el Cielo, y
les diste leyes honestas y enseñanzas verdaderas, y buenos estatutos y mandamientos".
En toda la Biblia, la frase "monte Sinaí" aparece 17 veces ("bueno", tov, ‫)טֹוב‬, en alusión a la
"buena ética" que hay en el tratado Avot, que comienza así: “Moisés recibió la Torá en el
Sinaí” (“el Bueno vendrá y recibirá el bien de la buena para el buenos”, como vimos). De estas
17 veces, 16 de ellas están en los cinco libros de la "Torá de Moisés", y una vez en el versículo
antes mencionado en Nejemia. El libro de Nejemia es de hecho la segunda mitad del libro de
Ezra, y los sabios se refieren a los dos como un solo libro. Como Ezra-Nejemia (‫ ) ֶּעז ְָרא נְ ֶּח ְמי ָה‬es
igual a Iehoshúa (‫ש ַע‬
ֻׁ ‫ )י ְהֹו‬podemos ver cómo se alude aquí al secreto de la Mishná de apertura de
la Ética de los Padres: "Moisés recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Iehoshúa, y
Iehoshúa a los Ancianos y los Ancianos a los Profetas y los profetas la transmitieron a los
hombres de la Gran Asamblea [durante la época de Ezra y Nejemia]".
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