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Orientación y Sociedad
2012, vol. 12, enero-diciembre 2012
Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Psicología
ISSN 1515-6877
EN BÚSQUEDA DEL BUEY….
VÍAS PARA LA COMPRENSIÓN DE LA INDIVIDUACIÓN HUMANA A TRAVÉS DE LA ORIENTACIÓN
Mónica E. Valencia Bolaños*
Resumen
Este ensayo sintetiza varias aristas teóricas prácticas dirigidas a una de las decisiones personales más
importantes en todo ser humano, el camino del autoconocimiento. Siempre y cuando se reflejen esas
necesidades intrínsecas del ser, el hombre contemporáneo está descubriendo que en la satisfacción de
los requerimientos materiales, finalmente no se encuentra ni la felicidad, ni la paz verdadera. En medio
de este imaginario, el rol del Orientador está en su capacidad de guía fundamentado en unos principios
y valores que garanticen que ese camino sea hallado, puesto que su gran compromiso consigo mismo y
con los demás es precisamente acompañar en el descubrimiento de los talentos y potencialidades de ese
sujeto para aprovechar su genialidad e innatas formas de normal crecimiento hacia la felicidad y
armonía. Entre los caminos están los estudiados por un sinnúmero de teóricos expertos en la existencia
humana como Ortega y Gasset, Sabater, Jung, Heidegger, Gadamer, Luckmann, Habermas, Bauman,
Binswanger. Es un apasionante recorrido por estos análisis motivantes y sobre todo retadores.
Palabras clave: existencia, individualidad, espiritualidad, potencialidades
A manera de introducción
Kakuan, (1965) el primer maestro de zen dibujó esta obra y agregó una serie de comentarios
en los que aclara que ningún buey nunca se ha perdido. Sin embargo, lo que sucede es que el
*
Magister en Educación. Doctoranda. Universidad de Carabobo, Valencia, Venezuela.
E-mail: mvalenci10@gmail.com.
Mónica E. Valencia Bolaños hombre no puede verlo y, debido a sus propias manchas lo perdió de vista. Este hombre de
pronto se encuentra ante un laberinto de caminos entrecruzados, en ellos se ve la codicia por
las ganancias mundanas, el temor de perderlas, el encantamiento por lo superficial, y la
enajenación de los valores en el nombre por el Dios dinero. Estas y otras distracciones saltan
como llamas que queman los conceptos de lo correcto y lo incorrecto y lo aguijonean como
puñales. (En Kapleau-pg.302)
Es así que, la búsqueda del buey es la búsqueda espiritual, es decir la adquisición de la
conciencia de todas sus posibilidades y potencialidades. El hombre al convertirse en un
buscador espiritual, se encuentra con una tarea que la debe realizar solo, descubriendo un gran
obstáculo: la búsqueda fuera de uno mismo de lo que se tiene dentro de sí. Aquellos que
buscan, qué buscan? ¿Cómo se concibe la conquista espiritual? ¿Existe un solo camino?
¿Cuándo el hombre es único, desde que nace o desde que se autoconstruye? ¿El hombre
construye el self como fin? ¿Cuáles son las vías para esa conquista?
Primera Vía: “Yo y mi circunstancia”
Ortega y Gasset citado por Sabater (2009), afirma que el ser humano es una individualidad, lo
que realmente existe es la biografía humana. Él considera que un individuo no tiene naturaleza
sino historia, es decir que los hombres y mujeres van haciéndose, apareciéndose,
construyéndose a lo largo del tiempo, fabricándose a sí mismos, sin embargo hace la salvedad
que durante ese proceso no está solo, está íntimamente ligado a la circunstancia.
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Vías para la comprensión de la individuación humana a través de la Orientación
Es por eso que la circunstancia es la historia, es el camino, es la gente que lo rodea, son las
ideas, los contextos, y aunque reconoce que el trabajo es íntimo, y que se podría conquistar
cierta perfección personal, no es suficiente sino se supera también la circunstancia, es decir lo
que me rodea, mi comunidad, mi familia, el país, la época, la historia que le ha tocado vivir.
De tal forma que el trabajo íntimo no se centra únicamente en la producción del yo, sino
comprender la circunstancia en la que se encuentra entramado, por eso dice que no basta
lograr una cierta perfección personal si no se ha logrado levantar y salvar la circunstancia que
me rodea. A este proceso Ortega y Gasset lo identifica como el “Regeneracionismo”, de allí que
la vida y la razón son irremediablemente irreductibles entre sí, pero a la vez están en continua
colaboración y participación mutua.
Esta unión de vida y razón la llama ”Razón Vital” y es realizada en el curso del tiempo o de los
tiempos, y principalmente se presenta en cada momento vivido, es a la vez una razón histórica,
que explicita el hecho de que el hombre es siempre, una y otra vez, él mismo y la
circunstancia. De modo que la circunstancia es el reflejo de la razón vital, es la suma de
circunstancias y de razones, siendo un proceso individual, en momentos parecería social.
Segunda Vía: “Debemos ser lo que somos”
Jung (1967) habla sobre la individuación, este término acuñó para referirse al proceso de
desarrollo personal que comprende el establecimiento de una conexión entre el yo y el self. El
yo es el centro de la conciencia, mientras que el self ocupa el centro de la sique, la cual según
el citado autor, abarca el consciente como el inconsciente. Aunque no están separadas,
constituyen dos aspectos de un solo sistema, el humano.
Orientación y Sociedad, vol. 12, enero-diciembre 2012. ISSN 1515-6877 Mónica E. Valencia Bolaños La individuación significa llegar a ser un individuo y, en cuanto por individualidad
entendemos nuestra peculiaridad más interna, última e incomparable, llegar a “ser uno mismo”.
Por ello se podría traducir individuación también por mismación o autorrealización, es decir,
hay una muy cercana relación entre la historia de la persona y la particularidad que subyace en
lo humano.
La individuación según este psicólogo analítico, es definido como “aquel proceso que
engendra un individuo psicológico, es decir, una unidad aparte, indivisible, un “todo”. Existe
un concepto genérico y antecedente perteneciente a la ontología e historia de la
Filosofía denominado a su vez principio de individuación. En otras palabras, un individuo
potencialmente humano hace una suerte de combinación entre lo psicohistórico personal de
carácter ontogenético, dentro de unas concretas situaciones espacio-temporales de tipo físico,
sociocultural, familiar entre otros en donde su proceso de individuación, va asumiendo y
desarrollando sus diferentes roles o arquetipos, desde su individualidad, confiriéndoles una
versión única que es en sus propios términos el “Sí – Mismo” (Selbst)
El concepto de individualización presupone al individuo como actor, diseñador, malabarista y
director de las escenas de su propia biografía, identidad, redes sociales, compromisos y
convicciones. Individualización significa la desintegración de las certezas de la sociedad
industrial y de la compulsión de encontrar y buscar nuevas certezas para uno mismo y para
quienes carecen de ellas. Pero también significa nuevas interdependencias, incluso
interdependencias globales.
Cabe considerar que la génesis de la individuación está en el psicoanálisis de Freud (1935) y
posteriormente el de Jung (1967), en el caso del primero es la integración a la vida productiva,
"ser capaz de amar y trabajar" en palabras del mismo Freud. La psicología analítica de Jung es
mucho más ambiciosa, su objetivo es la individuación, que es el término que los terapeutas
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junguianos utilizan para referirse al fortalecimiento de la mente en su conjunto (y no
solamente del yo) para el ejercicio gozoso y pleno de la vida, pero también, la aceptación de la
inevitabilidad de la muerte y su significado. "Uno debe vivir como si su vida durase mil años,
-- decía Jung- y literalmente morirse de vida". (pg.200)
En este sentido, la psicología analítica jungiana mantiene marcados vínculos con el budismo,
no es casualidad que gran parte de los procesos de individuación usen el mandala como vía de
exploración psíquica, uno de ellos es precisamente los arquetipos o roles impuestos aceptados
socialmente.
Existen muchos arquetipos, entre los más importantes se encuentran el arquetipo de la madre,
el de la vida, el del ego, el de sí-mismo, de la sombra, el de la muerte y el de personae. Es
importante ubicar que Personae, se refiere a las máscaras que se colocaban los actores en las
obras de teatro de la Grecia y Roma clásicas. Jung, con este término, se refiere a la máscara o
"pose" que todos los hombres se colocan al interactuar con las personas que les rodean y que
incluye la apariencia personal y los objetos con los que se rodean.
Los doctores, los abogados y las estrellas de rock, poseen una persona (pose) bien definidas.
La mayoría de las personas las usan porque otorgan estatus o prestigio social al que las porta.
El peligro radica en confundir la máscara con el verdadero yo, entonces es probable volverse
una caricatura de sí mismos al dedicar gran parte de la libido a sustentar la apariencia. En esos
casos, el sí-mismo no tiene oportunidad de iniciar el proceso de individuación. No es malo
tener personae, siempre y cuando se amolden a nuestro desarrollo y no a la inversa. Un
activista ambiental o un conferencista tienen personae correctas que los ayudan a relacionarse
satisfactoriamente con los demás.
Orientación y Sociedad, vol. 12, enero-diciembre 2012. ISSN 1515-6877 Mónica E. Valencia Bolaños La contribución de la Psicología Analítica de Jung es significativa en las nuevas orientaciones
de las Ciencias del Espíritu. La filosofía gadameriana se sostiene entre sus líneas en la
construcción del ser hombre desde su mismidad, así como Jung afirma que el ser humano tiene
varios caminos para su construcción, como un sujeto, Gadamer afirma que el hombre busca
un saber que sea distinto de sí, es el saber de sí mismo. Es un saber de formación y de
participación. En otras palabras, sí está solo en este trabajo, pero lo afecta todo lo que lo rodea.
Es una soledad en compañía. De tal forma que aquella búsqueda citada al inicio del discurso,
la búsqueda del buey va progresando, se va encontrando en el camino sus huellas, la captura,
la domesticación, la monta y el olvido del buey. ¿Qué resta? El camino trazado, la riqueza de
la experiencia y la sapiencia de cada circunstancia.
Entre esas riquezas experienciales está el auto-descubrimiento, Jung (Cit.Ob) afirma “La
aventura más grande de la vida es la exploración de nuestro mundo interior... puede ser un
proyecto que dure toda la vida” (p.122). De este modo el hombre está en una constante
búsqueda dentro de su ser de cualidades y atributos que lo hagan trascender a plenitud,
alcanzar metas, sueños a lo largo de toda su existencia, por supuesto, es importante destacar
que este teórico tiene encuentros significativos con Binswanger citado por Vázquez (2004) y
en relación con la búsqueda del sí mismo tiene su propia dialéctica y responde a un proceso
nunca del todo terminado.
En este sentido Jung (1964) introdujo el término “individuación” (p.114) para referirse a la
integración de la personalidad, en donde esta obtiene un desarrollo completo y pleno, durante
el cual esos potenciales son realizados, las experiencias ampliadas y se alcanza la
autorrealización. Siendo una de las funciones principales del proceso de individuación el
lograr conocerse a sí mismo.
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En síntesis, una persona individuada responde a un desarrollo completo y funciona
plenamente, es un individuo cabal. Explica que conforme una persona madura, experimenta el
proceso de individuación, durante el cual los potenciales son realzados, las experiencias
ampliadas y se alcanza la autorrealización, mientras que el proceso de aprendizaje es intenso,
permanente y dinámico en donde la autoexploración requiere de un sistema planificado y con
seguimiento, el hombre logra un descanso permanente y un satisfactorio del uso arquetípico de
la máscara, de las condiciones y presiones sociales. Es él y sus comprensiones que le dan
seguridad, tranquilidad, sosiego, descondicionamiento, felicidad.
Ahora bien, para lograr la individuación, las personas necesitamos llevar a cabo ciertas tareas
básicas de vida, en consecuencia, una de las primeras tareas es precisamente el conocimiento
de sí mismo. Se debe entonces empezar a escudriñar qué hay dentro de cada quien, en este
sentido Jung (1959) afirma que se debe permitir que todos los componentes de la personalidad
sean observados, explorados, desarrollados y que la expresión de ellos canalice ese proceso de
auto-descubrimiento (p.123).
Según Jung, cualquier énfasis unilateral producirá trastornos de la personalidad. Incluso va
más allá, aclara que surge la enfermedad cuando un individuo ha fracasado en su proceso de
individuación, por una establecida posición unilateral en su vida, ya sea alineándose más o
menos hacia el exterior –fijamiento (fijación) en la máscara- hasta perderse prácticamente en
un mundo imaginario-delirante.
Un análisis más profundo de la personalidad, prosigue con una exploración de lo que Jung
denominó la sombra. En este sentido manifiesta, que todo hombre tiene “sombra” que son
aquellas características negativas, o los aspectos indeseables, o perversos que todo individuo
posee. Estos son indispensables y parte vital de la personalidad. Y su importancia radica en la
Orientación y Sociedad, vol. 12, enero-diciembre 2012. ISSN 1515-6877 Mónica E. Valencia Bolaños tarea de identificación, para ser enfrentadas, ya sea cambiándolas o aceptándolas como parte
integral del ser y sobre todo integrándolas en la corriente principal de la vida.
Muy
difícilmente se podrá crecer y madurar en el desarrollo como persona si no se reconocen los
puntos más débiles, se crea un poder sobre sí mismo, ya que se puede controlar y trabajar esas
debilidades conocidas, al contrario, lo que es desconocido por el hombre es incontrolable y
peligroso.
Continuando con este teórico, indica otra tarea que encamina hacia los reconocimientos de sí
mismo, que consiste en alcanzar sistemáticamente el equilibrio entre las orientaciones
extrovertidas e introvertidas. Dicho de otro modo, evitar ser demasiado intelectual, demasiado
sensitivo y calculador, demasiados dispuestos literalmente, o demasiado intuitivos. La palabra
clave según Jung es un equilibrio entre todos los sistemas de la personalidad.
Lo interesante que Jung hace notar que el mayor peligro en este intento es ser sofocado, tanto
por los requerimientos de la vida social, que exigen conformidad y recompensa, y por el
inconsciente colectivo, que puede abrumar y asaltar al ego. La individuación significa
liberarse de esas fuerzas opresoras. Esa liberación puede lograrse a través de una personalidad
fortificada y sobre todo con el dominio de la conciencia que incluye todos los aspectos
significativos del hombre, sus sentimientos, actuaciones y pensamientos.
Este experto en el comportamiento humano señala que es mucho más fácil conformarse que
ser un individuo, por tanto la mayoría de la gente es consumida por la cultura, por lo que él
llama, inconsciente colectivo. Cuando niños se ven obligados en su desarrollo a amoldarse a
los patrones prescritos, cuando ya se adquiere un poder de decisión y juicio, aún se debe
renunciar a la libertad en gran medida, a fin de mantenerse sin problemas, y de manera más
preponderante satisfacer las necesidades y requerimientos de los demás.
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Tercera Vía: “Análisis existencial.. hay que ser en el mundo”
Capurro (2003) refiere al análisis existencial ("Daseinsanalyse") como escuela terapéutica
fundada desde la revisión filosófica del psicoanálisis freudiano, ésta surge en la primera mitad
del siglo XX.
En primer lugar he de mencionar al psicoanalista suizo Ludwig
Binswanger (1881-1966) quien bajo el influjo de Edmund Husserl (1859-1938), de Max
Scheler (1874-1928) y sobre todo de la fenomenología de Martin Heidegger (1889-1976)
aplica y modifica algunos conceptos de esta última.
A diferencia de la ontología fundamental de Heidegger que busca analizar en Ser y
tiempo (1927) la pregunta por el sentido del ser, a Binswanger le interesa analizar
empíricamente
las
diversas
maneras
de
existir,
partiendo
de
la analítica
existencial ("Daseinsanalytik") de Heidegger, con el fin de darle un fundamento filosófico a
una antropología empírica.
Este pasaje de un análisis estructural apriori a un análisis empírico lo indica Binswanger con
el término "Daseinsanalyse" ("análisis existencial") a diferencia del término "Daseinsanalytik"
("analítica existencial") utilizado por Heidegger. Con este término se separa Binswanger al
mismo tiempo del "psicoanálisis" ("Psychoanalyse") de Sigmund Freud (1856-1939), su
maestro. Blankenburg describe así el pensamiento central de Binswanger:
"Análisis existencial significa descubrir el autoencubrimiento humano. Pero en vez de tomar
como punto de partida a una psyche aislada o a una subjetividad psicofísica, el análisis
existencial parte de la estructura englobante del ser-en-el-mundo. Su método tiene raíces en
la fenomenología de E. Husserl, a la cual Binswanger había intentado en obras anteriores
hacer fructífera para la psicopatología. A diferencia de las investigaciones psicoanalíticas o
de las que se orientan en las ciencias naturales, basadas ambas en la causalidad, el análisis
existencial intenta socavar un nivel de experiencia y de interpretación más profundo. No
pretende ir más allá de los fenómenos a fin de buscar su explicación (causal), sino que busca
analizar su sentido partiendo de ellos mismos. No pregunta por las condiciones fácticas de
lo que aparece, sino por las condiciones esenciales." (Blankenburg, W.: Daseinsanalyse. In:
J. Ritter Ed.: Historisches Wörterbuch der Philosophie. Darmstadt 1972, Vol. 2, p. 22)
Orientación y Sociedad, vol. 12, enero-diciembre 2012. ISSN 1515-6877 Mónica E. Valencia Bolaños Este autor desarrolla su propuesta del análisis existencial en una forma de psicoanálisis que
busca una mejor comprensión de la existencia. Sus principios están basados en elementos
filosóficos y en el pensamiento ontológico, así como también en la psicología. Además se
resalta en él la visión integradora que hace Binswanger del hombre al superar la dicotomía
sujeto objeto, llamada por éste como el «defecto fatal de toda la psicología».
Presenta al hombre no como objeto sino como existencia, es decir, como un “ser-en-el-mundo”
que coexiste con otros. Por tanto, la forma de psicoanálisis que desarrolló tenía como fin que
el paciente estableciera conciencia de sí como persona total, que existe únicamente en y con la
comunicación con el mundo concreto como tal. El papel del terapeuta en este tipo de
psicoanálisis consiste entonces en comprender al hombre y el mundo del cual habla por medio
del análisis del contenido revelado por éste; esta comprensión se hace en la dimensión
existencial de lo cotidiano, y no sacando al hombre de su espacio y tiempo natural.
Finalmente, el autor reafirma la interrelación profunda que mantiene la filosofía y la
psicología. Para este psiquiatra suizo el proyecto existencial supone la libertad de conferir
sentido a la existencia individual y esto no se logra sino haciéndose uno profundamente
responsable de su propia existencia que incluye la projimidad, esto es, ser –con y ser- para los
demás en el amor.
Para esto, es necesario definir la realidad del hombre, y se logra solamente dando el sentido y
el significado que da el sujeto a la realidad objetiva, esto depende de la manera como el sujeto
asume su propia existencia, es decir, el proyecto que elabora una persona en la medida en que
existe como persona. Cabe resaltar que el hombre no construye ese proyecto a la luz de la
predeterminación y luz de la conciencia, sino que se hace en la medida en que percibe e
interpreta su propio cuerpo, su realidad psíquica y el mundo exterior que lo rodea. De allí, del
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mundo en que vive el hombre con otros, intercambiando proyectos, entrecruzándose
realidades es donde surge la siguiente vía.
Cuarta Vía: “El hombre: ser humano histórico, experienciador y actor”
Esta vía empieza a imbricar las anteriores, a pesar que parte de la individualidad del hombre,
se fundamenta sobre todo en la construcción social de la realidad partiendo de la construcción
del propio hombre en su mundo, el más inmediato. Es la vía de la Sociología Comprensiva
cuya función es de comprender y explicar, situándose como base de una nueva teoría social de
la acción humana. También se denomina Sociología del Conocimiento que suele expresarse
bajo el término de “Constructivismo Social” Luckmann (2008)
Luckmann y Berger (1963) parten de la idea de que la realidad en la que todos vivimos es
contruida en y por medio de nuestros actos. En otras palabras, no hay realidad sin seres
humanos, ellos producen la realidad en y mediante sus actos, y lo que es fundamental desde
esta visión sociológica, esos humanos no están solos. Esta premisa se fundamenta en el
postulado Max Weber el cual afirma que la Sociología debe partir de un análisis del sentido
subjetivo de la acción como también del postulado de Alfred Shutz, centrado en analizar con
ayuda del método fenomenológico la constitución de la conciencia y del mundo de la vida.
El proceso de individuación propuesto por Jung, el proyecto existencial de Binswanger , las
circunstancias de Gasset, en fin todas las vías expresadas, se ponen de manifiesto en esta
cuarta vía, la vía del mundo de las relaciones e interrelaciones.
Orientación y Sociedad, vol. 12, enero-diciembre 2012. ISSN 1515-6877 Mónica E. Valencia Bolaños Husserl (1962) es la clave para la historia de la conquista de este principio, del mundo de la
vida, según él “se caracteriza sustancialmente por estar supeditado en relación con un ser
humano histórico, experienciador y actor” pg.148. La descripción fenomenológica del mundo
de la vida ha de esclarecer los condicionantes de validez de las ciencias del espíritu en la
construcción y concepción del mundo de las relaciones, de los actos de habla, de la
participación social y demás.
En resumen, el mundo de la vida es un constructo que accesa al hombre desde su
multidimensionalidad, por un lado a concibe al ser humano por medio de su cuerpo, es decir
de su naturaleza, y a la vez lo ve como un ente mental con un yo, y con ello lo percibe como
un ser diferente, natural y social. Sin embargo, a pesar de su naturalidad y su apertura al
mundo con ella, reconoce que es un ser biológicamente indefinido, imperfecto por lo que se
ve, este hombre, obligado a desarrollar otro mecanismo de desarrollo: la cultura.
Es por ello que la construcción del conocimiento colectivo e individual y la construcción de
las instituciones como la familia, cultura, escuela entre otros, está supeditada a la acción en
sociedad y ésta no se orienta únicamente por medio de proyectos ideados en solitario, sino que
se desarrolla primordialmente en procesos interactivos. Por lo que el análisis de esas
relaciones es posible cuando percibe los mecanismos de coordinación de acción
que
armonizan las orientaciones de los participantes y sus mecanismos de acción.
Surge un elemento básico en este mundo de la vida y en la intencionalidad de este discurso, la
práctica narrativa con la que se interrelacionan los miembros hacia la atuocomprensión, que
según Habermas (1998) a través de la comunicación podrán desarrollar una identidad personal
si se dan cuenta de que la secuencia de sus propias acciones constituye una vida susceptible de
narrarse. Solo podrá desarrollar una identidad social si notan que a través de su participación
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en las interacciones mantienen su pertenencia a los grupos sociales y que con esa pertenencia
se hallan involucrados en la historia narrativamente exponible de los colectivos.
Se puede observar que los individuos y los grupos se afirman dominando las diversas
situaciones del mundo de vida, salen en acción las máscaras, las luces, sombras, arquetipos,
circunstancias, miedos, aspiraciones, en fin, una lista infinita de elementos físicos y
metafísicos que comparten la necesidad de compartir, convivir y coexistir. Una de las fuerzas
con las que cuenta el hombre desde la modernidad es la acción de ayuda o de orientación y
apoyo personal.
A pesar de que en las relaciones e interrelaciones según Bauman (2010) la atención humana
tiende a centrarse en la actualidad en la satisfacción que se espera de dichas relaciones,
precisamente, si no reciben lo que se espera se disuelven con mucha facilidad. Es un mundo de
relaciones frágiles sin verdaderos vínculos humanos. Surge dentro de este contexto desde la
mitad del siglo pasado, la Orientación Educativa como praxis social dirigida a la facilitación
de los procesos de desarrollo humano en las dimensiones del ser, convivir, servir, conocer y
hacer, en el contexto personal, familiar y comunitario a lo largo del continuo del ciclo vital.
(S.N.O.2009-pg.16)
La finalidad última de la orientación y su proceso educador es el desarrollo autónomo e
independencia intelectual, emocional y de actuación del individuo en el manejo de sus asuntos
personales y sus responsabilidades sociales. La acción educadora de la Orientación debe
centrarse en la prevención y en la acción intencional como vías para anticiparse y enfrentar los
retos, obstáculos y dificultades que suelen ocurrir en los procesos del desarrollo humano de las
personas y sus contextos. (Cit.Ob.)
Orientación y Sociedad, vol. 12, enero-diciembre 2012. ISSN 1515-6877 Mónica E. Valencia Bolaños Es por ello que esa búsqueda del buey, es permanente en sí misma, el buscador empezará a
descubrir, investigar, construir, interpretar y comprender y obtendrá progresivamente, si su
nivel de ser lo pide, una experiencia de aprendizaje directa que supone disciplina, orden,
jerarquización y concienciación. El buey representa la energía y el potencial innato de la
naturaleza divina del hombre, y las abrumadoras presiones del mundo externo e interno, hacen
difícil el control del buey, por ello, el buscar ayuda y asesoramiento para triunfar en esa
búsqueda es probablemente el primer paso, para iniciar la vía de la iluminación considerada un
fin en sí misma.
Enviado: 7–8-2012
Revisión: 20-9-2012
Aceptado: 6-11-2012
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