1 Mi muerte. Anthony de Mello

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PREPARATORIA
CICLO ESCOLAR 2014-2015
15 de diciembre de 2014.
Apreciados Estudiantes y Padres de Familia:
Compartimos con ustedes algunas reflexiones y textos relacionados al tema que los estudiantes han analizado en el mes de
noviembre y diciembre con sus profesores del área de humanidades en relación a la naturaleza de la dualidad “vida-muerte”.
Solicitamos atentamente su participación, pues estamos ciertos de que este tema corresponde a los padres el aportar criterios
sobre la donación amorosa de vida que han hecho a sus queridos hijos. Al final de este documento encontrarán una sencilla lista
de cotejo para la realización de esta reflexión en familia.
¿Uno puede ser completamente humano sin experimentar una tragedia?. La única tragedia que
hay en el mundo es la ignorancia; todo el mal viene de ella. La única tragedia que hay en el mundo es
estar dormidos o no ser conscientes. De ellos viene el miedo, y del miedo viene todo lo demás, pero
la muerte no es una tragedia. Morir es maravilloso; es horrible sólo para las personas que nunca
comprendieron la vida. Solamente cuando se le tiene miedo a la vida se le tiene miedo a la muerte.
Solamente los muertos temen a la muerte. Quienes están vivos no temen a la muerte. El fin del
mundo para una oruga es una mariposa para el maestro. La muerte es la resurrección. No estamos
hablando de una resurrección que sucederá, sino de una que está sucediendo ahora mismo. Si usted
muriera al pasado, si usted muriera cada minuto, sería una persona plenamente viva, porque una
persona plenamente viva es alguien lleno de muerte. Siempre estamos muriendo las cosas. Siempre
estamos desembarazándonos de todo para ser plenamente vivos y resucitar a cada momento.
Mi muerte.
Anthony de Mello
Filosofando sobre la muerte. Prof. Federico Meza Mejía
Sócrates decía que filosofar es aprender a morir. En su apología, Platón describe como Sócrates estimulaba a los ciudadanos de
Atenas a fijarse en la perfección del alma y valorarla más que al cuerpo. Para él, la muerte era algo tan natural como la vida. La
superación de la angustia y del miedo a la muerte libertaría al hombre.
Platón defendía la idea de que el alma seguía existiendo tras la muerte del cuerpo. Para él, el cuerpo era la cárcel del alma, así que
morir nada más era que alcanzar la libertad. En la Edad Media, la muerte era un rito de pasaje de las cosas transitorias a las eternas.
El moribundo la esperaba en su casa, acostado y mirando hacia arriba, donde estaba el cielo. Era una gran ceremonia pública en la
que mujeres lloraban, se arrancaban los pelos y se rasgaban la ropa; sus gemidos eran como un ritual y la preocupación principal
no era la muerte, sino la salvación del alma.
La idea griega de la muerte que liberta, da lugar al terror de la condena del alma al infierno medieval y es posible que los escenarios
infernales pintados por la Iglesia Católica en el Medievo hayan estimulado muchos hombres al materialismo en el período posterior.
Y es esta concepción teológica medieval y la negación materialista intensificada en la Edad Moderna, las principales formadoras de
los conceptos occidentales de muerte heredados por la Edad Contemporánea: por un lado los creyentes en la salvación o condena
eternas; por otro los que creen que la muerte es el fin.
Vivimos, pensamos, obramos, he aquí lo positivo: moriremos, esto no es menos cierto. Pero dejando la Tierra, ¿a dónde vamos? ¿Qué
es de nosotros? ¿Estaremos mejor o peor? ¿Seremos o no seremos? Ser o no ser: tal es la alternativa, es para siempre o para nunca
jamás, es todo o nada, viviremos eternamente o todo se habrá concluido para siempre.
Sin embargo, tales sucesos siempre nos sorprenden como si no formaran parte de la naturaleza, como si ese no fuera el destino
que nos espera a todos, y nos recusamos a hablar sobre el tema con la profundidad necesaria, en un intento hasta infantil de
ignorarlo o alejarlo de nuestra realidad existencial.
Educarse para la muerte es esencialmente educarse para la vida.
Todo lo que hay en la naturaleza, es difícil de entender porque está todo muy relacionado, si no existiera la muerte habría un
problema de superpoblación y también la vida sería muy aburrida.
La muerte además psicológicamente es muy buena porque el saber que nos vamos a morir hace que tengamos que preocuparnos
muy poco por las cosas. Por tanto la muerte es positiva. Mientras viva voy a intentar vivir bien y disfrutar y cuando llegue el
momento que me entierren.
En todas las tradiciones culturales y religiosas ha habido meditaciones sobre la muerte. Pensar en nuestra propia muerte es algo
muy bueno. Juan Bosco decía que estaba siempre tan relajado y contento porque cada noche pensaba en su propia muerte y eso
le dejaba |
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La muerte condiciona la vida, la muerte no es un hecho puntual que sucede cuando estamos viejos o enfermos, sino que es una
constante amenaza que la intentamos dar la espalda, pero siempre está ahí y algún día dejaremos de vivir, pero una puntualización
acerca del momento de la muerte es que no es un dolor, sino el fin de la existencia terrenal, ya que demás existencias (no vidas)
nunca se podrán demostrar, pero para ello están las creencias. Según dice Lucrecio cuando morimos parece más importante que
cuando nacemos, pero debería de ser lo mismo.
Yo creo que la muerte puede ser un fundamento para pedir la igualdad de las personas, en la vida puedes hacer mucho y llegar a ser
alguien importante, pero qué pasa cuando llegue la muerte, el dinero y el poder no te van a ayudar en nada, además por mucho
dinero que tengas no vas a poder utilizar a otra persona para que muera en tu lugar, ya que la muerte es personal e intransferible.
La muerte es personal e intransferible, nadie puede morir por nosotros, como no podemos retrasar ni cambiar la muerte de una
persona por la de otra, la muerte es a la vez lo más individualizador e igualitario: en ese momento nadie es más ni menos que
nadie.
Por un lado la conciencia de la muerte nos hace madurar ya que crecemos cuando la idea de la muerte crece dentro de nosotros. Por
otro lado la incertidumbre de la muerte nos humaniza ya que nos convierte en verdaderos humanos, mortales.
La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte; y cuando existe la muerte, ya no existo yo.
La muerte no existe, la gente sólo muere cuando la olvidan; si puedes recordarme, siempre estaré contigo.
Da que pensar...
¿En qué sentido nos hace la muerte realmente humanos? ¿Hay algo más personal que la muerte?
La muerte para empezar.
Fernando Savater
No es un capricho ni un afán de originalidad comenzar la filosofía hablando de la conciencia de la muerte. Tampoco pretendo decir
que el tema único, ni siquiera principal de la filosofía, sea la muerte. Al contrario, más bien creo que de lo que trata la filosofía es de
la vida, de qué significa vivir y cómo vivir mejor. Pero resulta que es la muerte prevista la que, al hacernos mortales (es decir,
humanos), nos convierte también en vivientes. Uno empieza a pensar la vida cuando se da por muerto.
Creo saber más o menos lo que es morirse, pero no lo que es morirme. Algunas grandes obras literarias -como el incomparable
relato de León Tolstói La muerte de Iván Illich o la tragicomedia de Eugéne Ionesco El rey se muere- pueden aproximarnos a una
comprensión mejor del asunto, aunque dejando siempre abiertos los interrogantes fundamentales. Por lo demás, a través de los
siglos ha habido sobre la muerte muchas leyendas, muchas promesas y amenazas, muchos cotilleos. Relatos muy antiguos -tan
antiguos verosímilmente como la especie humana, es decir, como esos animales que se hicieron humanos al comenzar a
preguntarse por la muerte- y que forman la base universal de las religiones. En todas partes y en todos los tiempos la religión ha
servido para dar sentido a la muerte. Si la muerte no existiese, no habría dioses: mejor dicho, los dioses seríamos nosotros, los
humanos mortales, y viviríamos en el ateísmo divinamente...
La muerte en el México prehispánico
En México, las ceremonias rituales dedicadas a los muertos se practican, desde antes de la llegada de
los españoles a tierras mesoamericanas, el culto data por lo menos desde 1800 antes de nuestra era.
Dentro de la cosmogonía de las culturas del centro de México, se encontraban las fiestas para la
celebración de los muertos. La muerte fue, para muchos de los pueblos mesoamericanos, de gran
importancia dentro de su sistema de creencias.
La muerte era parte del cosmos sin cargas morales. Simplemente era. Su representación estaba
obligada en cualquier acto trascendente de la vida individual y social, no sólo durante las ceremonias a
los dioses o en los deberes para con los difuntos.
Los mexicas tenían dos tipos de ritos funerarios: la cremación y el entierro. Los muertos comunes se
incineraban. Se les envolvía con telas en posición fetal y se les ponía una máscara. Las cenizas se
guardaban en una urna y se les ponía un trozo de jade, como un símbolo de la vida. El entierro estaba
destinado a los altos funcionarios y a los soberanos. Se les ajuareaba lujosamente con joyas y máscaras
funerarias y en la boca se depositaba una piedra de chalchihuite que reemplazaba al corazón
verdadero.
De acuerdo a la leyenda de los soles y la creación del hombre, los seres humanos actuales fueron
hechos de los despojos de los muertos en etapas anteriores. Quetzalcóatl, dios celeste, bajó al Mictlán,
inframundo habitado por el dios descarnado Mictlantecutli, para buscar los “huesos preciosos”. Luego
de molerlo, Quetzalcóatl se sangró junto con varios dioses; nació el hombre, por cuyos sacrificios
vivirían las divinidades.
La teogonía india no sólo explicaba el origen del universo y del hombre, sino que regía las conductas humanas en todo
momento.
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De acuerdo a la manera de morir el alma encontraba su destino: al Tlalocan, paraíso del dios de la lluvia,
se dirigían los ahogados, hidrópicos y los ofrecidos al dios; acompañaban al sol Huitzilopochtli las
mujeres muertas en parto y los guerreros caídos en la batalla o en la piedra del sacrificio; al Mictlán, lugar
común de los descarnados, iban quienes fallecían por cualquier otra causa.
El viaje al Mictlán era largo: cruzaba un río, atravesaban dos cerros que chocaban entre sí y luego el
camino de la culebra, el de la lagartija verde, los ocho páramos, los ocho collados, el lugar del viento de
navajas de obsidiana y el río Chiconauapan, hasta llegar al noveno nivel del inframundo, el Mictlán. Un
perro guiaba el alma del muerto, al cabo de unos años, el alma, como el recuerdo de los vivos, se
disolvía.
La muerte era parte del cosmos sin cargas morales. Simplemente era. Su representación estaba obligada en cualquier acto
trascendente de la vida individual y social, no sólo durante las ceremonias a los dioses o en los deberes para con los difuntos.
Orígenes de Halloween
¿Qué significa Halloween?
Halloween significa "All hallow's eve", palabra que proviene del inglés antiguo, y que significa "víspera de todos los santos", ya
que se refiere a la noche del 31 de octubre, víspera de la Fiesta de Todos los Santos. Sin embargo, la antigua costumbre anglosajona
le ha robado su estricto sentido religioso para celebrar en su lugar la noche del terror, de las brujas y los fantasmas. Halloween
marca un retorno al antiguo paganismo, tendencia que se ha propagado también entre los pueblos hispanos.
Historia breve de Halloween La celebración del Halloween se inició con los celtas, antiguos pobladores de Europa Oriental,
Occidental y parte de Asia Menor. Entre ellos habitaban los druidas, sacerdotes paganos adoradores de los árboles, especialmente
del roble. Ellos creían en la inmortalidad del alma, la cual decían se introducía en otro individuo al abandonar el cuerpo; pero el 31
de octubre volvía a su antiguo hogar a pedir comida a sus moradores, quienes estaban obligados a hacer provisión para ella.
El año céltico concluía en esta fecha que coincide con el otoño, cuya característica principal es la caída de las hojas. Para ellos
significaba el fin de la muerte o iniciación de una nueva vida. Esta enseñanza se propagó a través de los años juntamente con la
adoración a su dios el "señor de la muerte", o "Samagin", a quien en este mismo día invocaban para consultarle sobre el futuro,
salud, prosperidad, muerte, entre otros. Cuando los pueblos celtas se cristianizaron, no todos renunciaron a las costumbres
paganas. Es decir, la conversión no fue completa. La coincidencia cronológica de la fiesta pagana con la fiesta cristiana de Todos
los Santos y la de los difuntos, que es el día siguiente, hizo que se mezclara. En vez de recordar los buenos ejemplos de los santos
y orar por los antepasados, se llenaban de miedo ante las antiguas supersticiones sobre la muerte y los difuntos.
Algunos inmigrantes irlandeses introdujeron Halloween en los Estados Unidos donde llegó a ser parte del folclor popular. Se le
añadieron diversos elementos paganos tomados de los diferentes grupos de inmigrantes hasta llegar a incluir la creencia en
brujas, fantasmas, duendes, Drácula y monstruos de toda especie. Desde ahí, se ha propagado por todo el mundo. El 31 de octubre
por la noche, en los países de cultura anglosajona o de herencia celta, se celebra la víspera de la fiesta de Todos los Santos, con
toda una escenografía que antes recordaba a los muertos, luego con la llegada del Cristianismo a las ánimas del Purgatorio, y que
ahora se han convertido en una ensalada mental en la que no faltan creencias en brujas, fantasmas y cosas similares.
En cambio, en los países de cultura mediterránea, el recuerdo de los difuntos y la atención a la muerte se centra en el 2 de
noviembre, el día siguiente a la celebración de la resurrección y la alegría del paraíso que espera a la comunidad cristiana, una
familia de "santos" como la entendía San Pablo.
Diversas tradiciones se unen, se mezclan y se influyen mutuamente en este
comienzo de noviembre en las culturas de los países occidentales. En Asia y África, el culto a los antepasados y a los muertos tiene
fuertes raíces pero no está tan ligado a una fecha concreta como en nuestra cultura.
Una cultura de consumo que propicia y aprovecha las oportunidades para hacer negocios, sin importar cómo. Hollywood ha
contribuido a la difusión del Halloween con una serie de películas en las cuales la violencia gráfica y los asesinatos crean en el
espectador un estado morboso de angustia y ansiedad. Estas películas son vistas por adultos y niños, creando en este último
miedo y una idea errónea de la realidad. El Halloween hoy es, sobre todo, un gran negocio. Máscaras, disfraces, dulces, maquillaje
y demás artículos necesarios son un motor más que suficiente para que algunos empresarios fomenten el "consumo del terror".
Se busca además favorecer la imitación de las costumbres norteamericanas por considerarse que esto está bien porque este país
tiene chapa de "superior".
La muerte no existe
de: “La muerte un amanecer” Elizabeth Kubler Ross
He reflexionado largo tiempo sobre lo que podría deciros hoy, y me gustaría contaros como sucedió que una pequeña «nada» que
al nacer pesaba un kilo ha llegado a encontrar su camino en la vida y de qué forma aprendió a transitar. Esto es lo que hoy os
relataré.
Me gustaría deciros cómo podéis vosotros también llegar al convencimiento de que esta vida terrestre, que vivís en vuestro cuerpo
físico, sólo representa una pequeña parte de vuestra existencia global. Sin embargo, vuestra vida actual tiene una importancia muy
grande en el marco de vuestra existencia entera puesto que estáis aquí por una razón precisa que os es propia.
Si vivís bien, no tenéis por qué preocuparos sobre la muerte, aunque sólo os quede un día de vida. El factor tiempo no juega más
que un papel insignificante y de todas maneras está basado en una concepción elaborada por el hombre.
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Vivir bien quiere decir aprender a amar. Ayer me emocioné escuchando al conferenciante que decía: «Entonces pues, fe, esperanza
y amor, pero lo más grande de los tres es el amor. En Suiza se hace la confirmación a los trece años y os dan un versículo para que
os acompañe en la vida. Como nosotros éramos trillizos hubo que encontrar uno que nos conviniese a los tres, y se pusieron de
acuerdo sobre el que hemos mencionado. A mí me dieron la palabra amor. Por ello yo quisiera hablaros del amor.
Para mí amor quiere decir vida y muerte, pues las dos son una misma cosa.∗
Nací como una niña «no deseada». No porque mis padres no quisieran tener hijos, por el contrario, deseaban una niña, pero una
niña bien robusta de unos cinco kilos. No esperaban tener trillizos. Y cuando aparecí yo, pesaba alrededor de un kilogramo y era
muy fea. No tenía nada de pelo y fui seguramente para ellos una gran decepción. Quince minutos después nació el segundo niño y
veinte minutos después el tercero, que pesaba casi tres kilos. En ese momento nuestros padres se sintieron felices, aunque quizás
hubieran preferido devolver a dos de nosotros.
Yo creo que nada en la vida se debe al azar y así ocurrió con las circunstancias de mi nacimiento. Me proporcionaron el sentimiento
de que incluso una «nada» de menos de un kilo debía probar con todas sus fuerzas que tenía derecho a vivir.
Tuve que trabajar muy duramente, como lo hacen los ciegos, que se creen obligados a aplicarse diez veces más de lo ordinario para
no perder su empleo.
Al final de la segunda guerra mundial yo era adolescente y sentía en mí una gran necesidad de hacer algo por este mundo tan
perturbado por la guerra. Me juré a mí misma que al final de la guerra iría a Polonia para participar en los primeros auxilios y
colaborar en la atención a los más necesitados. Mantuve mi promesa y yo creo que eso fue el principio de mi ulterior trabajo que
debía tratar sobre el morir y la muerte.
Yo misma visité los campos de concentración y vi con mis propios ojos vagones repletos de zapatos de niños, así como otros llenos
de cabello humano que había pertenecido a las víctimas del campo de exterminio nazi. Se transportaba ese cabello a Alemania para
confeccionar almohadas. No se puede seguir siendo la misma persona después de haber visto con los propios ojos los hornos
crematorios y haber olido con la propia nariz los campos de concentración, sobre todo siendo entonces tan joven, como era mi
caso, porque lo que se vela allí con toda claridad era la inhumanidad reflejada en todos nosotros………..
La Muerte en el Antiguo Egipto
La vida está formada por las huellas de los cascos de los caballos de la muerte. De la muerte podemos aprenderlo todo, de la vida
muy poco. Si el grano no muere, no nace la planta, la muerte da origen a la vida."
Uno se asombra al saber que los Faraones uno de los asuntos más trascendente que tenía en su vida es la construcción de su propia
tumba. Donde con mucha minuciosidad dejaba plasmado su derecho a través de: cientos de delicadas piezas funerarias, muebles
esplendidos y refinados objetos de la vida cotidiana, etc...Los antiguos egipcios concebían la vida como un lugar de paso, donde el
ser humano llegaba para pagar su derecho a sumergirse en los mundos suprasensibles de conciencia alcanzando la felicidad.
Pero ¿por qué el faraón se enterraba con tan impresionante tesoro? Y si, una vez sellada, la tumba jamás tenía que abrirse ¿por qué
se decoraba con tan hermosas pinturas, que nadie podría contemplar jamás? Hablar de tumbas del antiguo Egipto es entrar en un
mundo lleno de simbología, en el que nada se hacía porque sí: TODO RESPONDE A UN MOTIVO SIMBÓLICO O FUNCIONAL
No hay ninguna sepultura igual a otra. Y a pesar de ello se pueden apreciar siempre un paralelismo religioso en todas las tumbas.
Los muros de sus pasillos y sus cámaras están repletos de imágenes mitológicas, escenas de divinidades, genios, enemigos y
peligros que tienen que ver con el viaje de Ra en el Más allá.
El faraón se unirá a la divinidad en su barca durante el viaje de la noche y con Él se enfrentara a los diversos peligros del Camino
hacia la Eterna Felicidad.
Por este motivo el Faraón copiará y reproducirá los textos y las escenas con las fórmulas de Ra, porque la imagen y la escritura en
el antiguo Egipto poseían la magia de la sabiduría. La decoración de las tumbas reales durante el imperio nuevo puede considerarse
como mapas detallados del viaje hacia el Sol, hacia la Autorrealización Intima del Ser.
Existen diferentes libros que nos hablan de ese mundo mitológico de los antiguos egipcios. Quizás el más conocido sea el Libro de
los Muertos, o conocido en la antigüedad como "Peri Em Heru" ("Libro para salir al día"). Accesible a toda la población egipcia,
contenía fórmulas para salvar los peligros del mundo subterráneo DUAT, pasar el Juicio de Osiris y viajar al Aaru (Yaaru, Iaru, o
Aalu), lugar paradisiaco donde reinaba Osiris, lugar donde reinaba la GRAN LUZ, EL ETERNO DIA DE LA DIVINIDAD.
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Creencia Hindú:
Para los hindúes, luego de la muerte, el alma pasa de la forma temporal al plano astral, para luego formar parte de otro cuerpo que
puede corresponder a un ser humano, un animal, un insecto o inclusive una planta. El karma de cada uno determinará el cuerpo en
el que se materializará el alma. Las acciones, buenas o malas, que se han realizado durante nuestra vida, determinará el karma de
cada uno. Por eso si durante la vida se ha seguido por el camino del mal, el alma se reencarnará, como castigo, en un ser inferior,
mientras que si se ha seguido una vida virtuosa, el alma, se reencarnará en un ser noble y perfeccionado. Según los hinduistas, las
almas se reencarnarán tantas veces como sea necesario, hasta liberarse por completo del karma, y así perder el interés por la vida
corporal. Luego el alma se disolverá en el Nirvana o se ligará con el Brahma.
También esta religión, sostiene que llegará un día en que el hombre no existirá más en la tierra, como cuando en un tiempo remoto
no existía en el planeta.
Así como el hombre fue evolucionado, desde las formas más primitivas, como las plantas y los peces, llegará un día en el que se
convertirá en un súper hombre, un ser superior. El ser humano se encuentra influenciado por las fuerzas cósmicas, y está en plena
etapa de evolución. Las fuerzas cósmicas cambiarán la naturaleza actual del hombre, y de esa alma que surgió en un principio, no
quedará nada humano
Que sirva esta fiesta de VIVOS para recordar a los que ya no están… los MUERTOS,
“
honrando su herencia y aprendiendo a vivir de mejor manera, sabiendo que somos finitos y
que disfrutar el aquí y ahora es una tarea de vida para prender a AMAR”
Afectuosamente,
Q.B.P. Lilia Arteaga Alamilla
Directora de Preparatoria
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LISTA DE COTEJO
Nombre del estudiante: _____________________________________ Grupo:_______________
Instrucciones: Elabora una reflexión escrita con tu familia a partir de los textos sobre la Muerte en algunas
culturas, que se encuentra en la zona de descargas. El trabajo cuenta para las materias de Lógica, Ética y
Doctrinas filosóficas. En el reverso de esta lista de cotejo debe realizarse el ejercicio para entregar el primer día
de clases, al regreso de las vacaciones de diciembre, al docente Federico Meza.
Las características específicas de evaluación del trabajo están en la siguiente lista.
Aspecto a evaluar
Si
No
1. Escrito elaborado a la vuelta de la lista de cotejo.
2. Escrito a mano con bolígrafo color negro o azul en media cuartilla.
3. El texto se presenta con orden y limpieza.
4. El escrito cumple con las normas gramaticales y ortográficas de la escritura.
5. Manifiesta comprensión del texto.
6. Parafrasea, dice con sus propias palabras, el contenido del texto.
7. Expresa una opinión personal sobre lo leído.
8. Expresa una conclusión familiar sobre los temas.
6
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