Parte 1 - Kabbalah Arizal

EN EL ASCENSO ESPIRITUAL
Parte 1
POR
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar
Verkabbalah Editores
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Asociación para la promoción del conocimiento de la Cabalá
Centro de la Cabalá Luriana
Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA)
Correo electrónico: verkabbala@planet.nl
Sitio web: www.kabbalah-arizal.nl
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Países Bajos
Teléfono: +31 (0) 20 620 26 31
Todos los derechos reservados
© Edición Verkabbalah Ediciones, 2012
Primera edición
Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier
forma sin el permiso del editor, excepto para uso personal o en el caso de artículos y
reseñas que no alteren el contenido, con indicación de la fuente.
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Acerca de este libro
Este libro acerca del trabajo espiritual individual está escrito sobre la
base del libro maestro del gran cabalista Baruj Ashlag “Los Peldaños
de la Escalera”. Éste, por su parte, utilizó el Santo Zohar, un
comentario de los cinco libros de la Torá, parcialmente los Profetas y
los Escritos – para escribir “Los Peldaños de la Escalera”. Solo me
queda proporcionar durante nuestras clases nocturnas una explicación
y aclaración de este libro.
Sea consciente: si lee el texto sin haber escuchado la grabación del
audio el lector puede tener la impresión de que no todo se desarrolla
en forma fluida. El uso del lenguaje a menudo no es correcto y en
ocasiones se producen interrupciones para brindar explicaciones
adicionales. Mientras escucha las lecciones, puede notar que esta es la
única manera de mantener el poder en el libro. Para obtener lo
máximo de las lecciones no se apresure ni trate de entenderlas solo
con su mente; antes bien, permita que el texto penetre en usted.
Porque este libro le proporciona la base para el trabajo espiritual
individual, se aconseja trabajarlo en forma meticulosa. Todavía es
necesario para experimentar los mundos espirituales.
Este libro electrónico es solo una ilustración para darle a la persona
una impresión de este paquete de estudio de nuestro Instituto de
Cabalá Luriana.
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Plegaria previa al estudio de la Cabalá
(del Arizal)
Ribón ha-Olamím va-Adonei ha-adoním, av harajamán ve-haslijót.
Modím anájnu lefaneja ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI avotéinu,
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be’kidá u-vehishtajaváia, she-kravtánu letoratéja ve-laabodateja,
avodát ha kódesh. Ve-natáta lánu jélek besodót toratéa ha-kedoshá.
Ma ánu, ume jaiéinu ashér asíta imánu jésed gadól kazé. Al ken
anájnu mapilím tajanunéinu lefanéja, she-timjól vetisláj lejol jatotéinu
va-ahonotéinu, ve-ál iheiú honotéinu mavdilím beinéinu leveinéja.
Uvején i’hi ratsón milefanéja ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI
avotéinu, she-t’jonén et levaveinu leir’atéha u-l’ahavtéja, we-takshív
oznéja ledvaréinu éle, ve-tiftáj l’vavéinu hearél be-sodót toratéja, veih’ié limudéinu ze nájat ruaj lifnéi kisé kevodéja keréaj nijóaj, wetaatzíl aléinu or mekór nishmatéinu bejol bejinatéinu. We-sheit’notzetzú nitzutzót avadéja ha-kedoshím ashér al iadám guilita
devareina éle ba-olám, u-z’jutám u-zejút awotám u-zejút toratám ut’mimutám u-k’dushatám iaamód lánu leval nikashél bi-dvarím éle. Uvizjutám taír ejnéinu ve-má she-ánu lomdím kemaamár neim zemirót
israél gal einái ve-abitá nifla’ót mi-toratéja. Ih’iú l’ratsón imréi fi
wehegueión libí l’fanéja ADONÁI tsurí ve-goalí. Ki ADONÁI itén
jojmá mi-pív dáat u-tevuná].
Amo de los mundos y Señor de los señores, padre de la piedad y el
perdón. Te agradecemos, ‫יהוה‬, nuestro Elokim y Elokim de nuestros
antepasados, haciendo reverencias y arrodillándonos, que Tú nos has
traído más cerca de Tu Torá y Tu servicio sagrado. Tú nos has
iniciado en los misterios de tu sagrada Torá. ¿Qué somos? Qué es
nuestra vida que Tú nos has dado tanta piedad. Por esta razón te
damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque Tú das
misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados.
¡Que nuestros pecados no causen una separación entre nosotros y Tú!
Por esta razón, sea Tu voluntad, ‫יהוה‬, Elokim nuestro y Elokim de
nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal manera
que te temamos y amemos. Escucha nuestras palabras y abre nuestros
corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torá. ¡Ojalá que nuestro
estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea
agradable como una fragancia agradable! Que brille sobre nosotros la
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luz de la fuente de nuestras almas en todas nuestras condiciones.
Ojalá brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú
revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus
antepasados y los méritos de su estudio y pureza asistirnos, para que
no tropecemos con la cuestión de las palabras que estamos a punto de
estudiar! Ojalá Tú brilles sobre nosotros debido a sus méritos por lo
que aprendemos, como expresión agradable del elogio de Israel:
"Abre mis ojos para que yo vea las maravilla en Tú Torá".
Ojalá las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón puedan
ser agradables para Ti, ‫יהוה‬, mi roca y mi redentor; porque ‫יהוה‬,
otorgará con Su boca la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento.
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(Ashrei Ish Mefajed Tamid)
Alabado sea quien teme siempre
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Lección 1
Empezamos con la lección, la primera lección nocturna Amsterdam;
es el 10 de noviembre del 2005. Estamos reunidos en un Ático y junto
conmigo hay cinco integrantes del curso, entonces tengo con quien
conversar.
¿Por qué es tan importante estudiar de noche? El Zohar nos enseña de
los poderes creativos cómo funciona todo y nos dice que en este
momento todos los Poderes Superiores están, por así decirlo,
estimulados y están aguardando el estímulo y ser llamadas desde
abajo, desde el ser humano. Sabemos que nada viene de Arriba si no
es estimulado desde abajo. Sabemos que por la noche nukva, Maljut o
din, rige el juicio. Y por la mañana y el resto del día rige Jesed, la
misericordia y el amor. Esta es la manera en que se ha hecho siempre:
en la primera parte de la noche rige din, el juicio.
Por la noche también vemos que lo aparenta ser malo e imperfecta a
nuestros ojos, llegan al exterior poderes malos, todo se revela a sí
mismo, todo quiere vivir. Y todo esto dura hasta las 2 o las 3 de la
madrugada, dependiendo de la estación del año. Dependiendo del
calendario eterno. Y en ese momento, tal como ahora (alrededor de
las 3 de la madrugada), cuando el hombre se despierta y vence a su
cuerpo y se compromete con la Torá…La Torá es la línea media.
Todo lo que aprendemos de la Torá es la línea media y la línea media
es como si fuera la verdadera realidad. Y cuando estudiamos Torá, es
como si nuestra longitud de onda aumentara y le diera una especie de
estímulo a los poderes superiores.
No es simple lo que estoy tratando de expresar, pero quiero decir…
que todavía no somos capaces de experimentarlo. Más adelante se lo
explicaré en otros términos, para que lo podamos comprender. Por lo
cual es como si nosotros provocáramos Arriba la línea media y luego
la Luz Jojmá descenderá a nosotros, el poder de la sabiduría mezclada
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con misericordia. Podemos merecer eso. No existe ninguna otra
manera para jalar Jojmá, de lo contrario sería como el pecado de
Adam.
Pero si se mezcla con el amor, la misericordia, en el modo que
nosotros lo convoquemos de abajo hacia arriba, entonces descenderá
hacia nosotros y al mundo entero. Esta ha sido una breve introducción,
no quiero adelantarme a las cosas, pero todavía quiero darle un poco
más de información para que esto pueda movernos.
El hombre consiste en tres partes, sabemos que todo consiste en cinco:
Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Cinco poderes, cinco fases.
Entonces ¿por qué decimos que el hombre tiene tres compartimientos?
El hombre, el alma del hombre también consiste en cinco
compartimientos. Pero solo podemos experimentar los tres inferiores,
no podemos recibir Luz de los dos superiores. Y eso por el bien de las
correcciones. Cuando todas las correcciones sean completadas,
también podremos ser capaces de recibir Luz en nuestros dos
compartimientos superiores. Entonces tendremos el poder de recibir
Luz en todos nuestros compartimientos. Hasta la venida del Mesías no
podemos recibir nuestros dos compartimientos superiores.
Pero nosotros experimentamos la Luz que tiene que venir a los dos
compartimientos superiores como Luz Circundante, viene hacia
nosotros, pero no puede entrar en los kelim, solo brilla en nosotros
como Or Makif, una Luz que es como si brillara desde el exterior.
Esto nos ayuda a corregir continuamente nuestros kelim.
Así es que nosotros tenemos únicamente tres kelim. Cada hombre
tiene tres kelim. Desde el principio hasta el fin de la Creación. Y a
esos tres kelim los denominamos luces posteriores: kli Nefesh, kli
Ruaj, kli Neshamá. El kli Nefesh es el kli en el cual la Luz Nefesh
puede residir o ser experimentado, la Luz más baja. El segundo
compartimiento en el alma del hombre es el compartimiento donde la
Luz Superior Ruaj puede entrar. Ruaj significa espíritu. El tercero es
Neshamá, y esa es el alma verdadera. Es lo más elevado que el
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hombre puede experimentar dentro de sí. Estas tres forman el alma
del hombre.
Cuanto más elevada, más fina y más fuerte es la Luz que puede ser
recibida. La Luz Nefesh y la Luz Ruaj son luces de Jasadim, luces de
misericordia. Pero ya hemos dicho, una más baja, así Maljut de
Atzilut, no puede existir sin un poco de Jojmá; también somos un
producto de ella, entonces también necesitamos tener un poco de
Jojmá.
Simplemente mire como todo encaja, hay tres compartimientos en el
hombre. Los primeros dos en los cuales reside las Luces Nefesh y
Ruaj, son luces de Jasadim. Eso es bueno, es como si nos diera vida,
existencia. Nos proporciona la Luz que es estrictamente necesaria, lo
cual significa estrictamente necesaria para el ser humano. Pero
entonces también necesitamos un poco de Jojmá y eso viene de Biná,
de la Luz Neshamá del alma. Y arriba de esos tres todavía
permanecen dos de nuestros compartimientos que todavía no
experimentamos y donde ingresa la Luz Jaiá., que es la Luz de Atzilut.
Jaiá es Luz de vida, una Luz que es más fuerte, la Luz de Atzilut.
Y la última es la Luz Iejidá. Iejidá significa unidad, cuando los cinco
compartimientos, cinco luces pueden ser recibidas. Así es que los dos
compartimientos superiores es como si brillaran sobre nosotros a la
distancia, porque no todavía no tenemos el lugar para recibirlas.
Digamos algo así: Nefesh es la inferior, es el poder que está asociado,
conectado al cuerpo. Nefesh es la parte inferior de nuestra alma; la
Luz inferior que es la parte inferior del alma del hombre. Nefesh se
asocia con la parte inferior del cuerpo. Ya hemos dicho que nosotros
en la Cabalá no tenemos nada que hacer con el cuerpo.
Si decimos ‘cuerpo’, por supuesto significa el deseo de recibir. Sepa
que nunca tenemos nada para hacer con el cuerpo. Por supuesto, el
cuerpo es una parte de nosotros, nuestra envoltura y es necesario que
nuestros deseos residan en él. Así el cuerpo es el ‘deseo de recibir’.
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Eso es lo que existe. La envoltura física se necesita para que resida en
ella lo Superior, porque lo Superior nunca puede venir sin envoltura.
Nefesh es la más densa que existe. Nefesh es el primer
compartimiento, la primera sección del alma del hombre y la más
baja y la más persistente. ¿Por qué es la más persistente? Hemos
dicho: para conducir un coche se requiere la mayor potencia para
arrancar el motor. Cuando el coche ha arrancado se necesita menos
poder para que hacerlo mover. Pero para empezar… allí reside el
problema.
Es exactamente lo mismo con Nefesh. Nefesh está conectada con el
cuerpo, con la parte más primitiva del hombre. Y cuando estudiamos
lo espiritual, por ejemplo el Zohar u otra fuente, por supuesto
llegamos al Nefesh, pero además de Nefesh, principalmente llegamos
al siguiente compartimiento, que es Ruaj, el segundo compartimiento
del alma.
La más elevada es Neshamá, el alma verdadera, que es la tercera
parte, el tercer compartimiento. Nefesh corresponde a Maljut, el nivel
más bajo. Ruaj corresponde a Z’A y Neshamá corresponde a Biná.
Solo trabajamos con estos tres. También veremos que todas las
correcciones que hacemos solo conciernen a estas tres partes.
Los compartimientos superiores son Jojmá y Keter o la cuarta y la
quinta Luz.. Jojmá corresponde a Jaiá, vitalidad y Keter corresponde
a Iejidá, unidad. La unidad absoluta se logra con Iejidá.
Uno solo obtiene de esos dos compartimientos superiores Luz
Circundante. Circundante significa que ésta no entra, sino que brilla.
Esas dos entonces entran en Biná. Así estas dos vienen al kli Biná, a la
sección Biná. Pero ellos están como latentes. Recibimos de ellos
gradualmente. Por supuesto que recibimos algo de ellos, cierto efecto.
Cuando la persona estudia lo espiritual, digamos el Zohar, la Torá. La
Torá es dada desde Arriba y la Torá es la línea media. Solo estudiando
la Torá… el Creador Mismo se oculta en la Torá.
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No podemos decir ‘camino por la calle y pienso encontrarme a D’s’.
Por supuesto que hay un efecto, pero no podemos saber quién o qué es
el Creador, cuáles son los poderes, cómo funciona el sistema. Y la
Torá nos lo da. La Torá es por ejemplo el poder de Ruaj, o el poder de
Ruaj es la Torá. Neshamá, por ejemplo, también puede ser el poder de
la Cabalá, más elevado, así el poder de lo interior, los poderes
interiores del Universo. Así la Neshamá nos proporciona la Cabalá, la
Torá interior, lo más elevado y Ruaj nos brinda la Torá habitual.
Lo que aprendemos ‘no hagas esto o haz lo otro’, como está escrito en
la Torá, son todas leyes del universo, solo que en palabras del ser
humano. El hombre puede aprender eso y, por supuesto, cuando
alguien lee por ejemplo la Torá o Cabalá, entonces esto influirá en
nuestro Nefesh. Pero esto no es suficiente.
Nefesh es muy persistente y está limitado a la gravedad del ser
humano. Así como cuando encendemos el motor del auto, para lo cual
necesitamos una enorme potencia para arrancarlo. Es exactamente lo
mismo con Nefesh.
Podemos aprender toda clase de cosas, podemos experimentar lo
espiritual, empezar a experimentarlo, pero si nuestro Nefesh todavía
está asociado con nuestro deseo de recibir… El deseo de recibir es un
deseo muy fuerte, porque el hombre es nada más que el deseo de
recibir para sí mismo. Esa es nuestra naturaleza y la Torá dice que el
hombre es solo el deseo de recibir para sí mismo.
Y tenemos que asegurarnos de no someternos a éste. Pero empecemos
a convertir nuestro ‘deseo de recibir’ en ‘deseo de compartir’. Aun
cuando recibimos, tenemos que dar. ¿Puede imaginar cuál es nuestra
tarea?. Nuestra naturaleza es recibir y tenemos que generar poder para
cambiar nuestro deseo a otorgar. Dar también significa recibir. Que
empezamos a recibir, pero con el propósito de dar. Dar también
significa recibir. Que empezamos a recibir, pero con el propósito de
dar, no recibir en forma egoísta y eso es lo más difícil – el Nefesh.
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¿Cómo entra la Luz Ruaj en el compartimiento de Nefesh?
Únicamente cuando Nefesh es excitado. Cuando Nefesh es excitado, la
segunda Luz, Ruaj, puede entrar en el compartimiento del Nefesh.
Cuando el Nefesh – la parte inferior de nuestro alma, duerme, esta
latente, entonces no hay lugar virtualmente para el Ruaj descanse.
Ruaj es una suerte de Shejiná, la Divina Presencia. Entonces no hay
poder ni lugar para que entre en el kli, en la sección del Nefesh.
Primero se requiere hacer lugar dentro de uno mismo para la Luz. Si
uno no hace lugar, ¿quién lo hará por usted? Nada viene desde Arriba
si no hace lugar dentro de usted para que pueda entrar.
Usted solo come cuando está hambriento. Si no tiene apetito, no va a
comer, aun cuando la mesa esté preparada hermosamente. Aquí en lo
espiritual es exactamente lo mismo. Se necesita hacer lugar. Y
entonces Ruaj estará como si fuera flotando, como está dicho: ‘el
espíritu de D’s flotaba sobre las aguas’. Ruaj entonces flotará por así
decirlo arriba del Nefesh. Y también entra en Nefesh, influencia a
Nefesh.
Pregunta: ¿Ruaj es lo mismo que Ruaj Ha Kodesh, el concepto de
‘Espíritu Santo’?
Respuesta: Si, por supuesto. Ruaj es el Espíritu Santo, que es el
segundo compartimiento. Entonces si queremos el Espíritu Santo…
eso es lo único que nos puede revivir. Mire, cuando despertamos de
nuestro sueño, somos un manojo de somnolencia, porque lo que
ocurre es que Nefesh y el cuerpo están mezclados entre sí. Nefesh es
un poco de Luz, Luz débil; y el cuerpo es completa oscuridad. Y
Nefesh y el cuerpo están como mezcladas entre sí, entonces no vemos
la realidad. ¿Por qué? Porque están mezclados entre sí.
Y cuando nos levantamos, somos como un pedazo de carne y
tenemos que hacer lugar para el Nefesh, pero no en nuestro cuerpo. El
cuerpo es el ‘deseo de recibir’, allí no hay nada, ningún cambio.
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Quiero decir que hay oscuridad, solo el ‘deseo de recibir’, eso es
oscuridad. Tenemos que despertarnos, despertar nuestro Nefesh, para
hacer una separación entre nuestro cuerpo, el ‘deseo de recibir’, y el
Nefesh.
Hacer separación, así es como empieza la Torá: ‘Bereshit’ esa
separación fue realizada. D’s Mismo, lo que nosotros llamamos D’s,
realiza todas esas separaciones. Separación de las aguas, Él separó las
aguas superiores de las inferiores y eso es lo que nosotros llamamos
cuerpo; las aguas superiores son entonces el Nefesh y entre ellas se
traza una línea que las separa.
¿Lo ve? Cada día tenemos que despertar dentro de nosotros
mismos…hacer como si fuera la separación, la separación aparente
entre lo inferior y lo Superior. La intención completa es primero
levantarse, entonces lo que hacemos el liberar nuestro compartimiento
inferior del Nefesh. Que primero generamos poder para separar,
dividir el compartimiento inferior del cuerpo, que es el ‘deseo de
recibir’; solo recibe como lo hace todo animal. Se levanta cada día,
tiene que comer y salir a cazar.
La naturaleza del ser humano es recibir. No hay nada de malo en eso.
Comienza con egoísmo, eso es natural. El ser humano está hecho así,
según la instrucción. El ser humano es diferente a toda otra criatura. El
hombre tiene que generar poder, porque el hombre tiene dos dentro
de sí: la naturaleza Divina y la naturaleza humana; la naturaleza
humana es Nefesh. También los animales tienen Nefesh, pero Nefesh
de naturaleza animal.
Entonces cada mañana nosotros tenemos que trabajar en esto. Por eso
por la noche tenemos que separar el Nefesh del cuerpo.
Preferentemente después de la medianoche (puede encontrar el
momento correcto en nuestro sitio Web). Desde Arriba es el momento
favorable para hacerlo. Y si logramos separar el Nefesh del cuerpo,
como las aguas superiores y las aguas inferiores, entonces dejamos
espacio libre.
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Cuando los compartimientos inferiores, puede entrar la Luz Ruaj. La
Luz Ruaj es la Shejiná, la Presencia Divina, el Espíritu de D’s, Ruaj
HaKodesh, dejamos que el Espíritu Santo descanse sobre este y esto
nos da vida. Nada más nos da vida. ¿Entiende?
Y esto vence toda resistencia y el hombre se siente unido con los
poderes Divinos aquí en tierra, buena ventura y realización. De este
modo jalamos en la mañana, paso a paso, trozos del ‘deseo de recibir’,
el cuerpo. Si hablamos del cuerpo estamos hablando del ‘deseo de
recibir’. ¡Recuerde esto! Nunca hablamos de la carne y vuelva lo
posible al Nefesh.
Primero viene la Luz Ruaj y flota sobre el Nefesh. ¿Por qué flota?
Porque aun no tenemos el poder para recibirla en el interior, esto se
denomina ‘flotar’, pero usted también tiene que sentirlo. Tener poder,
sentir que flota sobre usted…si nos levantamos en la mañana y
tomamos una taza de café, nada flota, solo existe mi cuerpo, entonces
llega Ruaj, el Espíritu de D’s , en hebreo es llamado Ruaj Ha Kodesh,
comienza flotar sobre nuestro Nefesh, la parte inferior y gradualmente,
estudiando Cabalá y Torá éste entra. Eso es lo que vamos a hacer. No
lo que yo he elegido para ello, sino lo que tengo que hacer: vamos a
estudiar ahora los Peldaños de la escalera.
Un peldaño de la escalera espiritual corresponde a los poderes de
Shlavei HaSulam, los peldaños de la escalera que vamos a estudiar, el
punto es despertar el Nefesh. Los peldaños del Nefesh, que vamos a
estudiar, fueron escritos por Baruj Ashlag, el hijo de un gran hombre
divino y por supuesto se basó en lo que dijo su padre. Su padre hizo
un comentario del Zohar y el hijo lo puso por escrito, por supuesto con
su propia contribución, su hijo tenía un alma tosca. Por ‘tosca’ quiero
decir que no era un genio como su padre, porque de este modo el
Creador crea al ser humano. El padre fue Neshamá, superior. Por eso
cuando estudiamos, por ejemplo, a Iehudá Ashlag, siempre trabajamos
con Neshamá y Ruaj.
Pero el hijo también fue enviado a este mundo para ayudarnos. En
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particular con nuestro Nefesh. Baruj también escribió mucho, los
cinco libros de HaSulam, por ejemplo, que vamos a estudiar, los
peldaños de la escalera. ¿Ve usted la belleza? Usted tiene que trepar
desde abajo hacia arriba. Es principalmente acerca del trabajo
espiritual, porque el Zohar apenas habla del trabajo espiritual. Pero
este libro habla de ello. Lo que vamos a estudiar aquí, Shlavei
HaSulam, es acerca de los cinco libros de la Torá, solo que en un nivel
diferente, inferior. Eso no significa inferior espiritualmente, sino a un
nivel inferior. Esto despierta nuestro Nefesh, la parte inferior de
nuestra alma alma.
Vamos a ocuparnos de Ruaj, el segundo compartimiento en el Zohar
mismo. El Zohar por supuesto contiene todo, atrae también Neshamá
y Nefesh. Pero Shlavei HaSulam es preeminentemente adecuado para
despertar nuestro Nefesh estudiando a medianoche, en la madrugada.
El Zohar es la pieza que conecta. Y por encima tenemos a Etz Jaim, el
Árbol de la Vida, que es el tercero. Nosotros ponemos al Árbol de la
Vida del AR’I por encima del Zohar.¿Cómo es posible? ¿Cómo
puede decirse esto cuando todo proviene del Zohar? Lo explicaré más
adelante. Pero si un estudiante sólo viene el jueves a la tarde porque
no tiene tiempo, y no hace el estudio nocturno, entonces no es
necesario. ¡Él sólo puede venir el jueves a la tarde, porque el jueves a
la tarde estudiamos el Zohar y el Zojar es imprescindible!
El Zohar es el vínculo entre Neshamá y Nefesh. Neshamá es muy
elevada y nos proporciona Luz Jojmá, Luz de Vida; y las otras dos,
Ruaj y Nefesh; Nefesh es solo la Luz Jasadim, luz de misericordia.
Esto es bastante, pero Ruaj es un poco superior.
El Zohar es el enlace entre esas dos, pero por supuesto, el Zohar
contiene todo, las tres partes. Por ejemplo, Shlavei HaSulam, los
‘peldaños de la escalera’ contiene las tres partes. Estudiando los
‘Peldaños de la Escalera’ también recibiremos Nefesh, Ruaj y
Neshamá, pero del nivel de Nefesh. Y si estudiamos el Zohar también
recibiremos las tres; Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del nivel de Ruaj.
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Y lo más elevado de todo es por supuesto el Árbol de la Vida, por el
cual también recibiremos esos tres: Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del
nivel de Neshamá.
¿Cómo me atrevo a decir que el Árbol de la Vida del AR’ puede
proporcionar Luz más elevada que el Zohar? El AR’ tiene también
tomó del Zohar, porque no existe nada más elevado que el Zohar.
¿Cómo podemos decir entonces que Etz Jaim proporciona Luz más
elevada que el Zohar? El Zohar es dado al hombre como si fuera un
nexo entre el cielo y la tierra, como un enlace, la línea media, por así
decirlo. ¿Qué tiene el Divino AR’I? …¿qué le fue dado? Tomar como
si fuera lo superior, la Neshamá, solo la Neshamá del Zohar, el Zohar
contiene todo y lo reproduce de un modo maravilloso.
Y ese es entonces el Árbol de la Vida. Vamos a estudiar eso durante la
segunda parte de la lección, por lo cual atraeremos Neshamá. Pero
comenzamos la lección con Nefesh. Empezamos con Shlavei
HaSulam, los peldaños de la escalera, porque eso es lo más difícil que
hay.
Siempre pensamos que deberíamos comenzar con lo más elevado,
pero primero se necesita poner en marcha el motor, primero se
requiere hacer el trabajo desde abajo. Usted tiene que generar un
poder enorme, dividir el Nefesh; tiene que hacerlo cada mañana, en el
comienzo mismo de la mañana (puede encontrar las horas exactas en
nuestro sitio web).
Entonces usted tiene que hacer una separación entre Nefesh y el
cuerpo. Ese es un movimiento interior por el cual el deseo de recibir
es como si permaneciera abajo. Usted lo deja estar allí. Usted no
focaliza en lo inferior y jala todas las chispas de Luz y realiza una
separación. A través de eso la Luz puede entrar y vivir, en lugar de
recibirla en usted mismo, en su deseo de recibir, porque cuando usted
recibe en usted mismo, recibe muerte, muerte espiritual.
Cuando usted hace algo para usted mismo, ¿qué sucede después?
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Usted descansa en su cama, se sienta en una silla y siente que no hay
movimiento en usted mismo. Usted no siente una conexión, no está
completo. Solo siente un fragmento, un pedazo. No se siente completo
en sus poderes.
Entonces necesitamos los tres aspectos. En cada lección esos tres
aspectos también están entretejidos con el nivel de la lección. Un
hombre puede decidir para sí mismo si solo quiere seguir las clases de
Zohar, las clases de la tarde o también las clases nocturnas. De todos
modos, para cada uno de nosotros es importante levantarnos por la
noche para despertar a nuestro Nefesh.
Le aconsejo a todos, también a los que no siguen nuestras clases
nocturnas, levantarse por la noche. Eso es muy intenso, pero tiene que
hacerlo por la noche, aun cuando lo haga una vez por semana. Si lo
empieza a hacer ocasionalmente, notará que se hace muy fácil
levantarse por la noche. Por supuesto que cada vez necesita tomarse la
molestia de levantarse, así como necesita cada vez encender el motor
del auto, pero después de despertarse recibirá toda la Luz del día,
porque se tomó la molestia de hacerlo.
Hemos dicho: nada viene desde Arriba si no es estimulado desde
abajo. Usted puede dormir, pero entonces está durmiendo en el
momento más favorable del día y entonces dice: ¿por qué esto es así y
no de otro modo? …Porque usted durmió!! Mientras todos los poderes
estaban preparados para ayudarlo y usted durmió toda la noche. ¿Lo
comprende? Todo depende de nosotros.
La clase nocturna es para despertar nuestro Nefesh, que es lo más
difícil de hacer. También el rey David se levantaba por la noche y
escribió todos los Salmos. Él estaba despierto al amanecer y esa es la
condición absoluta para progresar más rápido. Está verdaderamente
arraigado en el plan creativo que el hombre se levante por la noche.
¿Por qué? El ser humano ama la tarde, por supuesto. Él trabaja todo el
día y por la tarde puede relajarse un poco. Pero no funciona así en la
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Creación. Porque cuando está oscuro, todas las fuerzas densas ocupan
lugar y nos jalan.
Todos los poderes por supuesto que son santos, pero ellos tratan de…
porque hemos dicho que cuando está oscuro, es cuando rige la noche,
eso es Maljut. Y Z’A es masculino, allí solo llega Jesed, amor. Pero
nosotros cometemos el error en el elemento femenino, la noche, din, el
juicio.
Por eso es importante irse temprano a la cama. No se puede esperar
nada bueno en la noche haciendo toda clase de cosas. No trate de
persistir a la noche. Mire a la gente aquí en el distrito de
entretenimiento, no solo aquí, sino en todas partes. Ellas tratan de
persistir con la bebida y otro tipo de cosas, porque por la tarde rige
Guevurá, el juicio.
Cuando rige din, nos da como un sentimiento de plenitud. En la
mañana solo sentimos misericordia, un poco de emanación de Nefesh
y Ruaj, pero no poderes densos y por lo tanto a la tarde nos sentimos
plenos, pero sin Luz. Por eso tiene que intentar acostarse temprano y
de este modo sacarle provecho al día.
El mismo Zohar nos enseña cómo funciona en la cuestión de los
poderes espirituales. El mecanismo completo, cómo funciona en el
Universo, en el Sistema Operativo que estoy tratando de transmitirle
con palabras sencillas. Tres componentes de nuestro alma, pero
Nefesh es muy persistente y no hay otra forma que despertarlo…mire,
todo el punto de nuestro trabajo, como está establecido desde Arriba,
es vencer nuestro cuerpo. Porque nuestro hace la oscuridad, nosotros
mismos nos sentimos en la oscuridad.
El cuerpo, por supuesto también nuestro cuerpo, nuestra carne, pero
en la Cabalá hablamos principalmente del ‘deseo de recibir’. Solo
queremos recibir, así como el niño, pero todo el punto consiste en
superarlo. Por supuesto que tenemos que recibir, pero superarlo,
porque eso nos da liberación. Porque si nosotros...
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Mire, la vida es breve. Usted es joven y piensa que puede hacer todo.
Es solo una apariencia …su deseo … qué puedo decir…Cuando el
alma abandona al cuerpo, cuando un hombre muere aquí en la tierra,
esto significa que el cuerpo muere y entonces al hombre se le muestra
todo. ¡Todo!!
El alma ve con claridad, no importa de quién, incluso de un malvado.
Pero si se arrepiente a tiempo, antes de morir…Uno a menudo lo ve en
el hombre, algunas personas lo han experimentado cuando murió uno
de sus parientes. Antes de que el hombre muera, se siente grande,
liberado; ‘ahora finalmente puedo hacer un viaje a Grecia ‘ o ‘voy a
hacer esto, voy a hacer aquello’.
Usted sabe, ellos sienten como...Porque el alma es como si liberara, a
través de toda clase de movimientos espásticos, toda clase de… el
organismo ya está muriendo, el alma es liberada y el hombre dice
‘salgo de viaje, voy a hacer aquello’ y muere repentinamente.
Aprenderemos en el Zohar, que al alma se le muestra lo que no hizo,
lo que hizo, sus crímenes, etc. ¿La vida es breve y si no nos
preparamos ahora, ¿cómo será cuando nuestro alma deje el cuerpo?
Porque pensamos que todo está aquí.
¿Por qué? Nuestro cuerpo, la oscuridad está en nosotros, el ‘deseo de
recibir’ oscurece todo en nosotros y pensamos ‘ahora, eso es todo’. Si
nos despertamos, el Nefesh para empezar, no caeremos al principio
del mal. El principio del mal es lo que nos jala a satisfacer nuestro
propio interés.
Es la naturaleza, la cosa más poderosa que está allí en el hombre y por
lo tanto a veces parece ridículo, o para el hombre que empieza a
aprender lo espiritual y luego se detiene. Lo llamamos lo espiritual, es
simplemente una palabra. En verdad no existe lo espiritual o lo no
espiritual ¿Comprende?
Si usted se despierta a sí mismo a partir de su cuerpo, entonces está en
lo espiritual. Lo espiritual significa la realidad verdadera. Si usted no
20
se despierta, entonces se encuentra en los poderes inferiores, los
poderes primitivos, la materia. No está ensombrecido, sino que el
mundo es creado de este modo. Paso a paso experimentaremos y
entenderemos lo que significa todo.
Y ahora voy a terminar este alegato a favor del estudio nocturno.
Shlavei HaSulam es para nosotros la base de nuestro estudio. El Zohar
es el eslabón que conecta; por supuesto que todo gira alrededor del
Zohar, porque éste conecta lo Superior con lo inferior. Cómo
conecta… Por ejemplo, hablamos de Avraham y de otros tipos de
actores. Siempre dije que en la Cabalá no se dice una sola palabra
acerca de nuestro mundo.
No nos referimos a la carne, pero por supuesto que hubo un hombre
Avraham de carne y sangre, pero no nos referimos a eso. Hablamos
del poder de Avraham, de cierta Neshamá, alma, el poder en lo
Superior y más alto y lo conectamos con el poder de lo inferior,
Nefesh, lo que nosotros llamamos Nefesh.
Los Peldaños de la Escalera
La única fuente de lo espiritual, de las leyes del universo es, por
supuesto, la Torá misma. Lo que Moshé recibió, eso es la fuente. Pero
sobre esa fuente fue escrito un comentario. Eso significa, no un
comentario sino una explicación de los Poderes Divinos en sí misma.
No es como una historia que leemos, sino en tanto poderes y eso es
Zohar, por supuesto.
El único Zohar es el libro del Zohar, la reproducción espiritual interior
de las leyes del Universo, la reproducción interior que llamamos
comentario, pero que significa aclaración, aclaración espiritual de la
Torá. La Torá es la única fuente de lo espiritual. Pero entonces aun
tenemos dos fuentes. Tenemos Shlavei HaSulam que despierta a
nuestro Nefesh. Este está escrito en el lenguaje cotidiano, terrenal.
Lo que vamos a leer empieza con Bereshit, ‘en el principio’. En
Shlavei HaSulam también vamos a estudiar los cinco libros, toda la
21
Tor.a. De una manera diferente que en el Zohar. El Zohar es superior
y es lo mismo aquí. Lo que vamos a estudiar esta construido a partir
del Zohar. También vamos a ver un parte del Zohar en Shlavei
HaSulam y el comentario de Iehudá Ashlag, muy especial, desde el
punto de vista del trabajo espiritual.
Todos esos poderes de los cuales hablamos en el Zohar, del Sistema
Operativo, estudiaremos todos esos poderes, pero desde el punto de
vista del trabajo espiritual. ¿Cómo debemos trabajar con la Torá y con
el Zohar? Con un ojo en el trabajo espiritual. Despierta desde abajo
hacia Arriba, mientras Etz Jaim, El Árbol de la Vida nos despierta
desde Arriba hacia abajo. También el Zohar hace eso. El Zohar es el
eslabón que conecta.
En el Árbol de la Vida hay una Luz enorme que construye desde
Arriba nuestros kelim, que hace grabados. Y debido a que es una Luz
enorme desde abajo, jalamos de Shlavei HaSulam… Shlavei HaSulam
es el poder que jala por el cual tenemos que hacer un gran esfuerzo
para hacer una separación entre la parte inferior de nuestra alma,
Nefesh, y el denso ‘deseo de recibir’. De este modo podemos ver las
tres fuentes.
Las tres fuentes giran alrededor del Zohar, las tres provienen del
Zohar. Etz Jaim, El Árbol de la Vida es solo un libro. Un libro.
Ningún otro hombre lo ha recibido, ningún otro hombre. No es que un
Rabí dice esto y otro Rabí dice algo diferente. Sino el único hombre
Divino. Así de Etz Jaim, el Árbol de la Vida, jalamos la Luz como si
fuera desde Arriba. Etz Jaim también está construido a partir del
Zohar. La fuente de Etz Jaim es el Zohar. Continuamente
encontraremos el Zohar.
También el AR’I habla del Zohar, pero él tomo lo más elevado del
Zohar y con ello construyó el Etz Jaim. Mientras el Zohar nos habla
en un lenguaje más fabuloso, el lirio, etc., el Árbol de la Vida no habla
de esas cosas, solo nos proporciona poderes, la escalera completa de
poderes. Él nos da el árbol sin todas esas metáforas, aparentes
22
metáforas.
Entonces las tres fuentes son del Zohar. Y las tres clarifican la Torá y
nada más. Solo existe una Torá y un Zohar. Por consiguiente, los tres
nos ayudan a comprender lo espiritual y a nosotros mismos. ¿Todo el
mundo lo ve? Los tres son uno. Solo diferentes, pero no más que esos
tres.
Y este trabajo – los peldaños de la escalera – solo ha sido dado a la
última generación, a nosotros. Hace tan solo 15 o 20 años que le ha
sido dado a la Humanidad, porque estamos preparados para hacer este
enorme trabajo sobre nosotros mismos.
Todas las generaciones previas apenas pudieron trabajar sobre su
Nefesh. Ellos no sabían, era para ellos…pero es para nosotros es un
dispositivo salvavidas. Nunca ha habido una generación como la
nuestra que haya desarrollado tal amor propio. Por un lado parece una
desventaja, porque estamos muy alejados de lo Divino y por el otro
lado es una bendición.
¿Lo ve? Dos cosas pueden llenar la misma parte. Porque estamos tan
abajo, más abajo que cualquier otra generación previa. Por un lado
estamos en la oscuridad porque hemos caído tan bajo, y por el otro,
cuanto más bajo uno cae, y si uno lo corrige, puede recibir Luz más
elevada.
La generación del autor del Zohar fue la única generación que estuvo
tan elevada, pero esto solo le fue dado a individuos…pero nosotros,
cada persona de nuestra generación ya puede trabajar sobre sí misma,
mientras que entonces eran solo unos pocos.
En nuestra generación es posible porque estamos tan abajo, por el
suelo, bajos en nuestro amor propio, esto es todo durante el tiempo, el
poder del Mashíaj , del poder liberador, por lo tanto se necesita un
medicamento más fuerte. Cuanto peor la enfermedad, más potente
tiene que ser el medicamento.
¿Qué medicamento necesitamos? Por supuesto el Zohar y otras cosas
23
superiores para despertar a nuestro espíritu. Esto es grandioso, por
supuesto, pero ¿cómo puede uno despertar en sí mismo la separación
entre Nefesh y el cuerpo? Observa a todos los grandes filósofos.
Grande filósofos. Aristóteles, Sócrates, todos grander, pero solo
lograron despertarse a sí mismos para las ideas.
Fueron grandes en sus cabezas, pero el Nefesh inferior no fue
corregido. Y por eso necesitamos un medicamento muy poderoso
contra nuestro ego en nuestra época, nuestro amor propio muy
elevado, realizando este estudio por la noche. En lugar de dormir, nos
levantamos.
Solo levantándose uno proporciona una corrección enorme, porque
usted se sobrepone a su cuerpo, a su naturaleza. ‘¿Quien se levanta por
la noche? no hagas el tonto!’. Nuestro cuerpo, nuestro amor propio
nos dice: ‘No hagas el tonto, ¿por qué tienes que levantarte?, otros
duermen y tú te levantas, ¡actúa normalmente!’
Usted vence, porque no hay otro modo de producir una separación
entre el Nefesh y el cuerpo. Ningún otro modo. Y por eso otras
personas eligieron otros tipos de clases. Van a una clase, estudian lo
espiritual, pero no se levantan por la noche. ‘Déjame solo, quiero
dormir. Voy a hacer otro tipo de cosas’. No hay otro tipo de cosas en
nuestra época para despertarnos rápidamente y eficiente y recibir Luz.
¡Solo a través del estudio nocturno!
Se lo digo claro y conciso. No quiero darle falsas esperanzas,
¿entiende?. Solo levantándose…se despierta a usted mismo y la
recompensa es grande. No en lo humano, sino en todo. Usted vence a
la muerte; nosotros superamos a la muerte en lugar de dormir.
Progresamos muy rápido, ¿puede imaginar cuando lo haga cada
noche?. ¿Puede imaginar lo que será en tres meses?. Será como una
resurrección de los muertos.
Nos levantamos por la noche en lugar de dormir y si usted no se
levanta, pierde una oportunidad, el momento favorable, y por la
24
mañana alrededor de 4, las 5 o las 6, llega a nosotros todo el
sufrimiento, toda clase de pensamientos pecaminosos, etc. porque su
oportunidad ya ha pasado. No la hemos aprovechado y seguidamente
nos llegan todos los padecimientos.
Esos pensamientos pecaminosos nunca ocurren al comienzo de la
noche, por supuesto que hay pensamientos pecaminosos, pero sin
embargo no son efectivos porque el alma al inicio de la noche todavía
está despierta. Pero después de las 3, las 4, las 5, el cuerpo se relaja,
llega a sus sentidos y demanda esto y aquello y seguidamente llegan
todos los sufrimientos.
Por eso cuando nos despertamos a la mañana, somos como un trozo de
carne y necesitamos café. Perdimos la oportunidad y eso es una pena.
Todo está en la Luz del trabajo espiritual. HaSulam se ocupa de los
textos de la Torá y de una parte del Zohar; después nos explicará
desde la perspectiva del trabajo espiritual.
Y ahora vamos a empezar con el texto.
25
Lección 2
(Uno de los miembros de nuestro curso es una mujer. En ninguna otra
clase nocturna de Cabalá van a encontrar a mujeres sentadas cerca de
los hombres. No lo va a encontrar en América ni en Israel. Es una
tradición, pero no conozco la razón. Para mí no es un problema en
absoluto. Incluso es mejor cuando hombres y mujeres vienen juntos,
porque para mí existen almas y no cuerpos.
El género y la nacionalidad… nosotros trabajamos sobre nuestra alma.
La vestimenta exterior de la persona no me interesa en absoluto… Por
supuesto que hay una diferencia, también de orden cualitativo, entre
las almas de hombres y mujeres, pero ambos son humanos. Ser
humano significa tener tanto izquierda como derecha, esa es la
diferencia. Es justamente lo opuesto: estas son complementarias.
Estábamos en el primer párrafo. Como regla general el autor empieza
cada artículo con un versículo del Zohar que luego aclara dentro del
marco del trabajo espiritual. ¿Cómo podemos aplicarlo y qué contiene
tal artículo en el aspecto del trabajo espiritual? Ese es el propósito de
Shlavei HaSulam.
Página 1, línea 15 – (Ayer hablamos del versículo de la Torá, del
Génesis, Bereshit ‘y hubo tarde y hubo mañana día uno’, el mismo
26
versículo se repite para cada día. Entonces el Zohar dice que ambos
son estructurales, necesarios. El día consiste en la suma de la tarde y
la mañana, la oscuridad y la luz. Ahora nos va a aclarar esto.
Necesitamos comprender lo que está escrito de acuerdo al modo del
trabajo espiritual (siempre dice algo así: de acuerdo al modo del
trabajo espiritual. ¿Cómo podemos entender lo que está escrito en la
Torá y en el Zohar? ¿Cómo podemos comprender lo que está allí
escrito para nuestro trabajo espiritual? Entonces a priori dice que lo
que la Torá relata no es ni un cuento ni la historia de una nación, de
personas o algo por el estilo, sino que todo esto para nosotros se
corresponde con el trabajo espiritual.
¿Qué significa Luz y qué significa oscuridad? (es un concepto nuevo
que el día se componga de ambos; nos plantea esta clase de preguntas,
que luego va a explicar, y por qué es imposible que el día exista de
otra manera que conteniendo a ambos. Es un concepto nuevo que el
día consista en esas dos. El día se compone para nosotros de Luz y de
oscuridad. Esto es esencial.
A partir de esto se puede entender que el día se inicia a partir del
momento en que empieza la oscuridad. Por lo tanto los judíos inician
el día por la tarde y necesitamos comprender cómo es posible que
utilicemos la palabra ‘día’ para la oscuridad (porque el día empieza a
partir de la tarde). Porque desde el momento que cae la oscuridad, ya
puedo empezar a contar las horas del día (se puede ver que los
tiempos en el Universo son diferentes).
‫ ואחר‬,‫ שהיה בעולמות העליונים‬,‫ כי לאחר הצמצומים והסתלקות האור‬,‫הנה ידוע‬
‫ עד שמקום בי"ע נתחלקה לשתי‬,‫ יצאה מערכת הקליפות‬,‫ ואחר השבירה‬,'‫צמצום ב‬
‫ ומחציה ולמטה נעשה מקום של‬,‫ היינו מחציה ולמעלה היתה בי"ע דקדושה‬,‫בחינות‬
.)‫ דף א' תתקל"ח אות פ"ח‬,‫ כמבואר בתע"ס (חלק ט"ז‬,‫מדור הקבע של הקליפות‬
Línea 20 – Mire aquí, ya nos resulta algo familiar. Hablamos
acerca de esto en el curso básico) que después de todas esas
27
restricciones y de la retirada de la Luz que estaba en los
Mundos Superiores y después del Tzimtzum Bet (segunda
restricción) y después de la rotura (de los kelim), salió el
sistema de klipot, hasta el lugar de BI’A se dividió en dos
formas, a saber, la mitad superior fue para BI’A de kedushá
(santidad) y la mitad inferior es el lugar donde permanecen
las klipot, como se explica en el TES (Talmud Eser Hasfirot).
Para nosotros, esto es por supuesto Atzilut y antes de eso el mundo de
Nekudim. El mundo de Nekudim fue como una fase intermedia.
Hubo una primera restricción de la Luz, por lo cual toda la Creación
dejara de recibirla y luego la segunda restricción. Entonces primero
hubo una restricción en Maljut, solo Maljut no recibiera, de modo tal
que las nueve sefirot restantes pudieran recibir, pero no Maljut.
Esa es la primera restricción en Maljut, y posteriormente hubo una
restricción en Biná, entonces Biná, las cuatro sefirot inferiores Netzaj,
Hod, Iesod y Maljut también fueron restringidas; y después la rotura
de los kelim, porque también se produjo la rotura de las kelim para
mezclar lo Superior con lo inferior.
Según el Plan Superior, solo de este modo es posible que toda la
Creación se corrija a sí misma. Porque de otro modo solo la parte
superior…por ejemplo solo la parte superior de Atzilut podía recibir la
Luz y no la inferior; ésta emergió del sistema de las fuerzas impuras
(dónde hay una restricción, siempre hay que hablar de ‘fuerzas
impuras’, como por ejemplo la ausencia de comprensión.
También se asume que hay una carencia de santidad; ‘santidad’
significa la totalidad de las diez sefirot. Y en todo lugar donde hay
carencia, hay restricción. Todo es necesario, una carencia estructural,
pero todavía hay klipot, fuerzas impuras.
Las fuerzas impuras siempre están presentes donde hay carencia,
hasta el lugar de BI’A (abreviatura de Briá, Ietzirá y Asiá) dividida en
dos aspectos. ¿Recuerda encima del parsá y debajo del parsá, entre
28
los que se encuentra Nukva, que fue creada con una sefirá en Atzilut;
así una sefirá arriba y nueve sefirot están como caídas debajo de
Atzilut, como si estuviera entre las klipot, lo cual significa, desde la
mitad hacia abajo estaban los tres mundos BI’A de santidad. Santidad
significa que puede entrar allí la Luz Jojmá.
Eso es ‘santidad’. De otro modo hay carencia desde la mitad de
Atzilut, digamos del lugar de Atzilut, a partir del cual lo llamamos
parsá, (la línea divisoria y debajo) se convirtió en el lugar de las
klipot. Entonces desde el mundo de Briá vino a la existencia un tipo
de fuerzas impuras. Hemos dicho que en Briá el 90% de los poderes
se experimentan como buenos y 10% como carencia, no como mal.
Siempre hemos dicho como el bien y el mal no es algo malo, pero lo
llamamos ‘malo’ en relación con Atzilut.
Entonces ‘malo’ significa que el diez por ciento no es experimentado;
es como si el diez por ciento estuviera oculto y es como si las klipot
brillaran, como se explica en el TES (también para él era importante el
TES. También yo utilizo el TES, pero solo cuando no comprendo algo
y no como principal opción.
El TES también es una obra de Iehudá Ashlag. No vamos a explicarlo
en detalle, pero dado que él lo recordó y dijo que hubo una restricción,
un tzimtzum, primero en Maljut, que ocurrió en A’K. Eso significa
que las nueve sefirot pueden recibir desde Arriba, que son las
cualidades del Creador y que la décima no, ¿por qué no?
De otra manera no existiría una Creación y que algo tenía que ser
dejado para la Creación misma. Para que la Creación pudiera llegar
más tarde por su propia contribución a su realización, el toque final le
es dado al ser humano y no a los mundos, no a los ángeles; de otra
manera sería un sistema robótico y ese no es el plan del Creador. Por
consiguiente se establece una restricción en Maljut, por la cual Maljut
primero no tenía permitido recibir y la restricción fue colocada por
Maljut misma, pero por supuesto que fue puesta por la Luz Superior
antes de que el hombre fuera creado.
29
Y después de esto Biná se convierte en la segunda restricción, ese es
entonces el mundo que llamamos Nekudim. Por lo tanto: primero
Maljut estaba situada en el punto de nuestro mundo y luego ascendió y
se mezcló con Biná; este es entonces el comienzo de la gran
corrección. ¿Qué es lo que contiene? Maljut es din, ¿cómo uno puede
hacer algo que solo consista en din, solo en juicio? ¿Cuál es la
corrección? Eso significa dar Luz y uno solo puede hacerlo a través de
la mezcla de Biná; Biná es Rajamim.
De modo que el Creador Mismo lo ha establecido de este modo a fin
de que Maljut llegue a Biná. Porque la sensación del algo es cinco o
diez, pero cuando Maljut se eleva hacia Biná, o digamos debajo de
Jojmá, entonces Maljut solo tiene dos compartimientos por encima de
ella y no cinco – Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.
Cuando Maljut se eleva hacia Biná se hace pequeña y la Luz solo
puede entrar en dos compartimientos, lo que significa tzimtzum bet.
Pero el punto de Maljut no es permanecer allí, sino que es como si
estuviera generando poder para permitir que la Luz también entre en
los compartimientos inferiores. Pero cuando no tenemos fuerza
suficiente, la vamos a restringir.
De este modo fue establecido en los Mundos y nosotros somos un
producto de esto. Tenemos, al igual que Nukva, una sefirá arriba del
agua y nueve debajo. O como hemos dicho hace algunas clases, Nukva
tenía una sefirá, Keter en Atzilut, y luego ella consigue cinco hojas
duras que se convierten gradualmente en masaj y el masaj refleja.
Todo empieza siempre con restricción, sin restricción no hay
corrección y entonces la Luz es recibida adentro, porque ‘adentro’
significa en el lugar en que fue restringida. Entonces luego la Luz
desciende; descender significa subir, descender o subir es lo mismo.
Cuando la Luz asciende obtiene más compartimientos en los cuales
puede entrar la Luz. Ese es el truco del concepto de corrección.
‫ ואין לו שום חסרון‬,"‫ כי האדם "עייר פרא אדם יולד‬,‫ומזה נמשך למטה בעוה"ז‬
‫ עד שנגיד שיש לו‬,‫ מאין בא לאדם הרגש וחסרון של רוחניות‬,‫ נמצא לפי זה‬.‫לרוחניות‬
30
‫ כי אנו‬.'‫ בזה שהוא מרגיש שהוא מרוחק מה‬,‫ שנקרא אצלו לילה‬,‫הרגשת החושך‬
‫ כבר מתחיל‬,‫ כי בו בזמן שהוא מתחיל להרגיש שהוא מרוחק מהבורא‬,‫צריכים לדעת‬
‫ שהוא מרוחק מדבר שאין‬,‫ אחרת איך אפשר לומר‬,‫להאמין באפס מה ממציאות הבורא‬
‫ בשיעור‬,‫ שמאיר לו‬,‫ שיש לו איזה הארה מרחוק‬,‫ אלא שמוכרח לומר‬.‫מציאות בעולם‬
.‫שהוא ירגיש שהוא מרוחק מהבורא‬
Y de aquí seguimos hacia abajo, a este mundo, ya que “el hombre
vano se hará inteligente aunque nazca como pollino salvaje”
(Iiov/Job 11:12), y no tiene ninguna carencia en la espiritualidad.
De esto se deduce que, ¿de dónde le viene al hombre la sensación
de que tiene alguna carencia espiritual, hasta decir que tiene una
sensación de oscuridad, que en él se llama noche, por la cual siente
que está muy alejado de Hashem. Porque lo que necesitamos
saber es que mientras él empieza a no creer en absoluto en la
realidad del Creador; de lo contrario ¿cómo se puede decir que
está alejado de algo que no tiene realidad en el mundo. Pero tengo
que decir, que tiene algo de iluminación a la distancia, que lo
ilumina, a razón de que siente que está lejos del Creador.
Línea 24 – (vamos a ver ahora el principio completo de la corrección,
Baruj fue el maestro, el maestro de la corrección. Baruj era un
trabajador concienzudo, superó condiciones muy duras, pero en su
libro nos muestra cómo un hombre común, no un hombre divino,
puede llegar a su realización sin ninguna atención especial y pureza
desde Arriba, eso es lo que hace único a este libro.
En eso (él plantea una pregunta retórica por así decirlo) ¿y que es
entonces atraído abajo, hacia nuestro mundo?
Todavía no hablamos de A’K. Entonces él dice que la Luz entra en
Atzilut y que en los otros mundos hay un tipo de carencia; un poco en
Briá, otro poco en Ietzirá y aun más en Asiá. Y entonces dice – y que
entonces es atraído hacia nuestro mundo. En verdad es una
continuación de BI’A, porque el ser humano es creado como un
pollino salvaje. Mire a un niño o a un bebé: es como un animal, no
tiene nada de humano.
31
Es como si el ser humano fuera creado como un animal; y desde que
nace el hombre no tiene absolutamente ningún deseo por lo espiritual
(solo quiere recibir y no tiene necesidad de lo espiritual). Entonces ¿de
dónde le llega al ser humano la sensación, el deseo por lo espiritual?.
En tanto podemos decir que tiene una sensación de oscuridad (¿cómo
es que un hombre tiene la sensación de oscuridad?, eso es lo que nos
dice) que se denomina ‘noche’ (la sensación de noche, eso es lo que
experimentamos como noche).
La mayor parte del tiempo sentimos que es de noche, que es como si
faltara la Luz en nuestra experiencia, en nuestra observación; eso es lo
que uno siente, que está lejos del Creador, de la Luz (el Creador es
Luz). Entonces ¿cómo el hombre experimenta como si fuera de noche,
o en otras palabras, que está aleado del Creador, de la Luz.
(Uno de los estudiantes pregunta si el Creador es llamado Luz en el
libro - No, eso lo agregue yo).
Entonces dice que uno tiene la sensación de que está muy alejado del
Creador. Y yo digo que es como estuviera muy distante de la Luz. Un
estudiante dice: ¿Entonces es una emanación del Creador? Sí. En
realidad podemos decir que la Luz es el Creador. ¿Por qué?
No podemos afirmar cuál es la esencia el Creador, por eso decimos
que el Creador es aquello que experimentamos, por eso decimos Luz.
No podemos hablar de lo que no experimentamos y el Creador nos
deja experimentar a través de la Luz, placer, placer, todo tipo de
formas de placer, comprensión, sabiduría, todo ello viene desde
Arriba, porque tenemos que saber que en el momento en que el ser
humano siente que está muy distante del Creador (mire lo que dice
aquí), en ese momento él empieza a creer un poco en la existencia del
Creador
En la carencia vemos que nos acercamos al bien. Entonces en el
momento en que el hombre siente que está muy alejado del Creador,
es como si empezara a creer que el Creador existe, pues de otra forma
32
no habría una carencia. El niño lo consume, el animal lo consume, las
plantas lo consumen, hecho.
Y solo el hombre lo experimenta, por supuesto que cuando un animal
no consigue comida también lo siente, pero eso es absolutamente
instintivo, no se da cuenta de eso; solo el hombre es consciente de su
carencia. Mire lo que dice, que la carencia es una forma de progreso y
no que pensemos donde está el Creador, cuando uno se hace esta
pregunta está lejos de la Luz; entonces quiere decir que usted sabe que
allí hay Luz.
Aun cuando sea poca, usted sabe que allí hay Luz. Y que la Luz es el
Creador. ¿Cómo se puede decir que uno está lejos de algo que no
existe en el mundo? (cómo alguien puede decir que está lejos de algo
que no existe, ¿se entiende?). Eso ya significa que el hombre
experimenta, que uno experimenta que tiene una carencia y eso
significa que USTED que allí hay algo, o un estado o que algo existe,
que es Luz, el Creador. Y ese es el comienzo del camino a la
perfección en cada estado.
Pero es necesario decir que el ser humano tiene alguna iluminación a
la distancia (así es que empieza a iluminarlo a uno a la distancia y se
experimenta como una carencia. Uno no tiene la fuerza para verlo
como poder, entonces tiene una carencia.
Por lo tanto la carencia viene porque ya hay algo que ilumina al
hombre a la distancia. Mire qué interesante: cuando la Luz brilla a la
distancia, no en nuestros kelim; cuando está en sus kelim uno la puede
experimentar, eso significa que ya está adentro; pero si no está dentro
e ilumina a la distancia, se siente como si hubiera una carencia, porque
todavía no está en mí; esta iluminación le hará sentir que está alejado
del Creador. Entonces este estado es estructural.
Salga y pregunte si alguien tiene una carencia, por supuesto que hay
quien tendrá una carencia, pero otra clase de carencia, esto no es
bueno, aquello no es bueno, etc. Pero cuando uno siente que en su
33
interior hay una carencia, esto significa que la Luz ya brilla en uno a
la distancia, porque siente una carencia con respecto a la Luz, que es
perfecta).
‫ תיכף מתחיל‬,‫ היינו להרגיש מציאות חושך‬,‫ שתיכף שמתחיל החושך‬,‫נמצא לפי הנ"ל‬
,‫ זאת אומרת‬.‫ ושיעור הארת היום ניכר רק מבחינת השלילה‬.‫האור להאיר באפס מה‬
‫ אלא שהאור מאיר לו‬.‫ שיאיר לו בבחינת החיוב‬,'‫ שאין לו אור ה‬,‫שמרגיש חסרון‬
.‫ שחסר לו אור ה' הנקרא יום‬,‫ שעכשיו הוא מתחיל להרגיש‬,‫בבחינת חסרון‬
Es como el anterior, en el momento que empieza la oscuridad,
sentimos la realidad de la oscuridad, la Luz comienza a iluminar.
Y la iluminación del día significa solo condiciones negativas. Esto
quiere decir que siente una carencia, que no tiene Luz de Hashem,
que lo ilumine por el lado positivo. Pero la Luz que lo ilumina
tiene una carencia, que ahora empieza a sentir que le faltaba la
Luz de Hashem llamada ‘día’.
Línea 30 – (lo que va a revelar ahora es muy importante, por lo tanto
vamos a leerlo con mucha atención. Es muy importante que no
pensemos que las cosas nos van mal mientras que todo marcha bien,
que nos convertimos en bebés a los cuales se les quita un autito de
juguete y nos sentimos mal porque otros tienen esto y aquello,
mientras que nosotros no.
Por lo tanto nos dice que todo es estructural y bueno. Entonces
entendemos lo que se dijo antes, que inmediatamente después del
comienzo de la oscuridad, inmediatamente empieza a brillar la Luz
(Entonces desde el momento en que el hombre empieza a sentir que
hay oscuridad, ese es el momento en que la Luz ilumina. Si podemos
aplicar esto es una enorme comprensión.
No rehúya la sensación de oscuridad; no tome un trago, ni drogas, ni
ninguna otra cosa, porque esto es absolutamente estructural,
¿entiende?. Tiene que aprovechar la oportunidad y perseverar en ese
momento. Porque usted sabe que todo esto es bueno y no se deprime,
por supuesto que lleva su tiempo; y la existencia de la Luz del día solo
34
se ve desde el aspecto de la noche. (Entonces la extensión de la Luz es
vista desde el aspecto de la noche).
Así que si en su experiencia es de noche, (no tiene que ser la noche
física, hablamos de la sensación de noche, porque no hay Luz,
entonces siente que es de noche). Es decir que uno experimenta una
carencia. (Que de ahora en adelante no nos asuste la carencia).
Por lo tanto no diga: ¿por qué soy patético? ¿por qué tengo una
carencia? Tiene que saber que si usted vive bien, cuando comete un
pecado, entonces tener una carencia es su responsabilidad; pero si
usted trata de vivir bien y experimenta una carencia – ‘vivo bien ¿por
qué tengo una carencia?’
En ese momento usted tiene que saber que esa carencia es suya y que
es estructural. Eso es muy importante. Que no haya en usted Luz del
Creador, esa es su carencia, esto es lo que el hombre experimenta,
que la Luz brilla en él a la distancia. Pero esto es el comienzo del día,
de la Luz. Esto es importante que lo entendamos: que ahora empieza a
sentir que le está faltando Or Hashem, que es llamada ‘día’ (entonces
cualitativamente, el día es Luz, dice; el día es la Luz del Creador).
Por lo tanto, cuando la Torá nos habla del día y de la noche, tenemos
que verlos en el marco del trabajo espiritual, el día ya es una fase
avanzada, que llamamos gadlut. Y cuando la Luz solo empieza a
iluminar, al igual que el lirio, una sefirá arriba y el resto abajo, la Luz
brilla a la distancia. También puede ser que las diez sefirot se
encuentren en la oscuridad y este estado se denomina ‘noche’.
Este estado también es absolutamente estructural. Si uno conoce las
leyes del Universo, entonces ¿por qué debe quejarse? Si uno conoce
que el estado de oscuridad es estructural y que no es malo, entonces es
capaz de ir paso a paso manejándolo mejor. Si por ejemplo nosotros
nos despertamos en un cuarto oscuro e inmediatamente nos dirigimos
a un cuarto donde hay una luz muy potente, ¿podremos ver?
35
Con lo espiritual sucede exactamente lo mismo. Simplemente mire
cómo nos despertamos esta mañana, simples pedazos de carne;
también yo me desperté esta mañana igual que un animal. Entonces lo
primero que tenemos que hacer es sacar la parte inferior, el Nefesh de
nuestro cuerpo, que entonces se convierte en un trono.
Un asiento en el que pueda ingresar la Luz Superior, la Luz Ruaj; y
Ruaj se convierte en un trono, en un asiento. Decimos ‘trono’ porque
todo lo que viene de Arriba se sienta sobre lo inferior como un Rey.
Tengo que preparar un compartimiento de mi alma para la Luz
Superior, considerarla como un asiento para el Rey de la Luz
Superior. Eso es lo que nos enseña.
,‫ אם יש מציאות כזאת‬,‫ הוא לא יודע בכלל‬,‫מה שאם כן מי שלא מאיר לו אור היום‬
‫ היינו בגוף‬,‫ ונגיד באדם אחד‬.‫ הנקרא יום‬,'‫שהאדם צריך להרגיש חסרון של אור ה‬
‫ ומשתוקק‬,'‫ היינו שהוא נמצא מרוחק מה‬,‫ יש לפעמים שהוא מרגיש בחינת חושך‬,‫אחד‬
.'‫ בזה שהוא מרוחק מה‬,‫ ומרגיש יסורים‬,'‫להתקרב לה‬
Qué debe hacer entonces aquel que no recibe la iluminación de la
Luz del día? no sabe en absoluto si existe siquiera una realidad
como esta, porque el hombre necesita sentir la falta de la Luz de
Hashem, llamada ‘día’. Y digamos que un hombre en un cuerpo
hay veces que se siente en la oscuridad, que está lejos de Hashem
y desea acercarse a Él, y siente dolor porque está muy distante de
Hashem.
Línea 34 – (gradualmente nos lo explica. Preste atención a lo que
dice) ¿Qué se puede decir de alguien a quién la Luz del día no
ilumina? Que no sabe en absoluto que tal realidad de carencia existe,
cuando la Luz lo está iluminando; el hombre necesita sentir la
carencia de la Luz del Creador (él dice que otros no conocen esto en
absoluto y no experimentan la carencia de Luz, que existe allí una
realidad como esta, porque es necesario que el hombre sienta esta falta
de la Luz del Creador llamada ‘día’ (más adelante veremos que se
trata de Jesed, durante el día es Jesed).
36
Fíjese que ahora nos dice algo muy especial, que está impregnado en
todos sus libros y que nosotros también quedamos impregnados al
estudiarlo. Acaba de referirse a la persona que experimenta la carencia
de la Luz del Creador, que es estructural, ya que empezó a ver la Luz
desde la distancia.
Y también nos dijo que otra clase de persona no experimenta
absolutamente nada, tampoco conoce que existe una realidad tal de
carencia de Luz. Es como si hablara de personas diferentes, y ahora va
a decirnos algo grandioso, sobre lo que tenemos que poner el ojo.
Él dice: hablamos de un hombre que tiene ambos dentro de sí. Tiene
que saber que nunca hablamos de otras personas, de otros grupos, etc.
Siempre hablamos de un hombre, un hombre puede encontrar en sí
mismo un estado o condición por la cual es un hombre santo o en un
estado en el cual es un malvado, ¿entiende?
Eso es lo que él quiere decir: condiciones, estados, solo vivimos en
condiciones. Recuerde que siempre hablamos de un hombre, yo tengo
dentro de mí todas las almas.
Por consiguiente en Iom Kipur, el Día de la Expiación, todos los
judíos le oran al Creador, aparecen ante el Creador sin tener en cuenta
su estado; puede que uno sea en ese momento un hombre santo, pero
dice que ha pecado, que ha matado, y cometido otros tipos de cosas
alocadas y que usted tiene que decirlo.
Y cuando uno habla mal de alguien, es como si estuviera matándolo.
Cuando uno, por ejemplo, dice algo malo de alguien, algo por lo cual
uno evoca la maldad hacia él, ¿qué es lo que le ocurre a esa persona?
Su rostro empalidece, es decir que es como si su sangre desapareciera
de su cara debido a su falta.
Debido a su falta, usted dijo algo y él sintió que lo agarraban por el
cuello, se sintió ofendido por las cosas que usted le dijo. Y le costó
esfuerzo no enojarse, pero tuvo que ocuparse de las cosas que usted le
dijo.
37
Y fue difícil para él no enojarse; por supuesto que es una corrección,
pero usted provocó que la sangre fluyera, por esa razón usted derramó
sangre. ¿Comprende lo qué quiero decir? No es que usted mate en
verdad a alguien.
Si usted insulta a alguien, por ejemplo, o hace enojar a alguien por lo
cual la sangre de esa persona se derrama. No tiene importancia cuánto,
pero es una forma de muerte. Es muy sutil; este acto no se toma
literalmente, usted no será castigado en este mundo, pero será
castigado desde Arriba. Usted le causó eso a otra alma que está
relacionada con usted.
Cuando la Torá dice ‘otro’, significa otro aspecto dentro de uno
mismo. ¿Comprende lo que quiero decir?. Otro, amar al prójimo, esto
se refiere también al otro en uno mismo, a quien uno ve como otra
persona. Tenemos que decir: en mí también hay alguien más.
¿Cuántas veces actuamos movidos por el odio? Todo es uno, por eso
él nos dice, nos enseña que siempre hablamos de un hombre. Por
supuesto que a veces hablamos de alguien más, pero siempre tenemos
que llevarlo de regreso a un hombre, ¿comprende?
Siempre está dentro de la persona. Al proyectarlo en otra persona
cometemos un gran pecado. Esto no le debe interesar, cada uno tiene
sus propias correcciones, ¿cómo se puede decir entonces algo malo de
otra persona? Todo está en usted mismo y tiene que trabajar en usted
mismo, entonces verá la Luz; pero si dice que otros tienen esto y
aquello, está rehuyendo su propio trabajo, y no solo se evade sino que
también comete un pecado.
No debemos hacerlo. Por supuesto que todos lo hacemos, tenemos que
ser cuidadosos. Y mientras más atento esté, más protegido estará por
los jasadim – los diez jasadim – como hemos dicho o trece sefirot, es
decir que usted ya experimenta jasadim con un poco de Jojmá.
Jasadim es únicamente misericordia, que son cinco sefirot (o diez) y
38
son trece sefirot con un brillo de Jojmá. Y en ese momento nadie lo
puede culpar.
Usted tiene que verlo tal como es, una ayuda memoria: si usted culpa
a alguien o algo por el estilo, independientemente de la situación, en
ese momento usted comete un error. Porque usted solo se tiene a sí
mismo y al Creador. ¡Y si usted culpa a otros, esta cometiendo
errores!
La sensación de carencia es causada por usted, pero aquí estamos
hablando de carencia estructural, cuando la Luz empieza a iluminarlo
a la distancia. Siempre hablamos de un hombre. Eso significa en un
cuerpo, siempre hablamos de un hombre en un cuerpo.
Que a veces un hombre (un hombre en un cuerpo) experimenta el
aspecto de oscuridad (entonces no es que un hombre experimenta
oscuridad y que otro no. Nuevamente, solo nos referimos a un hombre
en un cuerpo. Hay momentos en que el hombre experimenta
oscuridad, eso significa que está alejado del Creador (es estructural,
usted no tiene que limitar esto) y desea apasionadamente llegar más
cerca del Creador (él nos da directamente una herramienta para el
momento en que uno experimenta carencia; carencia significa que uno
está alejado del Creador.
Cuando el Creador está dentro de usted, se siente magnífico; en ese
momentos está en afinidad con las leyes del Universo; ningún poder
impuro succionará de usted, que está rodeado por la misericordia,
etc… en ese momento uno no necesita nada de nadie.
Todo está en armonía. Y si no es así sentirá que estás muy distante del
Creador, él dice eso, y se esfuerza por estar más cerca. El hombre
tiene que desear la unidad. Y no escapar de la realidad tomando
drogas o algo por el estilo; y en ese momento siente sufrimiento, por
el hecho de que está lejos del Creador. Mire lo que nos dice ahora, es
como una enumeración de diversas fases. Nos dice que el hombre se
39
siente lejos del Creador. Entonces dicen que en ese momento tiene el
deseo de acercarse.
Al igual que en nuestro mundo cuando alguien está alejado de su
amada o amado y busca contacto con ella o él. Aquí sucede lo mismo.
Y siente que sufre porque no lo tiene. Sufre porque está muy alejado
del Creador. Pero ¿qué clase de sufrimiento es ese? No es sufrimiento,
son kelim. Es como si el sufrimiento hiciera un lugar para que la Luz
pueda ser recibida y si usted en ese momento resiste, lo hace en contra
de la Luz. Observe: el hecho de que ahora sienta una carencia
significa que la Luz ya está siendo experimentada a la distancia.
Y si en ese momento persevera, desea apasionadamente que entre, es
decir que está fuera de usted y si usted en ese momento lo desea y
sufre porque siente que está muy alejado de Él. Entonces a través de
esto, de su sufrimiento y su deseo (el deseo vendría a ser como una
manifestación positiva de su esfuerzo y sufrir es como algo negativo,
sí). El deseo le brinda una manifestación positiva de impulsos y el
sufrimiento es como si fuera negativo.
Todo consiste en dos y en ambas; más, menos; o derecha e izquierda.
A través de ambos aspectos usted crea un campo de tensión por el cual
usted se hace receptivo a experimentar la Luz. Solo observe cuántos
aspectos hemos nombrado.
,‫ שרואה‬,‫ ולפעמים מרגיש חושך ויסורים‬.‫ מי גורם לו שידאג על רוחניות‬,‫והשאלה היא‬
‫ והוא חוסר הן מבחינת פרנסה והן מבחינת‬,‫שהשני מצליח בגשמיות ברכוש ובנפש‬
‫ הן מבחינת הכשרון‬,‫ אליבא דאמת הוא יותר מוכשר מהשני‬,‫ והוא רואה בעצמו‬.‫כבוד‬
‫ ולמעשה הוא עומד הרבה מדרגות יותר‬,‫ מגיע לו יותר כבוד‬,‫והן מבחינת היחס משפחה‬
‫ וזה כואב לו ביותר‬,‫תחתון מהשני‬
Y la pregunta es ¿quién hace que se preocupe por lo espiritual? Y
a veces se siente oscuridad y sufrimiento, cuando ve que otro tiene
más que él, tanto material como espiritualmente, y que a él le falta
el aspecto del sustento y en el aspecto del honor. Y se ve a sí
mismo, como alguien más talentoso que el otro, tanto en el aspecto
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del talento como en términos de relación familiar, merece más
respeto, y de hecho se encuentra muchos peldaños más abajo que
el otro, y esto es lo que más me duele.
Línea 38 – (preste atención que todo lo que aprendemos en Shlavei
HaSulam – los peldaños de la escalera, está muy cerca de nosotros, es
nuestra alma, todo lo que estudiamos, todo lo que experimentamos. Y
la pregunta es, ¿quien le provocó eso (al hombre) que se preocupe por
los espiritual? ¿Por qué los otros pasan un buen momento en un bar,
beben sin problemas, mientras que a nosotros nos preocupa el daño
que esto ocasiona, que en cierto modo nos convoca, que nos preocupa
lo espiritual, ¿quien provocó eso en nosotros? Que el hombre de
repente busque… que se interese por lo espiritual, es la pregunta que
él se hace; y a veces siente oscuridad y sufrimiento, cuando ve que
otra persona tiene éxito. Así que nuestro problema no es que no
tengamos éxito, sino que otra persona lo tenga, ese es mi problema
¿comprende?
No nos interesa mirar a los otros y decir que aquel tiene esto y que
aquel otro tiene aquello mientras que yo no lo tengo. Esto le provoca
dolor. El ver que otra persona tiene éxito en el mundo material, en sus
deseos, tanto en las posesiones como en el Nefesh (su alma inferior,
pero esto significa también su interior) que el otro se siente grande;
tanto en lo material como interiormente, mientras que uno, la persona
que siente la carencia, dice: ¿Quién tiene ahora deseo por lo
espiritual? Siente que le falta mérito, parnasá, tanto en sustento como
en el aspecto del honor.
Por ‘mérito’ me refiero al dinero, entonces parnasá significa dinero,
del cual carece, tanto desde el punto de vista financiero como social,
en cuanto honor, posición social, etc… Mientras que otra persona
tiene todo esto. Es lo que la persona siente cuando empieza a
preocuparse de… ) y esa persona mira dentro de sí misma que en
verdad es más conveniente experimentarlo y tenerlo que la otra
persona. En verdad es más conveniente que el otro tenga todo el bien
41
en la vida porque el trabajo tiene que ser hecho en uno mismo. Que
merezca tenerlo más que la otra persona, y además desde el origen
(entonces dice que el otro es inferior también respecto de su origen.
Así afirma ‘el otro es un pueblerino, mientras que yo provengo de un
ambiente de linaje’, por ejemplo.
Él lo da como ejemplo. ¿Por qué él tiene tanto en lo material como en
lo social, mientra que yo no…? ¿comprende?). Eso según el trabajo
que he realizado sobre mí mismo y a partir de mi origen, que es más
adecuado para mí que para la otra persona, pero que en realidad esta
persona (la que tiene una carencia) está varios peldaños más abajo en
la escalera que la otra, y eso lo aflige mucho.
‫ שהוא בעצמו‬,‫ שהיה פעם‬,‫ ואפילו הוא לא זוכר‬,‫ואין לו אז שום שייכות לרוחניות‬
‫ את היסורים‬,‫ שבזמן שהיה רואה אותם‬,‫ שלמד איתם בהישיבה‬,‫הסתכל על כל החברים‬
‫ היה נראה בעיניו כמו ילדים‬,‫שלהם על מה הם דואגים להגיע לידי שלימות בהחיים‬
‫ לזה הם‬,‫ אלא כל מה שעיניהם רואות‬,‫ שלא יכולים לעשות חשבון תכליתי‬,‫קטנים‬
‫ ופעם הבינו עיקר החיים הוא לקבל‬,‫ פעם הבינו עיקר החיים הוא כסף‬,‫משתוקקים‬
‫ ועכשיו הוא נמצא ממש בדברים שהיה צוחק‬.‫ וכדומה‬,‫עמדה של כבוד בין אנשים‬
‫ אלא שהוא יקבע את שלימות תקות‬,‫ ועתה הוא מרגיש שאין לו טעם בחיים‬,‫מהם‬
.‫ שזה נקרא מטרת החיים‬,‫ שהם קבעו‬,‫ושלות החיים באותה הרמה‬
Y entonces no tiene nada que ver con lo espiritual, e incluso no
recuerda que una vez, él mismo veía a todos sus amigos con los
que estudiaba en la Ieshivá, en la época que los veía, cómo sufrían
por aquellas cosas que les preocupaba; le parecían como niños
llenos de vida, a sus ojos eran como niños pequeños que no saben
hacer una cuenta; y que quieren todo lo que sus ojos ven, lo que se
les antoja, ya que entendieron que lo más importante en la vida es
el dinero, y que entendieron que lo más importante de la vida es
tener un puesto de honor entre la gente, y así sucesivamente. Y
ahora se está riendo de las cosas que le divertían de ellos y ahora
siente que no le siente el gusto a la vida, sino que determina la
totalidad de integridad de la esperanza y la tranquilidad de la
42
vida en ese nivel, que ellos determinaron, que se denomina el
objetivo de la vida.
Línea 43 – Y él no tiene absolutamente ninguna relación con lo
espiritual (él siente en su interior que no tiene nada que ver en
absoluto con lo espiritual), y él ni siquiera recuerda que trabajó en lo
espiritual y observaba a sus amigos con los cuales estudiaba lo
espiritual (en esa época estudiaba con ellos en la academia talmúdica,
estudiaba con ellos acerca de lo espiritual). Y en la época que
estudiaba con dedicación veía cómo sus amigos sufrían por el hecho
de cómo alcanzar el éxito en esta vida. Esto significa que estaban
preocupados por las cosas terrenales; los amigos con quienes había
estudiado espiritualidad estaban preocupados por lo material, por
cosas sin sentido), que en esa momento (cuando su trabajo espiritual
estaba florenciente, veía a sus amigos como a niños pequeños, que
solo querían tener éxito en la vida.
Pero él se encuentra ahora en el estado de carencia y olvida la época
de su vida en que tenía una vida prospera y cuando miraba a sus
amigos y pensaba que eran niños pequeños porque sólo se
preocupaban por cosas materiales sin sentido.
Pero ahora está en un estado de carencia y oscuridad y olvida esos
momentos. Por eso nos dice que recordemos los buenos momentos y
que entienda que el estado de carencia solo es temporal y que eso va a
cambiar.
El estado de carencia es necesario y puede que en ese momento uno
esté ocupado con un peldaño superior y éste solo lo ilumine desde
afuera y que todavía no haya entrado en usted. Y solo se trata de la
percepción de que uno tiene una carencia, porque la Luz todavía no ha
entrado, entonces la experimentamos como iluminando desde afuera y
miramos a los otros, aquel tiene esto y aquello, porque no he llevado
mi parte al interior. Cuando recibo mi parte, no observo a los otros.
43
En esos momentos trate de pensar en los buenos momentos que ha
tenido; no piense en el pasado, sino que trate de experimentarlo. Usted
tiene que vivir ahora, pero evocar lo bueno en usted mismo si esto lo
ayuda a salir del estado en que se encuentra. Solo porque usted no es
capaz de estar en ese estado de oscuridad.
Y si usted es capaz de soportar el estado de oscuridad, también puede
estar en ella. Y verá que ambos estados son buenos para usted, el
estado en el que llega la Luz y el estado cuando de oscuridad. Ambos
son buenos para usted, pero tiene que aprenderlo.
Tal persona es llamada tzadik, una persona llamada ‘justa’, no porque
ella lo justifique. Un hombre no puede ser justo, un hombre puede
estar en un estado de justificación del Sistema Operativo y tal persona
se denomina ‘justa’.
Pero no podemos llamar a alguien ‘justo’; también está escrito ‘no
debes confiar en ti mismo hasta tu ultimo día’. Lo que está escrito en
los capítulos de los principios fundamentales de la ‘Ética de los
Padres’ acerca de un gran Rabí, está escrito en el Talmud que él le dio
la espalda al Creador luego de ochenta años de estudiar Torá. Esto nos
enseña que todo es posible. El hombre no debe confiar en sí mismo.
Por un lado se puede decir que este Rabí no trabajó lo suficientemente
bien sobre sí mismo, con todo su intelecto. Mientras no trabajemos
con nuestra mente en lo espiritual y mientras más sigamos adelante,
más difícil será para nosotros pecar.
Entonces preste atención, todavía tiene tiempo para retomar, porque
luego ya no tendrá la fuerza para pecar, ¿entiende lo que quiero decir?
Es el resultado de esto, de nuestro estudio, mientras alguien estudia
Talmud y toda clase de cosas todavía puede pecar.
¿Por qué esto es así? ¿Por qué el Talmud también es santo? Porque el
Talmud y la Torá escrita vienen de los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá
y en esos mundos están el bien y el mal, lo kosher y lo no kosher, lo
44
permitido y lo no permitido. Mientras que nosotros nos esforzamos
por experimentar Atzilut.
Solo se puede experimentar Atzilut a través de la Cabalá; no se puede
experimentar otras cosas. El Talmud, por ejemplo, uno lo estudia
durante cincuenta años, pero hemos aprendido al principio de esta
lección que Briá, Ietzirá y Asiá es como si hubiera caído … eso es la
segunda parte, la parte en la que se encuentran las klipot, las fuerzas
impuras.
De modo que alguien puede estudiar durante mucho tiempo, pero
seguir representando una comedia, porque trabaja con su cabeza y
comprende, pero no necesariamente se corrige a sí mismo. Recibe un
cosquilleo espiritual, por supuesto que también recibe Luz, pero no es
comparable con lo que hacemos con la Cabalá. Nosotros quemamos
todas las naves que dejamos atrás; siempre decimos que en la Cabalá
uno siempre llega a una nueva isla, lejos de la anterior. Y uno siempre
quema las naves, de modo que no puede regresar a sus pecados, pero
podemos experimentar carencia, a veces incluso más fuerte, porque
cuanto más cerca se encuentra uno del Creador, más se hace más
aparente que uno tiene una carencia, porque más resplandeciente se ve
el rostro del Creador.
Entonces más resplandeciente vemos el rostro del Creador…que
somos como un reflejo de la Luz, entonces sentimos que tenemos una
carencia. Tiene que saber que todo es estructural y que eso es una
señal de que se está acercando. En el momento que siente la carencia,
significa que está más distante que en el estado en el que veía a los
otros como niños pequeños. ¿Por qué eso era así? Entonces los veía
como niños pequeños, que solo pensaban en las necesidades de
nuestro mundo, mientras que él vivía elevado; pero ahora de repente
se siente en un estado de caída, que tiene una carencia y por lo tanto
que ya no tiene poder siquiera para recordar los momentos en que
estuvo en un estado de animación elevado.
45
Y piensa que la vida no vale nada, etc. Mientras que todavía ahora
está en un buen estado, solo que en el sentimiento de carencia; eso
significa que quizá se aproximó a un nuevo peldaño superior, pero que
todavía no lo experimenta, entonces lo ve y lo experimenta como
oscuridad.
Pero ahora sabemos que tanto la oscuridad como la Luz son partes
estructurales de un todo. Entonces uno no tiene que sentirse patético
cuando se encuentra en un estado de oscuridad, cuando sabe que
ambos, la oscuridad y Luz son estructurales. No es que uno se dirige
hacia la oscuridad, entonces si está en un estado de miseria es su falla.
Cuando lo hace normal, trabaja sobre sí mismo, lleva una buena vida y
siente carencia, entonces es estructural. Por lo tanto también usted
tiene que estar absolutamente agradecido. Tiene que esforzarse por
estar más cerca. Estudiar Cabalá…
Por lo tanto se refería al estado en el que miraba a los otros y pensaba
que eran como niños pequeño,) que no podrían siquiera hacer un
cálculo, (hacer un cálculo significa mirar el objetivo final de la vida)
sino solo mirar hasta donde sus ojos alcanzan a ver (esa era su
ocupación) por aquello que se esfuerzan (solo lo que ven sus ojos, sus
amigos, pero más adelante veremos que está hablando de una
persona, pero él nos dice que es como si … a veces ellos miran la vida
como si la meta principal fuera el dinero. Qué tan a menudo no
pensamos en el dinero.
Y a veces piensan que la meta principal de la vida es tener las honras
de otras personas. A veces uno piensa en el dinero o piensa en
alcanzar una posición social. ¿Qué es lo que no hace el hombre para
obtener honores y posición?
Y ahora él encuentra en esos estados, en el estado en el que se reía de
ellos y ahora siente que ya no tiene gusto por la vida (él ve a su estado
como algo negativo, mientras que en realidad es estructural).
46
Entonces lo que hemos ahora aprendido fue una aplicación de lo que
está escrito en la Torá: ‘hubo tarde y hubo mañana, día uno’. Él la
tradujo para nuestro trabajo espiritual. Él ahora va a hacer lo mismo
con toda la Torá.
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Shlavei HaSulam
Los Peldaños de la Escalera
Es importante que primero yo lea en voz alta, de este modo puedo
jalarlo y luego voy a traducir cada párrafo y a hacer un breve
comentario.
‫ – בראשית‬Bereshit
Este es el primer capítulo del Génesis y significa ‘En el principio’.
También nosotros vamos a empezar con el primer capítulo de la Torá.
Nuestro conocimiento de la Torá se incrementará en gran medida,
porque iremos recorriendo toda la Torá, todo el Talmud, y también
las leyes, solo estudiando este libro. No nos perderemos entre esos
diversos libros, porque solo vamos a hacer el núcleo.
‫ויהי ערב ויהי בוקר‬
‫ תשמ"ה‬,‫מאמר נ"ה‬
‘Y hubo tarde y hubo mañana’
Así todo en este artículo se refiere a esta cuestión, a este versículo que
se encuentra al comienzo del Bereshit.
Página 1, línea 6 – (generalmente no leemos lo que está escrito entre
paréntesis, que es una cita de otras fuentes) acerca del versículo: ”y
hubo tarde y hubo mañana’, dice el Santo Zohar, y esas son sus
palabras (traducido literalmente: esa es su lengua o lenguaje, pero lo
traduzco por ‘palabras’), cita fuera de la Torá y parte del comentario
48
del Zohar; que el versículo dice que se extendía desde el lado de la
oscuridad, lo cual significa Maljut. (Y en la Torá, en el Génesis está
escrito) y hubo mañana (entonces el Zohar dice) que se extendía desde
el lado de la Luz que es Z’A (primero vamos a traducirlo palabra por
palabra y luego vamos a observar en el interior y a realizar alguna
aclaración).
Por consiguiente está escrito ‘un día’, para aprender que la tarde y la
mañana son como un cuerpo y que ambos hacen un día. Rabí Iehudá
dice: ¿cuál es la razón de esto?
Él pregunta, desde la cita (también explica, dice) ‘entonces hubo
tarde y hubo mañana’ (está escrito en la Torá), lo cual nos enseña
acerca de la unidad de Zo’N (Zo’N es Z’A y Nukva), por el cual a
partir de ambos aparece la luz del día. Por eso dice el versículo, ¿cuál
es entonces la razón de que cada día de la Creación esté escrito: ‘y
hubo tarde y hubo mañana’?
Y él contesta: para hacernos saber que no hay día sin noche y que no
hay noche sin día y que no están separados uno del otro. Por eso el
versículo repite (también la Torá) para hacernos saber que es
imposible que alguna vez haya luz del día sin el precedente de la
oscuridad de la noche.
Y por consiguiente ninguna oscuridad de la noche ocurrirá sin estar
seguida de la luz del día, porque nunca se separarán uno del otro.
Hasta aquí el lenguaje del Zohar.
Todo está construido sobre la base del Zohar y del comentario de Baal
HaSulam. En el primer párrafo solo explicaremos las cosas que son
estrictamente necesarias para comprender el contexto. El resto seguirá
después de cada artículo. Lo que hemos escuchado es una traducción y
la explicación de Shlavei HaSulam y una pequeña aclaración de mi
parte.
49
Lección 3
50
Pagina 2, línea 3 – La última vez leímos una parte acerca de alguien
había realizado el trabajo espiritual, pero que cuando se encontraba en
un estado de caída, ya no le sentía el gusto a esto y no podía recordar
los buenos momentos. Ahora va a decirnos en qué estado se
encontraba realmente esa persona, porque estudiaba, trabajaba sobre
sí misma, vivía bien, pero inesperadamente se encontraba en un estado
de caída y ahora va a decirnos qué fue lo que le ocurrió.
¿Y cuál es la verdad?. Pero ahora HaKaB’H se apiadó de él
(HaKaB’H es la abreviatura de Hakadosh Baruj Hu, ‘Bendito sea Èl’.
Está tomada de la Torá: ‘el Santo, bendito sea Él’. Pero nosotros
decimos HaKadosh Baruj Hu.
Más adelante lo recordaremos, también vamos a empezar a utilizarlo.
El Creador le mostró misericordia, y le iluminó el aspecto del día.
Así, cuando esta persona experimenta oscuridad, en realidad en ese
momento desde Arriba se le está demostrando misericordia, porque es
el estado del inicio del día, porque este día empieza a partir del
aspecto de la noche, lo cual significa que éste comienza a iluminar
en su corazón en el aspecto de oscuridad, esto se denomina el
comienzo del amanecer. Cuando por la mañana la luz empieza a
iluminar en forma paulatina, este es el estado en el que uno se
encuentra en la oscuridad; este es entonces el comienzo del día.
51
Entonces ‘día’ significa el estado del renacimiento espiritual. Y él
empieza a darle forma a los kelim dentro suyo (utiliza la palabra
lehitrakem) y esos kelim serán adaptados para que ilumine en ellos
el día en el aspecto de obligación. Esta es la Luz de Hashem,
porque él empieza a sentir el amor de Hashem en el estado de
oscuridad, y empieza a sentir el sabor de la Torá y de las mitzvot.
Y a partir de esto entenderemos las palabras del Santo Zohar
citadas anteriormente, que precisamente entiende que de ambas,
de la oscuridad y la luz juntas emerge el día (entonces la oscuridad y
la luz, la noche y el día conforman un día.
Este es un concepto muy importante. ‘Como esta escrito en la Torá:
‘y hubo tarde y hubo mañana, día uno’.
Por lo tanto está escrito en la Torá ‘día uno’ y no ‘primer día’, como
suele traducirse en las Biblias comunes. Debe ser ‘día uno’ porque
ambos conforman un día, ambos día y noche… en lo espiritual ambos
estados son necesarios, para enseñarnos que ambos, noche y día
constituyen un cuerpo. Por lo tanto no tenga preferencias, no pretenda
tener solo el estado de día y no el estado de noche. Experimentar
únicamente lo bueno no es correcto, necesitamos experimentar ambos
para poder avanzar.
Por ejemplo, puedo contarle que cuando empieza el Shabat el viernes
por la noche, mi esposa enciende las velas y yo siento que
gradualmente la presión cae cada vez más bajo en mí mismo.
Y paso a paso uno tiene, especialmente el viernes a la noche, la
sensación de estar siendo succionado, vaciado. Uno no sabe qué
52
ocurre, pero esto sucede el viernes por la noche cuando empieza a
regir Maljut, por lo tanto el Din. Y éste empieza a crecer y es como si
uno tuviera la sensación de estar solo, porque la luz del día, Jesed, se
ha ido cuando anochece.
Siempre es así: cuando Jesed se va, cuando la misericordia se ha ido y
cuando está oscuro (también físicamente) uno tiene la sensación de
que Jesed lo abandona, aun en Shabat.
Es muy importante que no nos escapemos de la sensación de
oscuridad. Porque la mañana no puede venir sin oscuridad. Es un
estado que tenemos que atravesar, y esto es lo que dijo Rabí Iehudá,
, que la Torá regresa a nosotros para permitirnos conocer que
cada día es como este. Por eso también está escrito en el segundo día
de la Creación: ‘hubo tarde y hubo mañana’.
¿Por qué esta escrito de este modo? No hay palabras superfluas en la
Torá, ¿por qué de este modo? Para que sepamos que los siete días y
cada uno de los días de la Creación consisten en dos compartimientos:
tarde y mañana, que juntos forman un día; para enseñarnos que
nunca existe la luz sin el precedente de la noche, de la oscuridad.
Hemos aprendido en la lección siete del Curso de Zohar que se en la
historia de la Creación, en el Génesis, se puede hallar todo lo que va a
suceder en el futuro. Porque todo se puede encontrar en germen, en la
raíz, por eso el Zohar presta mucha atención al libro de Bereshit, el
libro del Génesis.
Hay dos versiones del Zohar; una de 21 libros y otra de 10. Es el
mismo texto, solo que el tamaño es diferente. La versión de 10 libros
es más pequeña y más gruesa. Entonces el Zohar presta mucha
atención al libro del Bereshit, que son dos libros de diez, o cuatro de
veintiuno. Puede imaginar…
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Porque todo lo que esta en el principio, también se puede encontrar en
todo lo que tendrá lugar más tarde. ¿Comprende? Porque no hay nada
más que los siete días de la Creación.
Todo estaba como programado en los siete días de la Creación y luego
todo esto se manifestó como poderes. Y todos los poderes creativos
descendieron hasta nuestro mundo, al mundo inferior.
Todos los poderes creativos descendieron a nuestro mundo, ningún
Apocalipsis tendrá lugar. Ahora es nuestra tarea elevarnos y
corregirnos.
Y lo mismo sucede con la oscuridad, la noche, laila: después de la
oscuridad viene la luz del día. Porque ahora llegamos a una
conclusión, siempre busca una conclusión, ambas no pueden ser
separadas una de la otra.
Así es que la oscuridad y la luz, el día y la noche no pueden ser
separados porque son como una. ¿Puede imaginar que son una? Es
una gran revelación si uno se da cuenta de lo que esto significa.
Hay un momento en el que usted recibirá un nirvana dormido. Todo es
una corrección porque nuestro cuerpo es muy pertinaz. Tiene que ser
de esta manera, no se pregunte por qué; solo tiene que ser como es. Ya
le he dicho que el gran sabio también necesita ser prudente para no
perderse. El Creador creó el mundo de este modo, para que el ser
humano siempre lo necesite a Él. Imagine que usted no necesita al
Creador, a los Poderes Superiores nunca más (D’s no lo permita) ¿en
qué se convertiría usted entonces? Si uno se siente como King Kong,
¿qué sucederá entonces con uno? Nada.¿Lo entiende?
Por eso es importante que tengamos en cada situación el día y la
54
noche, para que podamos trabajar sobre nosotros mismos, de modo
que tenemos trabajo que hacer.
Recuerde esto y no busque el descanso, sino trabaje sobre usted
mismo. Es una gran cosa que podamos trabajar sobre nosotros
mismos y no trate de relajarse, porque esto solo causa la muerte en
usted mismo. Y esto significa como se dijo anteriormente. De
acuerdo con dos principios, un principio es muy importante para
nosotros, el hombre tiene que aprender principios, no los principios
del ser humano en este mundo, sino los principios espirituales, las
leyes del universo, pero él lo llama principio para no decir siempre
‘leyes del universo’:
‫ )א‬No hay luz sin klí – sin un receptor – (¿qué
significa esto? Que siempre hay Luz, pero no podemos hablar de la
Luz misma a menos que ésta se encuentre en mi interior, a menos que
la reciba. ¿Lo entiende? Solo cuando la Luz ingresa en mi kli puedo
experimentarla y puedo saber qué es.
Por ejemplo: no se puede conocer qué tipo de pájaros vuela por el aire
a menos que vuele hacia usted un pájaro, lo capture y lo encierre en
una jaula. Entonces puede decir de qué clase de pájaro se trata. Lo
mismo sucede con el principio que recién hemos aprendido: ‘no hay
Luz sin kli’. Recuerde esto muy bien. No hay cuestión de Luz cuando
no hay kli. No podemos saber nada acerca del café si no lo hemos
saboreado.
Lo he experimentado una vez cuando era niño en los Urales.
Acompañé a mi madre a visitar a alguien en el hospital. Era una chica,
una adolescente de un pueblo cercano y yo conocía la banana, pero
ella no. Ella tendría catorce o quince años.
55
Mi madre le dio una banana y ella la tomó y lo agradeció. Pero vi que
ella no sabía qué hacer con el fruto. La miró y pensó que era un
juguete o algo por el estilo… mi madre también se percato y le dijo
que era para comer.
De acuerdo, pero ella no sabía cómo hacerlo. Mi madre le peló la
banana y así ella finalmente pudo comérsela. Ella ni siquiera la
conocía. Después que la comió, supo de qué se trataba y tuvo un kli
para la banana. También nosotros tenemos que desarrollar nuestro kli
espiritual.
Entonces la Luz también es placer. La banana no implicaba para ella
absolutamente ningún placer antes de que tuviera un kli, antes de
probarla. Previo a eso, la banana no le atraía. No había Luz para ella;
Luz es placer.
O el café, el placer espiritual. Entonces la ley es: ‘no hay luz sin un
kli’. Y ahora el segundo principio.
‫ )ב‬Para hacer un kli necesitamos Luz, y esta es llamada ‘día’.
(Entonces necesitamos Luz para formar un kli, que es llamado ‘día’.
Así que día es Luz. El estado de ‘luz diurna’ construye un kli en el
hombre, para saborear lo que es el día.
Página 2, línea 13 – Pero tenemos que entender por qué si un
hombre es digno de experimentar un poco el día, lo experimenta
56
como noche. Porque siente que toda su vida ahora solo depende de
si es digno para fusionarse con el Creador y empieza a sentir
pesar, ¿qué clase de pesar?, el de estar muy alejado del Creador,
como dijimos anteriormente.
¿Y cuándo siente esto? Cuando está en un estado de oscuridad. La
sensación de noche es una señal de que en uno todavía brilla un poco
de Luz, pero solo se trata de la fase inicial. Y solo en esta fase una
persona siente pesar, porque sabe que está muy lejos de experimentar
al Creador y esto le causa pesar.
La última vez dijimos que no se trata de un verdadero pesar, sino de
su sensación, porque tenemos carencias en nuestra semejanza con las
cualidades de lo Superior.
Si esto es así, ¿quién es el causante de que su pesar? esto es muy
importante, ¿es su vecino, la sociedad, su jefe? ¿de que caiga de su
estado de elevación, esto quiere decir del estado en que siente que
el significado de toda su vida tenía que ser únicamente espiritual.
No quiero decir que lo material no sea importante, es absolutamente
necesario, sino que lo espiritual es para él lo principal y el resto es
como un desierto. Es como si fuera un estado de renovación. Que él
siente que lo espiritual es muy importante para él.
Porque hay estados en los que uno se pregunta qué es lo que está
haciendo, y eso significa que se encuentra en un estado de caída, y
esta es toda su esperanza, y de pronto cae en el aspecto de bajeza,
el estado del que siempre se había reído de otra gente. Cuando se
encontraba en un estado de renovación se reía de otras personas cuya
única preocupación era el mundo físico. Pero ahora el también cayó en
este estado y no tiene el poder para reconocer esto.
Toda lo que esperaban ellos de la vida era satisfacer sus pasiones
animales, pero ahora él mismo está en el mismo estado que ellos y
57
se alimenta de los mismos alimentos que ellos. No olvide que todo
se encuentra dentro de la persona.
Está dicho de este modo, pero siempre es dentro de la persona. A
veces tenemos deseos terrenales y nos preguntamos para qué
necesitamos lo espiritual; a veces solo queremos enfocarnos en lo
espiritual. Son estados diferentes en la persona.
Por eso es importante ocuparse cada día ocupado de lo espiritual.
También está escrito:”si deja de estudiar un día, estará
desperdiciando dos”
Después de un tiempo tendrá un sistema, kelim, en usted mismo que le
demandarán esto. Pero usted tiene que ser cuidadoso y perseverar.¿Por
qué?
No puedo decirlo; llevo estudiando Cabalá veinte años, porque cada
día uno tiene nuevas correcciones, cada día es absolutamente diferente
del anterior. Si deja de hacer sus correcciones del día, estas se van
acumulando.
Del mismo modo que cuando uno sale de vacaciones, cuando regresa
tiene una pila de de documentos, correos, … Es lo mismo cada día, si
no lo hace un día, entonces terminará en lo material; nadie puede
resistir esto; este es el trabajo que el Creador nos ha dado, tenemos
que hacerlo cada día.
Así como uno toma café por la mañana, o algo por el estilo. Es lo
mismo en lo espiritual. Porque sólo no tenemos un cuerpo, ¿sí o no?
También tenemos que alimentar nuestra parte espiritual, ¿comprende?.
Tenemos que alimentar ambas y no únicamente nuestra parte material.
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Línea 19 – Y aun más sorprendente es cómo se pudo olvidar de
que una vez él también estuvo en un estado de elevación, como se
ha dicho.
Que él ahora se encuentra en un estado de inconsciencia, está
estancado y no recuerda que una vez se reía de esas personas y
que ahora se encuentra en medio de ellas, entre las personas que
solo dedican sus vidas a banalidades, y ahora también él tiene deseos
de un nivel tan bajo, porque ahora se encuentra en un estado de
caída y no recuerda que también él tuvo estados de revelación
¿comprende? y no siente vergüenza por la manera en que ahora
llena su corazón con este aire, mientras que siempre huyó de este
aire, el aire que él inhala completamente, es un aire malo, un aire
que solo les permite pensar en cosas terrenales e infantiles, siempre
dijo que este aire sofocaba la santidad.
Realmente es así. Si uno entra en el mundo material, es como si
estuviera siendo sofocado, pero ahora se encuentra en éste, en este
aire, y no siente absolutamente ninguna carencia. Una vez que el
hombre se encuentra en lo material no siente absolutamente ninguna
carencia, porque está totalmente enfocado en lo material, mientras que
la realidad verdadera, las cosas más sutiles, más elevadas, la vida
misma, se evaporan de uno.
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Línea 25 – Y la respuesta está en la Escritura, que dice:
‘Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los
malvados’ (Tehilim/Salmos, I)
Y tenemos que entender cuál es el consejo de los malvados. Por
supuesto
que todo está dentro
del hombre, pero también importa en qué compañía anda uno. De
modo que sea cuidadoso y no ande por ahí con personas que lo jalan
para el Otro Lado. Su entorno es importante.
Él hace una pregunta: ‘¿cual es entonces el consejo de los malvados?’,
este es ‘cuál es tu trabajo?’. Así cuando uno llega a una reunión de
este tipo de gente le preguntan cuál es su trabajo? ¿De qué se ocupa?
¿Comprende? Y entonces el hombre siente que se van a burlar de él y
no tiene el poder para resistirlo, eso es muy difícil. Mi padre,
maestro y Rabí, mire cómo habla de su padre, dijo que en el período
en que el hombre empieza a trabajar, cita del Talmud Eser
HaSefirot y especialmente del Zohar), a dar, en el más alto sentido.
Que uno otorga desde su ego, desde su amor propio, por el bien de lo
Superior. Eso es dar. Por supuesto que hay otras formas de dar, pero
esta es la forma principal. Recuerde muy bien esto, no solo entregar
dinero, que también es importante.
Pero cuando usted dé dinero, también trate de dar algo de sí mismo.
No solo dar cosas superfluas; el dinero nunca es superfluo, pero
cuando dé, dé algo de sí mismo. De otro modo no ha hecho nada,
¿comprende? Eso es muy importante.
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Entonces cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, significa que
empieza a dar de sí mismo. Bien, levantándose por la noche, incluso
en casa, ya es dar. Cuando en lugar de dormir uno da de si mismo, de
este modo uno ya está dando, entonces viene la pregunta del
malvado. En uno mismo, en cada hombre surge esta pregunta,
entonces no es que haya algo exterior a uno con otras personas, eso
también es posible, pero siempre se está refiriendo a un hombre.
La pregunta que le formula el malvado está en usted y él le pregunta
qué es lo que obtendrá de esto; ¿lo ve? Él quiere atraparlo de modo
racional, le pregunta qué es lo que sacará usted de esto, cuando no
trabaja sobre sus propias necesidades, cuando no trabaja para sus
propias necesidades. Porque es absolutamente imposible para el ser
humano, no nos ha sido dado no trabajar sobre nosotros mismos,
desde el momento en que nacemos ¿comprende?
No es diferente con nosotros, por eso es ridículo para las personas de
nuestro mundo, porque nacemos de este modo, por eso tenemos que
… por eso está dicho: por encima de su naturaleza, creer por encima
del sentido común, esta es la herramienta. No podemos discutir en
absoluto con nuestra mente terrenal, es imposible.
Línea 30 – Y cuando el hombre recibe una pregunta como esta,
entonces desde su Otro Lado (en realidad no es el Otro Lado sino el
sentido común, pero lo denominamos malvado en sí mismo) empieza
a deliberar sobre esto y coincide con el consejo de su ego, que él
llama ‘malvado’.
61
Entonces cae en una trampa, en una red. Por lo tanto podemos
explicar el versículo del Salmo primero, él lo dice una vez más, no
importa si lo dice una vez más, se trata del trabajo tenemos que hacer
y no … por lo tanto usted me ve siempre los pasos de otros, por lo
cual a veces repetimos ciertas cosas etc.)
‘Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los
malvados’, significa que en el momento en que los malvados le
aconsejan que no vale la pena trabajar, es decir trabajar para dar,
en aras del Creador, si ve que a través de su trabajo no obtiene una
ventaja para sí mismo, de modo que si no obtiene algún beneficio,
no tiene sentido hacerlo, en ese momento no debe escuchar esas
voces sino que tiene que fortalecer su trabajo y decir: (decirle a
aquellos que llamamos ‘malvados’, que es el susurro dentro de uno,
siempre hablamos de un hombre, que en ese momento tiene que
decirse ‘ahora veo que estoy caminando por el sendero de la
verdad, uno siempre que decir esto, pero ellos quieren arrojarme a
la confusión.
Así el hombre que está de acuerdo con esto, con el consejo de los
malvados, entonces es feliz. Entonces de esto habla el Salmo, del
hombre que coincide con el consejo de los malvados y con los
pensamientos que están siendo susurrados en su cabeza.
¿Qué es lo que cree que piensa mi gente? Usualmente piensan: ‘no me
siento afuera, no voy al mercado, no me quedo dando vueltas con
personas que desperdician sus vidas haciendo nada, por lo tanto soy
bueno’, ¿pero qué es lo que nos dice?
Que todo hombre tiene esa clase de pensamientos y que no piense que
eso es simple, que estos lo dejarán en libertad, porque eso también es
parte de la realidad y también es parte de nuestro crecimiento y no
que usted siga durante un tiempo terapia de Cabalá, se libere de esos
62
pensamientos, sienta el nirvana, etc.
Miriam dice: ‘si los pensamientos no vienen a su mente, se trasladan y
se instalan en su cuerpo, porque cuando toco el piano, mis dedos
actúan en forma muy extraña’. Michael dice: Sí, funciona
exactamente de este modo.
Tenemos que que verlo de este modo: los malvados tienen diversas
formas de disfrazarse de buena gente. Esto es muy especial. Ellos
susurran por ejemplo: ‘sabes lo que Henk, ve y trabaja sobre ti mismo
ahora, haz esto y aquello’. Por ejemplo, hay una persona que tipea las
lecciones de Zohar para nosotros. Y si los malvados notan que usted
está interesado en algo van a tratar de sacar ventaja de su bondad, de
modo que se van a disfrazar de buena gente y van a decir: “ve y tipea
las lecciones, es bueno lo que estás haciendo. Házlo al menos durante
unas horas’. De este modo se va a cansar y va a tener que poner
mucha energía en esto, lo cual hará a costa de su trabajo espiritual.
Entonces siempre sea precavido para no caer en la trampa de los
susurros. No es simple pero vamos a aprenderlo gradualmente. Hubo
una vez una larga conferencia en la que estaban presentes una buena
cantidad de grandes Rabís. Primero empezó a hablar un gran Rabí de
esa generación que tenía alrededor de 75 años y empezó a hablar de
que necesitaban dinero para todos esos proyectos y sería bueno si
contaran con ayuda, etc. y finalmente dijo: ‘¿ustedes me conocen
bien? Este gran Rabí dijo esto.
¿Ustedes me conocen, verdad? Ya tengo esta edad y he pasado por
bastante, entonces no voy a pedir por algo que sea malo o que no sea
bueno.
Y en el salón estaba sentado otro gran Rabí, que levantó su dedo, se
puso de pie y dijo: ‘no sabemos nada acerca de ti’. ¿Puede
63
imaginarlo? Dijo eso llanamente. El hecho que seas mayor no quiere
decir nada, ¿por qué?
Los ojos de todo el mundo se abrieron. ¿Por qué no? Cuando alguien
es joven es capaz de ver sus deseos y aspiraciones con mucha
claridad. Uno no tiene que disfrazar nada porque sus malos
pensamientos le susurran algo y hace exactamente lo que le dicen.
Pero tan gran Rabí de 75 años, quiso decir que ya está lejos y que no
está sujeto a tales anhelos, etc. De modo que el Rabí que había
levantado su dedo sabía cómo funciona el ser humano y no como el
resto de la gente presente en el salón.
Quiso decir lo siguiente; que tú ciertamente eres mayor y que ya no
conquistas mujeres, pero tu ego, tu amor propio ha adoptado otra
forma. A tu edad ya no estas sometido al sexo, a los anhelos y a otras
cosas, pero tu Inclinación al Mal encontró un reemplazo, ¿cuál?
El honor sale a escena, dice algo. En lugar de bajos anhelos, su ego
está disfrazado de otra cosa, ni drogas ni mujeres, sino el honor. Son
cosas sutiles. ¿Puede imaginarlo? Siempre tenemos que ser
cuidadosos para no ser víctimas de… y pensar: ‘Ahora soy perfecto’.
Línea 36 – (continúa con el versículo del Salmo I: ”Ni se detiene en el
camino de los pecadores”. Y tenemos que explicar esto, ¿cuál es el
camino de los pecadores en el cual dice que no debe detenerse?
(ahora va a explicarnos de qué se trata el pecado).
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El aspecto del pecado, como hemos explicado (y dice dónde lo ha
explicado) lo que el pecado significa tanto si rompe el principio de
no añadir en el aspecto de ‘no añadiréis’ (este principio existe en la
Torá, ‘No añadireis a la palabra que yo os prescribo, ni quitareis
nada de ella’ (Devarim/Deuteronomio 4:2).
Todas estas prescripciones…pero el ser humano tiene la tendencia a
añadir o a quitar cosas; y el hombre añade cosas para mejorar.
Entonces ‘si hay algo escrito, voy a hacerlo más pesado, porque
entonces voy a ser mejor’, pero eso está prohibido.
Por ejemplo, no se debe encender la luz en Shabat, pero por supuesto
que uno necesita luz, por lo tanto se coloca un dispositivo que
encienda y apague la luz en forma automática.
Pero existe un movimiento judío llamado caraísmo que toma todo en
forma literal. Por ejemplo, está escrito en la Torá: ‘no enciendas la
luz’ , entonces andan en la oscuridad…
Esa no es la manera de hacerlo, pero a veces agregan cosas, entonces
¿qué está diciendo con ‘no añadirás’? ¿cuál es entonces el pecado?.
Esto significa que el verdadero camino es ir por encima de su
comprensión. Esto es algo muy especial que vamos a aprender, a
sobreponernos a nuestro entendimiento.
Ellos no lo comprenden, entonces solo actúan literalmente, lo hacen
con su intelecto terrenal e intentan interpretar la Torá con su mente.
Pero nosotros tenemos que ir por encima de nuestro entendimiento.
Y esto es llamado el aspecto de la fe, porque la mente solo dice lo
que los hechos son en mi realidad, pero tenemos que ir por encima de
65
nuestro entendimiento, creer por lo cual todavía busco, pero vamos
por encima de nuestra mente, y lo opuesto a esto es el aspecto de
conocimiento; lo opuesto de creer por encima del entendimiento es el
aspecto de conocer.
Queremos saber que el cuerpo entiende que no hay otra
alternativa, excepto la de creer que no hay otra solución que ir
por encima de su entendimiento. Nuestro cuerpo siempre quiere
conocer y necesita hechos.
Tenemos que enseñarle a nuestro cuerpo que no hay nada que hacer
con esto, excepto ir por encima de nuestra mente. Porque los susurros
dentro de nosotros quieren entender…’vuelve a dormir, ¿para qué
tienes que levantarte a la noche? ¿Estás loco? No vas a obtener ningún
beneficio con esto’ y así sucesivamente.
O por el contrario; los susurros dicen cuán santo es usted, que usted es
tan bueno, que hizo lo suficiente. Los susurros dentro de uno tienen
como único propósito alejarlo de su trabajo. Solo yendo por encima de
su entendimiento su cuerpo se va a rendir.
Su cuerpo lo escucha, lo deja solo y justo en el momento en que uno
piensa que venció, lo atrapa nuevamente. Esto no significa que toda su
vida sea una batalla, por supuesto que no. Uno solo tiene que estar
atento, porque en todas partes hay tentaciones. Las tentaciones no son
malas, su propósito es convertirnos en adultos, para que no actuemos
como títeres.
Pero si sigue estudiando, surgirá en usted una especie de
espontaneidad, un tipo de sistema que le dará señales y lo ayudará en
66
el momento de hacer o de no hacer ciertas cosas.
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Lección 4
Cada vez que comienza la lección tenemos que tener en mente y
despertar en nosotros mismos por qué razón lo hacemos. Decir que
servimos al Creador al principio es quizás una meta que apunta
demasiado alto, pero cada vez que conquistamos nuestro cuerpo,
servimos al Creador.
Por otra parte cuando nos sometemos a nuestro cuerpo y solo nos
ocupamos del mundo físico, le provocamos enojo a la
Shejiná…porque no experimentamos a la Shejiná. Entonces es como
si le provocáramos enojo, pero por supuesto que no es así.
La Shejiná pasa a través de nosotros, pero no sentimos nada. A través
de esto le añadimos una carencia adicional a nuestro mundo. Pero si
nos levantamos por la noche, si hacemos lo mejor que podemos,
entonces traemos a la Shejiná a nuestro mundo. Éste es todo el asunto,
al igual que Avraham introdujo amor en este mundo: dando.
Estamos siguiendo los pasos de Avraham, no es mérito nuestro, pero
lo hacemos porque nos es impuesto desde Arriba y tenemos que
llevarlo a cabo.
Así que lo que estudiamos ahora no está destinado a nuestra parte
intelectual, a obtener placer de esto, sino que tiene la intención de
atraer la Luz, y eso es lo que puede corregirnos. Y si ésta me corrige,
entonces también corrige el mundo. Por eso es que uno siete que no
solo está trabajando sobre sí mismo, sino que también, directa o
indirectamente, (lo hace) sobre alguien más. Así es que antes de que
empiece la lección, sintonice siempre en esta longitud de onda.
Antes de comenzar, solo unas pocas palabras acerca de la actitud de
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los otros respecto de las lecciones nocturnas. Cuando uno tiene
esposa, marido, amigo, novia, familia o parientes, y…pero
especialmente familia y se dan cuenta de que uno de pronto presta
mucha atención a lo espiritual… Cuando lo hace durante el día o por
la tarde está bien para ellos; pero cuando se hace por la noche sienten
como si se les quitara algo. Para un ser humano en nuestro mundo esto
funciona de esta manera, como niños.
De modo que cuando alguien se levanta por la noche, a las 3 o las 4 de
la madrugada, el otro piensa y siente celos como si uno les prestara,
en tanto lo espiritual acapara mayor atención. Al igual que un niño, se
siente celoso y piensa: ‘¿por qué haces esto?’, No entiendo por qué
tienes que hacerlo…vuelve a dormir, no seas tonto’. ¿Cómo tiene que
comportarse en tal situación?
Por un lado ser perseverante y por el otro tiene que entender que no
importa qué o cómo piense la otra persona acerca de usted, tiene que
seguir adelante, porque se trata de su desarrollo y este no le concierne
a nadie en absoluto, ni a su mujer, ni a sus hijos, a nadie. Entonces
tiene que ser persistente y no ceder, porque es una clase de tentación,
una clase de prueba a la que nos someten para ver si somos
persistentes.
Mi mujer dijo: ‘No, y ahora detente …’ lo siento, no puedo,
socialmente es muy hermoso, pero desde Arriba uno es como un niño,
¿entonces cómo tiene que comportarse en tal situación?, En forma
cuidadosa y cortés. Trate de explicarlo de una manera calma, que se
trata de algo importante para usted, que es su vida.
No pegue un puñetazo en la mesa de un día para el otro, en absoluto;
pero sea persistente, resuelto. Conquiste esto también cuando se
burlan cuando les dice… usted no tiene que decirles, es asunto suyo.
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Cuando le cuenta a alguien, por supuesto que éste piensa que es
ridículo, mientras que otros no piensan eso, pero no tiene importancia.
Tiene que ser cuidadoso con las burlas que lanzarán como dardos
venenosos sobre usted; nosotros no vemos cómo funciona esto y ellos
nos apartan de nuestro trabajo espiritual; entonces aprenda a
sobreponerse a esto, pero sea persistente.
Vamos a empezar ahora con Shlavei HaSulam. No voy a hacer un
resumen de la lección anterior. Nuestra tarea es avanzar aunque no
sepamos de que trató la lección previa.
Página 2, línea 41 – Ayer estudiamos acerca del versículo de los
Salmos, el primer Salmo: ‘Bienaventurado es el hombre que no anda
en el consejo de los inicuos’ y él ahora continúa.
Por consiguiente, en el momento en que él siente algún sabor en el
trabajo (con ‘trabajo’ siempre se está refiriendo al trabajo espiritual)
él piensa que ya no es necesario tener el aspecto de creer, porque se
siente muy fuerte y esto lo hace sentir bien, entonces piensa que ya no
necesita creer.
Ya trabajé sobre mí mismo, entonces no necesito creer, porque solo
necesitamos la fe como un soporte. Como no tenemos el poder de ver,
de comprender, necesitamos creer. Pero, no obstante veremos que
Avraham y otros todavía optaron por creer.
Aunque uno pudiera ver a la Shejiná, etc., porque siempre elegí creer
por encima del entendimiento, de la mente. Entonces uno piensa que
ya no necesita Emuná, fe, como lo resolvió… porque ahora tiene
cierta base, ha construido alguna base y dice: Ya no necesito creer.
Así como a menudo nos volvemos temerarios y sentimos que estamos
en un estado de renovación, en ese momento sentimos una forma de
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gadlut, y pensamos que estamos viviendo un momento perfecto; pero
es importante que sepa que el estado de gadlut son siempre pequeños
flashes y que la base por supuesto es ‘creer por encima del
entendimiento’, entonces en realidad katnut, hasta siete sefirot, a las
que tenemos que sujetarnos.
De modo que tenemos que permanecer la mayor parte del día en
nuestro propio estado de katnut; de modo que uno elige katnut, aunque
pueda tener gadlut, uno elige katnut. ¿Qué tan bueno es para uno
cuando transcurre su día en gadlut? Uno tiene que ser capaz, tratar de
tener gadlut, pero no tiene que experimentarla.
Cuando uno siente llegar el estado de gadlut, es como si lo golpeara,
para que usted tenga un nuevo comienzo, katnut por así decirlo; deja ir
su gadlut, la evita, ¿comprende? Desde Arriba usted merece tener el
estado de gadlut, pero debido a que uno es modesto… sí…es un arte,
son matemáticas judías en las que no entramos… no ser King Kong,
porque allí acecha el peligro.
Por esto tiene que ser muy prudente y permanecer la mayor parte del
día en ‘creer por encima del entendimiento’, al igual que un caballo
con orejeras. El caballo solo puede a mirar hacia adelante, nosotros
también tenemos que actuar así, sin mirar alrededor.
Entonces él piensa que ya no necesita creer, que siente…¿por qué?
porque tiene una cierta base, un fundamento, pero
inmediatamente cae de su peldaño; por lo tanto siempre esté atento
de no hacerlo, porque ¿qué es eso para usted? Y el hombre que está
atento a esto y no se detiene siquiera a pensar siquiera durante un
momento si vale la pena el esfuerzo de cambiar su base, la base es
‘creer por encima del entendimiento’, se dice que tal persona es feliz
(que no piensa ni por un instante en cambiar su base, que no cambia
constantemente su mente, sino que avanza con determinación.
Uno entonces construye algo. Las personas a menudo son… también
nosotros lo hacemos y, por supuesto, mientras más invirtamos en este
estudio, más determinación tendremos.
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Gradualmente nuestra base se va haciendo cada vez más sólida,
entonces ¿por qué uno es feliz? porque no anda en el sendero de los
inicuos, no los mira. Esto por supuesto se refiere a la persona, siempre
tenemos que recordar esto, pero por supuesto también en personas
diferentes.
¿Ve que esto no es blanco y negro? Por un lado en el exterior de uno
mismo y por el otro en uno mismo, porque también tenemos en
nosotros mismos todos los pecados, todos los pensamientos
pecaminosos, los deseos pecaminosos. El pensamiento pecaminoso
viene desde Arriba, pero nuestra actitud hacia ese deseo… entonces
cuando se cruza un pensamiento pecaminoso, depende de uno si se
introduce en él, si enfoca su atención en ese deseo o no. Uno no tiene
que pecar, puede hacer todo en su pequeño ático. No los oprima,
porque éstos le devolverán el golpe dos veces y más fuerte, solo deje
que se procese en su interior y no fije su atención en ello. Uno se
alimenta con las cosas a las que presta atención.
Entonces cuando se le ocurra un pensamiento como ese, déjelo ir.
Naturalmente tenemos un cuerpo y por consiguiente toda clase de
necesidades, aun cuando no queramos satisfacerlas, éstas sin embargo
no nos dejan solos, ¿comprende?. Simplemente no enfoque su
atención en ello y se corregirá por sí solo, ¿comprende?
Línea 45 – A veces hay cuestiones prácticas, consejos prácticos que
también provienen de la Torá: y luego dice el escrito: (‫ הכתוב‬hakatuv) y
continúa así con el versículo del primer Salmo ‘que no anda en el consejo
de los inicuos’ (‫ליצים‬, leitzim) tenemos que prestar atención a ambos
lados, tanto a los inicuos extenos como a los inicuos que habitan en
nuestro interior.
Constantemente esté atento a no fijar su atención en pensamientos
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jocosos y sarcásticos. Recuerde muy bien esto. Y los pensamientos
burlones también son una herramienta para ayudarlo, para conquistrarlo.
Y es bueno saber, qué significa andar en el consejo (‫ – מושב‬moshav
quiere decir ‘asentamiento’, pero lo traducimos como ‘consejo’) de los
inicuos. Es decir, de dedicar sus días a personas, en realidad
‘desperdiciar’ sus días, que no toman sus vidas en serio (así está escrito
literalmente).
De modo que una persona inicua no toma su vida en serio. Ya que un
engañador no toma su vida seriamente, inventa excusas. Todas las excusas
que el hombre inventa, por supuesto que a veces puede hacerse una
broma, pero no es … muy esporádico, la gente lo hace porque ya está en
su sistema e inventan excusas para todo, mientras que cada instante
debería ser precioso para ellas, y uno se sienta y piensa en ellas. ¿Lo
ve? Hasta el momento uno piensa en los otros y no trabaja sobre sí
mismo… en ese momento usted es igual de imprudente, se siente aliviado
porque lo proyecta en otros, si esas personas están bien y hasta qué
punto ellas necesitan corrección, estamos hablando de la corrección de
otros.
Es algo así. Los otros tienen que hacer correcciones, los otros son malos,
mientras que no se preocupan por sí mismos, esto nos alcanza a todos,
o hablamos de otros grupos, de religión, de… uno tiene que estar muy
atento… por supuesto que a veces resulta útil decirlo, pero siempre
hablamos de estados, acerca del estado de otra persona, pero también aquí
tenga mucho cuidado, recuerde esto: todos nosotros cometemos un pecado
frente a esto, todos nosotros.
Dentro de nosotros, dentro de nuestra cabeza, tenemos que estar siempre
atentos de que…entonces no solo esté atento para no decirlo, sino también
para no pensar en esto… de pronto usted se enoja con otros y piensa por
qué no se corrigen. En ese momento usted tiene que hacer una corrección
73
en sí mismo, porque en ese momento usted es el inicuo en relación con su
trabajo espiritual.
Porque si lo hace de todos modos, jalará nuevamente dentro de su corazón
todos los poderes que ha desechado, de modo que éste se agitará. Es un
trabajo enorme el que tenemos que hacer, éste es un consejo mayúsculo
que tenemos que seguir, porque ¿quién tiene el poder de hacer esto? Pero
nuestra tarea es luchar por ello y entonces estos nos sucederá.
Si uno quiere subir cada vez otro peldaño tiene que lograrlo paso a paso,
que ellos deberían preocuparse por sus propias vidas, porque esto es
lo que provoca toda su caída; esta caída es causada por… un cabalista
nunca usa palabras superlativas si no es necesario. Toda la caída es
causada por los pensamientos inicuos acerca de otros y de pronto uno cae,
entra en un estado de caída.
No sabemos por qué uno le presta demasiada atención a los otros y no a sí
mismo; a los otros que no están bien y a cómo los otros deberían
corregirse, con buenas intenciones, que ellos deberían corregirse a sí
mismos.
Esto nos conduce a todos nosotros a un estado de caída. Rabí Radak –
‫ רד״ק‬dice: Radak fue un gran Talmudista que sobresalió especialmente en
gramática. Era un gran estudioso del idioma hebreo y también escribió
largos comentarios sobre la Torá y acerca del uso de la lengua. Pero
también fue un gran Rabí, por supuesto. También definió palabras, etc. Él
dijo, realizó un comentario acerca de qué son los inicuos. Que los inicuos
son aquellos que están desnudos de intelecto, no cubiertos, esto
significa que ellos miran sin cuidado, sin vergüenza y sin modestia a una
persona que está desnuda.
Entonces están desnudos de intelecto y actúan mal y muestran el defecto
dentro de los seres humanos (defecto, carencia dentro del hombre) y
74
revelan este secreto a uno y a otro, ellos en realidad chismean, se lo
pasan a otros, y esto se refiere a los zánganos, los vagos. Puede que tenga
trabajo, pero ‘vago’ significa que no trabaja sobre sí mismo.
Desperdician su tiempo en estupideces; pero no solo estupidiza el hecho
de que sea vago, sino que le hace daño a otros hablando mal de ellos y
esto a veces es aun peor que el verdadero mal, porque es muy difícil de
erradicar. Aun cuando sea cierto, uno no tiene por qué hablar mal de otra
persona, porque también esto se denomina escarnio, aun cuando sea
cierto, uno no tiene por qué hacerlo.
Cuando es necesario, por supuesto que podemos reprender a alguien, pero
debemos tener mucho cuidado.
¿Está preparado para escuchar? También está escrito que si alguien no
está preparado para escuchar su consejo, entonces no debería dárselo.
Porque hemos dicho que existe un principio: ‘nada viene de Arriba si no
es despertado desde abajo’'. Aquí es exactamente lo mismo. Si por
ejemplo alguien está deprimido o hace algo malo y usted quiere darle un
consejo, usted quiere darle como si fuera un consejo desde Arriba, porque
desde Arriba solo viene lo bueno. Y quiere darle consejos que el otro no
quiere escuchar, en tanto no hay elevación desde abajo. Y usted quiere
darle desde Arriba, ¿qué sucederá con su consejo? Nada. Porque él no
quiere escuchar su consejo, no lo acepta.
Y si lo acepta, entonces lo tomará en sus kelim no corregidos y en su
intención no corregida. Él no tenía una intención, ¿entiende lo que quiero
decir? Si alguien tiene la intención de escuchar, entonces también tiene el
kli para recibirlo.
Puede ocurrir que pase por su mente que necesita consejo, entonces uno le
puede señalar algunas cosas, pero no hay que dar el consejo
inmediatamente cuando el otro no está preparado para escuchar. Esto
75
quiere decir que uno le pide a alguien que beba algo, pero que el otro no
tiene un recipiente para hacerlo.
Entonces se refiere a los holgazanes, aquellos que se sientan en los
rincones más alejados. Literalmente existen personas que se sientan por
ahí y hablan con unos y otros, pero se refiere a nuestros propios
pensamientos y deseos que le dan su consejo a los vagos, y por lo tanto
dice: y en el consejo de los inicuos no se sienta, porque esta es la
principal razón de toda la caída; entonces en el mismo versículo dice
que él, por consiguiente, será plantado en las aguas y crecerá y tendrá
mucho follaje, producirá muchos frutos, etc. ¿Por qué? Porque preserva
todos sus poderes, todos los poderes permanecen en su corazón, etc.
‫ענין חשיבות הכרת הרע‬
‫ תשמ"ז‬,'‫מאמר ב‬
La importancia de reconocer el mal
Página 3, línea 10 – Como siempre, el autor inicia citando un
fragmento del Zohar y luego proporciona un comentario adicional
acerca del Zohar HaKadosh como siempre se ha dicho. Está escrito
en el Zohar Bereshit y estas son sus palabras, aquello de lo que
trata. Literalmente, ese es su lenguaje.
Y ahora cita un fragmento del Zohar, pero de Bereshit, Génesis, de la
Torá misma. 'Júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar y
aparezca lo seco’. Que todas las aguas fluyan hacia un lugar, esto
sucedió una vez que las aguas superiores fueron separadas de las
inferiores y fue creado el firmamento. Aprenderemos lo que significa
parsá, la línea de separación, esto es de lo que se trata todo y entonces
el Creador dice ‘júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar y
76
aparezca lo seco’.
Lo seco significa el lugar donde pueda aparecer la vida; a
continuación explica el significado de que las aguas se junten en un
lugar: eso significa que la Torá es llamada maim, - ‫ מים‬algo que
fluye; ahora va a decirnos qué significa ‘en un lugar’: así la Torá
tiene que juntar en un lugar a nosotros, Israel, a aquellos que se
esfuerzan por lo Superior, por lo espiritual, por lo Eterno.
Y eso es lo que está escrito, ‘que las aguas se junten en un lugar’,
¿qué significa aquí que las aguas tengan que juntarse en un lugar?.
Hemos dicho en la lección de Zohar que allí se puede encontrar todo
lo que va a acontecer en la historia de la Creación y por lo tanto puedo
decir que lo que está escrito en el Génesis, que las aguas se separen y
se junten en un lugar, luego, agrego, durante la recepción de la Torá,
las aguas fluirán hacia Israel, hacia aquellos que son afines a lo
espiritual, ya que ‘aguas’ significa Torá y ‘un lugar’ significa
Israel, ¿lo ve? lo repite, está todo bien. Él sabe por qué lo repite, esto
tiene que ayudarnos, los que reciben la Torá, entonces Israel es el
receptor de la Torá. ¿Lo ve? ¿Quién es Israel? quienes reciben la Torá.
Quienes se hacen afines para recibir la sabiduría Superior, ellos son
Israel. Se dice directamente algo así, esto es en tanto poderes, nada
más. Y aquellos que no se hacen afines, no son Israel.
Quien no escucha la Torá no es Israel. Porque Israel está siempre
unido a la idea de darle a la Torá; eso es Israel y no un grupo étnico o
de otro tipo. Todo aquel que llega al Creador se convierte en Israel.
Al contrario de las naciones, no tenemos que pensar inmediatamente
en otras naciones, éstas también existen, pero siempre tenemos que
pensar acerca de nuestros pensamientos que pertenecen a las naciones
del mundo, pensamientos que todavía no están corregidos. Y cuando
pensamos en Israel y en las naciones del mundo fuera de mí, entonces
hacemos una separación y no una unidad en nosotros mismos.
77
La intención es que reunamos todo en nosotros mismos y trabajemos
sobre nuestras ‘naciones del mundo’, para que éstos se corrijan,
nuestros pensamientos y deseos, que se negaron a recibir la Torá y
por lo tanto la tierra permanece informe y vacía, tampoco aquí
tenemos que pensar en otras naciones.
¿Por qué no? Porque eso no nos ayuda. La Torá no se refiere a eso. Se
trata de los pensamientos en el ser humano y de los deseos que aun no
están corregidos, que pertenecen a las ‘naciones del mundo’ y esto
significa que una parte del ser humano permanece seco y vacío.
Todos los lugares en nuestro interior se sienten secos, vacíos y sin
agua, sin vida y secos significa ‘sin agua’ y ‘agua’ es Torá. Así todos
los lugares en nuestro interior que no son irrigados por la Torá están
secos y vacíos. Esos son nuestros pensamientos y deseos que no
aceptan la Torá.
Entonces los lugares en uno mismo que están secos y vacíos, donde no
hay Torá, donde no hay vida, donde no fluye el agua de los
manantiales y se sienten como muerte, como si fuera un iceberg, esos
lugares dentro de uno son como ‘naciones del mundo’.
La Torá es el asiento del mundo, el lugar donde se encuentra el
mundo, el ‘mundo’ significa donde se encuentra la vida.
Eso es la Torá, también los sitios en nosotros donde recibimos Luz
cuando escuchamos, cuando no nos resistimos, cuando examinamos y
vamos con nuestra fe por encima de nuestro entendimiento. La vida
llega a estos lugares, por la Torá, la vida se hace duradera. De
modo que nuestra tarea es ser receptivos a la Torá, para que la luz de
la Torá entre en los sitios que llamamos ‘naciones del mundo’ y quien
piense que no las tiene, bueno… dejémoslo pensar eso. Pero sepa que
cada hombre tiene estos sitios, hasta el hombre más santo los tiene.
Pero tenemos que trabajar sobre ellos mientras nos provocan una
sensación de aridez. Y cuando alguien no acepta la Torá…¿qué
significa no aceptar la Torá? Que vive su propia vida ‘Soy el jefe y no
permito que la luz de la Torá entre en mí’ , como sucedía con la ley
78
británica durante la Edad Media, que decía que ningún Rey podía
poner los pies en casa de un Inglés sin estar invitado.
Tener un territorio en nuestro mundo es algo bueno, pero en lo
espiritual tenemos que permitir que el Creador entre donde quiera en
nosotros, porque de este modo hacemos un territorio. ¿Comprende?
Y no tema perderse, usted no se puede perder en absoluto. Solo
entonces uno puede llegar a su interior. Y no cuando lucha o cuando
se resiste a la Torá. Esta es una sumisión enorme y tiene que darse
cuenta de que ésta es la única manera.
No es que seamos buenos tipos, pero llega un momento en que es así y
no hay otro modo. Y las naciones del mundo, ‫ואומו העולם‬: que no la
reciben (a la Torá) permanecen informes y vacíos. Observe
nuestros pensamientos que no reciben la Torá. Hay mucha sabiduría
aquí, pero sabiduría descarnada, no hay amor debajo de ella, hasta
aquí es el lenguaje de Zohar, entonces va a trabajar sobre esta cita
del Zohar.
Línea 16 – Ahora va a trabajar sobre este párrafo del Zohar. Se puede
ver que todo es acerca del Zohar. Es el trabajo que tenemos que
realizar desde abajo hacia Arriba. Porque NOSOTROS somos el
motor que pone todo en movimiento.
Recuerde esto muy bien, que nada está predeterminado. Por supuesto
que todo viene desde Arriba, porque desde Arriba quieren darnos,
pero aun depende de nosotros, aun cuando sea aparente, todavía
depende de nosotros despertarlo desde abajo. Desde Arriba viene
un…en verdad nada viene de Arriba, solo hacemos un sitio dentro de
nosotros mismos y automáticamente lo sentimos, lo experimentamos,
es grandioso.
Simplemente leer el Zohar, seguirlo con la vista y mirar las letras, eso
79
ya es una gran cosa. Paso a paso… Yo tampoco conocía el hebreo,
también para mí eran letras extrañas, raras. De vez en cuando uso el
diccionario y procedo palabra por palabra, me mantengo trabajando.
Ahora veo que estoy debajo de sus pies. Ahora va a decirnos algo en
un breve párrafo, mientras que yo necesito muchas más palabras para
explicar. Es muy relevante lo que voy a traducir ahora; es muy
importante porque esta es la aproximación completa a nuestro estudio
de la Cabalá.
Y ahora tenemos que entender las palabras del Santo Zohar, que
nos explica que el aspecto general, siempre decimos: ‘todo en el
mundo tiene dos aspectos’ Esto tiene que estar grabado en usted. Que
en cada momento y en cada estado existen dos aspectos. De este modo
no se perderá en detalles.
De modo que cada aspecto, cosa o fenómeno consiste en dos, ‘lo
general y lo particular’. Siempre tenga esto en mente, que es Israel
‫ ישראל‬y las naciones del mundo, fuera de uno mismo, este es el
aspecto general.
Como cosas separadas, entidades, pero ¿cómo puede explicar ahora
el aspecto particular, es decir el aspecto Israel y las naciones del
mundo en un mismo cuerpo?. Hemos hablado de esto, que todo se
encuentre en un cuerpo.
Así es que Israel y las naciones del mundo están en un cuerpo.
Nuevamente: hay dos aspectos, el aspecto general, que significa que
hay dos entidades separadas. Israel tiene la cualidad del altruismo, de
esforzarse por la Luz, directamente hacia el Creador. Y el otro aspecto
son las naciones del mundo, el aspecto que no se esfuerza, sino que
quiere recibir para sí mismo.
De modo que este es el aspecto general. Y el aspecto particular es que
todo se encuentra en un cuerpo. Esto es importante para nosotros.
Quienes estudian Cabalá solo deben enfocarse en el aspecto
particular…por lo tanto siempre decimos que tenemos que prestar
80
atención a la actitud particular del ser humano, la actitud particular
hacia el Creador. Sí o no.
Siempre hablamos de construir una relación particular con el Creador.
¿Qué significa esto? Que no decimos que Israel y las naciones del
mundo se encuentren fuera de nosotros, como dicen las religiones
nacionalistas: somos esto y somos aquello, o ese grupo es esto y aquel
grupo es aquello. Por supuesto que esto también existe, pero eso es
para la masa.
Entonces en un cuerpo, este es el lado particular. Por lo tanto hay un
lado general y un lado particular, ¿lo ve?. Lo particular está todo en un
cuerpo. Como es sabido, el Santo Zohar dice: ‘que cada hombre,
el Zohar no dice Israel o las personas del mundo, es un pequeño
mundo en sí mismo '. ¿Lo ve? No dice esto o aquello, etc. Cada
hombre es un pequeño mundo en sí mismo.
Esto quiere decir que el hombre tiene todos los poderes en sí mismo,
¿sí? Que es un mundo en sí mismo, dice el Zohar, que el hombre
incluye en sí mismo a las setenta naciones y a Israel, ¿lo ve? dice
que cada hombre…esto es lo que nos dice el Zohar, el escrito más
santo que han recibido los judíos.
Lo particular es nuestro modo de acercamiento. ¿Por qué? El Creador
es uno y usted es uno. Esto también está dicho en la Torá, que el
Creador es uno y que uno también tiene que ser uno. Esto significa
que uno tiene que sentir y corregir todos los poderes en uno mismo
como los que se encuentran en el Creador.
81
Lección 5
Página 3, línea 19 – Él a menudo cita de otras fuentes. Y en el Pirkei
Avot, ‘Tratado de los Padres’, este es un libro muy importante que
data del siglo primero. En aquel entonces había un grupo de hombres
realmente sabios llamados Tanaim.
Ellos tenían una fuerte conexión con las raíces, las raíces espirituales.
Y por eso sabían cuál oración tenia que pronunciarse, cuáles palabras,
cuáles nombres utilizar para causar cierta corrección en nuestro
mundo.
Por consiguiente, el ‘Tratado de los Padres’ es muy importante para
nosotros. Dice Rabí Iaacov: ‘este mundo es como un pasillo para el
mundo futuro. Prepárate en la antesala antes de entrar en el salón
del banquete’. Entonces dice que nuestro mundo es como una antesala
en la que tenemos que prepararnos para ingresar al salón del trono,
donde reside el Rey. Es muy interesante lo que dice. Se parece a lo
que hemos aprendido respecto de Nukva. Ella primero realiza toda
clase de correcciones, primero una sefirá que es Keter, luego consigue
cinco hojas fuertes que conforman el masaj y solo después ella es
capaz de reflejar la Luz, Gvurot, por lo cual ella forma una antesala a
lo largo de la cual ingresa también el alma de los humanos.
Es muy claro y evidente que no hay nada que corregir cuando no
hay allí defecto. Cuando uno no encuentra un defecto ni una falla, no
82
hay nada para corregir. Entonces tiene que haber allí algo para
corregir.
Porque durante la educación para el servicio del Creador, uno es
instruido para la perfección. Entonces cuando alguien es instruido
para servir al Creador, que significa aprender lo espiritual, lo Eterno,
primero aprende el camino perfecto. Pero no todavía el verdadero
servicio del Creador.
Porque el verdadero servicio significa que uno es capaz de trabajar
sobre sí mismo, pero las masas por supuesto aprenden primero el
camino perfecto. ‘Haz esto y aquello’ e inmediatamente se sienten
mejor y completos. Pero no cómo trabajar sobre sí mismos.
No hay nada de malo en lo que hacen. Sucede que todavía no están
preparados para trabajar sobre sí mismos. Ya es suficiente tarea para
ellos asistir a una reunión; ni hablar de levantarse cada noche o por lo
menos tratar de levantarse. Porque ‫ שבהכלל‬significa la masa, una
persona que todavía es parte del espíritu del grupo. Se encuentra en
una fase en la que no está preparado para trabajar sobre sí misma, en
la masa todavía hay muchos individuos que son diferentes de los
otros, como han dicho los sabios. Siempre hablamos de los sabios de
la Mishná hasta el año 2000 de nuestra era y de los sabios del Talmud
hasta el siglo 5 de nuestra era.
Por supuesto hubo también otras personas que fueron muy sabias, solo
unas pocas, pero después se terminó. Por supuesto que también
existieron hombres santos, pero ya no vieron esas conexiones, las
conexiones entre la raíz espiritual y la manifestación espiritual en
nuestro mundo.
‘Así como las caras de las personas difieren, también su sabiduría/
conocimiento difiere de uno a otro’. ¿Lo ve? utiliza la palabra
‫ פרצופים‬partzufim para caras. Partzuf literalmente significa cara.
83
Línea 24 – Y por lo tanto uno tiene la obligación de guiar a las
masas de modo similar para cada Nefesh ‫ נפש‬a cada alma inferior,
porque ellos educan a cada miembro de la masa del mismo modo;
todos están pintados con la misma brocha, al igual que en la religión.
No separan uno de otro. Uno aprende un poco más, otro recuerda un
poco más, todo se trata de recordar. Hay quien puede recordar más,
quien tiene mejor talento para recordar, entonces se siente mejor que
otros…de este modo atraen a la gente al servicio del Creador, que
también es algo, que otorga cierto marco.
A fin de que cada individuo tenga algún sostén en Torá y las
mitzvot. Y eso es lo que dijeron los sabios: “Rabí Ami ‫ ר׳ אמי‬dijo,
las palabras de otro Rabí.
Un Rabí cita a otro Rabí. Porque no apela a su propio conocimiento,
sino que retorna a las fuentes y le añade algo relevante para nuestra
generación, entonces Rabí Ami dice en nombre de Rabí Iosi, que aun
cuando un hombre (Adam en hebreo se refiere a la persona Adam,
pero también quiere decir hombre, ser humano) estudie por la
mañana un capítulo; la oración matutina y una oración por la
tarde (con oración se refiere a: “Escucha Oh Israel, D’s es Uno’, con
esto es suficiente. Con esto cumple el precepto/ley llamado ‘el libro
de la Torá no abandonará su boca’.
De modo que cuando un hombre perteneciente a la masa dice una
oración, incluso un párrafo, por la mañana y por la tarde, cumple con
el precepto/ley que es llamado ‘el libro de la Torá no abandonará su
boca’. Esta es la forma en que aprende la masa.
84
Dice Rabí Iojanan, que fue un gran líder de los sabios de Israel …
De modo que había dos escuelas principales. Una en Israel y otra en
Babilonia.
Es notable que hubiera una profecía en Babilonia. Ezequiel, por
ejemplo, vivió en Babilonia. Resultaba asombroso que le fuera dada
su profecía fuera de la tierra de Israel. Porque el Creador lo arregló de
modo que la profecía solo pudiera ser realizada en la tierra de Israel.
Nadie fuera de la Tierra Santa pudo hacerlo porque está fuera de la
longitud de onda, la Luz está oscurecida para proporcionar una
profecía clara. Pero entonces fue por necesidad, temporalmente, que el
Espíritu Santo pudo estar presente fuera de la tierra de Israel; pero no
se trata de una profecía en la cual el Creador le habla a un gran Profeta
y luego éste habla para todos los tiempos, no de esta manera.
Ha pasado mucho tiempo desde que había profecías. Ya no tenemos
Profetas, desde digamos el año 600 de nuestra era. Porque vino tanta
sabiduría desde Arriba, que probablemente ya no hay necesidad de un
Profeta.
En nuestra época no necesitamos en absoluto hombres sabios, ser
educados, ser instruidos en lo espiritual. Solo las personas
comprometidas como maestros y quienes acompañan y guían a otros,
pueden a su vez hacerlo sobre sí mismos. Pero no la masa, por
supuesto que siempre existe la masa y así será hasta la llegada del
Mesías.
La masa no quiere pensar ni trabajar; trabajar no es el problema, sino
trabajar sobre sí mismos. ¿Qué le dijeron a Moshé cuando el Creador
se apareció ante él en el Sinaí?
Fue genial: la manifestación, el ruido, el fuego y la voz del Creador
salían del cielo y la gente se asustó. ¿Qué le dijeron a Moshé? ‘No
permitas que el Creador hable con nosotros, habla tú con nosotros’.
¿Por qué? ¿Lo ve? Es más profundo que simplemente la voz del
Creador. Ellos dijeron: tú eres un ser humano, un hombre santo,
podemos escucharte a ti, pero no al Creador.
¿Comprende? Ellos tenían miedo del Creador, y eso es correcto,
porque quién trabaja sobre sí mismo, tiene que ver con el Creador. Y
85
el Creador no es un ser humano, usted no Lo ve frente a usted. En
ciertos momentos Él brilla en usted y en otros momentos usted se
encuentra en completa oscuridad.
Y en esos momentos uno se siente absolutamente abandonado por el
Creador, y mientras más se acerca al Creador, más difícil se hace. No
puede hacer esto, no puede hacer aquello… no con sus manos y sus
pies, sino que recibe una disciplina en su interior por el cual elige…
ya no puede hacer esto, ya no puede pecar como ayer. Tiene que ser lo
mismo con nosotros, que como resultado de nuestro estudio uno peca
cada vez menos. Y esto quiere decir que uno, internamente, teme más
al Creador.
No estoy hablando de temor al castigo, como lo hace la masa, sino del
temor de estar alejado del Creador, o del temor de no darle placer al
Creador. ¿Qué es placer?
Que uno es consciente del hecho de que se está haciendo cada vez más
afín al Creador. Pero no la masa; él dice en la última línea, que si ellos
recitan solo un pequeño capítulo por la mañana y por la tarde, antes de
ir a trabajar, es suficiente para ellos.
Pero en otra opinión, Rabí Iojanán de la escuela de Jerusalén, dice en
nombre de alguien que vivió antes que él, Rabí Shimón bar Iojai,
que cuando una persona que pertenece a la masa pronuncia por la
mañana y por la tarde las palabras “Escucha, Oh Israel, el
Creador es uno’, entonces es suficiente. Pero una persona que no
pertenece a la masa, por supuesto necesita decirlo con la kavaná, la
intención, correcta. Para éste no es suficiente solo pronunciar estas
palabras.
También podemos pronunciar estas palabras ‘Escucha, Oh Israel, el
Creador es uno’. Usted también puede decir esto con su nombre,
‘Escucha, Jan…el Creador es uno’ si esto lo acerca; y esto no se
puede decir a las personas normales, de otro modo dejarían de
estudiar y solo dirían estas líneas. Está prohibido decirle a la masa que
es suficiente con decir ‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’.
Porque no son conscientes de esto. Si lo supieran estudiarían menos y
pecarían más. Permítales que estudien, de este modo pecan menos.
86
Y Ravá, un gran sabio, dijo que es una mitzvá decirle a la gente del
pueblo, que es suficiente decir la oración dos veces por día a la
mañana y a la tarde. Lo que él quiso decir es que hay dos modos de
hacerlo. Para la masa y para el individuo. Porque primero usted tiene
que guiar a la masa para que se sientan bien.
Simplemente considere las diversas religiones en nuestro mundo, que
le dicen ‘danos dinero y reservaremos un lugar para ti en la Otra
Vida’. Esta es la manera en que aprende la masa, porque no tienen
conocimiento, tal como se hace con un niño, haz esto y obtendrás
aquello.
Toda religión existe gracias a la expectativa y la recompensa. O en
este mundo o en el Mundo por Venir. Y cuando uno aprende Cabalá,
solo los individuos aprenden Cabalá, una persona se ve a sí misma
como un alma individual, que ya no pertenece al espíritu de equipo.
Entonces siente la necesidad de tener una conexión personal, empieza
a trabajar sobre sí mismo y se da cuenta de que no es lo suficiente con
pertenecer a la masa.
Pero observe que también existe una suerte de masa en la Cabalá. En
las lecciones en Inglés Americano dicen que uno se hará rico y que va
a tener éxito. Este es el modo en que estudian, pero aun cuando éste
sea el caso, si uno no quiere trabajar sobre sí mismo como adulto,
tiene que abandonar paulatinamente sus expectativas.
El punto es que despertamos para lo Superior y no para el éxito.
Debido a su afinidad con lo Superior, recibirá todo de este mundo,
pero eso es bueno para usted. Y no es que diga ‘dame esto o dame
aquello’. Uno no sabe lo que es bueno para uno, esto es muy
importante.
De modo que tenemos que tratar de estudiar Cabalá no para tener
éxito en el mundo…pero al comienzo…por supuesto que usted ve el
éxito de las estrellas pop que estudian Cabalá, etc… y piensa: ‘bien’.
Por supuesto que las estrellas pop también sienten que la Cabalá es
mística y que en ella reside la fuente de todos los poderes. Y cuando
utilizo todos mis poderes creativos profundos, por supuesto que me
traerá éxito en todo lo que haga, pero esta no tiene que ser su meta.
87
Entonces uno llega a ser como el rey Salomón que escogió la
sabiduría, lo cual significa creer por encima del entendimiento.
Y a través de eso conseguirá todo lo demás. Pero no vincule su estudio
con su éxito terrenal.
Lo que obtenemos de Arriba es afinidad con esfuerzo y eso significa
que usted recibe desde Arriba lo que es necesario para usted. Hemos
aprendido del gran Rav Eleazar, que fue un gran erudito, joven, pero
muy cercano al Creador. Él era pobre y le pidió al Creador un poco de
dinero, pero no lo recibió mientras que era el más gran de toda su
generación.
Pero debido a que tenía tanto poder, era bueno para él y para su
progreso estudiar Cabalá siendo pobre. Y él tuvo el poder para
manejarlo, por lo tanto no le fue dado desde Arriba salir de la pobreza.
También está escrito en el Tratado de los Padres que si uno estudia
Torá en la pobreza, también estudiará Torá cuando sea rico. Y que
quien se rehúsa a aprender Torá cuando es rico, vivirá sin Torá cuando
sea pobre.
Línea 30 – A partir de aquí vemos que en la Torá hay diversas
lecciones para la masa. ¿Y a qué se debe esto? En primer lugar a
no hay persona que sea igual a otra; también en la masa existen
diferencias. Y si esto es así, que cada persona es diferente, no se
requiere que la persona cumpla con ‘la Torá no se apartará de tu
boca’, cada persona tiene su modo de cumplir con esta plegaria, sino
que cada uno según su capacidad. ¿Lo ve? Incluso en el segundo
siglo de nuestra era, los sabios señalaron que cada hombre es único.
No es presionado por el tiempo, en absoluto.
88
Y ahora va a decirnos algo…Por un lado dice que ninguna persona se
parece a otra, pero por otra parte dice: y dado que la masa en su
conjunto se considera como un cuerpo, si un alma no se distingue
de otras, todavía está latente, entonces es vista como un cuerpo.
Por supuesto que cuando hablamos de ‘cuerpo’ no nos referimos a
nuestro cuerpo de carne y hueso. La Torá nunca habla del cuerpo
físico. ‘Cuerpo’ significa el deseo de recibir para sí mismo, vemos
que en general cada uno está conectado con la masa; uno todavía
no trabaja sobre sí mismo y para la masa hay escrito un libro con
leyes.
Por ejemplo, ‘el pequeño libro de leyes judías’, el Kitzur Shulján Aruj.
Por supuesto que esto va para todos, pero para la masa este libro es
indispensable, porque le brinda como un marco. Pero para alguien que
trabaja duramente sobre sí mismo, este libro solo brinda un alcance de
izquierda a derecha y no es obligatorio.
Resulta que en la masa en su conjunto hay mucha Torá, uno
estudia las leyes de matrimonio, otro estudia las leyes criminales, un
tercero estudia acerca de la comida, pero todos ellos en conjunto
integraron la Torá. Y por supuesto que tenemos que proyectar esto en
una persona.
También a veces tenemos los deseos de la masa y otras los deseos de
los individuos. Así es. Si cierto deseo no se ha desarrollado aun, si
todavía no está corregido, entonces uno es una parte de la masa.
Tenemos que verlo tal como es. Lo que aprendemos aquí no es blanco
o negro. Por supuesto que ahora está hablando por un lado de la masa
y por el otro de los individuos, pero uno no tiene que verlo como
blanco y negro. Porque allí reside lo general y lo particular.
Si hablamos del aspecto general ciertamente tenemos la masa y los
individuos fuera de usted mismo. Y si lo vemos como una persona,
tenemos un montón de deseos que aun no están corregidos y que
pertenecen al espíritu de la masa, del pueblo-masa.
Siempre tenga esto en mente, entonces no se perderá en Yo y los
OTROS, porque la Torá siempre habla de una persona. Todo está en
una persona, recuerde esto muy bien. Siempre proyecte todo lo que
89
aprendemos en usted mismo, tenemos que poner todo lo que
estudiamos en afinidad con el Creador.
Resulta ahora que la persona que pertenece a la masa, cumple con
todas sus obligaciones solo con decir por la mañana y por la tarde
‘Escucha, Oh Israel’, una plegaria pequeña, según la opinión del
rabí Shimón bar Iojai (el autor del Zohar, porque existe allí una
ley alternativa de éste:) 'pronunciarás las palabras de la Torá de
día y de noche'.
Está escrito que uno tiene que pronunciar las palabras de la Torá de
día y de noche. De modo que cuando alguien solo estudia durante el
día, lo cual es comprensible, entonces pertenece a la masa y no quiere
hacerlo de noche.
En cualquier lugar del mundo, los cabalistas estudiaban de noche y al
mismo tiempo trabajaban durante el día. Y no en la academia
Talmúdica, como sucede hoy en día. Antes, cuando había verdaderos
sabios, todos ellos trabajaban, tenían un oficio.
Se rehusaban a convertirse en Rabís, a recibir un pago por ser Rabís.
Tenían un trabajo regular para no estar conectados constantemente
con lo Superior. Y también estudiaban Torá por la tarde o noche,
mientras que durante el día trabajaban.
Pero hoy en día, ¿qué hacen los estudiantes de Talmud tradicionales?
Dedican todo el día a estudiar Torá y piensan que se acercan más al
Creador. ¡Pero uno tiene que trabajar! Aun cuando tenga mucho
dinero, aun cuando sea multimillonario.
Trabajar quiere decir… si usted tiene trabajo que hacer por supuesto.
Si no tiene ningún trabajo que hacer, entonces tiene que hacerlo de
otra manera. ¡Dedíquese por ejemplo a traducir o algo por el estilo, no
importa en qué, pero trabaje!
Esto ayuda y no que uno dedique a estudiar Torá todo el tiempo y al
mismo tiempo reciba dinero del mercado de valores y piense que está
haciendo negocios. No, uno tiene que trabajar, es indispensable.
Cuando uno estudia por la noche, por supuesto que está más cerca del
Creador, porque esta concentrado, etc. Pero durante el día uno ve
90
gente, trabaja en la sociedad, por supuesto que a sus ojos pareciera ser
que uno está más alejado del Creador, porque eso aparenta.
Por otra parte, su progreso, sus méritos espirituales se incrementan,
porque uno hace un gran esfuerzo, incluso durante el día cuando se
gana la vida trabajando o cuando está ocupado con el mundo exterior,
porque también en el mundo exterior transmitimos algo que regresará
a nosotros en señales para corregirnos.
Es algo así como untar el pan de uno de ambos lados. Si por supuesto
lo hace del modo correcto y no piensa que lo va a disfrutar, porque
esto es también parte de ello. Si tiene perturbaciones y continúa y las
supera, entonces progresará el doble de rápido.
Cuando dedica todo su tiempo a estudiar Torá… Por supuesto que hay
diferentes grados. Algunas personas se imponen hacerlo, pero no solo
para sí mismas sino también para otros.
El mismo principio rige también aquí: lo general y lo particular.
Cuando alguien solo estudia Cabalá, noche y día, a solas o como un
maestro, o como un Rabí. Entonces por un lado lo hace para sí mismo
y por el otro lo hace para otros. Porque tenemos que saber…que está
escrito ‘Bendita es aquella persona que estudia, pero aun mayor es la
bendición cuando la persona estudia y se lo transmite a otros’
Entonces es el deber de uno, de alguien que estudia lo espiritual,
enseñarle también a otros. Aun cuando uno sepa poco, también uno es
capaz de dar. Por supuesto cuando hay alguien que esté preparado
para escuchar. Nunca tiene que imponérselo a nadie.
Si usted siente, empieza a hablar y si siente que la otra persona se
rehúsa o no tiene interés, no debe continuar. Éste es un gran principio.
91
Línea 36 - Esta es una parte de Talmud… ¿Qué dice? Que hay dos
opiniones, puntos de vista y que ambos son buenos. Tiene que verlo
como que ambos son buenos. Cuando hay dos opiniones en la Torá,
no es como en nuestro mundo que una es mejor que la otra, o que una
tiene un punto de vista inadmisible, mientras la otra es correcta.
No, porque hemos dicho… que en un nivel superior hay unidad
cuando hay dos opiniones. Así como hemos dicho que existe el
aspecto general y el aspecto particular.
Así es que un Rabí se refiere a un mismo aspecto pero desde un punto
de vista general y el otro Rabí se refiere a lo particular. Si sabemos
que estos dos existen en cada fenómeno, entonces podemos entender
que no hay contradicción entre las dos opiniones.
Y esto es algo nuevo, que Rabí Shimón bar Iojai, acerca de quien
se dice que … así es que había dos opiniones, digamos dos escuelas.
Uno de Rabí Ishmael y otra de Rabí Shimón bar Iojai. Rabí Ishmael
fue un gran Rabí, pero era de carácter general, también
espiritualmente por supuesto.
Él se ocupaba de la forma de actuar en nuestro mundo, de las
aplicaciones, de la forma práctica. Mientras que Rabí Shimón bar Iojai
tenía otro punto de vista; por supuesto que todo proviene de Arriba,
que cada persona es única y que la ejecución de cada acción también
es única para cada persona.
Y sabemos a cuál aspecto pertenece Rabí Ishmael, porque tenemos el
aspecto general y el aspecto particular. El particular es por supuesto
Rabí Shimón bar Iojai, el autor de Zohar. Esto significa que todo está
en mí, en la persona. Y que todo es único respecto al alma del ser
humano.
Pero a la masa por supuesto se le enseña de otra manera. En la medida
que no piden la unicidad de sí mismos. Y eso es correcto hasta tanto
llegue el momento en el que alguien de la masa diga: ‘He obtenido
esto con esto’ y de repente siente tiene una carencia, carencia de lo
que hace y se pregunte cuál es su ocupación. Quiere progresar, pero ve
92
que el estudio de la Torá como lo hace la masa no le está dando lo
necesario… no recibe vida de ello.
Esta persona hace todas las cosas estándar, pero no tiene profundidad.
Entonces empieza con la Cabalá, pero como lo hace Rabí Shimón bar
Iojai, se ve solo: él y el Creador. O encuentra a un pequeño grupo de
personas que también se esfuerza individualmente por el Creador,
pero cada persona de ese grupo se ve a sí misma como individuo y
tiene su propio progreso. Esa es lo único que une a esas personas y por
supuesto también ellas realizan conexiones interiores.
Pero no del modo que lo hace la masa. Cantan entre ellos, bailan,
etc.… y sin embargo dentro de ellos existe una enorme distancia, odio
y otras cosas. Mientras que un cabalista no puede… alguien que
estudia Cabalá, hace trabajo interior, no quiero que nos
autoelogiemos, pero alguien que estudia Cabalá, puede poco a poco
ser debilitado por el odio.
Su capacidad de odiar simplemente disminuirá como resultado de su
estudio, ya no podrá odiar y esto por supuesto viene desde Arriba,
porque una persona en nuestro mundo no puede odiar.
Cuando uno está en la panadería y pone la mano en su bolsillo,
necesita 20 centavos, pero saca 50, entonces siente una especie de
irritación; no se nota, pero por supuesto existe una pequeña irritación
que uno experimenta, porque le habría gustado sacar directamente 50
centavos.
Experimentamos toda clase de irritaciones que también son una forma
de odio que se interponen con nuestro trabajo espiritual. Pero
notaremos que gradualmente nos irá dejando de molestar. En tanto, lo
confrontarán otras irritaciones.
Porque siempre funciona de este modo. No se puede decir que uno va
a alcanzar el nirvana y no tiene que hacer nada; si no tiene nada que
hacer, entonces su vida no tiene sentido. Usted es un santo y es hora
de sepultarlo, muchos hicieron como Rabí Ishmael (es decir, el
aspecto general) y tuvieron éxito. ¿Por qué? La forma general, ‘haga
esto y ya está listo’.
93
Y muchos hicieron como RaShb”I. Rashb”I es la abreviatura de
Rabí Shimón bar Iojai y no tuvieron éxito. Rabí Ishmael dijo que
está escrito que usted recogerá la cosecha, esto está escrito en la
Torá en el segundo capítulo, cuando decimos en el Shemá: ‘Escucha,
Oh Israel’, está escrito que usted recogerá la cosecha, como una
bendición, ¿qué significa esto? ‘no apartes el libro de la Torá de tu
boca’. Esto corresponde con lo que se dice en la Torá, que uno
recogerá su cosecha.
¿Extraño, verdad? Mientras hay algo escrito acerca de la cosecha, no
parece estar en consonancia con el estudio de la Torá, porque Rabí
Ismael siempre lo interpreta literalmente, sería posible aplicar las
palabras 'recogerás tu cosecha', como está escrito en la Torá, para
entenderlo literalmente.
Él dice algo así. Según Rabí Ishmael, quien siempre hizo lo general, si
está escrito en la Torá ‘recogerás tu cosecha’, entonces lo comprende
en forma literal como recoger la cosecha en nuestro mundo, como se
hace en la tierra.
Rabí Ishmael dice que lo que está escrito en la Torá, tiene que
entenderse literalmente. Esa es a su opinión y también la masa que
estudia Torá piensa como Rabí Ishmael.
Además, también otras religiones hacen exactamente lo mismo. Una
vez conversé con un sacerdote prominente y le pregunté qué
significaba lo que está escrito en el primer versículo de la Torá 'en el
principio el Creador creo el Cielo y la Tierra'. Por supuesto que no
estaba burlándome de él ni preguntándole en forma provocativa, D’s
no lo permita.
Él era como un Rabí tradicional y me dijo; ‘¿ve usted el Cielo? y
apuntaba con el dedo hacia arriba, ‘eso fue creado por el Creador’,
después señaló abajo con su dedo y dijo, ¿ve la tierra?, esto es lo que
creó el Creador’.
Esa es la opinión de Ishmael. ¿Por qué? Porque ven todo en forma
literal, mientras que en la Torá no hay ninguna palabra escrita acerca
de eso. Rabí Ishmael era absolutamente santo, porque la posición
general le fue dada a él, lo general para la masa; y a la masa por
94
supuesto tiene que decirle: ‘sí, el Cielo arriba de nosotros’ y usted
apuntar con su dedo hacia arriba.
Es así, entonces ellos se sienten felices o satisfechos y perfectos. Vaya
a una sinagoga o a una iglesia el sábado o domingo. Mire su
apariencia, ellos se sienten perfectos, ‘hago cosas buenas, soy bueno’,
se sienten perfectos al igual que un niño de 5 años.
El sábado o el domingo se ponen ropas bonitas y se sienten
estupendos. Van a instituciones religiosas y hacen lo mejor que
pueden, no tienen fricciones en sí mismos, no tienen problemas
consigo mismos, no tienen problemas con el Creador… el Creador me
ama, el Creador es amado, al igual que papá es agradable y mamá es
agradable, entonces el Creador también es agradable.
Él me da todo lo que quiero. ¿Sí? Creo en el Creador… Dame esto,
dame aquello. Ésta es la opinión de Ishmael, mientras que RaShb”I
tuvo que conseguir el vínculo individual entre el hombre y el Creador.
Y por eso estudiamos Cabalá.
En la primera lección nocturna aprendimos que ‘Y hubo tarde y hubo
mañana: día uno’. Que el día consiste en dos y no solo cuando brilla el
sol, pero no se le puede enseñar esto a la masa. Entonces RaShb’I
dice: también es posible que una persona are cuando sea el
momento de arar.
Por supuesto que no está hablando literalmente, sino que significa que
hay un tiempo para el desarrollo, lo cual significa trabajo individual, y
siembre en el momento de sembrar, entonces trabajo individual, y
coseche en el tiempo de la cosecha. ‫ ודש‬dash es el momento de la
trilla, es decir cuando se lleva el grano para molerlo, y cuando hay
viento, con la ayuda del viento se separa la paja del trigo, ¿qué quiere
decir con esto?, ¿qué está tratando de decirnos la Torá? Que todo
es individual. Que existen dos aspectos.
Ahora sabemos lo que significa, porque allí está lo general para la
masa y lo particular para las almas individuales que son convocadas
desde Arriba para construir una relación individual del Creador. No
depende de nosotros preguntarnos por qué tenemos que hacerlo. No es
nuestra tarea decir que somos los elegidos. ¿Significa que tenemos
95
que separarnos de la masa? Claro que no. Todos somos uno. Nos
completamos el uno al otro, quiero decir que ya sabemos que todos los
deseos están en la persona.
No podemos separarnos de la masa, pero sin embargo tenemos que
hacer el trabajo individual. Y tratar conectarnos con la masa hacia
adentro.
¿Por qué? Porque por un lado hacemos el trabajo espiritual en forma
individual, así seguimos la opinión de RaShb”I y desarrollamos en
nosotros un aspecto, porque en cada aspecto hay dos. Entonces
desarrollamos nuestro aspecto particular, pero durante ciertas
festividades uno tiene que ser parte del pueblo, hacer lo que hace la
gente común, entonces nos conectamos con el aspecto general.
Por un lado tenemos que hacer las cosas generales como las hace la
gente común y por otra parte tenemos que realizar el aspecto
particular. En este sentido no vemos ‘yo’ y ‘ellos’, ya que esto no
existe, sino solo mi parte general y mi parte particular.
Tenga presente que todo el mundo tiene la parte particular, también
aquellas personas que pertenecen al espíritu de la masa. También ellas
tienen un aspecto particular, su alma particular; solo que no lo
utilizan, pero tiene algo particular.
Progresamos paso a paso. Entonces hoy aprendimos acerca de dos
aspectos. El aspecto general y el aspecto particular. El momento de
estudiar es crucial. No haga resúmenes luego, como lo hacen en las
academias de Talmud. No es necesario. ¡Lo único que cuenta es su
actitud, el momento de estudiar!
En ese momento están siendo construidos los kelim dentro de
nosotros, mientras escucha o lee lo que tengo para decir. Aun cuando
no lo entienda, entra en usted.
96
Lección 6
Página 3, línea 42 – Ahora voy ahora a leer en Hebreo en voz alta para
que me pueda seguir con el dedo y luego voy a traducirlo y a darle
explicaciones adicionales. Como podemos ver estudiaremos en esta
lección nocturna, la mayor en la primera parte, mucha Torá.
Y se tiene que comprender lo que Rabí Iojanán dice en nombre de
Rabí Shimon bar Iojai: ‘aunque la persona lea solamente el Kiriat
Shmá, ‘Escucha, Oh, Israel’, por la mañana y por la tarde, cumple
con la regla que dice ‘el libro de Torá no se apartará de su boca’,
pero se tiene que interpretar respecto de la masa, como dice
RaShb’I. Como aprendimos ayer, existe un aspecto general y otro
particular.
Este versículo solo puede aplicarse en la lectura de la mañana y de
la tarde a la masa. Pero él se refiere de un modo diferente a los
individuos, les dice, que es posible que la persona are en el
momento de arar, entonces ¿qué significa que el individuo pronuncie
esta oración por la mañana y por la tarde?
Rabí Ishmael que mira desde el aspecto general dice que es suficiente
con que la masa pronuncie la oración por la mañana y por la noche.
Pero Rabí Shimón bar Iojai dice que con solo pronunciar la oración no
es suficiente, porque la kavaná/intención es lo principal durante la
oración. Mientras que para Ishmael la intención juega un papel
secundario. Y esta es una enorme diferencia con cómo la masa
aprende Torá, y cómo lo hace el individuo.
La masa solo lo hace, sin kavaná. Porque para elevar kavaná se
necesita una preparación especial. O un alma tiene que estar dispuesta
a ver la Torá bajo otra luz. Tiene que ser lishmá, tiene que ser ya un
97
poco algo en nombre del Creador, mientras que la masa lo hace lo
lishmá. Por supuesto que esto también significa que el Creador es
bueno, etc. pero ellos esperan una recompensa. Lo cuál por supuesto
está permitido.
Línea 42 – Y debido a esto siempre hay que distinguir entre la
masa y el individuo, en Hebreo está escrito ‫ הכלל להפרט‬que puede
traducirse por ‘lo general’ y ‘lo particular’. Podemos ver que uno
pertenece a la masa y otro al individuo. Solo con respecto a la actitud
interior y no a las relaciones sociales.
En las relaciones sociales somos todos iguales. Hay pequeñas
diferencias, por ejemplo uno tiene cierta posición, etc…pero en
principio tenemos los mismos derechos y somos lo mismo. Pero en la
cualificación interna existe lo general ‫ הכלל‬y lo particular ‫להפרט‬.
Y es posible explicar que la masa (o lo general) se denomina
‘conocimiento del sentido común’ y que el individuo, o lo
particular, las personas pertenecientes a lo particular, se dice que
tienen el ‘conocimiento de la Torá’. ¿Qué significa el ‘conocimiento
del sentido común’?
Esto significa, y este es mi aporte a lo que se dice, que es alguien que
lo hace todo para el interés propio. También estudia Torá para el
interés propio. Y no hay nada de malo en esto, pero todavía es un
modo de aprender Torá como lo hace la masa.
Y los otros, los individuos que estudian Torá, lo hacen con una
intención por la cual siempre tratan de mirarse a sí mismos, corregirse
a sí mismos, comprometerse en una batalla dentro de sí mismos para
socavar su interés propio mientras estudian Torá o que tratan de
convertir su interés propio en en hacerlo ‘por el bien del Nombre’, que
es llamado ‘daat Torá’ ‫דעת תורה‬, ‘conocimiento de la Torá’. Entonces
uno toma la opinión de la Torá, no su propia opinión.
98
Línea 48 – Y la interpretación del conocimiento del sentido común
es que cuando alguien compra una casa, se dice que ésta le
pertenece a él y a nadie más.
Y lo mismo sucede cuando adquiere un objeto pequeño y cuando
se preguntan uno al otro a quién le pertenece este objeto cosa, el
mismo le pertenece a la persona que la tomó en posesión a través
del esfuerzo, entonces tiene que ser suya. Y el nombre de la
persona es el del objeto.
Está tratando de conducirnos en alguna parte. Al principio del artículo
hablamos de lo general y lo particular, de la masa y el individuo.
Línea 4 – Y también en el servicio al Creador, sabemos que el
servicio al Creador es hacernos afines a las leyes del Universo y de
este modo prestamos servicio y jalamos todo el bien hacia nosotros tal
como está predestinado en el plan de la Creación, la persona otorga
su esfuerzo y quiere un pago a cambio de eso, preste atención que
en Hebreo no está escrito ‘poner el esfuerzo’ sino ‘otorgar el
esfuerzo’…también nosotros utilizaremos la combinación de palabras
en nuestro lingüístico; esto es llamado ‫תמורת‬: esperar algo a cambio,
parece que la recompensa que espera recibir es llamada en Su
Nombre.
99
Y ésta desea obtener una recompensa en nuestro mundo y una
recompensa en el Mundo por Venir. Parece que todo entra en su
territorio, o en su posesión, que es el propietario - ‫ הבעל בית‬baal
bait, tiene dos significados, por un lado ‘propietario’ y por el otro
‘casero’ de todas las cosas que él posee por medio del esfuerzo.
Aprenderemos que la opinión del casero significa que la persona
todavía tiene y experimenta su propio territorio. ‘Sí, existe el Creador
y yo, y también yo tengo mi propia casa’, que significa mi propio
territorio dentro de mí mismo, en el que nadie puede entrar.
‘Este es mi territorio y ningún rey puede entrar en mi territorio.
Respeto al Creador, pero nadie puede entrar, hasta aquí y no más’.
Esta es la opinión de la masa.
Línea 7 – Él nos lleva paso a paso a la cualificación de la opinión de la
Torá, alguien que lo hace ‘por el Creador’. Esto significa que esta
persona es consciente de su propio crecimiento espiritual, mientras
que la otras lo hace con “sus manos y sus pies”, lo cual significa que
toma todo en forma literal.
Por supuesto que se pueden encontrar ambos en una persona, en lo
particular. Cada uno de nosotros abriga en su interior deseos que
pertenecen a la masa o a la opinión de los caseros dentro de la opinión
de la Torá o la opinión de los individuos. Esto solo puede ser realizado
a través de la Luz de la Torá y a través del esfuerzo y la actitud de
hacernos afines a la Luz.
Y estas personas son llamadas ‘conocimiento del sentido común’,
porque el conocimiento que ellos comprenden es no hacer nada
100
que no sea para su propio beneficio, ventaja o uso. Esto significa
que hay allí propiedad de las cosas. Entonces dice que cuando pueda
tener la propiedad de algo, no importa lo que haga, entonces lo hará;
no de otro modo.
Es muy normal en nuestro mundo, no hay nada de malo en esto, pero
en lo espiritual por supuesto es diferente, en el contexto Eterno, en la
meta Eterna, esta persona todavía no ha desarrollado. Entonces la
propiedad que esperan es algo que pueden lograr a través del
esfuerzo.
Y cuando se dan cuenta de que no lograrán nada para su propio
beneficio, entonces no tienen voluntad de esforzarse. Y esto es
llamado ‘amor propio’ o la opinión del sentido común.
Línea 12- Lo cual no se puede decir acerca de los individuos que
son llamados ‘conocimiento de la Torá’.Vemos que la masa o la
opinión de los caseros no hace nada excepto para su propio beneficio
o recompensa en este mundo o en el Mundo por Venir.
Pero en este parágrafo ahora se esta refiriendo a los individuos, prat ‫ פרט‬que adoptaron la opinión de la Torá. Esto significa que todas
esas personas que tienen propiedad privada, tienen conocimiento
de la Torá, cuando uno expresa su opinión por amor a la razón
Superior, esta persona pertenece a los individuos, porque quiere
cancelar su particularidad (como si la anulara) como si no tuvieran
ninguna realidad propia, ¿cómo uno puede ascender con esto y
esforzarse por esto? Y él dice que esta es la actitud hacia la
101
realización, porque no quiere ser llamado por ese nombre. Este es
mi aporte, que el no quiere ser llamado por una cosa como esta, él se
libera a sí mismo de la mortalidad.
Es decir que no desea ser el propietario de nada, ‘propietario’
significa límite, pero límite en lo material. Entonces la persona es
como si atontara una parte de su interior, la matara, traza un límite en
sí mismo – hasta aquí y esto me pertenece y no voy a dejar esta parte,
Maljut de Maljut, ser iluminado a través de la Luz, porque de este
modo desea despojarse de su amor propio, no hay otro modo de
quitarse su amor propio que renunciar a toda clase de pertenencia en
su interior y para liberarse de cada cosa e idea en este mundo que no
pertenezca a la eternidad, para que no tenga que preocuparse por
nada, sino solamente para entregarse al Creador.
Anularse uno mismo por el Creador significa que uno se pone en
afinidad con lo Eterno. Sacrificamos nuestro ego, nuestro amor propio
que se interpone en nuestro camino a la felicidad, nuestra realización y
no lo que la religión nos dice que nos sacrifiquemos, por ejemplo, para
su prójimo, por su país natal.
Que no nos obstinemos y nos atemos a pequeñas cosas y nos
apropiemos de ellas para nosotros mientras el mundo entero es
penetrado con la misericordia del Creador. Y quedamos adheridos a
esas cosas y con eso nosotros atraemos din –juicio hacia nosotros
mismos, ya que hay discrepancia con las leyes del Universo.
Y esa es toda su meta, anular su propio territorio, su propia
posesión – en el lenguaje sagrado ‫ – רשות‬reshut significa tanto
‘territorio’ como ‘propiedad’.
Y él desea que solo exista una autoridad, que es la autoridad del
Santo, bendito sea Él, porque cuando me uno con Aquel que vive por
siempre, recibo vida a través de hacer mis esfuerzos naturales,
desvíos de lo mío con respecto a las leyes eternas y perfectas del
Universo, que es el territorio del Santo, Bendito sea Él, que no
desea que haya dos autoridades sino una sola. Preste atención a
cómo nos conduce al texto verdadero. En nuestras clases previas
siempre hemos hablado de ‘yo y el Creador’, esto ya es una gran
102
comprensión, también una gran sumisión cuando uno dice ‘yo y el
Creador’.
Pero ahora dice que eventualmente tiene que llegar una fase en su
conciencia, en su sabiduría por la cual uno reconoce que solo hay un
territorio, el territorio de lo Eterno y que uno se adhiere a Él, uno se
fusiona con ese único territorio del Creador. Solo este es el camino a
la perfección.
Y cuando recitan el ‘Kiriat Shemá’, ‫ שמה ישראל‬, esta es en realidad
la oración más importante que proclama la unidad el Creador, tienen
la intención correcta al decir: 'Escucha, Oh Israel, Hashem es
Uno’,
‫ אלוקינו ה׳ אחד‬,‫שמע ישראל ה׳‬, la intención de que solo hay un
propietario en el mundo y quieren abolir su propiedad privada
para que solo esté el Creador, que es Uno ‫ ה׳ אחד‬, de modo que
el Creador es unidad, unidad en Uno, diferentes fenómenos, diferentes
manifestaciones, diferentes combinaciones de poderes, pero todos
ellos están en el Uno Superior absoluto, y esto se denomina
‘conocimiento de la Torá’ ‫ ״דעת תורה״‬, puesto que los sabios
dijeron en las brajot (¿lo ve?, ellos estudian Talmud, Mishná.
Nosotros al mismo tiempo estudiamos toda la Torá mientras
estudiamos Shlavei HaSulam, ‘no hay palabras en la Torá solo son
sostenidas firmemente por que se quitan la vida por ella; extraño,
¿qué quiere decir cuando alguien se quita la vida con las palabras de la
Torá? Así solo aquellos que se permiten morir con las palabras de la
Torá, solo ellos se vuelven resistentes a la Torá.
103
Muy especial, porque también estudié el Talmud y cada día me sentí
lleno de conocimiento como si hormigueara su cerebro y uno siente
como si creciera con el día porque uno recuerda cosas.
Su cabeza se pone más pesada, toda su actitud se hace más pesada,
mientras que la Cabalá investiga el estudio interior, entonces es como
si… uno estuviera tan hambriento de esto, que uno sigue comiendo,
pero no pierde su apetito y siempre quiere comer más. Es como que
cae en alguna parte de uno, pero no sabe dónde. No tiene que recordar,
vive dentro de usted.
Esta es un modo completamente diferente de aprender, un modo
diferente de experimentarlo. Lo que cuenta es el proceso de
aprendizaje y no algo que uno analiza después de haberlo estudiado.
Porque lo va a sacar de contexto.
Lo puede comparar con el acto de comer. Uno saborea y experimenta
el alimento que come y traga. Uno no analiza el alimento después de
haberlo comido. También tiene que saber que al comer, usted alimenta
tanto la parte física ya que el ser humano consiste en dos. La parte
física y la parte espiritual – la parte Eterna. La parte física es temporal,
pero tenemos ambas y uno tiene que alimentar a ambas.
Entonces comemos cada día y no omitimos eso… su café diario, el
desayuno, la cena…Uno no prescinde de eso. Es exactamente igual
con su parte espiritual. Si una persona no alimenta su parte espiritual,
la hace sufrir. Si no va a la basura, sino que queda sepultado, ya no
funciona dentro de usted.
Bueno, estamos en la mitad de la segunda línea – y esto se denomina
la opinión de la Torá – cuando alguien cede su territorio a favor de lo
Eterno, la verdadera realidad.
En realidad todo esto se reduce a su propia realización, y eso significa
que uno acaba con su amor propio, ¿lo ve?, nos dice que las
palabras de la Torá acaban con su amor propio y solo entonces la
Torá permanece resistente y viva.
Eso es lo que dice. Y no que alguien que estudia mejor, puede
recordar mejor, tiene más conocimiento. Si él todavía alimenta su
amor propio, no está haciendo nada ante los ojos del Creador. Tiene
104
entonces la opinión de los caseros. Él por supuesto aprende bien, pero
para sí mismo.
Línea 23 – Se deduce de esto que lo individual y el conocimiento de
la Torá son uno (es lo mismo) esto significa que se trata de lo que
uno hace para lograr la adhesión, que es llamado de acuerdo con
la cualidad (entonces ser afín con la cualidad se denomina ‘fusión’) y
la renuncia al amor propio, pero todo su esfuerzo para anularse/
borrarse uno mismo tiene que ser para el Creador.
Y en tanto la persona siente que todavía está sumida en su amor
propio, a pesar del hecho de que cumple con la Torá y las mitzvot
con precisión, y él no puede ver que él es completo, shalem en su
servicio, en su trabajo, su trabajo espiritual, que él podría decir
que hace el trabajo para sí mismo (o para el Creador, que es lo
mismo) es el servicio perfecto, porque todo lo que él hace, todavía
desea que entre en su propiedad, entonces la propiedad esa es
llamada la opinión del sentido común. No hay una diferencia para
él que tenga dos territorios (un territorio para el Creador y un
territorio para sí mismo. Así es que él también resiste al Creador.
¿Recuerda la historia que he contado acerca del Jafetz Jaím, el gran
Rabí que vivió entre 1838 y 1933. Que él tuvo solo un hijo y ya era un
hombre mayor. Cuando su hijo falleció, él fue al cementerio para
enterrarlo y todo su… sus estudiantes, que le conocían muy bien cada
gesto de él.
Vieron que él no derramó una sola lágrima en el funeral de su hijo.
Pero durante el descenso del cuerpo de su hijo a la sepultura parecía
105
que su rostro resplandecía, empezó a brillar de amor, alegría y gratitud
y sus estudiantes no lo podían comprender. Era todo un gran Rabí y
ellos no lo podían comprender. ¿Cómo podría ser? ¿no tenia corazón?
Y al cabo de un momento se puso aun mejor, los judíos se afligen
durante una semana y cuando él había reanudado su vida diaria, sus
estudiantes le preguntaron: Rabí, ¿qué fue todo eso? Cuando su único
hijo estaba siendo descendido a la sepultura vimos que su rostro
brillaba de felicidad.
Les respondió que toda su vida había dicho el ‘Shemá Israel’ –
‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’ – ésta es la oración más
importante cuando el judío, me refiero a todo aquel que se esfuerza
para ser afín al Creador por lo cual en ese momento renuncia a todo; el
judío en ese momento necesita renunciar a toda su vida en aras de la
unidad con el Creador.
Él se mata a sí mismo el 100%, desde el interior por el bien del
Creador. Entonces el Rabí dijo que él había pronunciado la siguiente
oración toda su vida: ‘Shemá Israel’ – ‘Escucha Oh Israel, el Creador
es Uno y amarás al Creador con todo tu corazón, con toda tu alma y
con todas tus fuerzas’. Y dijo que siempre había sentido que no podía
cumplir con esto, porque él sentía que había una parte pequeña en su
corazón que amaba a su único hijo.
Y ahora veía que su hijo le había sido quitado y entendió que
finalmente pudo realizar esa plegaria en forma apropiada. Esta es la
grandeza sin precedentes y esta es la opinión de la Torá. De modo que
le demostró a sus estudiantes, el gran Jafetz Jaím, también su nombre,
su mote, significa ‘aquel que desea vivir apasionadamente’.
Así es que les dijo a sus estudiantes que él vio en ese momento con
todo su corazón y con toda su alma la unidad. Y esta es la opinión del
prat, el individuo, esta es la opinión de la Torá.
Lección 7
106
Página 4, línea 29 -. Habíamos terminado la lección anterior con el
asunto de alguien que tenía la sensación de que tenía dos territorios
dentro de sí. Esto significa que en su interior siente que por un lado
existe él y que por otro lado existe el Creador, pero por separado. Y
ahora continúa Ashlag.
Entonces es capaz de dar una oración verdadera (¿lo ve?, en
hebreo se dice ‘dar una oración’, es importante conocer cuáles son las
palabras que se utilizan. Entonces cuando uno experimenta esta
dualidad, ese es un buen momento.
En verdad es un progreso. Porque solo entonces se puede ‘dar’ la
verdadera oración - vamos a traducirlo como ‘dar’, para que podamos
sentir el poder de la palabra -. ‘dar una oración’, desde los muros de
su corazón, que significa desde lo profundo de su corazón. Pero en
Hebreo se dice ‘desde los muros de su corazón’ y en su oración pide
que el Creador le permita salir de su propio territorio (su propia
posesión) y que le permita entrar en el territorio del Santo bendito
sea Él ‫ הקב״ה‬- HaKadosh Baruj Hu (Hakadosh es ‘el Santo’, Baruj
significa ‘bendito’ y Hu es ‘Él’. También este Nombre tiene un
significado especial en poder.
Esto quiere decir que entonces puede empezar a sentir que solo
existe en el mundo el territorio del Único, este es nuestro problema,
que no podemos experimentar esto, y todo es anulado por el Santo,
bendito sea Él, (por el Creador, por la vida eterna. Y por lo tanto
existe una educación especial para la masa, es decir una educación
107
separada para la masa y otra educación para el individuo. Ser
‘individuo’ significa que uno se experimenta como individuo. No por
orgullo o arrogancia, sino que siente que el camino de la masa ya no
es para él.
¿Por qué? Es así... No se pregunte por qué. ¿Por qué me siento más
relacionado con la educación del individuo? Porque es la manera por
la cual una persona admite que solo existe el territorio del Creador.
Línea 32 - Sin embargo, tenemos que entender por qué se le
enseña a la masa por el camino de la perfección, a la masa se le da
el camino perfecto, se le dice qué hacer y ésta se siente perfecto. Pero
he dicho que esto se refiere a los deseos no corregidos de la persona
individual que trabaja sobre sí misma.
Debido a que el individuo también tiene deseos, aspiraciones, que
todavía no están corregidas. Entonces siempre tenemos que verlo en la
perspectiva de una persona. A veces ayuda dividirlo, observando
desde el punto de vista general, por el cual uno tiene a la masa y a los
individuos. Por otro lado tenemos el punto de vista particular por el
cual todo se encuentra en la persona, tanto los deseos de la masa como
los deseos del individuo, esto significa que todo lo que hacen (la
masa) tiene perfección.
¿Lo comprende? Él hace lo que está escrito y se siente perfecto. Pero
108
lo hizo sin tener la intención correcta. Por supuesto que tenía una
intención, pero la intención de obtener una recompensa en este mundo
o en el próximo. Mientras el individuo progresa en forma gradual y se
separa de las recompensas, solo entonces se puede recibir las mayores
recompensas. Por supuesto que esto es estructural, no se puede hacer
en una noche. La persona tiene que trabajar muy duro para llegar a
este punto. Hay un tema muy interesante. A veces parece como si el
Zohar contara una historia, pero en tanto poderes es algo estructural.
El Zohar cuenta acerca de Rabí Iehudá, uno de los diez sabios que
escribieron Zohar. Él vivía en algún lugar de Israel y tenía allí una
escuela, similar a nuestra escuela, pero él era un gran Rabí. Entonces
un día un joven que no estaba casado se acercó a su escuela y le pidió
a Iehudá: ‘Quiero aprender Torá, porque quiero hacerme rico’. Tenía
razón y sabía que uno podía hacerse rico gracias al estudio de la Torá.
Por lo tanto también podemos ver en nuestro mundo que cuando
alguien estudia Torá con una intención determinada, puede hacerse
rico. También puede ver esto en los Estados Unidos. Todo depende de
lo que uno quiera. Es interesante que se mencione este ejemplo en el
Zohar.
Entonces Rabí Iehudá le respondió: siéntate y estudia. Iehudá no le
dijo que esa no era una buena intención. Cuando alguien está todavía
en estado de aprender para recibir una recompensa, uno tiene que
aceptar esto. No tiene que decirle esto a él, porque si éste fuera
perfecto no necesitaría su ayuda.
Así que empezó a estudiar y después de un tiempo le preguntó al Rabí
por qué todavía no era rico. En aquellos días, cuando un Rabí tenía un
109
problema iba a una habitación aislada donde pudiera meditar en
solitario, sin prisas, sin presiones, para obtener una respuesta a toda
costa. Entonces se separaba del resto y obtenía una respuesta desde
Arriba. Por supuesto en sí mismo. Se le dijo: 'no lo despidas porque se
va a convertir en un gran hombre, permítele estudiar en tu escuela’.
Esto le fue dicho desde Arriba pero no le dijeron el por qué, no en
detalle. ¿Por qué no? Porque la persona tiene que hacer el esfuerzo por
sí misma. Se le dijo lo que iba a suceder, pero él tenía que darse
cuenta de esto, tenía que ser el vínculo activo. Si uno escucha esta voz
y trabaja sobre sí mismo, también le va a ocurrir. Puede ser el camino
más corto o el largo camino con muchos trayectos secundarios. Uno
puede dirigirse hacia su punto final directamente o a través del
sufrimiento. Todo esto depende de usted.
¿Y cuán consistente sería uno para seguir el consejo? Al igual que con
Jonás, un gran profeta al que le fue asignado ir a la ciudad asiria de
Nínive, fuera de Israel. Tenía que asistirlos, ayudarlos e instruirlos,
porque estaban en el punto de la destrucción si no se arrepentían.
En esa época Nínive era una gran ciudad, una metrópolis. Toda la
ciudad tomó esto en cuenta y todos los ricos se arrepintieron, por lo
que la ciudad fue salvada. Pero Jonás huyó a borde de un barco y en el
camino hubo una tormenta que lo arrojó por la borda. Fue tragado por
una ballena y allí se arrepintió. Después fue devuelto a la playa y
regresó a Nínive para completar su tarea. Mucha Torá. La Torá nos
proporciona una gran cantidad de eventos. De modo que él no era
capaz de escapar de la tarea que le había sido encomendada desde
Arriba. Pero, por supuesto, la contribución de la persona también
cuenta...
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Desde Arriba se dice lo que tenemos que hacer a pesar de que no nos
sintamos bien. Antes, solo estudiábamos una vez a la semana y un
poco durante la semana. Y ahora, de repente tenemos que estudiar
todas las noches. ¿Se siente mejor? No, es agotador y extenuante, pero
sin embargo lo estamos haciendo.
De modo que Rabí Iehudá abandonó su habitación y se acercó al
joven que quería hacerse rico. Fue advertido de que no lo despidiera.
Más tarde entró en la escuela otro hombre que le contó al Rabí que era
muy rico. Su padre le había dejado trece copas - todo por supuesto es
espiritual, pero también sucedió en la vida real - en paz, oro de muy
alta calidad, platino, pero mucho más caro, lo mejor que existe, y le
mostró una copa. Este hombre era rico, pero sabía que la persona
también tiene que aprender lo espiritual, la Torá. Era rico, pero no rico
en Torá.
Está escrito que si uno no puede estudiar, por ejemplo, si es un
hombre de negocios, si tiene una vida muy ocupada en la política, etc.,
entonces tiene que encontrar a alguien que pueda estudiar por uno.
Usted le paga, se hace un contrato profesional por el cual él estudia
día y noche y ambos comparten la Torá.
La persona rica sostiene a la otra que estudia Torá para sí y para quien
su auspiciante. ¿Cómo puede darse esto en nuestro mundo? Si se llega
realmente a un acuerdo, es posible que otra persona estudie por usted.
Nada desaparece en lo espiritual. Si se alcanza un acuerdo, entonces
ocurrirá.
De modo que este hombre rico vino a la escuela y le dijo a Iehudá que
quería estudiar Torá. Quería encontrar a alguien que pudiera estudiar
111
Torá por él, pero una parte le tenía que serle dada a él.
No es suficiente con ser rico sin Torá. ¿Por qué? Cuando alguien
muere y su alma se libera, se le pregunta qué ha logrado en la tierra.
Todos los bienes materiales quedan atrás y ya no son suyos. Entonces
¿qué queda de él? De modo que recibe una parte de la Torá, porque
hizo un acuerdo con alguien.
Entonces Rabí Iehudá se dirigió al joven y le dijo que él podría
estudiar Torá para otra persona. Por supuesto que aceptó porque
quería hacerse rico. El hombre rico le dio una copa y comenzó a
estudiar Torá por él y por el dinero.
Y, por supuesto, un día, después de haber estudiado Torá durante un
tiempo, el Rabí vio que este joven, llamado Iosi estaba llorando.
Entonces le preguntó qué le ocurría, por aquel entonces ya había
aprendido mucho... y Iosi tenía la sensación de que por estudiar Torá
de esta manera estaba renunciando a su vida y a la verdadera riqueza
en la Otra Vida.
Ya sea que estemos aprendiendo acerca de la línea derecha o de la
línea izquierda. Siempre hemos dicho que la línea derecha es la
misericordia, el amor y la eternidad, mientras que la línea izquierda es
Jojmá, din, juicio sin misericordia. Quien se esfuerza por hacerse rico
en nuestro mundo tiene una vida muy dura, puede verse en su rostro
que es como una roca. Está trabajando en forma deliberada sobre su
sufrimiento.
También Iosi, que quería hacerse rico a través del estudio de la Torá
se dio cuenta de algo: que le faltaba el Mundo por Venir. ¿Qué
significa esto? Que él quería hacerse rico a través del estudio de la
112
Torá, y por eso tenía su propio territorio próximo al territorio del
Creador. Esto era lo que lo desgarraba.
De modo que estaba llorando y entonces Rabí Iehudá entendió que
finalmente estaba preparado para trabajar en el Nombre del Creador,
que quería recibir sin esperar una recompensa a través de la Torá.
Había empezado a estudiar Torá para enriquecerse y estudiar Torá; la
luz de la Torá poco a poco lo había transformado. Cuantas más
recompensas obtuvo, más comprendió lo maravilloso que es trabajar
sobre sí mismo sin recibir recompensas (visibles).
Entonces llamaron al hombre rico... y desde entonces fue llamado
Rabí Iosi. Al principio, cuando empezó a estudiar, Iehudá le había
dado un nombre diferente: Iosi ben Pasa, hijo del platino. Como ya
hemos dicho, la intención también está grabada en el nombre,
entonces cuando uno recibe un nombre extra desde Arriba esto es
parte de su destino. Cuando alguien quiere hacerse rico, también es
iniciado desde Arriba que él se haga rico como una fase de su
desarrollo.
Entonces estaba llorando porque se dio cuenta de que no quería
estudiar Torá por una recompensa, porque entonces tendría su propio
territorio. Entonces llamaron a ese hombre rico y Rabí Iosi – De allí
en adelante fue llamado Rabí, no importa si había recibido una
certificación o no, ¿cuántos Rabís tienen una certificación? Sino que
desde Arriba fue llamado Rabí, ¿por qué? Desde el momento en que
alguien empieza a trabajar sin esperar una recompensa, desde Arriba
es visto como Rabí. Pero cuando alguien todavía pide y espera una
recompensa entonces...
De modo que convocaron al hombre rico y le dijeron que tomara su
copa nuevamente, pero que se le daría más que la mitad... - porque
113
todo lo que aprende en el Zohar da poder. No está estudiando palabras
sino poderes que se elevaron a través de la Torá en Rabí Iosi y todas
las correcciones que realiza, esto también le será dado a la otra
persona en el Mundo por Venir, cuando ambas almas se separen de
sus cuerpos. Luego se van a unir las partes que ha aprendido de él,
más de la mitad de la Torá será transferida a la otra alma.
Esto nos resulta difícil de entender porque todavía estamos atrapados
en nuestros cuerpos. Él también le pidió al hombre rico que le diera la
copa al pobre, esta era su condición.
A partir de ese momento Rabí Iosi empezó a hacer grandes progresos
y pasó a la historia como Iosi ben Pase, hijo del platino. Se convirtió
en un gran sabio y también sus hijos se convirtieron en grandes
cabalistas.
Así que esta es la historia de alguien que en un principio quería
hacerse rico, pero que después se dio cuenta de que el placer más
elevado y más grande es el conocimiento de lo Eterno. Entonces, de
repente ya no se necesita recompensas, las puede regalar. A través de
esto él había obtenido un territorio con el Creador.
Es muy bueno experimentar momentos de ser uno con la Eternidad.
Esto es que en un momento determinado del día, las longitudes de
onda de uno se corresponden con las longitudes de onda de la
Eternidad y esto sucede a plena luz del día y no en un sueño ni en una
visión. Un cabalista, una persona que trabaja sobre sí misma no
necesita visiones; ¡uno puede hacer esto cada día!
De esta manera su nombre será escrito en el Libro de la Vida. Y
114
cuando uno tiene un día ocupado, etc.... si tiene que trabajar, que hacer
cosas... aun así tiene que encontrar un momento en el día para trabajar
en lo Eterno, para hacerse afín a lo Eterno.
Bien, entonces la masa es educada en la perfección. ‘Haga esto y
aquello y obtendrá una recompensa en este mundo y en el Mundo por
Venir’.
... Que incluso el RaSh’BI (Rabí Shimón bar Iojai), que era más
estricto en su posición que Rabí Ishmael; porque ya hemos
explicado que Rabí Ishmael dice que uno tiene que hacer literalmente
lo que está escrito en la Torá, mientras que el RaSh’BI hace hincapié
en el trabajo individual y en la intención correcta, que dice que ‘es
posible que la persona are en el momento de arar, esto significa
que realice el trabajo individual y no únicamente para la masa,
entonces qué es lo que significa la Torá para él’. Todavía el
RaSh’BI dice: “incluso cuando la persona diga ‘Escucha, Oh
Israel’ en la oración de la mañana y de la tarde (es una breve
oración que proclama la unidad, dos veces al día) de esta manera se
cumple con la mitzvá dada desde Arriba: ‘que la Torá no abandone
tu boca’. Tenemos que hablar de lo Eterno cada día. También hay una
indicación de que leer solo con los ojos no es suficiente. Recuerde
muy bien esto. Por ejemplo, cuando leí el Zohar, siempre leí con mis
labios, susurrando un poco, de este modo uno no molesta a nadie.
Trate de hacerlo también. Porque leer con sus labios también significa
hacer zivug.
¿Por qué? Dos elementos de su paladar se tocan cuando pronuncia las
palabras y luego esto sale afuera. El habla nos ha sido dada para que la
usemos. No mire solo con sus ojos, eso no es suficiente. Solo para lo
115
espiritual, no estoy hablando de cierta información en nuestro mundo.
Pero por lo Eterno uno tiene que pronunciarlo con sus labios. Esto
también lo llevará al estado de ‘ahora’. Cuando solo lee con sus ojos
puede estar en cualquier lugar, pero cuando lo pronuncia, esto lo
obliga a permanecer en el ‘ahora’. Esto es muy importante. Trate de
hacer esto.
En voz muy baja, nadie tiene que saber, pero tiene que pronunciar las
palabras en voz muy baja. Por eso dice: ‘que no abandone tu boca’.
Esto es como si hubiera cumplido con el versículo: ‘lo
pronunciarás de día y de noche’. Esto confirma que se tiene que
pronunciar en voz baja, no tiene que ser fuerte. Esto es muy
importante.
De modo que él enfatiza la posición del RaShB’I acerca de la
importancia del trabajo interior como lo hace el individuo y el punto
de trabajo de la masa. Debido a que la persona no puede ser arrojada a
las profundidades desde el principio. Una persona no puede trabajar
desde el principio por el Creador, tiene que trabajar poco a poco sobre
sí misma y llegar a esta fase. Hay personas que estudian la Torá
durante cincuenta años y todavía lo están haciendo por su billetera y
también por otras cosas. Aunque tiene que ser al revés.
Línea 37 -. Estamos llenando nuestra copa de platino gota a gota. No
vamos a explicar todo en detalle, solo trate de escuchar y su interior va
116
a entender el contenido.
El pasaje acerca del pobre y el rico es muy importante. Si trabajamos
sobre nosotros cada día, vamos a crear en nuestro interior un nuevo
sistema. Sin embargo, la masa debe adherirse a la Torá y las
mitzvot; no importa cuál sea la intención que tenga. Al principio se
deben adherir a ésta, y podemos ver una ley de la naturaleza, la ley
de la naturaleza se corresponde con las leyes del Universo, de lo
espiritual.
Y vemos que ‫ – חוק‬jok significa la Ley que es eterna, inmune; que la
persona no es capaz de hacer nada si no ve avances en sus actos.
Está diciendo que esta es una ley de la naturaleza, por lo tanto es
importante para nosotros ir por encima de las leyes de la naturaleza.
Porque esto es lo que dice la naturaleza: ‘si no puedo ver ningún
progreso, no soy capaz de hacer nada’. Porque no va a recibir una
recompensa.
Y puesto que la masa sigue la opinión del propietario; la opinión
de la Torá y la opinión del propietario. Propietario significa que está
haciendo todo para sí mismo, para recibir una recompensa. Él estudia
Torá por los premios, está haciendo un trato con el Creador. Una
persona se dice a sí misma: ‘Si voy a la sinagoga a la mañana, o la
iglesia…mis hijos van a tener una buena vida, van a ser ricos y tal vez
yo vaya al Mundo por Venir, etc.’ Esto es lo que nos está diciendo
acerca de la masa.
Un propietario es dueño de una casa, tiene un territorio propio. Se
beneficia con ella y no permite que nadie entre en su casa. ¿Lo ve?, no
hay nada de malo en tener una casa en nuestro mundo. Se trata de lo
espiritual.
117
Si tiene una casa o un yate, el punto es que uno aprende a aceptar que
hay solo un territorio. No importa lo que tenga, esto le es dado, pero
uno tiene que aceptar que el Creador es uno, que solo existe un
territorio y que usted es su gerente, usted tiene que administrar su
propiedad.
Por lo tanto las personas ricas, si son conscientes de esto, donan
dinero. Es obligatorio, ellos sienten que tienen que hacer esto.
y si le dijeran que también existe la opinión de la Torá, no
entenderían de lo que está hablando.
¿Ve lo que nos está diciendo?; cuando uno le dice a alguien que
pertenece a la masa y también a alguien que no pertenece a la masa,
porque todo está en una sola persona. Entonces esas personas no lo
entienden.
La opinión de la Torá significa que la persona hace el esfuerzo para
llegar a la kavaná/intención correcta para estudiar Torá por el Creador
y no por otras razones, pero para alcanzar este punto uno tiene que
crecer.
Puede ver que en nuestro curso he subrayado esto desde el principio.
En el pasado los hombres sabios estudiaban de otra manera, tenían que
encontrar esto por sí mismos, paso a paso, entonces el tiempo no
estaba maduro. Pero en nuestro tiempo podemos hacer
inmediatamente que una persona sea consciente de esto sin darle
esperanzas superiores.
También vimos esto con Rabí Iosi, quien quería aprender por dinero.
Rabí Iehudá le permitió estudiar en su escuela porque toda intención
118
proviene del Creador. Tal vez su intención cambiara después. Por
tanto, yo nunca le pregunto su intención, por no hablar del grupo que
solo viene los jueves y no estudian de noche.
Su intención viene de Arriba. No es mi tarea cuestionar esto. Aunque
no sepa por qué está haciendo esto, ¿lo entiende? No importa por qué
está haciendo esto. Si quiere hacerlo, entonces hágalo, pero la
intención no importa. El objetivo final es la salvación, la salvación
completa, la unidad completa con las leyes del Universo y esto lo
llevará a realizarse usted y toda la Creación, todo se trata de esto.
Línea 40 - Ahora va a explicar el último párrafo en detalle. Que la
masa no entendería si le dicen: 'hazlo sin esperar recompensa’. Ellos
piensan: '¿Cómo se puede trabajar sin recibir nada a cambio?’. Esto
también nos concierne. ¿Quién puede decir que puede trabajar sin
esperar absolutamente nada a cambio? Nadie; pero todavía estamos
tratando y cuanto más rápido lo hagamos, más rápido progresaremos.
Porque esto se parece a una persona que solo habla Hebreo y le
hablan en Inglés, por supuesto que no va a entender una palabra.
Lo mismo sucede con la opinión de los propietarios, que solo
entienden el lenguaje del amor propio. Mire cómo está explicando
esto, en un lenguaje simple. La masa sólo conoce un lenguaje.
Recuerde esto muy bien, por supuesto que no entiende otro
lenguaje, es decir el lenguaje del dar (el lenguaje del altruismo).
119
Ellos solo entienden un lenguaje. ‘¿Qué gano yo con esto? Cuando
voy a una sinagoga o una iglesia’, solo hay una cosa en su mente, ¿qué
gano con esto?. Quizá nada material, sino una gran sensación, un
momento agradable, ... Todo para uno mismo.
¿Ve lo que estamos aprendiendo? Esto no se puede encontrar en
ningún otro sitio. Es un desafío superar sus aspiraciones humanas.
Tiene que aprender a dar, esto no significa solo en lo material, sino
también una parte de usted mismo, de su ego, su amor propio.
Aprenda paso a paso el otro lenguaje. El lenguaje del dar. Porque todo
el mundo conoce el lenguaje del recibir, todas las personas, animales,
plantas, entienden este lenguaje desde que nacen - el lenguaje del
amor propio - por supuesto que no hay nada malo en este lenguaje.
Estamos hechos para recibir. El punto es que podemos superar esto,
entonces vamos a ser como el Creador Mismo y no como niños que
solo quieren recibir. Porque uno nunca tiene suficiente para recibir,
nadie. Esto siempre nos atrae, nos tienta...cuanto más tiene, más
quiere. ¿Con cuál el hombre se detiene? Éste continúa hasta que sufre
un ataque al corazón y entonces se ve obligado a parar.
He visto muchas personas a las que les sucede esto. Tuvieron
problemas cardíacos y se les recomendó dejar de trabajar. Durante un
tiempo se toman un descanso y una vez que se sienten mejor,
empiezan a trabajar nuevamente. Mientras que esto debería haber sido
su salvación. Un ataque al corazón, una hernia u otra enfermedad que
sobrevenga, si alguien no responde adecuadamente a ella entonces
algo malo tiene que suceder, D's no lo permita.
Así, después de tomarlo con calma, empieza a recuperarse y se puede
120
ver en su rostro y actitud que aprendió algo de esto. Pero el mal
elemento en su interior empieza a perseguirlo de nuevo: '¡vamos, ve a
trabajar, hay mucho que hacer!’ Y olvida lo que le sucedió y continúa
su carrera hasta que llega otro golpe, D's no lo permita, pero esta vez
mucho peor para ponerlo nuevamente en el camino correcto.
Recuerde esto muy bien, trabaje sobre usted mismo. Escuche sus
propias ideas, pero tenga cuidado. Hay una ayuda-memoria: las ideas
e inspiraciones que usted tiene solo son constructivas cuando lo
llevan a dar más en vez de recibir. Entonces recibirá pero de una
manera kosher. No tendrá ninguna enfermedad, miseria, etc.
Antes, cuando daba sesiones privadas, me encontré con un Rabí de
Bélgica, un gran cineasta. Él quería tomarlo con calma a través del
estudio de la Torá, la Cabalá, porque constantemente estaba teniendo
nuevas ideas... otra película, una más, otra, etc.
No estoy tratando de decir que él debería dejar de hacer películas,
pero no apresurarse ni ser atrapado por su mal elemento, de lo
contrario nunca llegará a realizarse, porque él estaba constantemente
buscando más y más... mientras que no estaba recibiendo ninguna
bendición. No hay bendición en 'más', ¿por qué? El ‘más’ no tiene fin.
Uno está tentado constantemente desde el interior, el elemento malo le
va a susurrar que haga esto y lo otro, pero ¿por qué? Su mal elemento
se beneficia con los deseos materiales.
Por supuesto que no todo es malo. Todo lo que hace la gente en
nuestro mundo para la economía es necesario. Aun cuando sea para
ellos, también lo hacen por la sociedad y su progreso. Ellos están
forzados indirectamente a hacerlo también por otros. Aun en forma
egoísta también lo hacen por los demás. Un panadero, por ejemplo,
121
que se despierta por la noche – 3 de la madrugada - al igual que
nosotros, para hacer pan. Pero lo hace para sí mismo, para su familia,
para su empresa y sus hijos. Sin embargo, él también lo hace
indirectamente para los demás porque la gente necesita pan a la
mañana.
Línea 43 -. A fin de que la Torá y las mitzvot permanezcan con
ellos. La estructura de la oración a menudo resulta complicada, porque
él viene de Nefesh, la parte inferior del alma, en contraposición a su
padre, cuyo lenguaje era brillante. También el lenguaje que utilizaba
el Arí era puro porque cuanto más se asciende, más simple se vuelve;
es bueno para ellos que tengan perfección (la masa). Y si uno les
dijera (a la masa) que no hay perfección en su trabajo, por
supuesto dejarían de cumplir la Torá y las mitzvot. Cuando uno le
dice a la masa que su trabajo es egoísta y no por el Creador, no para
dar y por lo tanto no es completo, entonces se detendrán. ¿Por qué?
Porque esta es la ley de la naturaleza, ‘si no progreso, no voy a
continuar’. ¿Cuántos estudiantes tuvimos? Ellos vinieron y querían
ver resultados. Y cuando alguien no ve resultados...tal vez estaba
apuntando a otro objetivo, tal vez no estaba preparado, no importa que
luego se haya ido a otro lugar a aprender Cabalá.
¡Vaya, si quiere! No hay otra Torá y Cabalá. Por supuesto que hay
otros cabalistas, pero el camino que estamos tomando no es agradable.
122
¿Cómo comenzamos con nuestros cursos? al principio yo solo hablaba
de cosas generales. Gradualmente y ahora después de tres años
estamos trabajando sobre nosotros mismos. En un tempo muy rápido y
esto garantiza un gran progreso. Pero no tenemos que mirar nuestro
progreso como lo hace la masa. Ellos solo miran su billetera.
Y estas no son mentiras que se les enseñan, D’s no lo permita.
Mire lo que nos va a decir ahora: que no es una mentira. ¿No es más
fácil decirles simplemente que tienen que tratar de dar desde el
principio? Mire cómo lo hizo Rabí Iehudá. Alguien llegó a su escuela
para hacerse rico y él le dijo que podía estudiar en su escuela, esto no
significa que no se le diga la verdad. Dado que esto ya es un apego
a la Torá y las mitzvot, no importa en qué forma, ya es algo muy
grande.
Aun cuando la persona quiere hacerlo en una forma primitiva, sigue
siendo algo bueno porque uno se apega al Árbol de la Vida y no se
malogra, porque cada centavo se añade a otro centavo hasta que se
convierte en una gran suma, entonces todo lo que la persona hace,
cuando uno se levanta por la noche y otra noche y cada noche se
agrega a las demás. No es 1 + 1 + 1, no es como una cuenta material,
donde 1 + 1 es igual a 2, sino que cada vez se agrega mucho más...),
porque Israel son responsables unos de otros, esto significa que
todos los deseos altruistas en la persona, eso es Israel, todo lo que
quiere dar en el interior de la persona, eso es Israel, entonces cada
chispa que usted da, se agrega y se mezcla con otra chispa de dar y
otro tanto sucede con el cumplimiento de las mitzvot en la Torá y con
respecto a la masa.
Porque uno va a la sinagoga o a la iglesia por la mañana y otro visita
el hospital ... ¿entiende? Juntos cumplen la Torá, ¿está claro? El
tercero hace otra cosa, por ejemplo le da el dinero a los pobres. Pero
123
alguien que trabaja sobre sí mismo - mi agregado: como individuo, él
cumple toda la Torá por sí mismo. Porque cuando la persona trata de
cumplir la Torá, como nosotros lo hacemos, todo está integrado; y en
tanto uno no está tratando de hacerlo para uno mismo, no está
esperando nada a cambio, entonces todos sus deseos, esto significa
que todo lo de Israel que está dentro de usted, más todas las personas
del mundo que también están dentro de usted, que son los deseos
egoístas, todos ellos trabajan en una dirección. Usted los orientará en
una dirección.
De este modo uno trabaja sobre sí mismo y esto significa que tiene a
todas las personas, a toda la humanidad en su interior, mientras trabaja
sobre sí mismo. Pero la masa lo hace de diferente manera. Uno
cumple con cierta mitzvá, otro cumple otra. Así lo hacen en conjunto,
esto es lo que está tratando de decir, entonces si esta es la forma en
que funciona cuando alguien da trabajo. En Hebreo se dice: 'dar
trabajo’ y no ‘hacer el trabajo’.Así que la Cabalá dice que uno tiene
para dar el trabajo que está haciendo, de la masa, entonces todos
ellos están conectados entre sí y se convierte en un trabajo enorme
de la masa.
Esa es la diferencia entre ellos y nosotros. Cada corrección que
hacemos afecta a todos nuestros poderes. Incluso cuando trabajo en
una corrección muy pequeña, mi sistema interno completo recibe de
esto, es afectado por esto positivamente.
Mientras que alguien de la masa va al hospital para ayudar a las
personas enfermas, pero esta es otra forma de dar. Él tal vez lo hace
por otro motivo, no tiene importancia.
Aun cuando el individuo realiza la corrección más pequeña,
inicialmente esto es para usted y luego para su entorno. Al igual que
124
cuando hay un terremoto o un tsunami. Las primeras olas están en el
epicentro y luego amplía su alcance y después se producen efectos en
cincuenta o tal vez cientos, miles de kilómetros de distancia, sacudidas
que cada vez llegan más lejos.
Lo mismo sucede con nosotros. Cuando uno trabaja sobre sí mismo,
inicialmente lo afecta a uno y no a otros. El punto es que uno trabaja
sobre sí mismo y luego también trabaja para el mundo entero. Cuando
uno vive en Ámsterdam, primero se ve afectado por esto su entorno y
después todo el país y después se extiende aún más. Como círculos
concéntricos, lo más potente está en el centro, incluso para la
corrección más pequeña, sin hablar de cuando se despierta por la
noche para trabajar sobre sí mismo.
125
Lección 8
Página 4, línea 48 -. Este párrafo va a dar para mucho, por lo que
recorrerlo lentamente En lecciones anteriores hemos hablado de la
masa y el individuo, sobre las maneras de acercarse a lo espiritual que
tiene la masa y el individuo. Ahora va a explicarlo con mayor detalle.
Y al igual que mi padre lo ha dicho (él llamaba a su padre ‫אאמו״ר זצ״ל‬,
un título largo, porque él y su padre eran jasídicos, también en
posición pertenecían a la comunidad jasídica.
126
Iehudá no podía salir de la comunidad, al igual que su hijo. Era una
situación difícil en la que estaban. Vivían en un lugar donde la masa
los rodeaba, hay dos tipos de héroes: héroe en cantidad y héroe en
cualidad.
El héroe en cualidad es el león (nos está dando una imagen) y el
héroe en cantidad es el saltamontes (Es comprensible, uno tiene el
poder del individuo y el otro tiene el poder de la masa, los
saltamontes), y ambos tienen poderes que son difíciles de superar.
Si es así, entonces necesitamos la masa, ya que son héroes en
cualidad. Yo diría que ellos son héroes en cantidad. Tal vez sea un
error? Ya veremos...
Y sobre esto se dice que cuando se reza, incluso si no se conoce el
significado de las palabras, y los más, la mayoría de mi pueblo no
conoce el significado cuando dicen una oración. También en Israel, la
mayoría no entiende las oraciones. Por no hablar fuera de la Tierra de
Israel, igual es una gran cosa (él está diciendo que aun cuando la
persona no entienda el significado de las palabras en el idioma santo,
sepa que aun así es un gran acto que la persona pronuncie estas
palabras, porque existe una gran cualidad en las palabras santas,
que brillan en la frente de la persona como Or Makif (Luz
Circundante) a pesar del hecho de que uno no sienta la Luz como
Or Pnimí. (Cuando la Luz está dentro de uno).
Cuando la persona desde adentro pertenece a la masa y todavía no está
dispuesta a trabajar sobre sí misma, si dice una oración y no entiende
una palabra, incluso entonces va a recibir la Luz Or Makif.
127
Si alguien no entiende la oración, entonces la Luz brilla para él desde
fuera, porque la Luz no entra en él. Pero si alguien conoce el
significado de lo que está diciendo y pronuncia cada palabra... Nadie
en nuestra generación conoce lo que es una oración verdadera. Nadie,
tampoco yo. Quiero decir: yo sé de lo que estoy hablando, pero el
poder…cuando se dice una oración todo el mundo recibe Or Makif, la
Luz Circundante.
Las generaciones anteriores tenían el poder de ver la conexión. Con
las generaciones anteriores, me refiero a los tanaim, en los años 200
hasta el 500 o incluso el 700 de nuestra era.
Después las personas ya no tuvieron el poder de hacer la conexión
entre las raíces espirituales y las manifestaciones de esas raíces, y
mucho menos que pudieran saborearlo. Por ejemplo, para mí es
suficiente con leer un pasaje de Shemá Israel. Puedo saborear eso,
pero no tengo el poder para más, ¿entiende?
Al terminar la oración un gran Jasid solo puede permanecer tres horas
en la Shejiná. Por supuesto que la Luz permanece con uno durante
todo el día...Pero en nuestra generación y en las generaciones que nos
antecedieron nadie puede permanecer en la Shejiná más de tres horas.
No piense que los poderes impuros no pueden atraparlo después de
decir una oración. Aquí, en Amsterdam, en la sinagoga ya están
atrapados un segundo después de su oración. Pero el verdadero pueblo
santo podía durar hasta tres horas.
128
Shejiná es la Presencia Divina, que siempre está presente, pero no
puede permanecer más de tres horas en nosotros. Cuando se tiene la
sensación de que la Luz no puede entrar, cuando se tiene la sensación
de que está a su alrededor, como un aura, entonces está fuera de usted.
En realidad, no hay nada fuera de usted. Todo está penetrado por la
Luz y la santidad; creemos que va a brillar para nosotros en el futuro.
No hay futuro...eso es lo espiritual. Solo existe el ‘ahora’, pero
sentimos que va a ocurrir mañana, más tarde, porque pensamos que
brilla para nosotros desde afuera. Pero cuanto más tiempo se ocupa
uno de lo espiritual... Todo el propósito de nuestras aspiraciones es
purificar y desarrollar nuestros kelim - por un lado, purificarlos y por
otro desarrollarlos - para que podamos experimentar la Luz.
Nada ingresa y nada está fuera de nosotros, solo que nosotros no
somos capaces de experimentarlo. Nuestros kelim no están limpios, no
están en afinidad con la Luz misma y debido a esto experimentamos
como si brillara fuera de nosotros, cuando nuestro ego es demasiado
fuerte y no nos permite experimentarlo
.
Todo el propósito es no romper su ego, D's no lo permita, eso no va a
ayudar, ni tampoco huir. ¡Solo tiene que abrirse a la Luz, necesita
rendirse porque es absolutamente imposible con la mente!
Pregunta de un estudiante: ¿La Shejiná es la Luz de coordinación?
Respuesta de Michael:
Todas las almas que han estado aquí conforman la Shejiná. Todas las
almas, incluyendo a las almas que todavía están en este mundo y a las
129
almas de las personas fallecidas. La carne muere, pero el alma
continúa existiendo. El alma es eterna. Un pequeño trozo de Luz viene
a este mundo y luego regresa a su fuente y se une allí, mientras que
todo lo que fue construido y experimentado aquí es tomado Arriba.
El cuerpo queda atrás, junto con las reshimot, los rastros de sus
acciones.
Pregunta de un estudiante: ¿Entonces la Shejiná se está fortaleciendo
constantemente?
Respuesta: Por supuesto, todo proviene de Maljut de Atzilut. El
resplandor de Maljut de Atzilut es para nosotros la Shejiná, la
representante Divina. Pero todo ya está presente allí, en la raíz.
Estudiante: ¿entonces se fortalece? ¿O se añaden almas nuevas?
Respuesta de Michael: Sí, por supuesto que se han agregado almas.
Las nuevas almas solo pueden venir a la vida a través de los poderes
de la Gran Persona Justa.
Es increíble lo que le ha sido dado al ser humano. Mire: una gran
persona justa, por ejemplo, tiene un enorme poder y puede desarrollar
poder a través de su compromiso. ¿Cómo sucede esto? ¿De dónde
provienen las almas? A través de la fusión.
La mayoría de las almas provienen de la ruptura del alma de Adam, la
primera persona, que lo tenía todo en sí mismo. Estas son llamadas
‘almas viejas’, las que provienen de Adam. Pero potencialmente en el
transcurso de la historia hay también otros poderes presentes que
crean nuevas almas.
130
Está escrito: ‘Voy a renovar sus almas cuando llegue el Mashíaj'. No
podemos profundizar más en esto porque de lo contrario se va a
convertir en filosofía. Pero se dice acerca de Avraham y Sará que
hicieron almas en Jarán - se trata de un lugar en Israel. Ellos crearon
almas.
¿Cómo? Avraham atrajo a la población local al Creador, porque se
dice cuando se contribuye al despertar de otra alma uno adquiere parte
de esa otra alma.
Esto significa que cuando uno se adentra en sí mismo va a obtener la
ayuda de otra alma. Un alma que ya ha hecho su trabajo aquí. Esta
alma puede entrar en usted, por ejemplo, porque tiene la misma
estructura, la misma raíz. ¿Por qué? Hay una ley que dice que todo lo
que es afín con las cualidades, va hacia lo otro. Así que si usted tiene
la misma raíz que otra alma, por ejemplo, alguien que ha muerto o
alguien que todavía está vivo, entonces es como que el otro puede
entrar en usted, después de haber nacido, como si fuera a ayudarlo,
porque lo Superior siempre quiere ayudar a lo inferior.
Quiero decir ‘Superior’ cualitativamente, no superior en este mundo.
Entonces entra en su vida para ayudarlo, pero tiene que ser muy
cuidadoso para conservarla; usted tiene que convertirse en el trono, el
carro, el vehículo en el que pueda residir el alma, que es superior a
usted. Entonces tiene que ser cuidadoso. Porque si hace cosas malas,
D's no lo permita, ésta se irá. ¿Por qué? Debido a que ya no hay
semejanza.
131
Recuerde que todo está dentro de usted. Si hay afinidad con lo
Superior dentro de usted, esto lo va a sanar. Usted tiene que decir que
es más pequeño que cualquier otro, pero tiene que ser constructivo.
Persevere cuando su vida es importante para usted. Superamos a
nuestro cuerpo levantándonos por la noche a estudiar. De esta manera
progresamos. Ustedes, los estudiantes, vienen hasta aquí desde
afuera, mientras que yo no tengo que salir, tengo que ir a otra
habitación. Lo digo en serio, cada esfuerzo cuenta.
El punto principal es superar a su cuerpo. El cuerpo es bueno para
encontrar excusas como: ‘No estoy dispuesto a hacerlo; en otra
oportunidad’,…No diga que va a hacer algo más tarde, es siempre una
instantánea en el tiempo.
No piense en el futuro, ya le he dicho esto. Además, no haga planes
para el futuro. Solo rápidos destellos de lo que usted puede hacer en el
futuro, pero no piense en el futuro, tampoco en lo espiritual.
¿Conoce el sentimiento, las emociones que tendrá en el futuro? Yo no.
Incluso no sé cuáles impulsos van a ser estimulados en mi interior en
un minuto. No es mi tarea, esto viene de Arriba. Si yo dijera: ‘Estoy
seguro de que voy a hacer esto y aquello', entonces estaría
obstruyendo a la Shejiná como si fuera yo el que decidiera si la
Shejiná entra en mí.
¿Por qué? Existe una ley, un principio – todo puede tomar como
principios – ‘no hay coerción en lo espiritual’.
La Presencia Divina, la Shejiná es construida tan delicadamente... por
supuesto que penetra en usted. Pero todo el punto de la Presencia
132
Divina desde Arriba es que usted la experimente. No es suficiente con
ser penetrado por ella. ¿Comprende?
Por supuesto que desde Arriba todo es Ein Sof; cada uno de nosotros
va a llegar a su destino. Pero todo el punto es que uno atraiga lo que se
considera deseable. Que usted comience a experimentarlo y sea
consciente de que esto proviene de Arriba. El poder, la Luz Divina
está Arriba, todo está presente allí potencialmente.
Todo lo que está abajo también está presente Arriba. Pero no es
necesariamente Arriba. Solo Maljut lo necesita y la Creación, que es
en esencia un producto de Maljut. Necesitamos un poco de Jojmá. La
Presencia Divina es donde también está presente un poco de la Luz de
Jojmá cuando la Creación experimenta jasadim. El número trece es la
Presencia Divina en la Creación.
Recuerde esto muy bien, de este modo podrá descubrir una gran
cantidad de fenómenos; por ejemplo, que lo Superior no necesita
gadlut. Arriba siempre hay completa calma y serenidad, que es gadlut
pero en su estado más pequeño. ¿Y cómo puede un estado pequeño ser
sereno? Porque ellos no necesitan gadlut; para ellos es lo mismo. Pero
para nosotros es importante experimentar a veces gadlut, pero en
destellos cortos. Entonces usted tiene diez sefirot, o digamos que usted
experimenta trece poderes y luego regresa a su estado más pequeño.
La mayor parte del día solo experimentamos katnut. Todo depende de
usted.
133
Línea 4 - Él nos está enseñando el trabajo espiritual, esto hace que el
libro sea único. Nos está proveyendo cosas prácticas para la vida
cotidiana y para nuestro Nefesh, que por supuesto seguimos
estimulando.
La parte más difícil es estimular su Nefesh. Estimular su parte inferior
es muy difícil. Por la mañana su cuerpo se despierta con usted. Su
cuerpo, el amor propio, solo quiere descansar y siempre tratará de
convencerlo de que lo tome con calma. Pero tenemos que elevar
‘chispas de santidad’ poco a poco y dejar el resto abajo. Gradualmente
trate de hacer esto porque nada desaparece en lo espiritual.
Si elevamos chispas gradualmente, cada día, cada noche y lo hacemos
con la intención correcta, llegará un momento en que todas las chispas
hayan sido elevadas, por sobre el parsá, por encima de la línea de
separación, por encima de la línea donde residen las fuerzas impuras.
Al igual que Atzilut respecto a Briá, Ietzirá y Asiá. Estos son, con
respecto a Atzilut, poderes impuros. Mientras Briá, Ietzirá y Asiá son
mundos espirituales para nosotros, pero a través de los ojos de Atzilut
todavía están presentes allí poderes impuros.
134
Usted también tiene que construir estos cuatro mundos dentro de sí, en
su interior. Y todo el punto es llevarlo todo a Atzilut. Su propio Atzilut,
que corresponde en tanto cualidades al Atzilut general.
Este es todo el punto. Y cuanto más lo hacemos, más poder tenemos
para superar a nuestro cuerpo. Por supuesto, tras los pecados de todas
las generaciones... la inercia aumentó. En el principio todo el punto
era que la persona pudiera, a través de sus propios esfuerzos, llevarse
hacia el lado puro, pero debido a todos los pecados…pero eso está
bien, porque lo que ocurrió fue necesario, fueron las expresiones del
libre albedrío de la personas. Este sufrimiento desencadenado, las
guerras, las epidemias... esto fue necesario para que nosotros fuéramos
libres después. Podría haber sido diferente, pero está bien, porque todo
sucedió de acuerdo con los estados, condiciones de las personas, de
acuerdo con las expresiones del libre albedrío de la gente.
El libre albedrío también se podría expresar de otra manera. Todo
depende de nosotros, ¿comprende? Ya podríamos haber estado en un
nivel superior de vida. No todo depende de la suerte. ¿Lo entiende?
Todo depende de nosotros.
Pero no se le dice a la persona, que la persona, por ejemplo, recibe la
Luz Circundante aunque no entienda el significado de la oración.
También es una gran cosa cuando alguien pronuncia una oración en la
Lengua Sagrada, incluso sin entender el significado. Porque tiene el
poder, segulá para atraer la Luz. A pesar de que es una Luz
Circundante, que significa que uno puede experimentarla desde el
exterior.
Ya es una gran cosa experimentar la Luz desde el exterior. En ese
135
momento se siente el aura, pero no dentro de uno. De modo que una
persona normal que dice una oración y pronuncia las palabras hebreas
experimenta que hay Luz a punto de entrar en ella.
Veremos más adelante por qué uno necesita palabras para entender el
significado, y que cuando mira las palabras y comprende un poco
el significado de lo que está diciendo, ahora está refiriendo a una
persona que trabaja sobre sí misma y no a la masa, entonces
experimenta que su cuerpo no está de acuerdo con lo que él dice;
¿qué está diciendo? Alguien de la masa dice o lee una oración en un
libro de plegarias en forma ocasional, sin sentir nada. Dice la oración,
siente la Luz que lo circunda y se siente completo y perfecto...
Sin embargo, el individuo siente más que palabras, porque las mira y
se confronta a sí mismo con las palabras. Siente resistencia, siente que
su cuerpo se resiste a lo que está pronunciando. La masa no siente esto
porque ésta se siente completa y perfecta. Ellos existen y el Creador
existe, dos territorios.
Así, la persona de la masa se siente muy bien. Pero alguien que trabaja
sobre sí mismo y entiende las palabras que está pronunciando,
también puede entender el significado de lo que los grandes sabios
escribieron en sus oraciones para llevarnos a Atzilut a través de
nuestras oraciones.
De modo que la oración es una fórmula completa. Cuando la persona
trabaja sobre sí misma y aprende el significado de las palabras y su
conexión con el mundo espiritual, a través de esta fórmula puede
ascender a Atzilut.
136
Cuando se levanta por la mañana, usted está en nuestro mundo. Se
lava las manos, dice una bendición y poco a poco entra en el mundo
de Asiá. Usted continúa orando y entra a Ietzirá como poderes, luego a
Briá y, finalmente, cuando dice la oración de pie se introduce en
Atzilut.
Por lo tanto también es llamada oración de pie. De pie, con las tres
partes en uno. Uno tiene todo el partzuf, experimenta gadlut en sí
mismo y por la mañana tiene mojin durante todo el día.
Por la tarde se dice otra oración, porque entonces uno tiene otros
poderes como gvurot; como jasadim están comenzando a debilitarse
por la tarde, alrededor de la una o las dos de la tarde. Mientras tanto
las gvurot son cada vez más fuertes por la tarde. Por la noche ya no
hay jasadim.
El anochecer está lleno de gvurot porque el poder de nukva rige por la
noche. Esto no es malo, porque este es también un poder sagrado, solo
que está más a la izquierda; por lo tanto se tiene que pronunciar otra
oración para mitigarla un poco. Así es como se construye todo.
De modo que está diciendo que poco a poco uno entiende un poco de
la oración, pero su cuerpo protesta, no está de acuerdo con las palabras
que pronuncia. Por ejemplo está escrito: 'amarás al Creador’, pero él
siente en su corazón que este no es el caso. ¿Comprende lo que digo?
Yo no tengo el poder para pronunciar las oraciones. Se lo estoy
diciendo en forma sencilla. Solo digo, por ejemplo, el 'Shemá Israel'
137
en Shabat. Pero en la semana no tengo el poder para decir más
oraciones.
Mi estudio del Zohar es la oración. Pero por la mañana no tengo el
poder de decir una larga oración como cualquier judío. Yo no lo
siento. No puedo fingir, pero no puedo. ¿Para quién debo fingir? ¿Para
otros? Yo tomo el Zohar y de inmediato siento la conexión, la Luz.
También en Shabat apenas pronuncio una oración. Simplemente no
puedo hacerlo. Sin embargo, sería algo bueno hacerlo. Si uno no
puede, pero aun así lo hace, recibirá la Luz, Or Makif. Si no tiene
mucho tiempo, tiene que trabajar, etc., sería bueno hacerlo más a
menudo.
No es blanco o negro. Para la masa tal vez, pero desde que yo estoy
profesionalmente ocupado con la Torá, para mí es suficiente con decir
una sola frase: ‘Shemá Israel’, Escucha Israel. Si digo esto con
devoción, entonces para mí es más que suficiente para todo el día.
Pregunta de un estudiante:
Al igual que en la Amidá, la oración de pie, la parte cuando se pide
por la recuperación de los demás... cuando lo hace con la intención
correcta, ¿es complementario al estudio del Zohar? ¿O ya está
entretejido en el estudio del Zohar mismo?
Respuesta de Michael:
Por supuesto, todo está en el Zohar, también las oraciones etc. Pero
uno todavía no está relevado de decir una oración. El Arí sabía que
iba a morir en un año y medio. Nadie conoce el día de su muerte. Esto
no nos es dado, solo el último día lo sabrá, por supuesto. Pero el Arí
138
sintió que moriría pronto. Tenía 36 años e hizo todo. Por la mañana
fue a la sinagoga y dijo todas las oraciones y más tarde lo hizo en
arameo.
Todos los feligreses regresaron con sus esposas, pero él se quedó.
Hizo todos los extras a pesar de que no tenía mucho tiempo. Tenía que
transmitir la Cabalá a la Humanidad. Pero todavía fue capaz de
hacerlo todo. Cada día estudió el Talmud, con todos sus extras, leyes,
lo hizo todo, también las cuatro partes de la Torá. Encontró tiempo
para hacerlo todo.
Solo tomo lo que es importante para mí, porque la vida es breve. Por
lo tanto, solo tomo el Zohar, ya que el Zohar cubre todo, desde todos
los lados. Es la forma más rápida. El Zohar brinda las cuatro clases de
Torá, en cuatro niveles.
Cuando tomo el Talmud me canso rápidamente, quiero dormir porque
hay más levushim, está más cubierto, la Luz es más densa. También es
hermoso, pero me hace dormir. ¿Comprende? Y otra persona se
duerme cuando el Arí habla de lo espiritual. No todo el mundo puede
soportarlo.
Al principio yo tampoco lo podía soportar. Al comienzo de nuestro
curso también hubo gente que no pudo soportar el material. Personas
que querían usar su cabeza. ¿Entiende?
Por lo tanto está diciendo que la persona que trabaja sobre sí misma
siente que su cuerpo no está de acuerdo con lo que está haciendo. Al
igual que conmigo. Yo no experimento la conexión al decir una
oración. Estoy siendo honesto. ¿Quién la siente en nuestra
139
generación? Tal vez alguien la siente, pero no es mi tarea averiguarlo.
Aunque entiendo las palabras de la oración. Entro en Atzilut, Briá,
Ietzirá y Asiá. Y aun así, es demasiado para mí.
Entonces le dicen, a la persona que trabaja sobre sí misma, ésta siente
que la oración no rima con su corazón, no preste atención a los
pensamientos extraños que se le ocurren, ya que no le pertenecen.
Durante la oración. El pensamiento extraño viene de Arriba cuando
uno dice una oración que lo llevará a perderse. Nadie es inmune a los
pensamientos extraños.
Los sabios siempre iban una hora antes de la oración para preparase,
para meditar antes de dar comienzo a la oración.
La oración misma duraba una hora y después se quedaban una hora
para meditar y dejar que los poderes que habían recibido fueran a su
lugar. No es que podamos decidir dónde deben ir.
¿Quién puede hacer esto? El Arí dice que incluso las generaciones de
hace mil años no tenían el poder para ver la conexión entre las raíces
espirituales y las palabras.
Para no hablar de que podamos entender algo. Pero no tiene
importancia para nosotros. Fueron escritas por los últimos profetas en
la Gran Asamblea. Ellos las escribieron. Por otro lado somos
superiores a ellos, porque estamos más cerca del final. Nuestro ego es
más fino que las generaciones anteriores. Si observamos a las
generaciones anteriores podemos ver que son más toscas que nosotros.
Nosotros somos muy inferiores, nuestro ego es más fino.
Nosotros hemos escondido nuestro ego detrás de la cultura, etc...
Antes se mataban unos a otros por el interés propio. Ahora es
140
diferente. El ego es más fino, la cultura se desarrolla y nosotros nos
damos más unos a otros, a pesar de que todavía queremos matar.
Nuestro ego se adapta al espíritu de la época. Ahora es más difícil
admitir que los deseos están presentes en nosotros. Por lo tanto, en
nuestra época la gente miente más. Todo se centra en el amor propio,
en cumplir nuestros deseos para que uno pueda sentirse como D's,
ellos están ocupados en los deseos humanos.
En nuestra época hay ángeles muy refinados y hay una razón para
esto. Poco a poco, más gente cae tan bajo que gritan pidiendo ayuda:
‘sáquenme de aquí, es terrible’. Nosotros no somos capaces de ver
cuál es la aflicción que se sufre en nuestro tiempo, está oculta detrás
de nuestra cultura, etc. Pero todo es estructural, para llevarnos
nuevamente.
Cuanto más refinada sea la tecnología, mayor será nuestro deseo de
pedir la liberación. Las novedades provocarán un mayor impulso hacia
lo Eterno.
Porque lo que el cuerpo le dice es que no está de acuerdo con los
argumentos de su cuerpo. Cuando dice una oración su cuerpo le
dice:.. 'No actúes como si estuvieras diciendo una oración’. Sin
embargo, uno tiene que perseverar ¿Por qué? Cuanto más alto uno
obtiene, el lado malo quiere obtener. Los peores pensamientos se
producen cuando uno está diciendo una oración. ¿Por qué?
Porque en ese momento los poderes impuros también quiere
beneficiarse de su oración. Ellos también quieren recibir la Luz. Ellos
141
no tienen nada de sí mismos. Al igual que un parásito chupa de los
demás para vivir.
Es exactamente lo mismo. Cuando alguien no lava su cuerpo, de su
dulce y del alimento de su piel nacen todo tipo de parásitos e insectos.
Pregunta de un estudiante:
¿Es posible que los poderes impuros ya estuvieran presentes pero que
empezamos a verlos debido a la oración?
Respuesta de Michael:
Por supuesto que todo ya está presente, nada se añade a la persona.
Acabamos de decirlo de este modo, con las palabras de nuestro
mundo. Por supuesto que nada se le añade. Todos los poderes impuros
ya están presentes en usted, en nosotros.
Esto significa que no tenemos el poder para experimentar el número
trece. ¿Comprende? Solo recibimos un poco de jasadim, pero no lo
suficiente. Todavía hay una gran cantidad de cobertura y por lo
tanto...estos son los lugares donde experimentamos los poderes
impuros.
Pero cuando perseveramos y experimentamos el número trece,
entonces podemos anular absolutamente todos los poderes impuros.
Entonces no vamos a experimentar los poderes impuros. Pero si nos
quedamos cortos, inmediatamente volverá a aparecer. Este es el modo
en que está establecido desde Arriba. Es un estímulo para seguir
adelante; de lo contrario no estaría motivado para hacer nada.
¿Comprende?
142
Cuando nos quedamos cortos experimentamos los poderes impuros.
Los poderes impuros no son tan malos como pensamos, son klipot.
Klipot quiere decir piel. Una manzana también tiene una piel porque
de lo contrario se pudriría muy rápidamente. Lo mismo sucede con
nosotros.
Trate de familiarizarse con estos términos, como klipá. Paso a paso,
porque los poderes impuros no son exactamente lo mismo que klipá.
El término ‘poderes impuros’ se siente como si fuera algo malo, pero
no hay nada malo con los poderes impuros, es solo klipá. Klipá es la
piel/cáscara que protege la fruta. ¡Recuerde esto muy bien!
Por lo tanto la piel que protege la fruta es el poder impuro. Siempre y
cuando uno no sea capaz de comer la fruta, incorporándola porque no
tiene el poder, experimentará la piel.
Pregunta de un estudiante:
¿Existen también poderes para construir el masaj?
Respuesta de Michael:
Sí, es una especie de Luz Circundante. Cada Luz pura siempre está
rodeada por una especie de piel. Esto protege a la persona de atraer la
Luz de Jojmá en su estado sin corregir. Imagínese si esta piel
circundante no existiera. No habría ninguna protección, la persona
podría atraer la Luz de Arriba hacia abajo, hacia sus deseos egoístas y
no vería la Luz. Pero debido a las klipot podemos experimentarlo paso
a paso. ¿Comprende?
143
La verdad está en el interior, el poder, Jojmá es interior pero rodeada
de todo tipo de cubiertas que se denominan poderes impuros.
Queremos trabajar sobre nosotros mismos para llegar gradualmente a
jasadim, que es otro tipo de capa dentro de la piel, pero aun así es una
cobertura.
La primera capa de la piel es jasadim y en el interior hay Jojmá.
Jojmá es la semilla, por así decirlo. La persona tiene que atravesar las
capas. Por lo tanto, cuando se dice una oración, al principio las
palabras que se pronuncian golpean a los poderes impuros o la piel.
¿Comprende? Al principio es de este modo. Al comienzo de su
oración uno entra en Asiá. Uno empieza a construir la oración en Asiá
y Asiá consiste casi el 90% de piel y 10% de fruto (¿o carozo?).
Toda la escalera es santa, pero si se mira desde la perspectiva de
Atzilut, entonces hay klipot en Briá, Ietzirá y Asiá. Uno siempre tiene
que recordar desde cuál perspectiva está buscando. Desde nuestra
perspectiva toda la escalera es santa.
Cuando se dice una oración, primero llega a Asiá. Este mundo
también es santo. Por un lado usted tiene que recibir santidad de Asiá;
pero por el otro lado este es el primero de cuatro mundos, Adam
Kadmon no está incluido. Con respecto a Atzilut es 90% malo y 10%
bueno en Asiá. Usted también experimentará esto cuando entre en
Asiá. Por lo tanto nosotros experimentamos una especie de malos
pensamientos al principio, malos deseos... Y entonces uno asciende
paso a paso.
144
Cuando decimos ‘Escucha oh Israel’, por ejemplo, ya entramos en
Briá. Y cuando nos paramos durante la oración, cuando se dice la
Amidá que se deriva de la palabra Amod, pararse, uno ya no debería
experimentar poderes impuros. ¿Por qué?
Cuando se dice la oración de pie no debe haber ninguna succión de los
poderes impuros. Si usted experimenta poderes impuros antes de la
oración de pie, entonces está bien, porque esto corresponde un poco
con las imperfecciones de los mundos de Asiá, Ietzirá y Briá respecto
de Atzilut.
Por supuesto que los poderes impuros nunca va a desaparecer... pero
cuando se dice la oración de pie, entonces cualitativamente, desde el
interior... todo desciende para experimentarlo desde adentro.
Decir una oración es 100% bueno. Pero uno tiene que sentirla, de lo
contrario se hará mecánico. Para mí la lectura de una frase del Zohar
es suficiente. Estudiaremos el Zohar del arameo. Es el lenguaje más
íntimo del Creador y los ángeles no entienden una palabra de lo que
significa. ¿Qué quiere decir esto en términos de poderes? Los ángeles
están situados en algún lugar de Asiá, Ietzirá y Briá pero no en Atzilut
porque están cara a cara en tanto poderes, no hay coberturas en Atzilut.
Y el poder del arameo es el poder que brilla a través de todo. Ellos no
pueden experimentar esto porque los ángeles no están en Atzilut. Solo
hay poderes superiores en Atzilut. Jojmá. Y por lo tanto, la lengua es
el arameo. También hay arameo en el Talmud babilónico, pero el
arameo de Zohar...por supuesto que ambos son el mismo arameo.
145
Aún así, el arameo del Zohar tiene algo especial que no puedo
explicar. Paso a paso vamos a experimentarlo. Pero el hebreo es
también grande. Más adelante veremos que cuando el Creador quiere
cubrir ciertas cosas de los ángeles porque quiere hablar con una
persona en privado.
Mire, el Creador se reveló a Sí Mismo ante Avraham en una visión.
¿Por qué en una visión? Debido a que no estaba circuncidado. No
estar circuncidado no significa que todavía tuviera el prepucio.
Significa que las klipot todavía lo tenían atrapado. Por lo tanto,
Avraham no podía ver a la Shejiná, la Presencia Divina. Solo pudo
hacerlo luego, cuando fue circuncidado.
Todo se refiere a la afinidad con lo Superior. Solo pudo ver cuando
fue circuncidado de los poderes impuros. Y cuando el Creador le pidió
que ‘fuera a alguna parte’... cuando tuvo visiones, estas visiones están
escritas en la Torá en arameo.
El Zohar nos cuenta la razón de esto, ¿por qué las visiones de la Torá
están escritas en arameo? Para que los ángeles que cercan al Creador
no Lo puedan acusar, como lo hace un fiscal, porque el Creador estaba
hablando con un hombre que no estaba circuncidado. Lo cual significa
que no había alcanzado su perfección para hablar con el Creador cara
a cara.
Podemos ver en la Torá que cuando el Creador habló con Moshé o con
cualquier otra persona, esa persona estaba en afinidad con las leyes de
Atzilut. Entonces no eran necesarias las visiones.
Por lo tanto Él hablaba en arameo con Avraham para que los ángeles
146
no entendieran nada y dijeran: '¿Qué estás haciendo? ¿Estás hablando
con alguien de carne y hueso que no es afín con las leyes del trabajo
espiritual... que no ha crecido hasta Atzilut? '. Por lo tanto Él le habló
en arameo.
Así en arameo la persona es como si estuviera protegida. Él le habla a
la persona sin que los ángeles sepan. Por ejemplo, directamente de
Atzilut a la persona con respecto a la labor que está haciendo.
Tal vez no está circuncidado en ese momento, pero el Creador sabe
que esta persona está circuncidada en tanto esfuerzo. ‘Circuncidado’
significa estar circuncidado de tres klipot, tres klipot pesadas que tiene
la persona. Vamos a aprender sobre esto más adelante en el Zohar. A
esto se le llama estar circuncidado interiormente.
Entonces usted no tiene que escuchar a su cuerpo, porque
finalmente le llegará a usted el honor. Tener honor significa cuando
uno es afín a lo Superior y 'honor' es como si brillara en usted. Esto
significa superar a su cuerpo.
Esto significa que solo cuando usted dice todas las palabras que
están escritas por los sabios, ya hemos dicho que el Libro de
Oraciones es perfecto y está escrito de acuerdo con la escalera
espiritual, en su orden completo, es decir oraciones, preguntas y
pedidos al Creador.
Tenemos que decir todo porque está construido de acuerdo a la
escalera espiritual. Las oraciones y también la Torá.
147
Especialmente en la primera fase de su estudio usted puede ascender a
las Alturas diciendo oraciones, pero puede disminuir. Sin embargo,
tiene que seguir haciéndolo, no solo con su boca, sino también con su
corazón y su mente.
Usted no tiene que prestar atención a las cosas que su cuerpo le
está diciendo. Está escrito por los sabios de tal manera que la persona
pueda ir a través de toda la escalera, una vez al día. Entonces usted
puede recibir el poder. ¿Cómo podemos recibir el poder? De lo
contrario, solo tenemos una pequeña Luz para sobrevivir.
¿Cómo se puede recibir más Luz? Si usted solo se ocupa de su trabajo
y otras cosas diarias, pero no de lo espiritual...Poco a poco va a morir
y terminará teniendo demencia u otra miseria, etc., pero cuando la
persona estudia Cabalá, estudia desde adentro entonces crecerá cada
día desde dentro, no desde afuera.
Y cuanto más envejezcamos, más fuertes vamos a ser. ¿Entiende lo
que digo? El cuerpo no nos interesa, pero usted se hace más fuerte en
términos de poderes.
Esto significa que no tiene que prestar atención a las cosas que su
cuerpo le está demandando, de lo contrario se podría pensar que
está mintiendo. Nos está diciendo que no preste atención a lo que el
cuerpo le está diciendo. ¿Lo ve? El cuerpo quiere hacerle creer que
está diciendo mentiras ‫ שקרים‬- shekerim. Es exactamente lo mismo
con nuestro estudio por la noche. Cuando uno se levanta, su cuerpo le
dice cosas extrañas. Su cuerpo dice: ‘no quieres levantarte y prefieres
dormir, ¿por qué estás haciendo esto’. Es exactamente lo mismo.
148
Levantarse por la noche ya es la más grande oración que uno puede
decir. Recuerde esto muy bien. Levantarse por la mañana y decir las
cosas tradicionales, mientras su cuerpo duerme es mucho más fácil.
Primero café, luego la oración. Esto también es bueno, pero hay
niveles, grados para todo.
Cuando uno logra levantarse por la noche, esta ya es una oración.
¿Comprende? Incluso sin decir una palabra. Sin embargo, quiero
aconsejarles a todos que se laven las manos apenas despierten,
especialmente las puntas de los dedos. Al tiempo que lo hace tiene que
ser consciente de que está lavando la klipá, los poderes impuros que
han entrado en su sueño. No piense lo que esto significa. Solo lavar la
klipá de sus manos al despertarse.
También le estoy aconsejando a todos que se laven las manos antes de
comer, especialmente cuando comen pan y no para otras cosas.
También pueden hacerlo para otras cosas, pero laven sus manos antes
de comer pan.
Uno debe tener la actitud correcta internamente, que no está comiendo
para sí mismo, para su estómago, sino que come para servir al
Creador. La gente hornea pan que tiene cierta cualidad y usted lo lleva
hasta el altar. Ingerir algo es como un altar. Así que lávese las manos
antes de comer pan. No porque sus manos estén sucias, sino porque...
¿Por qué? En todo lugar donde termina la Luz… la Luz entra en
nosotros. ¿Dónde se detiene? La Luz viene y termina en la punta de
los dedos. La Luz también desciende a los dedos de los pies. Mire
cuán sensibles son las puntas de nuestros dedos, también tenemos
149
uñas en las puntas de nuestros dedos.
También es necesario cortar las uñas porque este es el lugar espiritual
donde residen las klipot. Por lo tanto debajo de ellas se reúne una gran
cantidad de suciedad. No me estoy refiriendo a la carne, sino a lo
espiritual.
De modo que cuando coma pan lávese primero las manos, pero no
piense solo en lo físico, piense que está lavando sus manos antes de
hacer un sacrificio.
En la época de Arón y sus hijos, junto al altar en el Templo también
había un lugar para lavarse las manos. Allí se lavaban sus manos y sus
pies. No porque estuvieran sucios, sino para purificarse.
Esto significa (dice su cuerpo) que todo lo que sale de su boca es
una mentira; su cuerpo le está diciendo que todo es una mentira, que
‘solo tiene que relajarse’. Pero tiene que superar esto. Verá que nada
es errado dentro de usted. Uno piensa que tiene que dormir más,
descansar más, pero estos son solo sugerencias de su cuerpo; usted
pide algo, en su oración, pero para ser honesto, no está
considerando su intención de ajustarse al pedido que está
realizando. Entonces, en otras palabras, en el momento en que uno
dice una oración, piensa que su actitud no se corresponde con el
pedido que está presentando. Así usted presenta una solicitud, pero su
cuerpo está en contra de ésta.
Entonces, ¿qué tiene que hacer? No hay nada que pueda hacer. Ya
hemos dicho varias veces que no se enfoque en los pensamientos que
150
se le ocurren. Trate de superar las sugerencias de su cuerpo.
El Creador creó todo por una razón. Tenemos que superar esto y solo
entonces recibiremos la salvación. ¿Cómo puede alguien recibir la
salvación si no está preparado para ello? ¿Puede alguien recibir la
salvación si no lo merece, si no ha hecho nada? No, una persona solo
puede lograr algo cuando hace un esfuerzo.
Lección 9
La última vez hablamos sobre alguien que está trabajando sobre sí
mismo, un individuo y no una persona de las masas. Un individuo no
se siente perfecto, en comparación con una persona de las masas, él
siente una discrepancia entre lo que él está diciendo y su verdadero
estado interior. Él no cree en su propia oración.
Antes, yo era como las masas pronunciando cada oración en el orden
correcto y me sentía perfecto. Pero cuando usted comience a trabajar
en sí mismo notará que algo no está bien; la oración misma es perfecta
y completa, escrita por los hombres sabios, pero lo que usted dice no
rima con su sentimiento interior. Ahora le daré un ejemplo.
‫ כי‬,‫ ואתה לא חושב אפילו מה שאתה מבקש‬,"‫ אתה אומר "השיבנו אבינו לתורתיך‬,‫מא‬
‫ אם כן הוא טוען‬.‫ וכדומה‬,‫ וכסף‬,‫ הוא כבוד‬,‫ מה שאתה מרגיש שחסר לך‬,‫החסרון שלך‬
‫ מה‬,‫ אלא שזה‬,‫ שאין לך להסתכל מה שהגוף טוען‬,‫ אז אומרים לו‬.‫טענות אמיתיות‬
,‫ אלא הוא רוצה להכשיל אותך‬,‫ אינו טוען שאתה תבקש באמת על תשובה‬,‫שהוא טוען‬
‫ שאל‬,‫ אלא שזהו מחשבות זרות‬.‫ לכן הוא בא אליך וטוען טענת צדיק‬,‫שלא תתפלל‬
.‫יסתכל עליהם כלל‬
151
Página 5, línea 12 – Por ejemplo, usted dice: “tráenos de vuelta,
nuestro Padre, a Tu Torá” (estas palabras están escritas en la
oración), pero usted ni siquiera piensa lo que está pidiendo (así,
usted dice: tráenos de vuelta, pero usted ni siquiera piensa en regresar,
usted sólo está diciendo las palabras), porque todo lo que nosotros
decimos en nuestra oración es nuestra escasez (usted necesita
escasez a fin de elevar algo con su oración. De lo contrario no sirve de
nada.
Una persona que no experimenta una escasez desde dentro pero pide:
“haz esto y haz aquello”, no siente aquello por lo que él está pidiendo.
¿Es esto una oración? Recuerde esto muy bien, es muy importante que
nosotros tengamos un sentimiento de escasez, solamente entonces
tendrá sentido recibir una respuesta) y usted ni siquiera piensa en lo
que está pidiendo, que usted quiere que se le traiga de vuelta a la
Torá, para su estudio a causa de la escasez que realmente siente
(lo que en el corazón) son honradas (con otras palabras, carencia de
atención), dinero, etc. (Estas son sus verdaderas carencias y aún está
pidiendo por algo que usted no siente.)
Y cuando su cuerpo se adelanta con sus verdaderas pretensiones,
aquel le dice a él (a esta persona: ¿lo ve usted,? usted tiene
antecedentes en todas partes. Esto es hecho a propósito para hacernos
trabajar.
Por lo tanto, las preguntas realizadas a los Cabalistas siempre son
respondidas de tal modo que una persona no pueda comprenderlo
inmediatamente. Porque eso no va a ayudar. Yo solamente respondo
cuando siento que sus kelim están preparados para ello.
Lo mismo sucede al realizar preguntas, deberían ser preguntadas en
unas pocas palabras, no más. Y solamente una pregunta, no dos
inmediatamente. Usted está autorizado a hacer muchas preguntas en
152
nuestro mundo, pero en lo espiritual usted necesita aprender a realizar
una sola pregunta por vez. Solamente entonces le daré una respuesta.
Pero posteriormente no presente argumentos sobre lo que he dicho,
porque eso significa que usted está teniendo dificultades para aceptar
mi respuesta.
Sin embargo, usted necesita ver mi respuesta como el comienzo para
el trabajo que necesita hacer y no esperar una respuesta obvia, lista
para su uso, porque eso no va a ayudar. Por el contrario, más y nuevas
preguntas se le tienen que ocurrir a usted, a través de las cuales usted
necesite continuar buscando las respuestas, etc.
¿Lo comprende? Esto es un proceso. Necesita una respuesta para
iniciar su posterior búsqueda, hacer conexiones y pensar sobre otros
lugares en nuestro material de enseñanza para encontrar la respuesta a
su pregunta. Pero no espere una respuesta lista para usar. Porque eso
no ayudará.
Así, se dice que esta persona; que experimenta en su corazón que
necesita más atención u honor pero sin embargo pida retornar a lo
espiritual, al verdadero estudio), no lo mire (ponga atención a) lo que
su cuerpo está demandando, pretendiendo, contándole a usted,
porque él no quiere que usted pida respuestas sino que el cuerpo
quiere su tropiezo.
Un cuerpo no quiere respuestas. Un cuerpo quiere que tropiece. Ello
se origina desde el lado malo y el lado malo no tiene ningún
argumento constructivo; ello solamente quiere que usted caiga en su
trampa.
153
Es muy importante no darle ninguna respuesta al lado malo, porque
con cualquier cosa que usted diga, encontrará nuevos argumentos; su
inventiva es la misma que la de una serpiente. Ella es muy buena en la
argumentación de nuestro mundo porque ella está sometida a los
poderes inferiores y solamente quiere que usted tropiece. Y desde el
momento en que usted cae, ella tiene alimento para sobrevivir.
Sin alimento ella no puede vivir, ella es como un parásito. Si una
persona se lava regularmente, entonces no hay parásitos, pero desde el
momento en que alguien rechaza tomar una ducha, los parásitos
regresan.
Es lo mismo con nuestro cuerpo, porque cuerpo significa el deseo de
recibir par uno mismo. Nosotros no estamos hablando de nuestro
cuerpo de carne y sangre, sino sobre el deseo de recibir para uno
mismo.
Cuando alguien dice que su cuerpo quiere algo: “mi cuerpo no quiere
nada! Es mi deseo de recibir el que quiere algo y no el cuerpo mismo.
Su cuerpo quiere que usted tropiece de muchas formas. Observe,
puede decir, por ejemplo: “Por qué piensas que el Zohar es la
verdad?” o “una frase del Zohar es suficiente, pues vale más que todo
lo demás”. Trata de atraparle a usted en diferentes niveles. Él pude
sugerirle que se encuentra demasiado cansado para el estudio
nocturno, que el Zohar es suficiente y ya le da suficiente luz, etc. Todo
es posible.
154
Por tanto, usted tiene que ser cuidadoso aquí. ¿Cómo? Todo aquello
que proviene desde dentro y le sugiere a usted que haga un esfuerzo
extra es bueno. Pero todo lo demás que le sugiera a usted mejor no lo
haga porque proviene desde el lado malo. Como: “continua
durmiendo, no seas loco, esto no es nada para ti, etc.”
Y a la inversa: el lado malo trata de presionarte para el bien: “continua
traduciendo….haz esto y aquello y así estarás cansado y no tendrás
tiempo para otras cosas. Tenga cuidado para que no le aleje de su
trabajo. Porque el lado malo puede ser muy sutil.)
Por tanto, el cuerpo viene a usted y pretende ser justo (se disfraza
a sí mismo como siendo justo) pero ello son pensamientos extraños
(extraño - ‫ זרות‬- significa extraño para el Creador, extraño para la
Torá y para la santidad), y por tanto en lo general no los mire. (¿lo ve
usted?. No dicen: no les escuche a ellos, sino no los mire. No mirar
significa no poner la atención sobre algo dentro de usted, porque uno
también puede mirar en el interior.
Nosotros estamos mirando constantemente en nuestro interior. Cuando
una memoria cruza de repente por su mente, usted puede mirarla sin
estar realmente concentrado o al despertar puede estar fijado por los
pensamientos dentro suyo. Por tanto, mirar no significa
necesariamente hacerlo hacia fuera de usted.
Por tanto, él nos está diciendo que no mire a nuestro cuerpo que tiene
el deseo de recibir para sí mismo. Mirar significa estar fijado sobre
algo; sea en el interior, detrás, fuera, a su izquierda o a su derecha. No
importa, no ponga atención sobre ello.)
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‫ הוא‬,‫ שכל מה שהוא עושה הוא בחינת שלימות‬,‫והסיבה שמחנכים אותו ללכת בבחינת‬
‫ כדוגמת‬.‫ שאין הוא רואה שם התקדמות‬,‫ שאין האדם מסוגל לעבוד באיזה דבר‬,‫כנ"ל‬
,‫ כשהאדם מתחיל ללמוד מקצוע של נגרות‬,‫ למשל‬.‫הסדרים הנוהגים בדברים גשמיים‬
‫ אלא תלמד‬,‫ נגרות אין זה בשבילך‬,‫ אומרים לו‬,‫ורואה שאין הוא מתקדם בהמקצוע‬
‫ אין אתה יכול‬,‫ אז אומרים לו‬,‫ ואם במק צוע השני אינו מצליח להתקדם‬.‫מקצוע אחר‬
‫ אלא הוא לא מסוגל להיות‬,‫ כיון שאין לך שום התקדמות בלמודים האלו‬,‫להמשיך בזה‬
.‫ אלא הוא יכול להיות רק פועל פשוט‬,‫בעל מקצוע‬
Línea 17 – Y la razón de que una (persona) se eleva para seguir
este camino, el camino en que todo lo que él hace es perfecto
(como las masas), como se dijo anteriormente, (así uno le dice a una
persona haz esto y haz aquello y usted se sentirá completo y perfecto.
Usted recibirá todo en este mundo y en el mundo futuro. Entonces él
se siente completo en su servicio porque él sabe que recibirá algo en
retorno por el trabajo que ha realizado.) porque una persona no es
capaz de realizar cualquier tipo de trabajo si él no ve algún
progreso (él lo está diciendo directamente). Como en nuestra vida
de cada día para las cosas materiales. (como en nuestro mundo
material, cuando alguien no hace progresos entonces él no continua.
El dará un ejemplo de cómo es en nuestro mundo).
Por ejemplo, cuando una persona aprende una profesión (un
carpintero) y se da cuenta de que él no progresa (en la profesión que
él esté aprendiendo), entonces uno llega y le dice a él que el trabajo
de carpintero no es para ti, ve y aprende otra profesión (para unos
es más fácil que para otros).
Y si él no hace progresos en una segunda profesión tampoco,
entonces uno le dice a él, tu no puedes continuar esta profesión
porque no estás haciendo ningún progreso en este estudio y por lo
tanto no eres capaz de volverte un profesional (tener una
profesión), sino que sólo puedes ser un trabajador regular (sin
tener una profesión) (‫)פועל פשוט‬.
156
(Es lo mismo con una oración, el estudio de la Torá o cualquier cosa.
Ellos dicen: si usted no puede administrar algo entonces enfóquese en
cualquier cosa. Por ejemplo, existe un código para la Misná. Dice que
si una persona no puede aprender el estudio tradicional, el Talmud, las
leyes, etc. dentro de tres años tendrá que parar porque él no será capaz
de hacer progresos. Los hombres sabios dicen que uno tiene que
hacerlo dentro de los 5 años y si él no puede tiene que probar otra
cosa.
Muchos de los que aprenden el Talmud piensan que ellos progresan.
Ellos están memorizándolo todo y son capaces de razonar sobre
construcciones lógicas. Sienten que están progresando, pero en
realidad su progreso no significa nada. Progresar significa
experimentar más lo espiritual, cuando ello le da a usted vida. Así,
jasadim con un poco de jojmá, esto significa progresión, cuando usted
siente que poco a poco está yendo más profundo. Esto es progreso.
Pero si usted está aprendiendo la Torá tradicional y después de tres
años no experimenta nada, entonces uno tiene que parar. ¿Qué hará
usted ahora?
La Torá interior, por tanto Cabalá. Suena un poco extraño, porque las
personas que aprenden el Talmud piensan que usted tiene que dominar
primero el Talmud antes de comenzar con la Cabalá. Pero ¿quién
domina el Talmud? Nadie, pero así es como piensan ellos. Al revés.
Nosotros solamente tenemos que escuchar a los primeros hombres
sabios, a los que el Ari también escuchó, porque ellos vieron la
conexión entre las raíces espirituales y la gente y después de ellos no
lo vieron más. Nosotros tenemos que mirar sus acciones, cómo ellos
experimentaban las cosas….Este debería ser el libro de las leyes para
usted y no los libros que están escritos por rabís después de ellos.
Y está escrito: cuando una persona comienza aprendiendo Cabalá, él
157
tendrá éxito más rápidamente. La fe de una persona no es importante
en la Cabalá. Si alguien no progresa a través del aprendizaje del
estudio tradicional, si él no experimenta lo espiritual, no ve la
salvación entonces él tiene que ir a la esencia, al núcleo y éste es la
Cabalá.
Podemos ver también que en nuestro tiempo que más gente va a la
Cabalá. Todos tendrán éxito en la Cabalá. Esto también está escrito.
¿Por qué? Porque la Cabalá le habla a su ser interior y el interior no
reconoce a nuestra fe terrenal.
Desde el exterior una persona puede ser Judío, Cristiano, Musulmán o
Budista, pero el interior es como Adam. Adam era la persona interior
y por lo tanto, el interior de cada persona reconoce la Cabalá. La
Cabalá está escrita para la persona interior.
La persona interior no sabe acerca de las diferentes religiones. ¿Lo
comprende? Por lo tanto, todos pueden tener éxito en la Cabalá. Y
cuando usted les pregunta a mis hermanos ortodoxos, ellos dicen: no,
la Cabalá es para el pueblo divino.
El lado malo dice exactamente lo mismo, pero realmente todo el que
aprenda sobre el interior, la Cabalá, las leyes del universo tendrá éxito.
¡Absolutamente, todos!
Ellos dicen que usted necesita talento para aprender Cabalá. Pero la
única cosa que usted necesita es un fuerte deseo con la correcta
intención/kavaná. Entonces tendrá éxito.
‫ מטעם שברוחניות כל מה‬,‫ שהוא כן ימשיך בעבודה‬,‫ שרוצים‬,'‫וכמו כן כאן בעבודת ה‬
‫ לכן אסור להגיד איזה חסרון‬,‫שעושים הוא בגדר השלימות מבחינת הכלל כנ"ל‬
‫ מטעם שכל פרוטה‬,‫ כל מה שאתה עושה הוא שלימות‬,‫ אלא אומרים לו‬.‫בעבודתו‬
‫ אלא כשיבוא‬,‫ ואין שום מעשה ברוחניות הולך לאיבוד‬,‫ופרוטה מצטרפין לח שבון גדול‬
.‫ אז כל המעשים יתקנו‬,‫הזמן של גמר התיקון‬
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Línea 24 – Y es lo mismo aquí en el servicio para el Creador (servicio
para el Creador significa que intentamos estar de acuerdo con las leyes
del universo. Este es el único servicio que da placer al Creador,
cuando una persona trabaja sobre sí mismo.
Así, cuando usted trabaja sobre sí mismo, usted también trabaja para
el Creador. Es diferente que en nuestro mundo. ¿Lo ve usted? En
nuestro mundo usted tiene que trabajar para su jefe y a su jefe no le
importa cuanto puede hacer usted, mientras que el trabajo sea hecho.
Él quiere explotarle. También un rey quiere explotarle.
Por supuesto, él hace todo por sus ciudadanos. Pero todavía, sus
ciudadanos se mantienen llenando su cofre del tesoro. Uno tiene que
servir al ejército, seguir sus planes, etc. Mientras que el Creador
quiere que nosotros intentemos adquirir las leyes del universo, que son
leyes completas/perfectas que pueden conducirnos a la salvación. A
través de esto, nosotros le damos placer al Creador.
Al igual que una madre que alimenta a su hijo, Si el hijo come
entonces ella es feliz. Cuando su hijo no quiere comer y la madre le
pide al niño que la haga un favor comiendo y si el hijo la escucha y
come, entonces, por supuesto, la madre se siente genial. Es lo mismo
con el Creador y nosotros.)
Este quiere (aquel que educa a las masas, por supuesto, ellos
quieren….) que una persona continúe a su servicio (no como
dijimos anteriormente, cuando una persona quiere convertirse en
carpintero pero él no tiene éxito, para. Aquí, ellos quieren que una
persona continúe.
Y cuando usted inmediatamente le da a él trabajo difícil, por supuesto,
él no quiere continuar. ¿Lo comprende? Por lo tanto, se le da el
159
trabajo de las masas por lo que se siente perfecto y siente que recibe
una recompensa por todo lo que hace.
¿Por qué le es dado este trabajo? Tal vez, más adelante va a crecer y
trabajar….se dará cuenta de lo que el verdadero servicio al Creador es.
Así, ellos quieren que el continúe su trabajo espiritual), por la razón
de que todo lo que se hace en lo espiritual está dentro del contexto
de la perfección de las masas (él está diciendo que no está
equivocado lo que las masas están haciendo, de otro modo ellos
deberían parar de trabajar. Si ellos no ven algún progreso, perfección
en su trabajo entonces ellos pararán.
Entonces ¿cuál es el punto de partida de los educadores de las masas?
Ellos quieren que las masas continúen su servicio para el Creador.
Pero a ellos le son, por así decir, dadas las cosas más fáciles para
trabajar.
Pregunta de un estudiante:
Pero ¿el Shabbat es un día especial, correcto?
Respuesta de Michael:
Absolutamente. Todo lo que ellos hacen es bueno, no es una mentira,
es un camino también….todas las leyes, esas miles de leyes hechas en
nuestro tiempo tienen el propósito de guardar a una persona de romper
la Torá.
Al principio ellos hicieron un par de leyes, posteriormente unas pocas
más, etc. Pero alguien que conoce los principios sabe lo lejos que él
puede ir. Por tanto, él no rompe las leyes de la Torá. Cuando alguien
aprende y aplica la Cabalá él es capaz de vivir sin estas leyes, y al
mismo tiempo es leal a la Torá.
Todas estas leyes tienen el propósito de hacer que las masas se sientan
perfectas. Nosotros tenemos que concentrarnos en los principios.
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Recuerde esto muy bien y no los casos especiales, los detalles no nos
ayudarán. Desde arriba solamente los principios, las leyes generales
son dadas para que las apliquemos en nuestro mundo.
Nosotros tenemos que ascender al igual que nukvá, a los principios
generales. A lo más elevado, lo más general y lo más eterno. Y para
comprender lo eterno usted tiene que ascender a los principios y tirar
de ellos hacia abajo y aplicarlos en nuestro mundo en lugar de
participar en cosas que no son importantes, que sólo duran un corto
tiempo y mueren muy pronto.
¿Lo comprende? La gente en nuestro mundo participa en cosas que no
son importantes, que tiene un corto lapso de tiempo y que no le dan
fuerza de vida a usted. El punto entero es atraer las leyes del universo
desde arriba para cubrirse usted con ellas o permitir que le penetren. A
través de esto, usted estará protegido contra las cortas destemplanzas,
todos los tipos de deseos que usted experimenta ese día. Los
principios internos que usted haya atraído desde arriba le protegerán.)
Por lo tanto, está prohibido hablarle a una persona (a una persona
de las masas que sea religiosa) sobre cualquier tipo de carencia que
él pueda tener en su servicio. (¿Ve usted lo cuidadoso que tiene que
ser? Esta puede ser también una de las razones por las que yo no voy a
una sinagoga. No tengo la sensibilidad para jugar una comedia con
ellos. Ellos pertenecen a las masas, al espíritu de equipo. Es lo mismo
con cada religión y con cada cultura.
Aprendiendo Cabalá, usted aprenderá los motivos de una persona.
Sabrá lo que puede obtener de una persona, usted sabrá que nadie es
resistente a pecar. Por lo tanto, usted no mirará a los otros. El Rey
Salomón dijo: “No hay una persona justa que haga el bien y que no
peque”. Él no dijo: algunos pecan y otros no. Esto es como es. No hay
nadie que sea bueno y que no peque, ¿lo comprende? Incluso
inconscientemente….¿cuántos pecados cometemos nosotros? Pero
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todo está bien, usted tiene que caer y levantarse de nuevo. Pero nunca
caiga en la misma trampa, sino trate de progresar.
Por tanto, usted nunca puede reprender a alguien por el trabajo que
esté haciendo. Recuerdo que cuando comenzaba a aprender Cabalá,
estaba tan sorprendido y quería contárselo al mundo entero. En primer
lugar a mis hermanos ortodoxos. Incluso traje gente aquí para celebrar
el Shabbat juntos y les hablé a ellos sobre la Cabalá. Pero ellos no me
comprendían. Ellos pensaron que les había traído para instruirlos,
como si fuera una secta…..
A ellos les es dada una tarea enorme, todo depende de ellos, el
progreso entero.
Pero aquel le dice a él (a la persona que se siente perfecta y completa
en su trabajo, a una persona de las masas que hacen el trabajo de las
masas para el Creador. Pero él cree en D-os. Nosotros no estamos
hablando sobre alguien que sea un profesor o intendente, Judío o no
Judío. Alguien que hace algún tipo de trabajo y cree en D-os, sino
sobre las masas que no trabajan sobre sí mismas), todo lo que tu
haces es perfecto porque cada penique es añadido a otro penique
(realmente se convierte en una gran cantidad de dinero. ¿Lo
comprende? Uno hace esto, otro hace un poco de cualquier otra cosa.
Con o sin intención todos hacen un poco de algo) y ninguna acción es
perdida en lo espiritual. (Por tanto, incluso el trabajo que hacen mis
hermanos, incluso pensando que ellos no lo hacen por el Creador, sino
para sí mismos, para su familia, para su mundo, el mundo futuro, estar
saludables…todo eso ayuda como trabajo y no se pierde.
¿Por qué? Él hace un esfuerzo. Él se levanta temprano, va a la
sinagoga o a la iglesia, no importa a cuál exactamente. Él pone su
esfuerzo, incluso pensando que es desde el exterior) Y cuando el
momento del Gmar Tikun, la corrección final llegue, todas las
acciones serán corregidas. (También las acciones que son lo lishmá,
162
es decir, no realizadas para el Creador, sino solamente realizadas para
recibir para sí mismos.
“Si yo completo una cierta regulación entonces ganará más dinero,
honor o descanso”. No importa, cuando llegue la corrección final para
toda la humanidad, también este tipo de acciones serán corregidas.
Pero nosotros no queremos esperar, nosotros queremos trabajar
conscientemente en nosotros mismos incluso pensando que parece
demasiado ambicioso.
Por un lado no queremos hacerlo, pero por otro lado somos empujados
desde arriba. Desde arriba le es dado a usted recorrer este camino,
aprender Cabalá. Todos conocen este método pero nadie está
interesado en este corto pero poderoso método que no está relacionado
con ningún grupo.
Para entrar a la verdad espiritual uno necesita coraje para traerse a sí
mismo, individualmente a la perfección. Yo no puedo y no quiero
caminar otro camino nunca más.
‫ מסיבת שאין‬,‫ אלא בשבילו מספיק עבודה זאת‬,‫ שלא אומרים לו חס ושלום שקר‬,‫נמצא‬
,‫ ששם מלמדים את האדם ללכת בדרך הבקורת‬,‫הוא מסוגל לעבוד בבחינת הפרט‬
‫ אם פיו ולבו‬,‫ זאת אומרת‬,‫ האם באמת הוא מסוגל לקיים את מה שהוא מבקש‬,‫היינו‬
.‫ שאין הגוף מסכים למה שהוא מבקש‬,‫ או שהוא רואה‬,'‫ במה שהוא מבקש מה‬,‫שוים‬
.‫וצריך תמיד לראות את מצבו האמיתי‬
Línea 29 – Y nosotros no estamos diciéndole una mentira a él, (a
una persona de las masas. No importa que él lo haya dicho ya antes.
Un gran rabí puede repetir la misma cosa muchas veces, pero en otro
contexto, porque estamos en evolución.
El punto entero es que esto nos ayuda. Y si el rabí piensa que la
repetición es necesaria entonces tenemos que seguirle. Sabemos que él
nos está guiando hacia la salvación y por lo tanto, tenemos que saber
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que esto es estructuralmente necesario para nosotros. Mire lo que él
está diciendo, él no está contando una mentira….) para ellos este
trabajo es suficiente (para ellos personalmente esto es suficiente,
para las masas. Por tanto, usted no tiene que darles más a ellos.
Nosotros ya hemos dicho que usted no tiene que dar algo más de lo
que él necesita, ¿lo comprende?
También, cuando usted le da a alguien un presente: si usted sabe que
no lo apreciará no tiene que darle ese presente. Todo lo que usted de
tiene que ser apreciado. Todo se trata sobre el llenado de una persona.
Si alguien no tiene una carencia, ¿qué puede darle usted?
Recuerdo cuando era un hombre de negocios: Yo era amigo de un
gerente de una gran compañía. Una vez, fui a él con mi esposa y él
nos dijo que todo lo que él le daba a su esposa no era bueno.
Él dijo: “cuando yo la compro un Jaguar rojo nuevo, ella dice que ¿por
qué no es blanco? Y cuando es blanco, ella dice ¿por qué no es azul?”.
Él estaba dando un ejemplo. ¿Por qué? Si alguien no experimenta una
carencia, entonces es miseria y por tanto, no damos nada.
Es lo mismo en lo espiritual. No diga: ves y aprende lo espiritual o
incluso piense que uno puede tener una carencia por lo espiritual. Si
alguien no tiene la carencia adecuada, entonces no le pregunte ni le
aconseje sobre Cabalá.
Al principio di unas pocas entrevistas porque pensaba que podría ser
útil para otros para que descubrieran nuestra página web. La última
semana alguien desde la TV: NCRV llamó para una entrevista. Pero le
dije a él que no daría entrevistas nunca más. Entonces ellos me
preguntaron si sabía de alguien que lo hiciera. Le dije que no sabía,
pero que podía aconsejarles. Pregunté si ella tenía un lápiz preparado
y le dije a ella que escribiera lo siguiente: http://www.kabbalaharizal.nl/es_start.html y ella también comenzó a reír. Le dije a ella
que podría encontrar más en la página web que entrevistándome a
164
mí….
Así, él está diciendo que esto es suficiente para las masas. Como él
dijo, ellos se sienten perfectos y es importante que continúen con su
trabajo. Incluso pensando que ellos no lo están haciendo en el Nombre
del Creador, ellos todavía hacen buenas acciones, inconscientemente.
Porque cada penique es añadido y realmente se convierte en una gran
cuenta. Y durante el gmar tikun todo será corregido. ¡Por tanto, su
trabajo también es útil!
Ahora, veamos por qué es suficiente para ellos.) por la razón de que
él no es capaz de trabajar individualmente, (bien, entonces, ¿cómo
puede usted avergonzarse por no trabajar como un individual? ¿Lo
comprende? Es importante comprender esto. Antes, yo tampoco tenía
el sentimiento para esto.) porque lo individual es enseñado (como le
enseño a usted) (para examinar la exactitud y veracidad de sus
acciones….
Una persona de las masas no tiene que hacer esto. Él sigue un montón
de regulaciones. Él solamente lo hace. De acuerdo, él hace algún
esfuerzo para traer fe, pero su creencia permanece bajo el
conocimiento. Mientras que nosotros traemos fe por encima del
conocimiento. Por encima del conocimiento significa que tenemos que
superar nuestras dudas, etc…Una persona que trabaja sobre sí mismo
tiene dudas, tanto a la derecha como a la izquierda porque existe
misericordia y juicio, jasadim y guevurot y ellos permanecen el uno
contra el otro, ellos no luchan pero están en confrontación.
Y sentimos esto cuando estamos haciendo el trabajo espiritual.
Siempre tenemos la derecha y la izquierda, por lo tanto, nosotros
tenemos dudas. Mientras que alguien de las masas no siente esto, él se
siente perfecto y completo. Es genial observarles. Yo lo he visto
muchas veces.
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También como ellos se tratan los unos a los otros y a sus hijos….es
genial ver esto. Ellos se sienten perfecto, como ángeles, se sienten más
importantes, más elevados que los demás. Ellos piensan que están
haciendo el servicio perfecto y otros que están haciendo trabajo
individual se están extraviando del camino recto.
Yo hice lo mejor, pero después de muchos años….para mí solamente
la Cabalá puede traer completitud. Nosotros no podemos saber por
qué esto es como es. Desde arriba ellos le observan a usted y le es
dado una señal para transitar este camino.
Así, el individuo examina sus acciones y se pregunta a sí mismo: ) si
él es realmente capaz de lograr lo que se le está pidiendo, (mientras
que algún otro sólo dice palabras sin pensar sobre ello.
Así, el individuo se pregunta a sí mismo, porque el cuerpo le dice a él:
usted no sabe lo que está diciendo, deseas el éxito y el dinero ¿por qué
estás fingiendo que quieres algo más?) esto significa, que él se
pregunta a sí mismo si su boca y su corazón están en igualdad de
condiciones (porque uno dice algo mientras que su corazón desea otra
cosa), él se pregunta si su lengua y su corazón están en igualdad de
condiciones, si es que riman entre sí cuando él le pide al Creador
por algo o él se da cuenta de que su cuerpo (el deseo de recibir para
sí mismo) no está de acuerdo con lo que él le está pidiendo. Y uno
constantemente necesita mirar si este estado es el estado
verdadero.
(¿Lo ve usted? Y el individuo tiene que examinar su estado
constantemente, mientras que una persona de las masas se siente
perfecto en lo que él hace. Ellos solamente eligen el lado derecho, un
poco de emuná, un poco de fe, un poco de bajo el conocimiento pero
ellos no examinan sus acciones, ellos no tienen un lado izquierdo.
Es lo mismo que si alguien caminase con una pierna. ¿Puede alguien
caminar con una sola pierna? Incluso pensando que usted tiene una
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sola pierna, necesita una pierna artificial, un bastón o alguna otra cosa.
Es lo mismo con nosotros. Nosotros solamente podemos caminar
sobre dos piernas. Si alguien trabaja sobre sí mismo, entonces necesita
dos piernas. Esto es realidad.)
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