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PARASHÁ ITRÓ 5773
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del Rabino Itzjak Ginsburghces
Del Shiur del 20 de Shevat 5773, 31 de Enero 2013 - Ierushalaim
TRES ASUNTOS EN LA CONEXIÓN AL TZADIK
(Estos temas serán tratados en las clases de Gal Einai en español de la próxima
semana)
Erigir un reinado
Acerca de la continuación del primer Mandamiento, “[Yo soy Havaiá tu Elokim] Quien te
sacó de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”: explica Rabi Najman de Breslov, que
“…te sacó de la Tierra de Egipto.” es erigir el reinado.
El propósito principal de la Entrega de la Torá es para establecerles un rey, porque el
reinado se encuentra exiliado. Hay que sacar el reinado del exilio, como está escrito “Quien
te sacó de la Tierra de Egipto”. ¿Cómo hacemos esto? A través de conectarnos con el tzadik,
y en especial confesando las cosas ante el tzadik. Esto es uno de los principales temas de la
Torá.
“Te saqué de la casa de esclavos” – Sacar los Elementos Nocivos
del Alma
Dice Rabi Najman que “esclavos” son los cuatro elementos nocivos, fuego, aire, agua y
tierra conectados a la impureza, opuestos a los cuatro elementos básicos de lo sagrado.
Expliquemos de abajo hacia arriba: al final del capítulo 4 de Tania, está traído de los libros
de Cabalá que el elemento tierra del alma animal es la pereza y la depresión, el agua son los
deseos y placeres del hombre, el aire son la charlatanería, la burla y bufonadas, el fuego es el
orgullo y la ira. Trae varias fuentes de que los “esclavos” son los elementos básicos. Así
como hay fuego-aire-agua-tierra esclavos también hay mineral-vegetal-animal-parlante
esclavos. Mineral, vegetal, animal y parlante son elementos compuestos, que utiliza la
ciencia en vez de los anteriores.
Salir de la “casa de esclavos” es salir de todas las malas cualidades. “Quien te sacó de la
tierra de Egipto” significa redimir el reinado, “de la casa de esclavos”, significa liberarse,
salir de todas las cualidades nocivas en la psiquis y rectificarlas. Todo depende de la
revelación de “Yo soy Havaiá tu Dios”, que la persona sepa que todo lo que le sucede es
para bien, todo es lo mejor que le puede suceder.
Como dijimos, este es el shuv, “retornar”, que llega después de “Y sacó Moshé al pueblo
hacia Dios”.
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Conectarse al Tzadik: ver, tzedaká, confesar
¿Cómo sacamos al Reinado de su exilio, “Quien te sacó de la tierra de Egipto”? A través de
la conexión con el tzadik. La conexión con el tzadik se hace a través de 3 formas: con la
vista, con tzedaká y confesión. Es algo muy grande que por la conexión vienen sólo para ver
al tzadik, al Rebe. Sólo lo miran y nada más. En especial si yo lo veo y él me ve a mí (que es
otra enseñanza en sí misma de rabi Najman correspondiente a la parashá Itró. Cuán grande
es que el justo me vea) Pero aquí quiere decir simplemente que vienen a verlo. Esta es la
primera etapa, y enseguida explicaremos qué produce. La segunda etapa es darle tzedaká al
tzadik. La tercera etapa, que es la finalidad principal, es confesarle cosas, y en ella le digo al
tzadik todo lo que tengo en mi corazón.
Si profundizamos en esta enseñanza y sus explicaciones, se entiende que la confesión aquí
no es sólo relatar mis trasgresiones, como la confesión del Día del Perdón, sino contar todo
lo que tengo en mi corazón. Como ir al psicólogo verdadero y contarle todo lo que me
agobia. Si existen cosas que me oprimen, quizás tienen que ver con las trasgresiones que
hice, pero no de la manera que yo pienso, lo que piensa el tzadik dejémosle a él, que lo
interprete como él lo entiende. Que se imponga sobre su carácter.
Pero lo que yo tengo que hacer es llorar. Hay quien llora frente al tzadik porque tiene
pecados y entonces llora. Pero hay quien llora porque un vecino lo molesta y no sabe cómo
comportarse con el vecino. Toda clase de asuntos. O simplemente porque tiene ansiedad,
todo tipo de problemas psicológicos. De momento que la persona viene y cuenta al tzadik
todo lo que lo agobia, esto se llama confesión, y esta es la rectificación más grande que hay
en el mundo. Es la principal forma de sacar la palabra-maljut del exilio que se encuentra en
las klipot, y sobre esto está dicho “Quien te sacó de la tierra de Egipto”.
”Porque desearon tus siervos sus piedras”
Daremos una señal que Rabi Najman no da, un verso de los Salmos que conocemos y que
enseguida también vamos a cantar:
."‫ כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יח ֹננו‬.‫"אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד‬
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado
la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
Hubiera pensado que ‫רצו‬, ratzú, “desearon”, era una palabra común en la Biblia, pero
sorprendentemente no figura otra vez con el significado de “desear”. Figura otra vez con una
connotación negativa, con el significado de “apurarse”, donde el profeta dice que los falsos
profetas “corren” [ratzu] a decir su profecía. Pero “ratzú” con este significado de deseo o
voluntad está sólo una vez en la Biblia, y la hemos elegido como una señal de las 3 cosas
que Rabi Najman recuerda aquí, ‫ראיה צדקה וידוי‬, reiá, tzedaká, vidui, “visión, caridad,
confesión”. Dice que ratzú abadeja et avanea, “desearon tus siervos sus piedras”, es el
mismo tzadik que construye la Tierra de Israel, construye el reinado, la conexión entre los
patriarcas y los hijos (“He aquí que les envío a Eliá el profeta delante de mí, llega el día
grande y tremendo de Havaiá, y hará retornar el corazón de los padres a los hijos”)
Tres aspectos en la conexión con el tzadik – La salida de los
cuatro elementos malos y su raíz en el inconsciente
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¿Qué sucede en cada etapa de “ratzu”? En cada etapa nos liberamos de diferentes elementos
negativos. Por medio de la vista la persona sale de los dos “esclavos” inferiores, la pereza y
la depresión del elemento tierra, el inanimado de las cáscaras impuras, y también de la
lujuria y los placeres, los deseos malos que hay en el alma, el elemento agua de las cáscaras
impuras. Esto es algo muy básico, quien está deprimido y quien tiene deseos malos sólo
tiene que venir y mirar. Es suficiente que vea al tzadik y esto ya le soluciona todos los
problemas.
Rabi Najman escribe –hay que leerlo correctamente- que esta visión no es simplemente
mirar por curiosidad, sino con una verdadera voluntad de conectarse. Viene a mirar como el
precepto de mirar en el Templo Sagrado. Si viene a ver al tzadik con el deseo de conectarse,
de pertenecer, ya lo libera, lo saca de su depresión y también de sus malos deseos.
Pero más difícil son los niveles de animal y parlante, aire y fuego. El aire son las palabras
vanas, la propensión a la charlatanería, a calumniar, a burlar (“y en el lugar de los burlones
no se sentó” como el primer verso del Salmo del cual hablamos antes). Lo más difícil es
salir de la arrogancia, el “parlante” de las klipot, las cáscaras de la impureza”. Salir de las
palabras vanas, de la calumnia, etc. de la lascivia y la bufonería, y salir del orgullo es por
medio de dar tzedaká al tzadik.
Quien es arrogante y es charlatán está propenso a la pobreza. Quien tiene problemas de
parnasá, de sustento, tiene que fijarse en las palabras vanas que dice, cuántas dice durante el
día, y también cuánto orgullo tiene. Esas son las causas de los problemas de sustento, la
pobreza. Pero al darle tzedaká al tzadik solucionamos este problema, así escribe. Son todas
patentes buenas, perfectas, simples, con unos cuantos pasos simples se puede solucionar
todo para bien.
Pero en la confesión, retorna a un nivel general, el compendio de todos los aspectos, de
todas las malas cualidades de inanimado-vegetal-animal-parlante. Porque los cuatro niveles
tienen el “ápice de la iud”, el keter-corona que abarca todo, la raíz de todas las malas
cualidades que está en el inconsciente del alma. La raíz de esos cuatro asuntos no buenos se
rectifica a través de la confesión. Esto es lo principal de “el quinto al Faraón” del lado de lo
sagrado, por medio del cual nos rectificamos conscientemente de las “cuatro objetivos”. La
entrega del “Quinto al Faraón” en lo sagrado es la confesión, que rectifica todo en su raíz
inconsciente.
Los tres asuntos hoy en día – Una vida más fácil hacia la
redención
Hoy Hashem nos hace más fácil la vida: para ver, venimos a la conferencia. Para dar
tzedaká, hacemos una suscripción para Gal Einai. Para confesar, está el email. Hoy se puede
escribir todo por email. Hoy en día se hizo todo terriblemente simple. Hashem se apiada de
nosotros, en vistas de la redención verdadera y completa por el Mashíaj ya mismo tal cual.
Se puede cumplir con todo. Así explica el primer verso de los Diez Mandamientos que se lee
este Shabat, “Yo soy Havaiá Tu Dios que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de
esclavos”.
Canto del Nigún
Como hemos dado la señal “ratzu”, ‫רצו‬, conectado con la tierra de Israel, podemos cantar
este nigún:
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."‫ כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יח ֹננו‬.‫"אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד‬
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado
la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
El Sello de Verdad
Agreguemos el sello-guematria de ‫ודוי‬-‫צדקה‬-‫איה‬, (cuyas iniciales son: ‫)רצו‬. El valor numérico de las
tres palabras es 441, ‫אמת‬, emet, “Verdad”. Esta es la conexión con el tzadik verdadero, y la
revelación del núcleo de verdad que hay en el corazón de cada uno y una. Nuevamente, el acento
principal está en la confesión, que es simplemente derramar el corazón, como se derrama el corazón
ante Dios así tenemos que derramarlo ante el justo. El Rebe también dice que hay que tener un
buen amigo ante quien poder derramar el corazón, y aquí escribe que hay que derramar el
corazón ante el tzadik, el justo.
Que seamos meritorios de recibir la Torá este Shabat con alegría y en nuestro interior, y está
escrito que “No habrá otra entrega de la Torá”, sólo esta vez que leemos en Shabat.
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