CURSO BASICO DE CABALA Parte 1 POR Rabi

CURSO BÁSICO DE CABALA
Parte 1
POR
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar
Verkabbalah Editores
Centro de la Cabalá Luriana
Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA)
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Sitio web: www.kabbalah-arizal.nl
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Países Bajos
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Primera edición
Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier
forma sin el permiso del editor, excepto para uso personal o en el caso de artículos y
reseñas que no alteren el contenido, con indicación de la fuente.
ISBN: 978-90-78125-02-0
Prefacio
En nuestra vida diaria encontramos muchas situaciones que en cierta forma controlan
nuestras vidas. Nos gobiernan con su rudeza, su fatalidad y de alguna manera no hay
espacio para poner en práctica nuestro propio libre albedrío. Esos eventos bloquean
nuestros actos y acciones independientes; provocan en nosotros ira e incomprensión y por
último un profundo y eterno desencanto. Parece inevitable y en cierta manera lo es. Porque
solo viviendo de acuerdo con las leyes de este mundo no es posible que alguien llegue a
obtener la plenitud tan deseada, o lo hará a través de un camino largo, innecesario y
doloroso. Y cuando un ser humano está en esta situación, solo ve un fragmento de la
realidad, no la imagen completa.
Cuando fue creado el mundo, fue dada una instrucción y por supuesto esa instrucción le fue
dada a toda la humanidad, ¡pero la hemos olvidado! Solo hay una suscripción, un camino,
que conduce a la satisfacción.
Por lo tanto, todo aquel que lea este libro y más aun, que comience a trabajar con lo que lee,
sentirá el camino correcto. Le será mostrado paso a paso el camino que lo conduce a la
plenitud, a la realización. Y cuando se apegue y quiera saber más, no lo dude, siempre
puede ponerse en contacto con nosotros y comenzar a estudiar con quienes están
transitando el mismo camino.
Tenga en cuenta que este libro es una transcripción de la palabra hablada, por lo que a
veces es inevitable cometer errores gramaticales, pero recuerde, es como es, lo más
importante es tener la sensación de aquello de lo cual se habla.
Este libro es para todo aquel que tiene el interés y la sensación de una exigencia interior
profunda por lo espiritual. Estas lecciones del Curso Básico de Cabalá fueron grabadas
durante el período 2004-2005 en Amsterdam. Todas estas clases fueron grabadas. Es
nuestra intención poner a disposición cada vez más lecciones en formato de texto e
integrarlas en este libro.
Este libro electrónico es para aquellos que están interesados, para ofrecerles alguna
impresión de esta primera etapa en nuestra educación en la Cabalá Luriana.
Shalom
Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar
Clase 1
Hasta ahora no había necesidad de grabar las clases. Los últimos tres meses van a ser vistos
como una especie de precalentamiento, una especie de preparación sobre cómo enseñar
Cabalá. Cuando una persona empieza con Cabalá está henchida de orgullo. Desde afuera
puede parecer una persona muy buena y social, pero en su interior es un fragmento
de deseo solo para sí mismo. Aunque puede tener el punto en el corazón, es decir que hay
algo que la empuja hacia adelante, hacia arriba; esto se rompe a lo largo de los primeros
tres meses. Muchas personas han comenzado el curso y algunas nos han dejado por una u
otra razón. Aquellos que tienen un grupo en otra ciudad puedan venir juntos al día siguiente
o cuando tienen tiempo. Puede que más adelante también tengamos una cámara. Y quizás
en algún momento podamos contar con una transmisión en vivo para que la gente pueda
escuchar y seguir nuestras clases directamente, pero eso será en el futuro.
Ahora estamos trabajando en un nuevo sitio, que será bastante diferente a todos los otros
sitios que se dedican a la Cabalá. Estamos trabajando con un pequeño grupo de personas, a
veces hasta muy tarde por la noche con fuerzas limitadas, pero tendremos éxito. Si una
persona recibe un pago por lo que está haciendo directamente cierra su corazón, cierra sus
compuertas, esto suele ocurrir. He visto que ocurrir esto algunas veces, en mi experiencia
esto es lo que sucede. Cuando una persona hace algo por dinero su corazón se enfría y
quiere hacer todo por sí misma. Entonces veo que la persona hace cálculos, pero también
veo que hay gente que destina su tiempo libre a la Cabalá y ayudan con la corrección, la
traducción etc.
Y por este trabajo reciben la más alta recompensa. Un premio persiste solo cuando una
persona hace algo sin esperar recibir un premio o cuando siente que el trabajo es el premio.
En otras palabras, hacer es el premio. Y este es el sueño del Creador, que la humanidad
haga algo sin esperar recibir algo a cambio. Ni para uno mismo ni para el mundo por venir.
Esto lo llevará al paraíso cuando no tenga ninguna expectativa por su trabajo. Lo mismo se
aplica con el honor o cuando uno dice 'mira qué buen corazón tengo', y se hace honores a sí
mismo. O cuando está haciendo algo gratis para decir 'mira qué bueno soy.'
Parece bueno, pero con esto no puedo llegar al Creador. Hay una ley espiritual en
concordancia con el Universo que dice: desde arriba será dado únicamente
lo estrictamente necesario. ¿Qué significa esto? Significa que cuándo alguien tiene una
expectativa, por ejemplo: 'ahora hago algo para en algún momento llegar a ser un
buen instructor de Cabalá'. Es un pensamiento muy bueno, ¿no es cierto?. Y es bueno para
el principiante, ¿por qué? Uno no puede hacer nada en este mundo sin pedir un premio.
Uno no puede hacer otra cosa porque es su naturaleza, estudiaremos este punto más
adelante. Uno hace cosas, visto desde afuera puede ser que no ansíe un premio, pero en lo
más profundo hay un dejo de intención para el propio interés.
En cada uno de nosotros hay un vestigio de egoísmo que está dentro de cada uno de
nosotros sin excepción, porque nos falta la pureza, pero estamos esforzándonos con este
propósito. En cierta forma esta es una decisión desde arriba. Desde arriba recibimos las
fuerzas y estas fuerzas están divididas, por lo cual, cuando una persona da, lo hace con un
interés egoísta, y nada llega desde lo alto. Lo que uno recibe es lo que anhelaba. Entonces,
cuando alguien dice: Quiero ser instructor de Cabalá y hago muchos sacrificios de mi parte.
Dejo de ir al pub, etc., y cuando me haya convertido en instructor, comenzaré a dar clases y
a ganar mucho dinero. ¿Qué es lo equivocado con esto? No está equivocado, , pero todo es
por nuestro propio interés.
No piense que más adelante puede llegar a ser un instructor profesional en la Cabalá. Nadie
puede ser un maestro profesional en la Cabalá. Y a la persona que dice quiero hacerlo no
para mí mismo sino para el Creador, no le importa. En cierta forma está trabajando gratis.
Pero la mayoría de nosotros dice: 'Tengo que ganarme la vida'. Esto no sería un problema si
uno sólo pide lo estrictamente necesario para vivir. Y lo que es más, entonces recibe desde
arriba la verdadera bendición, la libertad superior de las fuerzas que lo liberan del egoísmo
que le oculta la verdadera realidad. No estamos viviendo en la verdadera realidad. Por
supuesto que nuestra vida cotidiana es real, pero no podemos ver cómo está hecho y cómo
funciona el mundo. En cierto modo estamos viviendo en este mundo con los ojos cerrados.
Todos nosotros estamos ciegos, y la Cabalá está allí para ayudarnos a abrir nuestros ojos
interiores y no los ojos físicos. Pero como resultado del trabajo, nuestra vista física
mejorará. Pero la Cabalá abre nuestros verdaderos ojos interiores, es decir que nos muestra
las verdaderas relaciones dentro de la persona. Véalo de esta forma, en el mundo material
uno invierte todas sus fuerzas, por ejemplo, en comprar un nuevo auto, y ahorra durante
digamos diez años, y reza, y eventualmente logra lo que quiere.
Hay una revista 'Quote' que habla acerca de las 500 personas más adineradas de los Países
Bajos. Eso también es Cabalá, esto es la vida: alguien escribe acerca de sus expectativas y
dice: "cuando miré mi cuenta bancaria vi cien millones de Euros, y en ese momento fue
como si todos los cielos se hubieran abierto para mí."
¿Qué son éstos 'cielos'? En efecto su cielo se abrió; él fue tan honesto como podría serlo,
porque para él su cielo se abrió a través de las preguntas que había formulado.
Pero cuando uno se involucra con la realidad espiritual nota que sus cielos son muy
superiores al cielo de este hombre que tenía cien millones de Euros en su cuenta. Estamos
hablando de cielos diferentes. Estamos hablando del verdadero cielo, el cielo en el que uno
recibe vida en su corazón desde la fuente. Uno siente que hay una fuerza dentro suyo, una
fuerza que le cosquillea en su interior y lentamente recibe la certeza de que hay algo, una
fuerza que siempre lo ayudará, una fuerza que siempre está preparada para ayudarlo y más
aún, esta fuerza abrirá cielos cada vez más elevados para él.
Estos son los cielos espirituales y desde allí hay un flujo de otorgamiento sin fin. Estos nos
proporcionan cien millones y tal vez incluso el doble, pero todo en relación con lo
espiritual. ¿Puede imaginar lo que es esto, estos placeres espirituales? Cuando uno estudia
Cabalá le ocurre, a veces veinte veces por día y su cuenta en el mundo espiritual crece
y crece. Pero cuando uno dice: "hasta acá", porque se siente satisfecho, tiene una sensación
de satisfacción y usted le transmite esta maravillosa sensación directamente a otros, existe
el peligro de que termine convirtiéndose en un actor. Que esto se convierta en un rol
particular en su vida. Ya sabe, el ser humano tiene que ser muy cuidadoso y reservado con
sus ganancias espirituales.
El resultado de sus placeres es bastante diferente. Cada placer, como en el ejemplo - su
sueño de los cien millones de Euros, ¿que ocurrirá cuando tenga esa cantidad? Al día
siguiente tendrá una resaca, una resaca de cien millones. Ya sabe, en cierta forma estos cien
millones de Euros ya no atraen su interés. El efecto de placer será bastante diferente. Cada
experiencia de placer, como en el ejemplo de los cien millones de Euros, es un sueño
largamente deseado, y ahora que ha logrado este sueño, ¿qué sigue? Al día siguiente tiene
una resaca de cien millones. Estos cien millones ya no atraen su interés.
Estamos viviendo aquí en este mundo material y lo mismo ocurre con cada placer, sólo
podemos experimentar el placer más bajo. Llamamos a esto placer animal, como comida,
bebida y sexo, y también existe un esfuerzo superior por placer que llamamos esfuerzo de
enriquecimiento: este es un esfuerzo muy relativo porque para cada persona puede ser
diferente. Y por lo tanto tenemos un deseo superior por el poder; el honor, etc., y todos
nuestros deseos culminan en el deseo más elevado, la ciencia. Pero cualquiera sea el deseo
que tengamos, todos pertenecen a nuestra vida terrena.
Pero hay ciertos deseos del corazón que ni siquiera pueden satisfacerse con cien millones
de Euros. Cuando una persona llega a la Cabalá escoge una vida que le proporcionará una
realización eterna. ¡Y si quiere una realización eterna tiene que trabajar para ello! Primero
está la necesidad de la limitación temporaria, ¿por qué?, porque el Creador quiere que
recibamos, pero nosotros no sabemos recibir.
La palabra Cabalá proviene del vocablo recepción. Cabalá es la enseñanza de cómo recibir,
y nada más. ¿Cómo puedo recibir sin tener después una resaca? Cuando usted haya recibido
el deseo, este será seguido por una resaca o por un punto de satisfacción. Uno tuvo una
cena maravillosa y se siente satisfecho, esta sensación no es diferente de otras cosas como
la riqueza y el poder!
Está escrito sobre Napoleón que él dijo que había recibido el último poder: el mundo entero
estaba bajo su poder y él había recibido esto desde arriba, es decir del Creador. Note que
todos los grandes hombres poderosos son como marionetas y desde arriba tienen la orden
de reinar aquí en la tierra. También Napoleón sintió satisfacción durante cinco o seis días.
Y hubo días en los que fue al parque con su amada porque estaba cansado de todos sus
generales.
Cuando una persona ha recibido el poder no obtiene la satisfacción de otra persona que
trabaja en ciencia. Quienes trabajan en ciencia, piensan que tienen la meta última en la vida,
llegan a la misma desilusión. ¿Por qué? Es imposible obtener el conocimiento último, y en
cierta forma sabe que cuando muera vendrá algún otro que llegará aún más lejos del punto
que él alcanzó. ¡No es el conocimiento último! En tiempos pretéritos se ha visto surgir a
grandes filósofos, quienes también pensaron que habían alcanzado la cima de la colina. Por
ejemplo Hegel, el gran filósofo alemán, pensó que tenía más grande intelecto. Y sin
embargo, también ellos se desilusionaron. ¿Por qué? El intelecto del Creador está más allá;
es un intelecto eterno, tan grande que nosotros nunca podremos alcanzar Su fin.
Esto no puede proporcionarle al ser humano la satisfacción última. Lo que tenemos es
limitado y transitorio, mientras que cuando alguien se mantiene ocupado en forma honesta
y verdadera con lo espiritual, sucederán maravillas. No los milagros que usted piensa sino
que algo ocurrirá en lo más profundo de su ser.
En determinado momento verá y sentirá una certeza profunda y esto está conectado con el
intelecto último del Creador. Uno no entiende de qué se trata, pero se coloca como un
embrión en el útero. Esta es la actitud que una persona debe tener, poner su vida en las
manos de lo Superior. ¿Pero qué es lo Superior? Está dentro de mí. En cierto modo lo que
usted tiene que hacer es colocarse en las manos de la mente Superior, y a través de esto
recibirá de lo Alto, del mismo modo que el embrión recibe de su madre. Lo que la madre
come, el embrión también lo recibirá. Y esto es lo que nosotros tenemos que hacer con cada
deseo, colocar el ego en las manos del Superior en forma incondicional.
Tengo un vecino que todos los fines de semana va a alguna fiesta, y me dice: "El lunes
tengo sesión con el psicólogo", ¿por qué? Él lo necesita para que lo traiga nuevamente a la
vida cotidiana. Pero cuando llega el fin de semana, va a la fiesta. En lo más profundo una
persona sabe, todos sabemos que aquí en la tierra no lograremos cumplir con todos nuestros
deseos terrenales. Está escrito en el Talmud y también en la Torá, que el hombre muere sin
siquiera haber cumplido la mitad de sus deseos. Cuando uno muere no le preguntan cuánto
tuvo aquí en la tierra, ni al obrero ni al millonario. Ambos llegarán a la misma conclusión,
que no recibieron siquiera la mitad de todo el dinero o la comida o cualquier otra cosa
terrenal que han anhelado.
Mientras que una persona que empieza a entrar en contacto con lo espiritual recibe todos
los días. Cada día recibe una porción de realización y disfrute infinito, ¿a qué se debe?
A que esta persona, desde y en su interior, se pone en las manos del Creador y acepta
cualquier que cosa que le llega.
Cuando era joven yo tenía todos los anhelos que podía tener un gran hombre de negocios.
También he estado allí, y estuve involucrado profundamente. Pero una persona no sólo
tiene que buscar riqueza u otras cosas, tiene que sentirlas también. Qué significa, "coloque
todos los pecados sobre usted "? En hebreo decimos, “nosé avón" – cargar con los
pecados."
Cargar significa que uno tiene que experimentarlo todo por sí mismo y manejarlo solo. Yo
no necesito cien millones de Euros para evocar dentro de mí la sensación de riqueza. Para
ser rico puedo despertar la sensación y en cierto modo puedo tener la sensación de riqueza,
lo mismo con todos los goces de nuestra vida. Usted no necesita la pintura completa para
entrar en lo espiritual. Pero en cierto modo tiene que haber necesidad de todos los deseos,
¿por qué? Porque es humano, forma parte de nuestra naturaleza humana, de una manera
simple la persona tiene que ser parte de ello.
Cualesquiera sean sus deseos, deseo de comida, bebida y sexo y de tener una vida familiar,
están allí. Están dentro de nuestra naturaleza. Una persona no puede decir: "de acuerdo, yo
paro con esto”. La limitación es diferente y tiene que estar allí antes de que usted pueda
llegar a involucrarse con lo espiritual. Pero no hay necesidad de pasar a través de todas las
fases de riqueza y poder para llegar a lo espiritual.
Pero estos deseos tienen que estar dentro suyo. ¿Por qué? Porque entonces usted hace que
su ego sea capaz de llegar tan alto como le es posible, para que eventualmente pueda llegar
a una decisión dentro del corazón o alcanzar una comprensión profunda. Ahora usted puede
decir: "Yo estoy preparado para dejar todo y dedicarme por completo a lo espiritual."
Si trasladamos esto a una persona que quiere estudiar Cabalá, ya sea un estudiante o un
panadero, depende de él qué opciones realiza. Es un error decir: "¡ahora me dedico 100% a
lo espiritual", uno tiene que comer y beber! Tiene que ocuparse de los asuntos cotidianos;
en otros tiempos se trataba de cazar y de trabajar la tierra, hoy en día es su esposa o su
marido, el auto y las vacaciones. Pero cuando se ocupa únicamente de lo que necesita
estrictamente, avanzará más rápido en lo espiritual.
Pero cuando uno todavía está enfocado en los deseos de este mundo e invierte demasiada
energía en estos deseos de comida, bebida y otras cosas, lo hace a cuenta de su desarrollo
espiritual.
Usted puede decir: "¿entonces cuál es el beneficio del desarrollo espiritual? Yo quiero
hacerme rico, ¿eso está mal? Tengo que encerrarme en un monasterio? " NO. No si usted
trabaja con el intelecto y la capacidad que le han sido dados por la naturaleza, y trabaja
ocho horas por día. Cuando usted tiene que trabajar ocho horas por día para ganar un millón
de Euros por año, tal vez signifique que esto es lo que usted tiene que hacer; que esto es lo
que le ha sido dado hacer. Usted no invierte 24 horas por día sino que sólo trabaja ocho
horas con toda su capacidad. Y otra persona tiene que trabajar doce horas por día para
ganar 2000 euros por mes. Esto es lo que tiene que hacer y lo que le ha sido dado. Recuerde
que siempre es individual. Y lo mismo ocurre con todos los otros deseos que tiene una
persona.
Sólo la persona misma estipula o piensa que estipula. Realmente todo está siendo
gobernado desde arriba; uno piensa que es su deseo, pero todos los deseos y pensamientos
están siendo susurrados en nuestros oídos desde arriba, en otras palabras, uno es guiado
pero es el deseo del Creador hacernos sentir, que tengamos la sensación de que no somos
marionetas. Él nos guía de modo tal que pensamos que todo lo que estamos haciendo es por
nuestra propia elección. Y en cierto modo lo es, es mi deseo porque de otro modo no
tendría ninguna libertad de mi deseo.
Pero cuando la persona se ocupa con la Cabalá, lentamente ocurre un cambio en ella. Hay
personas que sólo vienen a la Cabalá durante tres clases, otros durante tres meses hasta que
en su opinión alcanzan la completud que necesitaban y regresan a nuestro mundo, a los
deseos del mundo material hasta el momento que nuevamente sienten la urgencia de venir a
la Cabalá.
Está escrito en la Cabalá que cada persona recibe una, dos o tres veces la chance de
ocuparse de lo espiritual. ¿Pero podemos decir que aquel que no tuvo la chance tiene una
limitación?
Ya lo ve, a usted le es dado conocer que lo espiritual no es algo que una persona puede
elegir. Es una fuerza primigenia que despierta este deseo. Está predicho en el libro del
Zohar que esta generación tendría esta sensación, es decir que a cada persona que vive en
este momento en este mundo es posible que se le despierte lo espiritual. En cierto modo es
la meta de cada persona, cada persona tiene que llegar a esta realización. Cada persona
sentirá, de una forma o de otra el deseo por lo espiritual.
Por supuesto que los deseos animales inferiores están allí para que los utilicemos, son parte
de nuestra existencia, pero además, o después usted puede ocuparse de lo espiritual. ¿Por
qué? Porque es la meta de nuestra existencia creada dentro de la creación del mundo.
No es uno quién escoge a pesar de que lo vea de ese modo. Cada persona llegará a su
perfecta realización cuando todas sus fuerzas, dadas a él por el Creador, lleguen a su
completo desarrollo. Por supuesto que no podemos ver esto en seguida porque no vemos las
diferencias. Pero después, paso a paso veremos las diferencias, cada uno de nosotros. Y
cuando uno dice: "no, no yo", entonces está actuando como un niño. Podemos decirle a un
niño: "haz esto o aquello"? No, el niño quiere jugar con sus juguetes. ¿Y podemos
culparlo? ¡Lo mismo se aplica a una persona mayor, que aún está jugando en la así llamada
realidad imaginaria, vive acorde a esta realidad imaginaria pero no hay ningún escape!
Cuanto más pronto llegue, más rápido el bienestar.
Y es posible interiormente se pregunte: Si cada uno va a llegar a su realización, ¿para qué
tenemos que estudiar Cabalá?. Ya lo ve, la Cabalá está para brindarnos una manera más
rápida de lograr la meta.
Podríamos compararlo con una maratón, por ejemplo. Una persona ya llegó a la meta,
mientras que hay otros que todavía están corriendo.Al estudiar Cabalá usted será uno de los
que llegue más rápido a la meta.Y más aún, no tendrá que pasar por todo el sufrimiento
existente. No es necesario tener que atravesar el sufrimiento, usted caminará antes que el
mal o en otras palabras, el mal caminará detrás de usted. Usted tiene una cabeza antes de
ocuparse de la Cabalá, pero por supuesto que esto le demandará tiempo y esfuerzo, esfuerzo
en tomar decisiones. ¿Qué debo hacer?
Frente a donde doy mis cursos hay un bar llamado "Crea", y por supuesto hay mucho
placer, pero usted tiene que sacrificar algo. Usted sacrifica algo por otra cosa mucho mejor,
en otras palabras usted espera algo mejor. ¿Pero es posible para nosotros sondear nuestras
propias intenciones? Es decir, ¿podemos sondear nuestras intenciones en lo que respecta a
lo espiritual? ¿Es posible investigar con mi estudio de la Cabalá llegar a la meta del
Creador y a por lo tanto también a la meta de la creación? ¿Esto es posible?
Déjeme darle un ejemplo: una persona quiere prestarle dinero a otra, porque ve que lo
necesita. Pero la otra persona no puede darle la suficiente seguridad, así que tiene que
prestarle el dinero con absoluta completa confianza. Puede decir: "Bien es mi amigo y lo
quiero; confío en él y me complace darle diez libras o euros ". Entonces podemos decir que
su confianza asciende a diez libras o euros. Pero por ejemplo, si le presta cien dólares o
euros, tan grande será su confianza en él. Pero también hay una tercera alternativa donde
dice, tiene tanta confianza en él que le da la mitad de su propiedad, lo cual quiere decir que
tiene una confianza inmensa. ¿Qué tan grande es su confianza?
Supongamos que no puede devolverle el dinero, también es posible. O si esta posibilidad
no cabe en su mente, suponga que él no puede devolverle el dinero y a pesar de usted está
dispuesto a darle la mitad de su propiedad. En este último ejemplo vemos que el amor es
mucho más grande y su confianza es mucho más grande que el de la persona que quiere
darle a su amigo solo diez euros.
Pero existe otra forma de confianza: una confianza del cien por ciento, por lo cual alguien
está preparado para dar todo lo que tiene sin saber si el otro puede devolvérselo. Éste es un
ejemplo de confianza completa y de fe profunda, y a través de estos ejemplos podemos
sondearnos a nosotros mismos y ver qué tan profundas y verdaderas son nuestras
intenciones.
Qué haría usted si ganara en la lotería un monto de diez millones de Euros? ¿Cuál
sería la primera idea que vendría a su mente? No hace falta pensarlo mucho, en forma
instantánea usted tiene que saber cómo gastar el dinero.
Ésta es una forma de hacernos conscientes de nuestras verdaderas intenciones respecto al
Creador. Reemplace los nombres del ejemplo por usted y el Creador. ¿Estoy preparado para
entregarme totalmente al Creador? Tiene que saber que es exactamente lo mismo: ¿mi fe es
digna de diez libras, no en dinero material sino en firmes deseos y con las cosas que pienso
que tengo. ¿Estoy preparado para dar de mí mismo? Es decir para colocarme a mí mismo
como un embrión en el útero, en el útero de lo Superior con una confianza tan inmensa,
desde el interior por supuesto, no desde el exterior. ¿Estoy dispuesto a sacrificar todos los
deseos que tengo en mi interior con todas mis fuerzas? ¿Cuánto tiempo quiero invertir en la
Cabalá y en el Creador? No hablamos de una inversión en nuestro mundo material, sino
desde el interior, y con esta alianza interior sentir el límite que tengo con todos los que me
rodean.
Ésta es una manera de explorarse uno mismo constantemente. Sea consciente de lo que su
entorno le está diciendo. Desde el exterior tratan de prescribirle qué tiene que hacer, si
usted dice que no tiene tiempo para la Cabalá, o que le cuesta mucho dinero, ser consciente
de que les está dando la oportunidad de reaccionar. Entonces usted deja que otros
prescriban su destino, por ejemplo la sociedad, su esposa, sus hijos o cualquier otro en su
entorno y lo que es más, usted empieza a tratar de justificarse a sí mismo diciendo: no tengo
tiempo suficiente, pero la próxima semana puedo desocuparme. Nunca, pero nunca deje
que los otros lo influyan desde afuera; es su vida, usted es el único que decide cuánto
tiempo dedicará a lo espiritual, ¿por qué? porque que se trata de usted, solo estamos
hablando de usted, y a través de esto llegará paso a paso más cerca de usted mismo. Así que
ahora lo otros no pueden decirle qué hacer o no hacer, ¡usted tiene su destino en sus propias
manos!
Por supuesto usted puede estudiar Torá todo el día, pero media hora también está bien.
Tiene que saber que hay dos elementos muy importantes en este estudio. Y cuando
hablamos de estudio nos referimos al estudio de lo espiritual o en otras palabras, a sus
intenciones respecto de lo Superior. Y he dicho que hay dos elementos: cantidad y calidad.
La cantidad es cuánto tiempo puede dedicarle durante la semana a lo espiritual y la calidad
es la intensidad. Ya sabe, puede haber una persona que está estudiando todo el día y puede
haber otra que solamente tiene la posibilidad de dedicarle sólo media hora una vez por
semana, tiene que trabajar para vivir, tiene que atender sus obligaciones.
Puede ser que no sea tan inteligente en esta vida y deba trabajar mucho para ganarse la
vida. Puede que no utilice sus codos y que necesite doce horas diarias para llevar una vida
decente. Tal persona puede dedicar únicamente quince minutos o menos por día o tal vez
por semana, pero estudia! Ya ve, si hace esto con una intensidad tan grande, puede
conseguir tanto como otro que estudia ocho horas diarias. Y desde arriba se ve todo, a
ambas personas, también a quien tiene sólo quince minutos. Sus quince minutos pueden
causar más actividad que aquel que está estudiando ocho horas por día. Es diferente en lo
espiritual. Uno puede sentarse en la sinagoga y pasar horas estudiando, y lo único que hace
es gastar sus pantalones. No hay medición en lo espiritual.
Un cuento breve: a comienzos del siglo veinte había un rabí grande y sabio: Rab Kook. Fue
el primer rabino del Estado de Israel y se sabe que aquel que es el primero es siempre muy
bueno. Lo mismo sucede en nuestro mundo material, el padre empieza una fábrica y trabaja
con el corazón y el alma, y luego el hijo tiene una vida fácil. Pero respecto de Rab Kook,
fue realmente un gran hombre, y una vez llegó a la sinagoga en Jerusalén, y él era el más
grande de su generación, pero en Jerusalén también había grande rabíes que sabían mucho,
que tenía una gran estatura, y fuerza y honor…
Le mostraron la gran sinagoga y por supuesto a los mejores estudiantes. Estrechó las manos
de todos ellos, pero había una persona baja y diminuta, que no le mostraron. Pero Rab
Kook vio a este hombrecito sentado en uno de los rincones de la sinagoga y se acercó a él y
lo que es más, hizo una profunda reverencia ante esta persona diminuta. Y todos los
grandes rabíes que estaban a su alrededor y el vocero le dijeron a Rab Kook: "Esta persona
está aliterada. No puede leer pero mira el Talmud pero está lejos de la ciencia, ¿no está
usted equivocado? Pero Rab Kook les respondió: "Aunque la naturaleza le ha dado poco, lo
utiliza al máximo."
Aún cuando la naturaleza le ha dado poco o haya recibido poco del Creador, úselo con el
máximo esfuerzo que pueda hacer. Y por eso Rab Kook hizo una reverencia hacia esta
persona. Porque desde arriba nos miran de modo diferente, el Creador mira con ojos
diferentes de aquellos que vivimos en el mundo material. Miramos a alguien y lo juzgamos
según cuántos libros escribió, o a cuántos congresos asistió, pero no es así desde arriba, lo
único que ven desde arriba es la intención - kavaná.
No es la fuerza ni la cantidad, sino la intensidad lo que importa. La Cabalá es calidad y no
es importante cuántas horas dedique durante el día, a través de la intensidad usted recibirá
la luz superior; todos es acerca de cómo usted trabaja. Por ejemplo: una persona puede
tener por naturaleza la fuerza potencial para recibir diez mil de unidades de luz, o tener el
potencial de realizar su corrección de modo tal que es capaz de recibir diez mil unidades de
luz. Y al pequeño hombre de nuestra historia, le es dado por naturaleza recibir centenares
de unidades de luz.
Y el grande, que escribe libros y logra mucho para la humanidad y gana el premio Nobel o
algún otro. Todos lo conocen, es un ejemplo para la humanidad y en cierto modo lo es.
Y al hombre pequeño solo lo conoce su esposa. Ésta es la manera en la que miramos a las
personas. Pero desde arriba tienen una apariencia diferente; miran su verdadera condición,
en lo más profundo. Todo en nuestro mundo guarda la apariencia, y encima de todo, todos
lo aprecian, pero todo es apariencia. El hombrecito en realidad ha hecho las correcciones en
sí mismo y usado la fuerza y la capacidad que la naturaleza le ha dado.
El pequeño hombre en el rincón de la sinagoga usó el ochenta por ciento de lo que sabe,
entonces ¿quién ha hecho más por el Creador? Cada uno de nosotros recibe desde arriba la
fuerza de dar, pero tenemos que hacer un cambio. ¿y quién piensa que hizo el cambio más
grande?. En efecto, el hombre diminuto. Por eso Rab Kook era una persona tan fenomenal,
tenía la capacidad de hacerse muy pequeño desde el interior, de modo que era capaz de ver
lo que otros no podían, vio que este hombre diminuto era más grande que aquel otro que
estaba sentado en la primera fila y disfrutaba enormemente porque se sentía tan bueno.
Hay personas que solamente pueden dar unas pocas monedas al pobre, así como hay otras
que pueden dar miles de Euros, pero el Creador no nota esto, o las otras cosas que hacemos
por los otros. Por supuesto que es bueno ser generoso con los otros. Pero su intención es
sobre todo fortaleza, ¿cuánta fuerza puedo dar de mí mismo o cuántos libros tengo que
escribir para ser un genio o mirar cuánto dinero dono a los pobres?. Miren qué generoso
soy, pero en realidad su intención va a ser lo único que se verá, que será honrada. Y
entonces vemos que el pequeño hombre es el único que tiene la victoria.
Si queremos obtener un pequeña comprensión de la Cabalá es esencial eliminar nuestro
intelecto. Nunca hacer comparaciones. No estamos hablando de este mundo aunque
utilicemos palabras de este mundo. Todo lo que es exterior a usted no tiene nada que ver
con la Cabalá. Todo lo que usted ve es a través del uso de sus cinco sentidos, pero en la
Cabalá le hablamos a su ser interior. Nuestras palabras son chispas divinas que provienen
del mundo espiritual.
¿Qué es un judío? Un judío es el ser interno dentro de usted – dentro de cada uno de
nosotros. Y en la Cabalá aprendemos cómo actuar de acuerdo con Sus cualidades - por lo
tanto utilizamos nuestro interior. Si usted quiere experimentar lo espiritual tiene que estar
en concordancia con las leyes del Universo;, solamente usted puede tener la comprensión
de lo que significa la espiritualidad. Y estamos hechos de modo tal que cada uno de
nosotros puede llegar a la totalidad, aquí sobre tierra, y no en el más allá. Ésa es solamente
una idea infantil.
Hay leyes judías pero están relacionadas con el ser interno. Estas leyes judías son las leyes
del Universo, dadas a nosotros a través de Moisés. Y en la Cabalá estudiamos estas leyes.
La verdadera espiritualidad estudia estas leyes, las leyes del Universo y cómo estar en
concordancia con ellas – concordancia en la calidad.
Ser judío significa en la Cabalá ser la parte interna de la humanidad.. La interpretación de la
palabra Judío significa totalidad - ser uno con el Creador. Es totalmente inaceptable centrar
nuestra atención en la apariencia externa. Estamos comenzando con el esfuerzo por lo
espiritual - somos la primera generación. Ahora el tiempo está maduro para nuestras almas,
nuestras almas están listas para llegar a la realización. La Cabalá no es publicidad. Todo es
nuevo y todo es antiguo, pero para nosotros es nuevo.
Todo lo que existe podemos presentarlo en bajo los siguientes aspectos:
 Interior - exterior
 Superior – significa más cerca de la luz
 Inferior - significa oscuridad
La estructura interna del ser humano:
Nuestro punto de partida es un punto; profundamente dentro de nosotros tenemos este
punto al que damos el nombre de Ein Sof. Ein Sof significa luz infinita.
Esta luz infinita reside en lo profundo de nosotros y brilla desde este punto. Esta luz que
brilla desde lo más profundo es llamada Ein Sof.
No es mía, pero brilla en mí. Podemos llamara a esto Dios, pero preferimos hablar de la
cualidad de generosidad absoluta vertida en el Universo. Desde dentro de esta luz – brilla
Ein Sof, la luz infinita.
Cuanto más me acerco a este centro, superior, más brilla la luz. Pero cuanto más me alejo
de ella, más hacia el exterior, más oscuro será. Esto se puede comparar con una lámpara y
la pantalla que la rodea: cuanto más gruesa la pantalla que colocamos alrededor de la luz,
más difusa será la luz y en cierto punto la luz no se verá en absoluto, a pesar de que sigue
allí!
Esta Luz se encuentra dentro de cada uno de nosotros. Lo que importa es el desarrollo de la
persona, cuan lejos o cuánto puede experimentar esta Luz.
La Cabalá es la enseñanza de las correcciones. A través de sus correcciones usted puede
llegar más cerca de la luz. Y la Cabalá nos ayuda para que desarrollemos nuestro
conocimiento. Todo se refiere a la conciencia, mi propia conciencia, no a qué o quién soy
en este mundo material, sino sólo lo que puedo experimentar en este mundo material desde
mi interior. La Cabalá es el estudio de nuestro interior: esto es lo que estamos estudiando.
El ser interior rodea al Ein Sof. Y alrededor de esta capa vemos una nueva capa, que
denominamos zona neutral, o en otras palabras la zona del bien y el mal. Esta es la zona
que una persona puede sentir - o el bien o el mal. Entonces la próxima capa es la capa del
ser exterior, y con esto no nos referimos al ser de carne y hueso sino a sus observaciones
externas.
Dentro de la parte del ser exterior hay una parte interna de las impresiones exteriores, a la
que hemos denominado "la historia". En esta historia vemos las historias de nuestros
valores, todas las religiones, alimento superior, la cultura, etc.. Lo que estamos haciendo es
traspasar estas capas para llegar a la verdadera realidad. Y usted tiene que aprender esto y
trabajar mucho; no es un regalo.
Desde el exterior nuevamente vemos la luz, pero ahora en su cualidad de naturaleza. Esta es
una luz que nos rodea solamente desde el exterior - no por fuera de nuestra piel – sino que
nosotros sentimos la reacción - la reacción exterior de la luz.
Ahora podemos hacer el siguiente plan:
•
Ein Sof
•
El ser interior
•
La zona neutral
•
El ser exterior
•
La parte interior del ser exterior - la historia
•
La luz desde el exterior
Estas son las capas que rodean nuestro ser.
Lo que experimentamos es la historia – lo bueno y lo malo no es suyo todavía - pero nos
llega a través de la historia, la religión, la sociedad etc.. Usted tiene que penetrar en las
capas más profundas, hasta llegar al punto en el que encuentre la zona neutral legítima, la
zona donde puede experimentar verdaderamente el bien y el mal que se encuentran dentro
de usted. En cierto modo es usted quien tiene que orar, en otras palabras, la completa
entrega de su ser, ¿por qué?, porque es la enseñanza del Creador Mismo.
Usted sabe, desde afuera todos somos lo mismo. Sólo el interior es lo espiritual. La zona
de la historia no nos lleva a la verdadera experiencia del bien y el mal. Tenemos que ir más
lejos. Véalo de esta manera: en tanto una criatura es pequeña aceptamos su
comportamiento, porque todavía se está desarrollando. En cierta forma el niño es muy
primitivo. Pero hay personas que tienen sesenta o setenta años y siguen siendo tan
primitivos como niños. Tenemos que profundizar más aún en nuestro desarrollo y la
Cabalá nos lleva a lo más profundo – ¿por que ustedes están aquí?- porque sienten que
tienen que ir más profundo.
¿Dónde está mi verdadero yo?
La luz no es mía. Es un brillo que experimentamos - en la luz no existe la carne - la luz
penetra todo, en cierta manera no es una cuestión para la luz espiritual. El ser interior ha
llegado tan cerca de la luz que ya no existe. Pero en la zona neutral, entre la luz interior y la
luz exterior, me encuentro yo - con toda la diversidad, pero tengo que llegar tan cerca como
pueda de la luz interior para experimentar al verdadero yo, una experiencia de la más pura
serenidad - para dejar que la luz brille sobre mi verdadero yo.
Y usted no puede llegar allí con todo su intelecto. Tiene que escuchar con su ser interior, el
ser interior se inclina hacia la luz, este es el punto en el cual la experiencia es del bien
absoluto, y cuanto más se aleje de la luz interior, yendo hacia lo exterior experimenta el mal
absoluto total. "No matarás " es una ley espiritual absoluta, es la ley del Universo.
Cuando usted hace caso omiso de esta ley oscurece su camino. Por supuesto existe el mal
absoluto pero esto no cambia la ley del Universo - el Universo permanece bueno. Usted
tiene que llegar a la experiencia de lo bueno dentro suyo y no en la capa de la historia; que
todavía está en el exterior.
¡Con su conciencia usted tiene que llegar dentro porque en su interior usted es un trozo de
sentimientos!! Tiene que saber que uno solo es llamado humano cuando llega a este punto.
El ser exterior es la historia – la cualificación animal - y por supuesto hay bien también,
pero no es el suyo. Es el bien dentro del mal, pero permanece en el exterior. Cuando uno
todavía está en la historia, el amor no es posible - solamente desde el interior podemos
hablar del amor. Lo que usted ama es la historia porque se lo han contado, pero usted
carece de los órganos sensitivos, tiene que saber que en el interior todavía está el mal. Y
cuanto más tiempo uno permanezca en el exterior, desea una recompensa – por pequeña
que pueda ser, todavía es una fase del mal.
Pero ahora vemos una nueva generación que está despierta. Y la Cabalá está allí para elevar
a esas personas hasta el nivel más alto, hacia una esencia superior. Y el ser exterior nunca
puede obtener esta satisfacción. Judío es aquel que ha llegado a su interior y entonces se
para cerca del Señor. El Señor está parado junto a esta persona. Recuerde que solo estoy
hablando de su experiencia interior. No escuche con su intelecto, el intelecto anula y lo que
es más, bloquea su camino para llegar al interior.
El mal está en la observación. ¡Sepa que desde el interior todo es bueno!! ¿Tenemos allí
libre elección? Absolutamente no, usted tiene que penetrar en su interior y llegar al nivel
más profundo. La elección es una ilusión - una demora. La Cabalá nos enseña cómo entrar
en contacto con nuestro yo a través del amor, solamente a través de las correcciones puedo
llegar al lado que es llamado bien en mí. Y cuando he llegado a mi ser interior entonces
viene el próximo paso, de fundirse con el Creador – estar en unidad con el Creador.
El Creador ha creado dos extremos: el bien y el mal. Y solamente estudiando un lado
podemos llegar a reconocer el otro; en otras palabras, solamente cuando reconozco el mal
puedo llegar a lo opuesto, al bien. Todos quienes asisten a este curso están aquí porque
quieren trabajar sobre sí mismos. El punto de partida para el bien es el momento en que
estoy preparado para entregar algo de mí. Cuando hablamos de Egipto no hablamos de la
tierra de Egipto sino que estamos hablando del ser exterior. Una persona llega a la frontera
del bien y el mal. Pero tiene que ir más allá, tiene que llegar a su área de su bien y mal llamamos a esto el punto en el corazón - y entonces podemos ir más allá, hacia el interior.
El verdadero ser está en la zona neutral - este es el punto que usted tiene que alcanzar
porque esta es mi área de trabajo. El ser real interior se disuelve en la luz.
Las diez sefirot
Sefirá (singular) significa emanación de luz. Hay diez emanaciones o en otras palabras diez
sefirot (plural). Esta es el lenguaje del sentimiento - - así el ser interior puede crecer. Cómo
puede crecer el interior, estimulando el bien y el mal para que usted ahora pueda reaccionar
y corregir. La corrección implica mirarse a uno, ir hacia adentro.
Es desde la más profunda desesperación que yo enseño Cabalá. No es posible dar clases de
Cabalá con el intelecto, solamente desde el lado sensible. Pero el intelecto resiste, las
fuerzas exteriores son tan fuertes; toda la resistencia proviene de este punto. Por eso está
escrito: "Usted me salvó del poder del más fuerte". El mal es fuerte y el bien es débil. Auí
nos encontramos con la dificultad: el más débil tiene que lograr vencer al más fuerte. Pero
sepa que eventualmente el débil vencerá. Al final el bien ganará siempre. En esto vemos
una ley Universal del Creador.
La meta de la Cabalá es despertar el sentimiento, el sentimiento espiritual para llegar a la
satisfacción. En el Sagrado Zohar y en los cinco libros del Antiguo Testamento (Tanaj) está escrito acerca de las leyes del Universo; no hay una sola palabra referida a nuestro
mundo - el mundo material. Cada ser nacido en este mundo es como el ser exterior, es decir
que vive con sus cinco sentidos. Ésta es la primera fase del hombre - el ser exterior.
En la segunda fase la persona experimenta el punto en el corazón. Pero no nos referimos al
corazón físico sino al centro epical de su conocimiento. El punto en el corazón es el
nacimiento del ser humano. No hablamos del ser material que llamamos bípedo parlante
que solo vive de acuerdo a sus cinco sentidos. Esta persona no sabe ni tampoco siente
nada. Lo que siente es el ser exterior. Y no puede ver a un ser humano porque no es
consciente de sí mismo como ser humano. Solo cuando una persona empieza la búsqueda
por la cual realmente está entonces allí, es el origen del ser humano real.
El punto en el corazón refleja el comienzo de esta búsqueda. Usted no puede comprarlo o
despertarlo. Viene desde arriba. Y ésta es una ley Universal - cuando una persona viene a
las clases de Cabalá este punto ya está ahí! Cuando una persona todavía está en la primera
fase usted no puede hacer nada, en cierto modo esta persona no existe. Pero recuerde, a los
ojos del Creador todos son buenos, perfectos, completos. Su desarrollo no está aún listo,
pero para la luz son todos buenos. No ven la luz; todo el dolor se lo provocan ellos mismos.
Para la luz todo es visible, es el hombre mismo quien no ve la luz.
Por favor note que ninguna religión puede proporcionarle el mecanismo para la corrección.
Es usted quien tiene que pensar en la realización de su vida, cada minuto de su tiempo. El
otorgamiento verdadero sólo es posible desde el ser interior. Usted tiene que amar a su ser
interior - pero qué estamos haciendo, lo descuidamos o incluso peor lo odiamos. Se ha
hablado mucho sobre la palabra pecado, esto es el pecado, dar desde su ser egoísta. No es la
realidad ni es la verdad. Usted tiene que aprender a dar desde su ser interior, solo entonces
puede darle a otra persona. Todo que usted da desde su ser exterior es un pecado.
Solamente el ser interior puede dar en una forma absolutamente solidaria. Esta tiene que ser
la meta hacia la cual tiene que crecer para llegar a su propia realización. Solo entonces
usted puede dar.
El desarrollo del ser exterior empieza con la búsqueda de comida y bebida, luego se busca
la abundancia y más tarde el poder y finalmente busca toda la sabiduría en ciencia. Pero
todos estos aspectos están relacionados con el ser exterior; todo es ilusión, el mal absoluto
desde el ángulo de la verdad.
Solamente cuando uno llega hasta el punto de la más profunda decepción, el momento en el
que nada satisface sus anhelos, entonces el punto en el corazón se hace visible, tangible. Y
este punto de la decepción ms profunda viene desde arriba, es dado desde arriba para que
ahora pueda empezar a buscar la luz, y esta persona está lista para la Cabalá. El punto en el
corazón es el punto de partida de esta búsqueda; por lo tanto uno tiene que llegar a la
decepción más profunda - a la desesperación más profunda - porque solamente entonces
uno puede ver la luz.
Verla luz significa vaciarse por completo uno mismo. Cuando quiero ver la luz tengo que
hacerme uno con las cualidades de la luz - y esta cualidad es el aspecto de la generosidad
absoluta. Así esta segunda fase es el punto en el corazón, nacido de la desesperación más
profunda, la desilusión. No hay nada que pueda satisfacer a esta persona. El Creador
solamente quiere una cosa: que usted deje todas las capas exteriores para llegar a las
interiores – esto es lo que queremos decir con sacrificarse uno mismo. Éste es el único
aspecto que será visto desde arriba. Una vez que uno ha dejado este mundo material sólo
habrá una pregunta desde lo Superior: "Haz trabajado con tu interior?" ¿Haz vivido acorde
a la historia o acorde a tu verdadero yo, el ser interior?.
Este es el nacimiento del hombre. Cada persona tiene que asistir a su propio renacimiento el renacimiento es sentir el punto en su corazón - y no en el más allá. Es el punto donde
usted siente la separación, empieza a sentir que la luz es buena y todas las otras cosas son
como el mal - todo está plegado en dos. Usted tiene que experimentar ambos para venir y
tomar la decisión correcta.
El deseo del Creador es dar el bien y el placer - esto es lo que usted tiene que recibir. Esta
es una ley del universo – El da y yo recibo, ésta es nuestra naturaleza - recibir. Pero para
hacerme uno con la luz tengo que desarrollar la misma cualidad que Él tiene, el
otorgamiento. Por lo tanto tengo que sobreponerme a mi naturaleza - el aspecto del recibir –
hacia el aspecto de dar. Esto es lo que tengo desarrollar en mí mismo, dar de una manera
absolutamente desinteresada.
Así es cómo fui creado, este es el aspecto de mi naturaleza: recibir y cuanto más tiempo
me quede en el ser exterior no podré llegar a mi realización. Solamente en el aspecto de dar
puedo llegar a la realización. Todo viene de la luz - desde arriba. Cada curación viene desde
dentro, de mi interior. Y cuando escuche la palabra curación no cometa el error de creer que
estamos hablando acerca del cuerpo físico - es solo la consecuencia. Cuando usted estudia
Cabalá la luz lo penetra, usted será rodeado por la luz. Y cuanto más estudie cómo dar de
un modo verdadero tanto más vivo se sentirá.
La tercera fase es la extensión del punto en el corazón. Todo proviene de lo espiritual.
Fortaleciendo su interior finalmente logrará vencer al exterior. Usted será el dueño de su
destino - es usted quien controla todas sus acciones. El dar es un aspecto del mundo
espiritual; en cierto modo usted verá que sus ojos se abrirán. Y entonces podrá, a través de
esta fortaleza interior, sobreponerse a lo exterior. Y ese es el deseo del Creador, que usted
venza al exterior. Solamente entonces usted puede llegar a la verdadera liberación.
Nada es equivocado. Su manera de pensar es así porque usted vive en este mundo. Pero
recuerde que su ser interior no ve ningún mal. El ser interior experimenta júbilo - luz.
Solamente el ser interior puede tener júbilo total. El ser exterior es el único que siente
emociones - el ser exterior es el que está lastimado. Lo absoluto está dentro del ser interior y todo lo que no está relacionado con el interior se ve como animal, por supuesto que sigue
siendo humano, pero animal al fin. Solamente quien está en contacto con su ser interior
comprende que no hay muerte, que no hay ninguna persona que puede dañar a otra, porque
el verdadero ser humano es el ser interior.
El desarrollo completo reside dentro de su propia conciencia, en su observación. Todo lo
que está fuera de mí - es solamente el Creador. El ser interior está enfocado en el Creador.
Fin de la clase 1
Clase 2
Todo aquel que se ocupa de su ser interior, que trabaja con su ser interior, es un Judío
espiritual. Ninguno de nosotros puede llegar a la unión con las cualidades superiores, hasta
tanto no realice correcciones. Todos los nombres que vemos en la Biblia como Moisés,
Abraham, etc. son fuerzas especiales. Toda la Torá, el Antiguo Testamento habla acerca de
una sola alma. Abraham es una fuerza, Sara es una fuerza, y lo que vemos es la fuerza
masculina y la fuerza femenina. Y esta fuerza usted tiene que formarla dentro suyo.
Ningún hombre puede llegar a la realización hasta tanto haya desarrollado el lado femenino
dentro suyo. Y lo mismo sucede con la mujer. Solo cuando ambas fuerzas se han
desarrollado dentro de la persona, podemos decir: "El justo como la palma florecerá". Si el
hombre quiere llegar a realizarse tiene que desarrollar su lado izquierdo, el lado femenino
en su interior. Cuando descuida este lado y solo trabaja con su poder masculino, en cierto
modo tiene defectos. El hombre tiene que desarrollar ambos. Lo mismo para la mujer, solo
cuando se ha desarrollado ambas fuerzas en el interior se puede llegar a la realización, a la
integridad.
Solo cuando uno ha producido un desarrollo interior, solo entonces podemos decir que uno
es libre, libre de los deseos animales. Solo entonces podemos decir que uno tiene control
sobre su personalidad. Cuando el hombre y la mujer se casan, recuerde que esto es
solamente una relación externa, desde el ser exterior. Por supuesto que cada uno de
nosotros tiene necesidad de sexo, comida y bebida, pero esto no quiere decir que uno tenga
una relación. A través de la conexión con su marido o esposa usted solo se ve a sí mismo,
ve su lado derecho o su lado izquierdo. Pero recuerde, la verdadera relación reside en y con
su interior. La verdadera fuerza de la Creación reside en maljut, los aspectos masculinos y
femeninos únicamente existen en este mundo, no hay separación en el mundo espiritual.
Sea consciente de que en Cabalá sólo hablamos de lo espiritual y que nunca, recuerde que
nunca hablamos en Cabalá acerca del cuerpo físico o acerca de las emociones. El cuerpo
puede ser cambiado, sabemos que el corazón es puramente físico, uno puede reemplazarlo,
y un órgano es algo puramente físico. Pero el alma permanece inalterada; el alma no es algo
físico sino espiritual. No hablamos de este mundo. Por supuesto que existe un paralelo con
este mundo, y tenemos que utilizar palabras de este mundo, pero esto no quiere decir que
hablemos de este mundo. Por ejemplo, puedo hablar acerca del Papa de Roma, pero no
estoy hablando acerca de la persona, de la persona física, sino acerca de alguien que tiene el
poder y lidera esa religión. Tenga esto en mente cada vez que comience a leer.
Y hay otra cosa que siempre debe tener presente, y es la pregunta - ¿por qué estoy aquí?
¡Para conocer? ¡En absoluto! Estamos aquí sentados juntos porque queremos aprender
cómo ponernos en contacto con lo espiritual. Lo espiritual es la luz que brilla y centellea
dentro de nosotros. Lo que llamamos material, el ser terrenal es el ser exterior. Y esto no es
un tema en la Cabalá, y esto es muy importante que lo recuerde y comprenda. Solo cuando
esté preparado para hacer las correcciones dentro de usted mismo, es decir no siguiendo el
camino del ser exterior sino comenzando a encontrar el camino hacia el interior, entonces y
solo entonces podré darle algo. Solamente lo estoy guiando hacia el ser interior, pero ese
tiene que ser su deseo también.
Pero para ir hacia su ser interior, usted tiene que penetrar todas las capas del ser exterior.
Solamente dentro de su ser interior encontrará la esencia, este es el punto en el que tiene
lugar el desarrollo, del hombre y de la mujer en cada uno de nosotros. Solamente cuando la
persona ha logrado balancear esto es llamada "una persona justa", o "un santo". Solamente
en su interior usted puede desarrollar lo masculino y lo femenino, para estar en equilibro
tiene que ir hacia su ser interior.
Hay cuatro formas de comunicación:
La primera y más baja es el aspecto de recibir para recibir.
Esto significa que uno quiere recibir no importa lo que suceda, cual sea el resultado, yo quiero
recibir. Por ejemplo uno quiere algo, no importa qué, lo que importa es que desea poseerlo. Aquí
vemos el robo, el hurto, etc. Este es un deseo animal puro, una forma de egoísmo animal.
La fase siguiente es: Yo doy pero quiero recibir.
Este es un aspecto que también pertenece al ser exterior. Hay un refrán que dice “yo le
rasco la espalda, y usted rasca la mía”. Esto no es dar, esto es hacer un trato, y sea
consciente de que esto ocurre de la manera más sutil!! Esto es llamado egoísmo cultural.
Como yo lo soporto, usted ahora tiene que soportarme también. Es una actitud infantil. En
la medida que una persona se encuentra en estas dos fases no está listo para la Cabalá.
La fase siguiente es dar por dar.
Tiene que haber un deseo en el corazón. Tiene que estar el conocimiento, el saber que cada
uno solamente está guardando las apariencias. Cuando se ha llegado a este punto, se ha
llegado al origen del dar por dar. Este es el punto de partida de la corrección pero no es el
objetivo final.
No tengo la fortaleza para llegar a la cuarta fase: la fase de recibir para dar.
¿Qué queremos decir cuando mencionamos el nombre del Creador? ¿Quién es el Señor? El
Señor es el aspecto de dar, la fuerza de otorgamiento. No sabemos quién es el Señor
mismo, nunca lo sabremos, pero lo que conocemos es su manifestación. Y esa es la
cualidad del otorgamiento; Su cualidad es el aspecto de la generosidad absoluta. Esta
cualidad es vertida en el Universo; solo hay absoluta generosidad.
Y nosotros estamos hechos con esta cualidad, la cualidad del altruismo. En algún lugar en
lo profundo de mí también tengo esta cualidad. Pero la contradicción es que estamos
hechos solo para recibir, cual es la manera por la que recibimos no es importante. El Señor
solamente quiere dar, y cómo recibimos lo que Él nos está dando es debido a nosotros.
Cuando solo hay recepción no hay vida en absoluto. Y el dar para recibir es una comedia,
una mentira. Todo lo que aparenta ser otorgamiento en este mundo no lo es. Es la
historia diciéndonos que tenemos que dar; tenemos que dar dinero por ejemplo para
Greenpeace o para cualquier autoridad que necesite dinero. ¡Tenemos que dar para salvar al
mundo, pero esta no es la forma de llegar a la corrección!! Ninguna religión, ninguna
persona religiosa puede llegar a la corrección a través de la dádiva descripta anteriormente.
Pero cuando hablamos de recibir para dar, yo recibo y quiero dar, quiere decir que veo que
Él es el único que da y el deseo del Creador es que yo reciba, entonces yo doy para el
placer del Creador. Ya sabemos que cuando recibimos algo y estamos complaciendo a
aquel que da, también es una forma de dar. Y esto es desconocido en este mundo. Es un
obsequio desde arriba y para nosotros es como un regalo precioso. Esto es dar por motivo
de la luz de corrección, sacrificarse uno mismo en favor de la Luz, la Luz original de la
Creación. Esto es la luz de jojmá, el otorgamiento, y la luz de jasadim, la recepción.
Dentro de cada ser hay una distribución de luz en toda clase de capas y a esta estructura
completa de luz la llamamos partzufim. En cada persona se puede hallar este brillo, en lo
más profundo de lo profundo hay una cavidad de este resplandor. Ustedes tienen que
aprender a experimentar el mundo espiritual, ya que no hay conocimiento en la Cabalá con
el intelecto, con la cabeza. Tienen que ir más allá del conocimiento. Y esto es totalmente
contrario a lo que hacemos, especialmente en el mundo occidental. Aquí uno piensa en
recibir honores, cuanto más intelecto, más grande el honor. Y es imposible sacrificar el
intelecto. Comprender a través del intelecto, ese es el impedimento.
Leyendo esto se puede comprender mejor esta expresión, desistir de su
intelecto/razonamiento en mérito a lo Superior. Todo está dentro de usted. Y no hay
necesidad de sacrificarse, lo que usted sacrifica es solamente desde el ser exterior. Todo
está dentro de usted, lo que usted sacrifica es para el ser interior.
No hay necesidad de sacrificar animales. En tiempos antiguos el hombre era muy primitivo,
era como un niño. Era muy primitivo en sus ideas, no entendían bien, ahora sabemos que al
sacrificio que vamos a realizar es sacrificar la fuerza animal, la fuerza más baja dentro de
usted. No era posible para el hombre en aquellos días ver su ser interior; ésta es la primera
generación que puede ver el ser interior. En aquellos días su conocimiento era muy
pequeño y su ego aún no estaba desarrollado.
En la actualidad hay un enorme deseo de recibir la luz. ¿Qué necesito para recibir el agua?
Necesito un barril. Lo mismo ocurre con la luz; la luz necesita un receptor. Un barril es
como el vacío dentro de mí, a través de mi amor por mí mismo recibo la vacuidad. A través
del amor propio puedo ver el vacío y luego puedo ver la desesperación, la más profunda
desesperación. Y necesitamos esto porque solo entonces podemos ver. ¿Qué es lo que
vemos? Que todo se vuelve inútil, superfluo; solo entonces podemos recibir la luz. Ahora
vemos la vida como dulce/ amargo. Pero en el lugar más profundo vemos el destello de la
luz. Y ese es el lugar del ser interior.
La zona neutral, la zona en la cual pueden ser sentidos el bien y el mal es mi ser exterior.
Sea consciente de que el ser exterior no es mi cuerpo físico, ni mi piel, ni mis huesos, ni
mis emociones. Estos corresponden al lado exterior de mi alma. Esta es la parte que
denominamos el alma animal en el hombre. El ser interior es el alma divina. Y entre ambas
zonas (en cierta forma el mundo neutral no es una buena palabra) vemos la zona del
hombre que puede corregirse a sí mismo.



El ser exterior
La zona de corrección
El ser interior
Únicamente el ser exterior necesita corrección, lo bueno y lo malo en él. En esto vemos
todos nuestros deseos, la riqueza, el poder y la ciencia. En esta zona vemos los deseos del
más grande destructor, pero también los del más grande científico. Y esta zona necesita
corrección. Y sepa que la religión no nos conduce a la corrección de esta zona; estas se
ubican en el lado interior del ser exterior pero sigue siendo el ser exterior. Tenemos que
atravesar esta zona también. Tenemos que traspasar la zona de la tradición, la cultura, etc.,
para alcanzar el ser interior. Y la religión no puede conducirnos a este punto, todavía es una
historia para niños, y en la medida uno cree en la religión, cree en la historia. Y la historia
es para los niños, pero usted tiene que crecer. Recuerde y sea consciente de esto: la religión
se detiene en el lado interior del ser exterior.
Si uno quiere llegar a su realización, hacia su desarrollo integral tiene que estudiar Cabalá,
porque con la Cabalá aprendemos cómo ir más allá de nuestra comprensión. Y a no ir por
debajo de nuestro intelecto, ya que aquí encontramos al fundamentalista. Cuando uno está
debajo de su intelecto no está en contacto con lo espiritual, no trabaja sobre sí mismo. Pero
el que llega al límite, el que se corrige a sí mismo, el que experimenta lo bueno y lo malo,
ha llegado al punto del despertar que denominamos "el punto en el corazón". El Creador no
quiere mentiras. Hay una sola manera de llegar cerca del Creador y eso es trabajando sobre
uno mismo. Está escrito en el libro "Las puertas de la salvación": "Cuando usted se brinda
a sí mismo, las puertas en su ser interior se abrirán".
Solamente a través de la entrega uno puede llegar realmente a la paz verdadera. Lo que uno
tiene que hacer es sacrificar su ser exterior para llegar a su ser interior. Todas las capas
están dentro de uno, |es todo es suyo y esta es su tarea, llegar experimentar todas estas
capas y sacrificar, esto es lo que queremos decir con entrega, trabajar sobre usted mismo!.
Es usted el que tiene que aprender a ir más allá de su comprensión, más allá de su intelecto,
entonces podemos ver la vía hacia la salvación. Recuerde que el Creador no interfiere con
la existencia exterior; Él no escucha su ser exterior, el lado animal del hombre. Usted tiene
que llegar al absoluto vacío, hasta el punto de la desesperación más profunda, al punto de
que no pueda ver el camino, que no haya ninguna oportunidad, que no haya quedado
ningún poder en su vida, porque entonces, y solo entonces uno comienza la búsqueda. Y
esta generación, nosotros somos los pioneros en preparar el camino que nos conduce al ser
interior.
El Zohar es la Torá escrita en el lenguaje del mundo espiritual. El Zohar es el comentario
de la Torá. Todo está escrito en estos libros, en el lenguaje del mundo espiritual, de las
leyes del Universo. Y estos libros nos están diciendo que el sacrificio solo concierne al ser
interior. Uno tiene que aprender a otorgar desde su ser interior. No hay ninguna otra manera
de dar.
Lo que hacemos, lo que llamamos dar es solamente desde el ser exterior. ¡No imagine que
usted tiene algo para dar!! Es usted quien tiene que llegar a la convicción, no solo eso, el
que tiene que sentir que no hay nada que usted pueda dar y solamente entonces usted puede
sentir la victoria. En tanto perdure aunque sea el más mínimo punto de convicción de que
uno tiene algo para dar, estaremos perdidos. Tenemos que trabajar en nosotros mismos
primero, es decir dar en su ser interior. Esto es lo que queremos decir por “sacrificando el
alma exterior, el alma animal”.. Y cada uno de nosotros tiene que llegar a esta experiencia
porque solamente entonces el deseo del ser exterior se hace transparente. Shalom
Clase 3
¿Qué es purificación? ¿Qué tenemos que purificar? ¿Cuál es la actitud interior que uno
debe tener? No tiene que ser en absoluto la actitud de que “lo exterior no me interesa”!! Lo
exterior no tiene nada que ver con la Cabalá. Es su tarea, y solamente suya hacer la
conexión con lo interior. Garantícese a usted mismo y así podrá garantizar a las personas
que lo rodean. ¿Qué significa esto? Todos los deseos que tenemos tienen que convertirse en
un deseo. Este tiene que ser la satisfacción del ser interior, tanto el mío como el suyo; en
cierto modo tenemos que mirar en una misma dirección. Y solo a través esta actitud,
teniendo uno y el mismo deseo, podemos apoyarnos uno al otro.
Todo está dentro de usted, en lo profundo de usted, tiene que verlo como si fuera su país. Y
usted tiene que ser su propio rey; es usted el que tiene que llevar a cabo sus propias leyes.
Véalo como una tarea de vida, un objetivo de vida. No es posible conectarse con un
movimiento, con cualquier movimiento que se le ocurra, porque lo único que importa es
encontrar al verdadero usted. La Cabalá es una enseñanza muy personal; La Cabalá solo
atañe a su desarrollo personal. Solamente cuando llego, en mí mismo, a la más profunda
decepción, a la conclusión de que es imposible amar a otra persona, debido a que a partir de
una percepción profunda, de un sentimiento, de la conciencia de mis defectos, he alcanzado
el punto donde el trabajo comienza realmente, este es el origen de mí mismo. ¡Es usted
quien tiene que llegar al conocimiento, a comprender que nadie puede darle amor, nadie
puede, solamente usted!! Esta es la sensación de estar librado a sus propios recursos.
En tanto no se ame a usted mismo es imposible que ame a otra persona; si así lo hace, está
haciendo trampa, es injusto, usted solo está jugando un juego. ¿Piensa realmente que es
posible amar a otra persona mientras desatiende se desatiende a usted mismo? Usted tiene
que llegar al punto más profundo, al punto cero, para llegar a entender que no hay nada que
usted pueda dar, absolutamente nada. Entonces esto se convierte en un grito, en un grito
serio como el llanto de un bebé, tiene que ser la sensación de que solo el Creador puede
proporcionarle una respuesta.
Todas las otras cosas son solo un juego, es usted quien tiene que llegar a la más profunda
decepción, sólo entonces el Creador puede ayudarlo. ¿Qué es el amor? El amor es cada
deseo no corregido. Es el deseo de corregirse uno mismo porque ahora usted sabe que todo
es para el interior. Dese a usted mismo, este es el dar del que estamos hablando, no a su
vecino que necesita un poco de dinero, o a cualquier institución, todo forma parte del juego.
Corregir el deseo de dar, y el resto es solamente un juego.
Cuando empezamos a darnos a nosotros mismos estamos creando una adhesión con el
Creador. Dar significa que uno se está corrigiendo a sí mismo, uno corrige su deseo, y no
importa qué pequeña sea la corrección. Dele a su débil hermano que se encuentra dentro
suyo. Y por supuesto el mundo exterior encontrará esto muy egoísta, pero el mundo
exterior no tiene ningún conocimiento de lo interior. ¡Dar desde el ser exterior es una
mentira, una hipocresía!! Dé desde su ser interior, ya que en la medida que estamos sujetos
a nuestro ser exterior, nos resulta imposible alcanzar nuestro objetivo.
¿Cuál tiene que ser su actitud cuando empieza a leer estas clases?
Solamente hablo desde mi ser interior, desde mi interior hacia su interior. ¿Qué es su ser
interior? ¿Cuál es la actitud que tengo que tener desde adentro, con la cual tengo que
escuchar, que leer? Hay un principio: la ley de equivalencia de forma. Cuando hablo desde
el interior es el interior el que tiene que recibir. Así que los órganos derechos de los
sentidos tienen que escuchar. Esto es muy importante. Véalo como un arte; usted tiene que
desarrollar los órganos de los sentidos derechos, no sólo los cinco sentidos, sino también la
sensibilidad hacia lo espiritual.
Busque y encuentre un lugar en lo profundo de usted mismo; este es el lugar para escuchar,
en forma profunda y eficiente. En cierto sentido es como tener que hacer una llamada para
despertar a su interior para obtener el resultado superior. Cuando usted asiste a la clase, o
en este caso, cuando comienza a leer, usted solo usa su cabeza y recibe el 50 por ciento de
lo que se conversó. No habrá descubrimiento. Por supuesto usted quiere comprender, pero
utilizando sólo su cabeza obtendrá un resultado mínimo.
Todo se trata acerca de "Cómo la Cabalá puede ayudarlo a alcanzar su objetivo". Escuche
con sus sensaciones. ¿Pero qué son las sensaciones? Ninguno de ustedes conoce sus
sensaciones. Cuando uno empieza la lectura tiene que ser consciente, y cómo se puede
llegar al conocimiento más alto, yendo al sitio, dentro de mí mismo, dónde se encuentra la
concentración más grande y más profunda de dolor. No muestre su dolor a otros, solo
experimente su dolor, el más profundo dolor y con esto usted lee, escucha. Usted está
haciendo esto solo para usted. Observe desde que lugar lo lastima más. La Cabalá lo está
ayudando, y lo que requiere de ayuda, allí donde usted encuentra el dolor más profundo,
solo entonces la Cabalá puede ayudarlo, éste es el primer principio. Observe con la
intención correcta, todo se trata de la intención, y cuando usted tiene esta intención puede
mover montañas e irá tan rápido como un tren.
Y esto es posible para cada uno de nosotros, cuando uno tiene la actitud correcta, la
intención correcta, cada uno de nosotros puede llegar a su realización. Lo que tiene que
hacer es ir hacia el centro épico de su dolor, y desde este punto uno tiene que leer o
escuchar. Todo se trata de la intención correcta. Esto es lo que el Creador ve. Un rey sin
una nación, sin una persona no es rey, cuanto más personas, más feliz será el Creador. Pero
tiene que ser su sensación, su intención. Es usted quien tiene que hacer la pregunta, y la
respuesta vendrá desde arriba. Note que la solución está en su dolor.
En la Cabalá hablamos de diez sefirot. Estas son las diez emanaciones de la luz, los diez
sabores de un deseo. El singular es sefirá y el plural es sefirot. Aprenda estas diez sefirot en
este
orden:
Keter – Jojmá - Biná - Jesed - Guevurá – Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod, Maljut.
Línea izquierda
Línea media
Línea derecha
Restricción
No restricción
Recibir
Dar
Keter
Biná
Jojmá
Daat
Guevurá
Jesed
Tiferet
Hod
Netzaj
Iesod
Maljut
En la Cabalá no hay conocimiento sin las sefirot. Se puede comparar esto con las barras (en
el pentagrama) para el músico. Las letras Hebreas son como barras para el cabalista. Hay
diez sefirot. Pero si usted mira bien verá también el nombre Daat, pero Daat no es una
Sefirá. No se preocupe, usted aprenderá, gradualmente las irá conociendo.
No se pregunte, “¿por qué no?”. Las preguntas en esta etapa son solamente desde el
exterior. Usted quiere saber por qué, pero es el exterior el que quiere saber el porqué. El
cómo y el qué son preguntas importantes. ¿Cómo llego a la corrección, qué tengo que
corregir, y no porqué!! El cómo y el qué son preguntas que le llegarán más tarde.
Estas diez sefirot se encuentran en cada ser viviente, es la estructura de todo lo que está
presente en este mundo, es la estructura de la construcción de todos los poderes, de todas
las fuerzas.
Entonces nuestra primera tarea es: ¿con qué escucho? ¿Con qué observo, qué tiene que ser
activado? Y téngalo siempre presente: no estamos hablando del ser exterior, del cuerpo
físico.
Todo en el lado derecho es el lado de los órganos de los sentidos interiores y no el de la
carne. Toda la fuerza, los poderes que están dentro de nosotros también están dentro de
Keter. Todas las fuerzas, el Creador es Keter. Esto se puede comparar con un cráneo, Keter
es el cráneo y dentro del cráneo están Jojmá y Biná. Cuando uno mira la estructura superior
de las sefirot, ve que a la derecha hay tres fuerzas: Jojmá, Jesed y Netzaj. Estas son las tres
fuerzas en las que tengo que creer, simplemente creer. No hay ninguna pregunta acerca de
si es bueno o no. Solamente está la simple entrega a lo Superior.
El lado derecho es el lado de la sensación irrestricta. El lado derecho es también el lado
masculino. La no restricción es la fuerza masculina. Y recuerde que sólo estamos hablando
acerca de una persona; esta fuerza está en cada uno de nosotros. Ahora uno ve que las
religiones orientales son religiones masculinas. Solamente hablan acerca del infinito, acerca
del Nirvana o cualquier otra palabra para relacionarse con lo ilimitado. Por eso a algunas
personas occidentales les gusta ir al oriente. Es la atracción del infinito. Pero no tiene nada
que ver con lo espiritual!!
Cuando las almas bajan hacia nuestro mundo, inmediatamente se produce una separación.
En lo espiritual no hay separación, hay solamente totalidad, masculino y femenino son uno.
Solo en nuestro mundo, cuando el alma llega a este mundo hay separación. No hay línea
central para la persona que aún no está corregida. Lo que vemos es un alma masculina en
un cuerpo masculino y un alma femenina en un cuerpo femenino. Todo depende de los
actos de la persona. Pero el hombre espiritual es uno.
Ya sea que lo aceptemos o no, es el gobierno del Creador, y cuando el hombre o la mujer se
reemplacen por encima de este gobierno, serán castigados o recompensados. ¿Quién los
está corrigiendo? Todo lo que no está corregido si embargo existe todavía, nada desaparece
en lo espiritual. En cierto modo todos estamos conectados con la muerte debido al pecado
de Adán, y con mucho esfuerzo todavía tenemos que corregir este pecado.
Todo está siendo sopesado. Tenemos que comprender esto; tenemos que ser conscientes de
esto en todo lo que hagamos. En todo que uno hace, uno es el responsable. No estamos
hablando del infierno que pertenece a la historia, no; estamos hablando de la oportunidad
de purificarse. Al morir el cuerpo físico desaparece pero todos los recuerdos permanecen!!
De hecho, uno verá todos sus actos, todo lo que ha hecho. ¿Por qué? Porque ya su cuerpo
no puede engañarlo. Y esto purifica al hombre; todo se dirigirá hacia Su objetivo Superior.
Uno no puede escapar de su propio desarrollo. Cuando uno hace algo que no está admitido,
por ejemplo, si uno lastimó a un semejante, entonces existe una gran probabilidad de que en
la próxima vida uno tendrá una nueva oportunidad. El alma tiene que ser purificada. Por
ejemplo, un hombre abusa de una mujer en su vida; es posible que en la próxima vida
regrese como mujer. Como he dicho, el alma tiene que ser purificada, así que ahora puede
regresar en el cuerpo de una mujer. Ahora el alma puede experimentar cómo se siente el
abuso en el cuerpo de una mujer. Y todo esto tiene relación con la ley Universal de
equivalencia en la cualidad. Y nadie puede escapar de esto; nadie puede librarse de sus
rectificaciones. Esto no es un castigo, es necesario para llegar a la corrección. Todo tiene
que ser reparado, y cada uno de nosotros tiene que hacer sus propias correcciones
personales.
Y a través de la reencarnación tenemos nuevamente la oportunidad de corregirnos. Véalo
como un estímulo por el cual ahora usted se hace responsable de lo que usted siente y de lo
que hará. Por lo tanto, lo que uno hará a partir de este momento, tiene que ser consciente de
que está ahí para uno; es una oportunidad para que realizar las correcciones. No lo que
ocurrió en el pasado, nunca cometa el error de verlo como algo del pasado, ésta no es la
intención. ¿Cuántos de nosotros ya hemos cometido este error? Fue el ser exterior, la
persona que todavía era un niño, la que ha hecho eso. La luz nunca puede cometer errores.
Nunca, y observe esto, nunca se sienta culpable sobre lo que alguna vez haya ocurrido en el
pasado. Cuando uno retorna al pasado, lo que está haciendo es traer el pasado al presente, y
entonces se lo sufre otra vez.
AHORA es el momento de comenzar sus correcciones, de un modo muy consciente,
entonces uno está viviendo en el bien. Pero empiece despacio, digamos en una proporción
de 49 % de deudas y 51 % de méritos. No se apure. Deje la culpabilidad del pasado, sólo
son recuerdos; no se confronte con el pasado. ¡Solamente manténgase ocupado con el
bien!! La oscuridad es solamente falta de la luz, su falta de entendimiento. Lo que usted
todavía no comprende es como si fuera oscuridad y nada más.
¿Con qué escucha usted? Primero sienta, sienta primero un lado del cuadro y luego el otro.
¿Por qué usamos el cuerpo físico?, porque el hombre está creado de este modo.
Veamos nuevamente el ejemplo de las diez sefirot. Las tres primeras sefirot son: Keter Jojmá y Biná y son conocidas como ROSH, lo que en Hebreo significa cabeza. Pero trate
de recordar la palabra rosh.
Las siguientes seis sefirot son: Jesed, Guevurá, Tiferet, Hod y Iesod, que en su conjunto son
llamadas ZEIR ANPIN, Z'" A, o GUF, que en Hebreo significa cuerpo. Y la última sefirá es
Maljut, y es la que se relaciona con "nuestro mundo".
A veces hablamos de cinco sefirot, esto es porque las seis sefirot, como se dijo
anteriormente, son vistas como una. El nombre Z”A representa las seis sefirot: Jesed,
Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod.
¿Con qué las experimento? Con el lado femenino, que es el lado izquierdo donde vemos los
nombres de: Biná, Guevurá y Hod, y estos tres representan la cualidad femenina: la
limitación. La esposa es la que pone la limitación; es la única que dice que no. En lo
espiritual ella representa la limitación de la luz. O en otras palabras, que hasta allí llega mi
comprensión. Cada sefirá femenina pone una limitación. La primera luz es transmitida
desde Jojmá hacia Biná. Y Biná refleja la luz. Solamente a través de la reflexión, de la
limitación es que podemos llegar a experimentar la luz. Si dejáramos pasar la luz, entonces
no habría experiencia.
Solamente a través de la experiencia, a través de reflejar la luz, ésta retorna, pero ahora a
través del lado masculino, el lado del infinito, en fe, etc. Recuerde: si la luz no se refleja
no puede ser experimentada.
Solo a través del reflejo es posible construir un masaj, que en Hebreo significa “pantalla”,
pero es mejor memorizar la palabra masaj. Somos nosotros los que tenemos que limitarnos
a nosotros mismos por causa del infinito.
Lo que vemos en las enseñanzas orientales es la enseñanza del lado derecho, el lado del
infinito. Todo es ilimitado y libre; y occidente tiene la enseñanza de la limitación como
vemos por ejemplo en el catolicismo. Pero la verdadera realidad está en la línea media.
El lado derecho se recuesta en lo ilimitado, en el dar, y el lado izquierdo hace una
limitación y se ubica en el recibir. Y en el medio vemos la verdadera realidad. La historia
de Adán y Eva (Java en Hebreo) es la historia de la separación entre la izquierda y la
derecha.
Solamente en este mundo vemos la separación. La luz ingresa al lado masculino y tiene que
pasar al lado femenino. Luego la mujer lo entrega nuevamente. Jojmá es dar, Jojmá
también significa sabiduría, pero su defecto es que no puede limitar la sabiduría. Tal como
lo ha leído anteriormente es claro: todo tiene que ser limitado, tiene que ser experimentado.
Y Biná proporciona la limitación en la sabiduría de Jojmá. Biná es lo único que la hace
apropiada para recibir, solamente cuando recibimos podemos realizar limitaciones,
podemos llegar a la experiencia.
En esto vemos que lo masculino y lo femenino se necesitan uno al otro y también vemos
que esto esté presente en cada uno de nosotros, y cada persona tiene que desarrollarlo
dentro de sí. Solo entonces Biná refleja la luz de la sabiduría y la entrega a Jesed.
Jesed quiere decir misericordia. Y el lado femenino carece de la luz de Jesed pero ahora es
transmitida a través de Jesed hacia Guevurá, y Guevurá significa severidad y resistencia.
La fuerza de la sabiduría está presente a través del límite de la misericordia. Esto puede
compararse con una madre que ama a su hijo, pero al mismo tiempo sabe que tiene que
dejarlo ir. En cierta forma ella tiene que limitar su amor, solo entonces su niño puede
crecer y hacerse adulto también. Si se queda en la fase de protección, el niño no puede
aprender y tampoco llegará a ser una persona completamente desarrollada. Ella necesita su
severidad para hacer la limitación. Y solamente a través de esta forma también podemos
llegar a la verdadera realidad, a la línea central, que se produce por la interacción del lado
izquierdo y el lado derecho. Somos nosotros los que hacemos la conexión, pero lo
resultante no es nuestro, proviene de la Luz Misma.
Y a través de esta interacción vemos que surge Tiferet, la tercera línea. De la interacción
entre Jesed (misericordia) y Guevurá (severidad) surge Tiferet, si hacemos este trabajo.
Y mi tarea es guiarlos hacia su realización personal, a la Tierra del Creador, y Su Tierra
está abierta para todos. No importa quién o qué sea usted, se trata de su realización
personal. Lo que hago es mostrarles el camino para esta realización.
Un breve resumen:
La luz viene de Keter y se dirige a Jojmá. Jojmá la transfiere a Biná. Biná hace la limitación
y retorna la luz. La luz ahora se dirige hacia Jesed y ésta pasa la luz a Guevurá. Guevurá
también hace una restricción y refleja la luz. Debido a esta interacción aparece Tiferet.
Entonces la luz se dirige hacia Netzaj, que transfiere la luz a Hod. Hod refleja y a través de
esta interacción llega a Iesod.
Es imposible que el hombre se engañe a sí mismo. Yo no puedo hacer algo, no puedo
jalarlo hacia cualquier otro lugar, lo que uno experimenta es el llamado de su ser interior; es
la enseñanza de su realización personal. Y a través de la Cabalá uno alcanza esta integridad,
si no hay ninguna disputa desde usted. La Cabalá no es un movimiento; tampoco una
religión o alguna otra cosa que exista en nuestro mundo.
Uno tiene que dirigirse hacia su interior, a cada uno le corresponde descubrir lo que tiene
en su interior. Y el Creador traza la línea central. Todas las enseñanzas orientales están en
la línea derecha. Estas le dan al Creador sin restricción. Están preparadas para desistir de su
ego completamente. Pero la verdadera realidad es que usted tiene ambos lados. Adán y Eva,
Javá en Hebreo. La enseñanza oriental no restringe y sin restricción no se puede llegar a la
línea media. Buda siente al Creador como infinitud, hasta que el hombre llega a un nivel
superior, es decir que ve que necesita de ambos lados. El hombre tiene que ponerse en
equilibrio y entonces el Creador traza la línea media. Y nuestra tarea es encontrar el lugar
del órgano del sentido derecho.
En Rosh que hay ningún defecto, aquí no hay necesidad de corrección. El lugar más
importante de corrección está en Maljut, en "nuestro mundo". El lado derecho nos
proporciona la fe sin verificación. Y en el izquierdo se encuentra el ego, el lado egoísta del
hombre. Biná y Jojmá son fuerzas y entre ellos vemos a DAAT, en el medio, el punto
central de la realidad. Y en Daat hacemos la pantalla, un kelim.
Y a través de esto llegamos a los platillos de la balanza: a la derecha tenemos Jesed, y a la
izquierda se encuentra Guevurá, y en el centro está Tiferet.
Cuando uno se encuentra en el lado derecho, es decir, únicamente fe sin conocimientos,
uno cree en todo, entonces pueden decirle algo. Cuando uno está a la izquierda, entonces
se encuentra en su ego, en este lado tiene la sensación de que no está bien, el lado donde
sentimos las pesadas condiciones. Por eso este lado, el lado femenino tiene que ser
endulzado por el lado opuesto, las fuerzas de lo masculino.
Todos los problemas están a la izquierda, todos los dolores y todas las emociones, desde
Guevurá hasta el centro, desde la izquierda hasta el centro, esta es la parte donde vemos
nuestros defectos. En el lado izquierdo absoluto y entre el lado izquierdo y el centro, esa es
la parte que tenemos que corregir. Cuando estamos en esta parte seguramente tenemos la
sensación del defecto, el sentimiento de vacuidad. Y eso es lo que llamamos restricciones.
Y lo mismo ocurre con Hod, en Hod encontramos las partes más pesadas que tenemos que
corregir. ¿De dónde provienen? De Maljut, Maljut es el Ego, el deseo de recibir para uno
mismo. Es el ego no corregido. Y cada día crece una parte de su auto-amor no corregido y
uno ahora puede corregir esta pequeña parte. El sendero es desde Maljut hacia Hod, el Yo
soy, el centro épico de la fuerza creadora. Maljut no puede recibir la luz. Por lo tanto el
hombre es creado para ser pareja en el proceso creativo, para trabajar en conjunto, como
parejas, en el hermoso proceso de la Creación.
La corrección tiene lugar desde abajo hacia arriba, de arriba proviene la luz. Todos los
dolores están arraigados en el lado más exterior del borde interior. La integridad reside en
la línea media, y solamente el Creador traza esta línea.
Si observamos nuevamente las diez sefirot vemos que el campo de corrección se encuentra
en la parte que llamamos cuerpo o torso, toj en Hebreo. Estas son las siguientes sefirot:
Jesed, Guevurá y Netzaj, Hod. Todos los dolores que provienen de Maljut están en Guevurá
y Hod (porque Biná está en la cabeza, rosh en Hebreo.
No trate de comprender porque el conocimiento es limitación, en Occidente los
conocimientos están en la cima, por lo tanto no tenemos la posibilidad de ir hacia la
derecha. Excepto esto, el camino es el mismo en el lado derecho, el derecho carece de los
conocimientos, lo que vemos en el derecho, y también en todas las enseñanzas orientales es
que no hay limitación en lo siguiente, carecen del conocimiento, del intelecto, y por lo tanto
no pueden ir a la izquierda.
Y la verdadera realidad siempre reside en el medio; podemos hablar de la realidad
verdadera cuando uno llega a su realización, cuando ha cumplido su objetivo. En la
actualidad vemos cómo las enseñanzas orientales atraen a la gente occidental. El hombre
occidental tiene necesidad de este espacio, necesidad de esta fuerza interior. Pero solo el
lado derecho no es el camino correcto, perder su identidad en el infinito no es bueno
tampoco. Y entre esos dos lados hay otro camino, es el camino del Creador, solo a través
de este camino podemos llegar, y tenemos que llegar cada uno de nosotros de una forma
personal, en contacto con el Creador. La realidad reside por una parte en la derecha y por
otra parte en la izquierda. Las enseñanzas orientales están teniendo mucha luz, por ese
motivo los occidentales se sienten atraídos hacia el oriente, pero la luz tiene que ser
reflejada.
Todo lo que importa es encontrar el correcto balance entre el sentimiento y el
conocimiento; la verdad reside siempre en el medio. La Cabalá también reside en el medio;
la Cabalá se refiere tanto al sentimiento como al conocimiento. Moisés, Moshé en Hebreo,
recibió la realidad verdadera, las leyes del Universo. No la religión. Cuando uno logra la
comprensión se encuentra en la línea media, y entonces la oportunidad de apartarse para ir
hacia izquierda o derecha disminuye.
Incluso en la religión judía vemos dos movimientos, uno está colocado en el lado derecho y
aquí el sentimiento está en el tope, y hay un movimiento en el lado izquierdo, donde los
conocimientos están en la cima. Y la Cabalá nos trae la comprensión, y la comprensión
solo llega cuando uno no tiene el conocimiento de que ninguno de ellos lo ayudará.
Ahora podemos hacer el siguiente diagrama:
Izquierda








Femenino
Intelecto
Fé en el conocimiento
Uno quiere conocer al Creador y al
pensamiento
La ciencia es muy importante
Yo no Lo conozco, entonces Él no
existe
El intelecto es muy importante, no se
puede creer en lo que no se ve
Se divide para poder analizar
Derecha




Masculino
Sentimiento
Fé por debajo del conocimiento
Uno sigue pero no piensa por sí
mismo

No hay subsiguiente y no hay
división
La verdadera realidad es cuando se ingresa en ambas líneas; uno tiene que enfrentar ambas,
tanto el lado izquierdo como el lado derecho. No piense que esto tenga nada que ver con
realizar una elección, ¡es un trabajo duro y es necesario trabajar con ambos lados!! Y uno
solamente puede ir al medio, esto se puede comparar con caminar, necesitamos ambas
piernas para ir hacia adelante, lo mismo ocurre en lo espiritual, vamos de la derecha hacia
el medio, luego desde la izquierda hacia el medio. Y cada uno de nosotros tiene que hacer
esto a su manera personal.
¿Dónde están la conciencia y la observación? Guevurá tiene un punto extremo, Hod tiene
un punto extremo, que llamamos “ser exterior”. Tenemos que ir hacia el medio, y más
específicamente, debemos ir hacia el lado izquierdo del medio, este es el área donde puede
hacer endulzar a su ego y al mismo tiempo sentir la conexión con el Creador.
Todos los deseos se encuentran en su interior; este es el Judío espiritual en usted. Y el
pecado, ¿cuál es la interpretación de la palabra pecado? Todos los deseos y la fuerza que
uno tiene y que no conducen; o en otras palabras, que usted no las condujo al medio. El
Universo, las leyes del Universo son solamente para comprender cuando usted está
conectado con su interior.
Shalom
Clase 4
Demasiada información, pero cuando si se hace pequeño, diminuto, humilde, le llegará
mucha información, y pida, pídale al Creador entender, poder llegar a entender. Cada día
tiene que hacerse pequeño desde adentro con respecto a lo Superior, y entonces le será
otorgada la bendición.
¿Qué quiero decir con empequeñecerse, disminuirse? Es crear un vacío en su interior, hacer
un espacio dentro suyo para que pueda llegarle. Esto es fundamental, no solamente para lo
que uno lee o escucha, sino para todas las cuestiones importantes de su vida tanto como
para lo espiritual. Hágase a usted mismo vacío, pequeño. Y tiene que estar alerta acerca de
con qué está leyendo o escuchando? ¿Quién el que está leyendo o escuchando, su cabeza,
su corazón, o algo más?
¿Qué es lo que necesita ser corregido? ¿Cómo podemos relacionarnos con el Creador, cómo
podemos llegar a entender al Creador? Muchas preguntas, pero solo una respuesta, usted
puede aprender todo con su cabeza excepto la Cabalá. Le tomará un tiempo llegar a
entender la Cabalá. A cada momento usted tiene que encontrar dentro suyo la integridad.
¿Entonces de qué tiene que ser consciente? ¿Cuál es la mejor actitud para poder conseguir
lo óptimo?
Si sólo utiliza su cabeza, está usando sólo un aspecto de la realidad. Cuando utiliza
solamente su corazón, también en ese caso está usando un aspecto de la realidad. Cuando
solamente escucho con mi corazón, dejo los otros deseos dormidos. Atienda y escuche, no
importa si entiende, en esta etapa no es importante. Su deseo es lo importante, para
entender tiene que haber deseo. Esto es suficiente, y su deseo tiene que acrecentarse, al
crecer su deseo usted llegará a entender su objetivo en la vida y a experimentar al Creador.
Cuando el Creador creó el mundo Él hizo un pacto con los hombres. En realidad hizo
cuatro pactos con los hombres. Y son los hombres mismos quienes tienen que observar
estos mandamientos, sólo entonces uno está conectado con el Creador, con la totalidad.
Únicamente cuando se observa estos cuatro mandamientos se puede llegar a la verdadera
realidad. Recuerde que no estamos hablando acerca de la carne, sino sólo acerca de
observaciones.
Y estos cuatro mandamientos son observaciones, desde arriba hacia abajo. En cada
momento de su vida, en cada minuto uno tiene que enfrentar esto y entonces verá la
realidad verdadera en su (propio) nivel. Entonces es casi imposible cometer un error; por
supuesto que para la gente terrenal usted todavía está todavía cometiendo errores, pero para
su interior está bien. Este es un gran secreto y nadie lo ha dicho anteriormente, y yo se le
estoy diciendo, ¿por qué? Porque quiero que todos ustedes lleguen a realizarse, ese es el
motivo por el cual están aquí, no para transitar un largo trayecto, sino un trayecto corto, y la
Cabalá es el camino corto para que ustedes lleguen a la realización, a la integridad.
Cuanto más bajo está el hombre, más se encuentra en concordancia con la fuerza superior
cuando es construido. El Creador ha dado a cada persona estos cuatro mandamientos y
nosotros somos los receptores. El Creador otorga, y nosotros únicamente tenemos el deseo
de recibir. Somos el deseo de recibir y cuando observamos estos mandamientos, al mismo
tiempo nuestra concentración se dirige hacia el Creador, hacia las leyes del Universo.
Nos estamos refiriendo a algo mucho más elevado que la religión. El Creador ha hecho
estos cuatro pactos con los hombres, y tenemos que aprender estos cuatro mandamientos;
cada día de nuestra vida tenemos que estar conectados y vivir acorde con ellos, sea lo que
fuere que uno haga, no importa quién sea usted, piense en estos cuatro mandamientos
siempre, experiméntelos, entonces su vida llegará a la satisfacción, a la integridad.
Por supuesto que se requiere de algún esfuerzo; no puede ser hecho en una fracción de
segundo, o con magia. Todo depende de su intención. Entonces, ¿cuáles son estos cuatro
pactos que el Creador ha hecho con cada persona? Es importante conocerlos, no sufren
cambios, Él los ha hecho y serán lo mismos para siempre, eternamente. Desde el principio
mismo hasta el final de la Creación, hasta que llegue la fuerza del mesías. Ninguna
generación, nadie puede cambiar esto. Está dentro nosotros, tiene que ver con nuestro
interior y no con el ser exterior.
Los cuatro mandamientos:




El mandamiento de los ojos
El mandamiento de la boca/lengua
El mandamiento del corazón
El mandamiento de las fuerzas sexuales, la fuerza de iesod.
Estos son los lugares espirituales de la observación. No piense que puede encontrarlos en
los ojos físicos, o en la lengua física, en las partes físicas del cuerpo, sino que están en
concordancia con el sitio de la boca, el corazón y la lengua. Con la lengua hablamos, vemos
con nuestros ojos y sentimos con nuestro corazón. Son un símbolo de todas nuestras
acciones y actos. Por ejemplo, con la boca tomamos el alimento y podemos agradecer con
ella al Creador o maldecir con la misma boca. Podemos hablar con palabras verdaderas o
podemos mentir.
Lo mismo ocurre con los ojos; podemos ver la verdad o la falsedad. Podemos ver la
sabiduría en ello, o no verla. Existe la observación de lo positivo o de lo negativo, de las
cosas que se puede hacer o de aquellas que no están permitidas realizar. Todo tiene una
conexión con nuestra observancia, en el modo en que observamos. Nuestra observancia es
considerar el mandamiento.
Y el tercer mandamiento es el mandamiento con el cuerpo, Tiferet. Es el mandamiento con
el corazón; esto es, nuestra conexión con el Creador, sentir, amar. No es el corazón físico,
que puede ser reemplazado. Con el pacto se puede amar al prójimo u odiarlo.
Siga los mandamientos y entonces recibirá su integridad, su satisfacción. No sea un esclavo
de las situaciones en que se encuentre. Estos tres mandamientos, los ojos, el ver puro, la
sabiduría, la percepción interna de las cosas, la boca/lengua, hablar de una manera pura y
el mandamiento del corazón, sentir puro, estos tres mandamientos se ven en muchas de las
enseñanzas existentes, pero no así el cuarto.
Únicamente yo les hablo acerca del cuarto mandamiento. Este es el mandamiento de Iesod,
se encuentra en la parte inferior de nuestro cuerpo, donde se encuentran los órganos
sexuales, y aquí, en esta zona, hay un enorme manantial de energía. Y con esta zona el
Creador también ha hecho un pacto. Todos hemos oído hablar acerca de la circuncisión,
pero esto no tiene nada que ver con el cuerpo físico; recuerden que no hablamos del cuerpo
físico, no se trata de una poco de carne, sino que se relaciona con la pureza, la más pura
pureza en la relación con esta enorme fuente de energía. El Creador hizo estos pactos con
Abraham.
Las religiones solo hablan acerca de los tres primeros pactos, y para ellas el cuarto es tabú.
Nadie habla de este mandamiento. Y en este lugar también, en este lugar secreto, este lugar
está necesitado, y no solo necesitado, tenemos que corregir este lugar también. Es el cuarto
mandamiento de Iesod, y aquí vemos los límites de la prohibición, como por ejemplo "No
te acostarás con tu madre", o "Está prohibido dormir con un animal". Y éstos son reglas
para toda humanidad. ¡No se comporte como un avestruz!! ¡Nadie puede librarse de este
mandamiento!! Este cuerpo le ha sido dado para que pueda hacer sus correcciones, las
correcciones se relacionan con estos cuatro pactos, es usted quien tiene que terminar este
trabajo.
El cuarto mandamiento tiene relación con todos los pecados; todas las fuerzas provienen de
esta área. Lo que tenemos aquí, es, por ejemplo, el incesto, el abuso, la violación, el
adulterio; todos ellos están conectados con el sufrimiento del hombre, tanto físico como
espiritual, todo está entretejido entre sí.
Uno tiene que obedecerlos porque todo está entretejido con sí. Y si uno dice que este no es
asunto suyo, entonces la próxima generación tendrá que hacerlo. Usted tiene que saber que
está en el programa del Creador que se debe ser íntegro, perfecto, así como lo es el Creador
Mismo. Esta es la concordancia en la cualidad. El Creador es completo, perfecto, y su
programa, su corrección está ahí para que usted llegue a la misma integridad.
No se puede obedecer tres pactos y desatender el cuarto. Son todo o nada. La integridad
solamente puede ser vista en lo espiritual. No a nivel terrenal, por ejemplo, en los Países
Bajos vemos el "modelo polder". Es decir, un poco de esto y otro poco de aquello. Pero no
funciona en lo espiritual. Aquí usted tiene que observar los cuatro pactos, también el
mandamiento de Iesod. Un hombre, una mujer, ¿por qué? Es suficiente; usted no necesita
más porque usted tiene que entrar en relación consigo mismo.
No me estoy refiriendo a los hábitos judíos. Estoy hablando de las leyes del Universo en
relación con el ser humano. No me refiero a este mundo ni acerca de otra gente. ¿Usted
quiere terminar su trabajo? Entonces tiene que seguir el mandamiento de Iesod también, no
importa qué sea usted: un hombre o una mujer, el punto es que tiene que trabajar sobre sí
mismo.
En el momento en que su alma haya dejado su cuerpo físico y regresado a la Fuente, sólo
habrá una pregunta a su alma. Y esta pregunta no se refiere a lo que usted haya hecho en el
mundo material, si fue un buen guerrero o marido, etc. No, la pregunta será: "¿Trabajó
sobre usted mismo? ¿Qué ha hecho con el alma que le fue dada?" Trate de entender muy
bien esto; toda imaginación pertenece al comportamiento animal inferior. Es difícil de
entender: por supuesto que es bueno estar casado, tener hijos, esto también es parte de
nuestra esencia, pero nunca tenemos que descuidar el trabajo interior. Y por eso ustedes
están aquí, la Cabalá les enseña cómo trabajar sobre ustedes mismos.
¿Qué significa hacer cosas buenas con la fuerza de Iesod? Por ejemplo: usted cumple el
mandato de "Creced y multiplicáos”, ¿qué significa esto? Que le proporciona a un alma
nueva la oportunidad de venir a este mundo, para que también puede hacer sus
rectificaciones. Pero para usted en lo personal se trata de la fuerza interior, de las leyes del
Universo, de lo espiritual. Sea consciente de que hay una gran vinculación entre lo que
usted hace desde su interior y cómo usted actúa exteriormente. Trabajar sobre uno mismo
significa trabajar en la sabiduría eterna, es decir las leyes del Universo dadas a nosotros
por el Creador, y tenemos que vivir de acuerdo con estas leyes. O en otras palabras, trabajar
y vivir acorde con estos cuatro pactos.
No solamente con el mandamiento de los ojos, con la cabeza; si lo hace así, solo ve una
parte de la realidad. Cuando uno trabaja y vive de acuerdo con el primer y segundo
mandamiento verá la realidad más intensa. Y cuando utilice también el tercer mandamiento
verá la realidad con nuevos ojos, será diferente, más espiritual. Y cuando agregue el último
mandamiento, el mandamiento de multiplicarse, entonces será consciente de la verdadera
realidad. Entonces será capaz de ver la verdadera realidad. En ese momento habrá acabado
su esclavitud y ya nadie podrá atraparlo, porque tiene control sobre su propia vida. El
destino está ahora en sus manos. Estos son los cuatro pactos que el Creador ha hecho con
cada ser, por siempre y para siempre. La religión le cuenta solamente acerca de los
primeros tres. Pero con el cuarto usted logra la totalidad, el todo.
Las diez sefirot
Diez sabores y estos diez sabores tienen absoluta relación con la realidad, con los cuatro
pactos que uno tiene que obedecer. Cuando uno vive de acuerdo con estos cuatro pactos,
entonces en cada situación el resultado será el máximo. Y entonces puede experimentar los
diez sabores; este es el momento de la experiencia de la acción. La palabra sefirá (sefirá es
singular y sefirot es plural) significa gema, piense en un zafiro. Sefirá es radiación,
emanación, significa luz esparciéndose, brillando.
Diez sabores, todo se refiere a nuestro ser interior, nada acerca de lo exterior. Solamente
existen estas diez sefirot y nada más. No hay otras fuerzas que este conjunto de fuerzas. El
hecho de pronunciar estos diez nombres ya le brinda fuerza; si se vive de acuerdo a los
cuatro mandamientos entonces todo es real. Cuanto más combine los cuantro
mandamientos entre sí, cuanto más conecte los cuatro mandamientos más fuerza recibirá.
Recibirá mucha fuerza de voluntad viviendo acorde con estos mandamientos; esta es la
fuerza de vivir.
¿Qué es espiritual? Cuando conecto estos cuatro lugares entre sí, entonces tengo una
relación con el Creador. En tanto no tengo la fuerza para vivir de acuerdo con estos cuatro
lugares, todavía soy un niño; ser adulto significa vivir de acuerdo con estos cuatro pactos.
Estos cuatro lugares son sumamente importantes.
La Cabalá es el lenguaje de la sensación; es como un lenguaje interior; la Cabalá aconseja y
habla acerca de conceptos. La mayor parte de ella ha sido escrita en lengua Hebrea; mire
esta lengua como un código, como un lenguaje de lo espiritual, dado a Moisés. La lengua
Hebrea es un código cabalístico, que se refleja en las letras. La estructura completa del
universo se esconde en esta lengua. Por lo tanto es muy importante aprender las letras
hebreas. En la lengua Hebrea vemos el nombre del Creador ‫הוהי‬, leyendo de derecha a
izquierda se ve: iud, hei, vav, hei.
Cuando la intención es pura y se vive de acuerdo con los cuatro mandamientos uno recibe
la fuerza. La fuerza del mesías vendrá tan pronto como cada uno de nosotros se haya
corregido. El tiempo está maduro; nuestras almas están listas para hablar de esto. El tiempo
se encuentra maduro para vivir de acuerdo con estos cuatro mandamientos, para aprender
acerca de las diez sefirot y para utilizar también el nombre del Creador, de modo que cada
uno tenga la experiencia, porque oculta en estas herramientas reside una fuerza y cada uno
sentirá el resultado. Pero en tanto no pronuncie el nombre del Creador, no viva de acuerdo
con estos cuatro mandamientos no hay ninguna relación con el Creador. El Creador no
puede escucharlo. ¡Todo tiene que concordar en la cualidad!!
No piense “de acuerdo, sigo los tres primeros mandamientos y del último me olvido”,
porque entonces no hay ninguna relación con el Creador!! En la Cabalá sólo nos referimos
a cosas que duran para siempre. Es imposible jugar con cada uno, nadie puede negar su
corrección, si usted renuncia a hacerlo, la próxima generación padecerá el dolor. En tanto
se dedique a buscar sólo el placer y descuide el cuarto mandamiento, en tanto su intención
sea obtener diversión, placer y utilice el cuarto mandamientos en forma equivocada… yo
no condeno a nadie, por supuesto que es su elección, pero cada cual tiene que saber que lo
que haga depende de usted.
Si decide vivir en función de su ser exterior, hágalo, el ser interior no provoca ningún daño;
el único resultado es que está disminuyendo la velocidad de su proceso, la velocidad de sus
correcciones. Porque en tanto viva de acuerdo a su ser exterior, aunque le ruegue al
Creador, sepa que Él no lo escucha.
Hay una ley de Universal: desde arriba solamente recibimos el bien, todo lo que recibimos
desde arriba es solo para la corrección. Si algo le sucede, es para que se pueda corregir.
Cuando uno odia a alguien, no vive de acuerdo con estos cuatro mandamientos. Cuando
uno tiene ideas desagradables ¿cómo puede escucharlo el Creador? Su corazón puede estar
abierto pero en tanto no viva acorde con estos cuatro mandamientos, no recibirá una
respuesta.
Puede que sea más tarde, todo lo que recibimos proviene del Creador; Él nos lo envía para
que nos corrijamos. Y esto es muy difícil. Su intelecto se resiste, porque no puede
comprenderlo. Pero tiene que saber que si todavía vive y escucha su sentido sensible, no
llegará a realizarse, nunca llegará a destino. En forma lenta llegará a comprender lo que
tendrá que vivir para conseguir su objetivo, para vivir conforme a los cuatro mandamientos.
¿Por qué? Porque ha sido establecido desde Arriba, así es cómo y dónde usted ha sido
hecho. Nadie tiene que sufrir. Uno necesita del amor para endulzar el sufrimiento. Pero
solamente el Creador endulza su dolor; estos cuatro mandamientos endulzan su dolor, no
hay ninguna necesidad de otras palabras, usted puede pronunciar una plegaria sin palabras,
que el Creador lo escucha.
El mandamiento con los ojos está conectado con Jojmá, sabiduría. Cuando uno mira en los
ojos de alguien se aprecia su sabiduría. La sabiduría brilla desde adentro hacia afuera. Qué
queremos decir con vivir de acuerdo con los ojos; todo está relacionado con cómo vemos
este mundo. ¿Lo que estamos viendo es positivo, mis pensamientos son puros todavía? Si
así no fuera, no estaría justificando el liderazgo del Creador. Todo lo que nos ocurre o
sucede en el mundo proviene desde arriba. No critique porque todas las críticas que hace
conciernen al Creador, ya que Él es la fuente de nuestra vida, Él es el bien del que proviene
toda ayuda. El mandamiento de los ojos nos dice que todo lo que uno haga tiene que ser
bueno desde adentro. Recuerden siempre justificar el gobierno del Creador.
Cualquier cosa que ocurra, se trata de Su corrección. Desde las profundidades de su ser
tiene que decir: también esto es bueno. Incluso cuando no pueda entenderlo, pida
entenderlo! El ser exterior vive de acuerdo con sus cinco sentidos, pero el ser interior tiene
que sentir júbilo. Aún cuando no pueda comprender esto, pida por comprensión al Creador.
Él sabe qué es bueno para usted.
El trabajo espiritual siempre va desde abajo hacia arriba. En nuestras clases hablaremos de
la corrección del alma, de abajo hacia arriba, o en otras palabras, de nuestros deseos
inferiores a nuestros deseos superiores. Cuanto más se corrija, más cerca estará del Creador
y todo esto ocurre en su interior. Lo que estamos haciendo aquí es trabajar sobre nosotros
mismos. Y a través de este trabajo realizamos de una manera invisible conexiones con los
otros, vea esto como una araña que está tejiendo su red, tendiendo hilos invisibles de uno a
otro.
El camino de corrección va desde Maljut hasta Iesod para luego continuar. Lentamente
llegamos a las observaciones de Keter en Maljut. Entonces en una sefirá tenemos los diez
sabores. Los diez sabores tienen que ser corregidos antes de que lleguemos a Iesod,
entonces nuevamente empezamos con Maljut de Iesod hasta que hemos corregido los diez
sabores de Iesod, entonces estamos listos para hacer el trabajo en Hod. Cada vez más alto,
hasta que se prueba los diez sabores. Y necesitamos los cuatro mandamientos en este
trabajo; lo que vamos a hacer es elevarnos desde la fase animal inferior hacia la superior,
Keter.
En la segunda parte de las lecciones hablaremos de la Cabalá. La Cabalá nos proporciona el
camino desde arriba hacia abajo. Hubo grandes sabios que han llegado tan alto, que nos han
contado acerca de sus observaciones, y eran capaces de hacerlo porque habían alcanzado un
nivel muy elevado de conciencia. Ellos pudieron contarnos el camino desde arriba hacia
abajo. ¿Por qué? Cada uno de nosotros tiene que recorrer el camino hacia arriba en su
propio viaje personal. Ellos nos contaron cómo es el camino desde arriba hacia abajo
entonces ahora conocemos el camino, ¿se dan cuenta?
El hombre solo tiene un enemigo, que es su propio deseo no corregido. Si todavía piensa
que tiene otro enemigo, entonces todavía no está listo. Sus peores enemigos son sus deseos
no corregidos.
Cuando descuidamos estos cuatro mandamientos entonces uno tiene la sensación de
hostilidad. Cuando se haya corregido lo sabrá, experimentará que todo es bueno. "Ve y
saborea cuán bueno es el Creador", es un dicho del cabalista. ¿Qué tengo que hacer? Ir con
su fe más allá de su entendimiento//intelecto, esto es lo que usted necesita. ¡El deseo del
Creador es que hablemos con Él! En tanto no estemos corregidos tendremos dudas. Cuando
uno sube por su escalera la duda cambiará. Aún cuando no entienda, crea más allá de su
entendimiento//intelecto. Es el deseo del Creador que cada persona de un modo individual
llegue hacia Él. No a través del espíritu masivo, no como grupo o como miembro de
cualquier religión. No, cada uno de nosotros tiene que ponerse en contacto con Él de una
manera personal exclusiva.
Por lo tanto la Cabalá no es un movimiento, todo lo que está conectado con un movimiento,
con una tendencia, debe tratar de verlo desde dentro. Todo lo que usted ve mírelo desde
adentro. Cada alma que pertenece al espíritu de grupo está en cierto nivel, tiene necesidad
de un grupo, de un movimiento. Pero la Cabalá es para aquellos que están listos para el
camino personal más individual que conduce hacia el Creador; uno debe hacer sus propios
esfuerzos porque solo a través de sus propios esfuerzos uno puede purificarse.
La intención tiene que estar en su corazón, pida desde dentro de su corazón ser purificado.
Pida la purificación de todos sus malos pensamientos, poder ser purificado para poder vivir
de acuerdo con los cuatro mandamientos. Es el deseo del Creador Mismo que usted esté en
relación con Él. Hay dos participantes: usted y el Creador. Es el Creador y yo, nadie más.
Solamente cuando hayamos colocado juntas las diez sefirot veremos al Creador.
Fortaleciendo su fuerza, trabajando sobre usted mismo, viviendo de acuerdo con estos
cuatro mandamientos, el Creador vendrá. Tenemos que despertar las diez fuerzas y esto
solo es posible trabajando sobre nosotros mismos.
¿Qué son los secretos de la Cabalá, los secretos de la Torá?: aquello que usted no
comprende, aquello que no ha experimentado aún, ese es el secreto. Cuando usted siente
que sus palabras no pueden expresar lo que siente, ése es un secreto. La Torá sólo s refiere
a un alma; todo es espiritual. Todas las naciones de las que habla la Torá, son solamente
mis deseos, están dentro de mí. La Torá sólo nos cuenta los fundamentos, por ejemplo que
los deseos de Israel son los deseos corregidos en mí, no menciona una sola palabra acerca
de nuestro mundo. ¡Su alma es una parte de Israel y la parte de todas las naciones también
está dentro de su alma!
En la segunda parte de la clase hablaremos y estudiaremos la escalera espiritual desde
arriba hacia abajo. Son cabalistas aquellos que alcanzaron el escalón más alto y nos han
contado cómo es el camino desde arriba hacia abajo. El camino desde abajo hacia arriba es
un camino personal. Lo que estamos aprendiendo de estos cabalistas es el camino desde
arriba hacia abajo pero tengo que ir en un camino personal desde abajo hacia arriba.
Uno sabe todo sobre este mundo pero nada sobre el espiritual. En esto somos como niños.
Igual que los niños estamos aprendiendo qué podemos hacer o no hacer. Solamente cuando
uno ha completado las correcciones recibirá lo superior, esta es la zona en la que no hay
palabras, donde no hay entendimiento.
Para describir este mundo utilizo mis cinco sentidos. Pero cuanto más alto lleguemos,
menos podemos describirlo. En cierto modo es indescriptible, está prohibido hablar de este
nivel, todo va del estudiante al maestro, de acuerdo en la cualidad. Cada generación tiene su
sabio que puede hablarnos acerca de lo espiritual. Nosotros solo estamos aprendiendo el
camino desde arriba hacia abajo, esto puede ser contado. Cada judío tiene la obligación de
aprender esto; aquel que no es judío tiene el derecho de hacerlo.
Se necesita interés, deseo por el Creador. Cuando uno lee algo sobre Cabalá, está leyendo
algo acerca de la verdadera espiritualidad; en la espiritualidad no hay discriminación, está
abierta para todos, entonces ahora uno pueda llegar a la conciencia. Uno sólo puede
experimentar a través del ser interior; el exterior no importa. La Cabalá nos enseña acerca
de la escalera espiritual que va desde arriba hacia abajo, ahora usted conoce el camino de
vuelta, y este camino, cada uno de nosotros tiene que hacer su camino en su viaje personal.
La purificación interior nos lleva desde abajo hacia arriba, pero es un trabajo personal,
solamente usted puede hacer esto. Todo lo que tiene conexión con lo exterior tiene que
limitarlo, porque de otra manera constituirá un estorbo para su desarrollo espiritual.
Suspenda lo que usted es, note que todas las cosas exteriores no están prohibidas, pero no
debe pasar tanto tiempo dedicado a ellas. Solo hay una regla, sea sincero con usted mismo,
y todo lo que está fuera de usted no le pertenece. Deje crecer, desde el interior, la
integridad. ¿Cómo? Haciéndose pequeño frente a lo Superior y no solamente frente a lo
Superior, también frente a su prójimo. Cuando usted se hace pequeño, en cada situación, es
usted quien saldrá ganando. De este modo usted jala la información correcta para sí
mismo. Cuanto más bajo usted es desde el interior, más recibe. No vea esto como
disminuirse, como humildad, sino como un intenso deseo, el máximo deseo de recibir, eso
es humildad. El Creador disfruta con aquel que desea de una forma mayor. Él ve su deseo
para trabajar sobre usted mismo.
A través de esto, y por supuesto viviendo según los cuatro mandamientos podemos
conseguirlo todo. En ambos sentidos de la palabra ocurrirán milagros, en tanto no esté
jugando un juego, porque si lo hace, el camino será largo y doloroso. A través de la
humildad y de los cuatro mandamientos se acorta el camino, esto es lo que estamos
aprendiendo en la Cabalá, el camino corto. Yo he escrito un manual y este manual es para
usted, como guía para emprender el camino. Lea cada oración usando los cuatro
mandamientos y con el máximo deseo de llegar a entender. El Creador dice: "Si Me
desatiendes un día, Yo te desatenderé durante dos días".
Piense en el Creador todos los días, aún por un segundo, esto es suficiente para que ahora
no pueda replegarse en su inconsciencia. Lo espiritual es muy delgado, el tiempo se
desvanece, sea consciente de esto. Por lo tanto el mundo exterior es muy crítico. Cuando se
encuentre en otro ambiente, sin Cabalá, se impulsará hacia adelante, y hemos dicho que
cuando usted desatienda al Creador por un día, Él lo desatenderá durante dos días, este es
un estudio muy serio. Sea consciente de su entorno. Usted tiene libre elección, puede elegir
su entorno. Usted es libre de escoger su entorno, en esto tiene que ser muy fuerte.
Mantenga la fe en su interior; busque el entorno que esté en concordancia con sus
cualidades. Solamente entonces puede mantenerse fiel a los cuatro mandamientos. Es usted
quien tiene que mejorarse a sí mismo, ¡solamente entonces experimentará todas las capas
de su personalidad y esto es maravilloso!!
Ahora usted ya no se ocupa del espíritu masivo sino de su viaje personal e individual. No se
esfuerce por conseguir la soledad sino abra su corazón a las personas que, como usted,
están buscando al Creador, aquellas que también tienen un objetivo. Es usted quien tiene
que crear un entorno puro. Nunca y quiero enfatizarlo, nunca pierda su alma con los
cínicos.
Shalom
Clase 5
Elegir su entorno es su única elección, es la única elección que tiene el hombre, así que
aprenda a escoger su ambiente. Hay un dicho que dice que uno es lo que come, y lo mismo
sucede con el entorno, uno es lo que su entorno es. Entonces no sea un esclavo de su
ambiente. Es posible que tenga que cambiar completamente de entorno. No dude en hacer
su elección.
Recuerde que todo está conectado con el nombre del Creador; con el Tetragrama
HaVaIa”H. Aquí vemos que el número es muy importante; en esto vemos cuatro niveles
diferentes, cuatro condiciones diferentes en el hombre. También hay cuatro clases
diferentes de grupos entre los seres humanos: 1) las personas que como usted luchan por
lograr el mismo objetivo: llegar a su realización personal, 2) aquellos que lo apoyan, 3) los
que no están interesados en lo que usted hace y 4) los escépticos.
Cree el entorno en el que desea vivir. Rodéese de aquellas personas que, al igual que usted,
están luchando para conseguir la verdadera realización espiritual. Este es el grupo que para
usted tiene que ser el más importante. Pero atención que no estamos hablando de una secta
o algo así. Todos nosotros somos seres independientes, individualidades. Lo que tenemos
común es la profunda decepción, ¡cada uno de nosotros ha llegado al punto en el que dice
‘es suficiente’! Ya no hay realización en lo material; por lo tanto ahora estamos buscando
otra cosa y a través de esta búsqueda podemos llegar al Creador. Primero tiene que estar la
decepción más profunda, el mundo ya no puede impresionarnos. Este es el momento en que
podemos abrir nuestro corazón hacia la única fuente, el Creador.
Cuando ya no hay salida, se abre la ventana de nuestro corazón, entonces la salvación está
cerca. Ahora la luz puede brillar a través de las ventanas y esto proporciona esperanza y la
garantía de que uno se encuentra en el camino correcto, en su camino individual.
Si alguien le enseña una letra hebrea agradézcale, véalo como un maestro, esto lo ayudará
enormemente en su propio estudio, el aspecto de la recepción estará ahora acompañado por
el del otorgamiento. Nadie más puede purificar su entorno, uno debe hacerlo por sí mismo,
y esto es imprescindible para mejorar la calidad, para que ahora usted también pueda llegar
a la realización.
El segundo grupo son las personas que lo apoyan. Les entusiasma ver cómo usted se está
desarrollando en el camino espiritual. Esto también les da la oportunidad de ocuparse a su
vez de lo espiritual y ahora pueden permitir que crezca el punto en sus corazones también.
El tercer grupo son aquellas personas indiferentes respecto de su estudio. No tienen una
opinión y no lo apoyan en su camino.
Pero al cuarto grupo, el de los cínicos, evítelo; si usted está con ellos lo captarán hacia el
otro lado, por lo tanto evítelos!
Vamos a aprender cómo distinguir entre estos cuatro grupos de personas. Estando alerta su
estudio avanzará más rápido. Pero hay otra cosa, hay un dicho que dice "Ama a tu
prójimo", cómo podemos ser indiferentes a los cínicos, si el cínico también es "tu prójimo"
para nosotros es más fácil tratar con aquellos que pertenecen a los primeros tres grupos,
pero ¿y con aquellos que son cínicos? Y más aún, en el mundo espiritual es todo o nada.
Todos somos descendientes de Adán, que fue el primer hombre. Cuando Adán pecó, la
caída del hombre no es lo que pensábamos que era. El cuerpo espiritual de Adán fue
fragmentado y dividido en muchas almas. Finalmente todos somos parte de una misma
fuente. Uno es parte del cuerpo espiritual de Keter; otro es parte de Jesed, etc. Podemos ser
parte de sus hombros, de su garganta, de sus pies, pero todos somos parte de Adán. ¿Dónde
siente usted dolor, en el corazón, en la cabeza? Esto sólo significa que todas las fuerzas en
mi interior, todos los deseos no corregidos en mí, están dañados.
Y la ayuda que tengo que buscar reside del lado de los deseos que ya he corregido, este es
el lugar donde tengo que suplicar por ayuda. Este es el primer paso y después puedo ir más
allá. Pero primer tengo que aprender lo espiritual, la enseñanza del Creador. Está dicho que
tenemos que amar, y esto también incluye a los cínicos, pero no son los que comenzamos!
Primero amar a aquellos que, al igual que, tienen los mismos deseos; pero esto es solamente
el comienzo, sólo es temporario.
Pero tengo que empezar con el primer grupo porque no tengo suficiente fuerza, y cuando
comienzo con el primer grupo construyo mi fuerza. Es demasiado fácil que otra persona me
distraiga, que me desvíe hacia el camino equivocado, porque mi fuerza no es suficiente. Por
lo tanto tengo que comenzar con el primer grupo, pero luego, cuando mi fuerza haya
crecido podré extender este amor a los cínicos, porque ahora se sabe que todo es completo,
perfecto, incluidos los cínicos, la diferencia es que ellos no lo saben!! Yo sé que es un
ignorante, pero para el Creador es tan perfecto como yo.
Por lo tanto cuando uno ha llegado a un nivel superior es fácil amar también a los cínicos.
Pero esto solo es posible cuando uno se ha corregido, si no es un pecado. Mientras uno no
esté corregido, no se encuentra en situación de dar. Es un regalo desde arriba cuando uno
puede amar al enemigo, pero este regalo le será otorgado únicamente cuando haya sanado
su ser interior. Primer usted tiene que aprender a amarse a sí mismo, solo entonces podrá
amar a otro.
Nuestro ser interior es muy sabio, por lo tanto ámelo! No empiece con el cuarto grupo,
cuando llegue el momento también podrá trabajar en este nivel, pero primero tiene que
construir su fuerza. ¿Qué significa amar a alguien? Sólo significa que usted no lo odia. Y el
esfuerzo tiene que ser realizado ahora, no importa cuanto tiempo lleve, empiece paso a
paso, lentamente, no reaccione exageradamente, primero bríndele a su ser interior.
El Creador tuvo, tiene y tendrá cuidado de que Su enseñanza exista por siempre. Siempre
habrá almas esforzándose por Su realización. ¿Qué clase de alma es usted? ¿De qué parte
del cuerpo de Adán proviene? También hay almas para las que está prohibido realizar este
trabajo. Cada uno de nosotros tiene que conocer su alma. ¿No conoce su alma?, tenga
paciencia, y no luche. Cuando hay una sensación de sufrimiento se tiene que sufrir, al
escaparse uno está huyendo de su vida. La consecuencia no es lo importante, todo lo que
está haciendo es para su ser interior. ¡No puede ser hecho sin sentir sufrimiento!! Cuando
somos jóvenes tenemos placer pero después vemos el otro lado de la vida, el sufrimiento.
Tenemos que conocer ambos.
Cuando estamos en nuestro camino de ascenso nos encontramos con algunas fuerzas, este
es un tema estructural y una y otra vez tenemos que luchar contra estas fuerzas, porque de
otra manera, ¿cómo podremos llegar más lejos? Estas fuerzas están allí para jalar nuestra
alma. Y este tirar del alma puede provocar una sensación de dolor, de sufrimiento, un dolor
interior.
O bien un dolor exterior, no importa, admítalo, es su salvavidas, el único problema es que
aún no comprendemos a nuestra alma. Ya llegará el momento; uno tiene la certeza, la
sensación, algo que no puede describir, ese es el momento en que conocerá su mayor
corrección. Muchas correcciones tendrán lugar, pero solamente una corrección es especial.
Es una corrección muy importante, pero por ahora no la conoce. Es uno quien tiene que
purificarse, aprender a aceptar, aceptar todo que lo que está llegando a su camino hasta el
momento de conocer su corrección principal. El sufrimiento es un mecanismo tremendo; no
huya de él, si lo hace no crecerá.
Primero estamos viviendo en este mundo. El segundo mundo es el mundo de Asiá. Los
mundos son fuerzas específicas dentro del ser. Son una capa de su conciencia, una
observancia. Estructuralmente todas las fuerzas provienen del Creador. Cuando el hombre
siente más lo malo que lo bueno, siente los poderes del mundo de Asiá. Cada uno de
nosotros tiene que atravesar esta capa. ¡No podemos escapar!! Cada uno de nosotros tiene
que pasar por este mundo de Asiá. Es su alma la que tiene que atravesarlo. Lo que
experimentamos en el mundo de Asiá es malo en un 90 % y bueno en un 10 %. Todo
comienzo es difícil pero se tiene que transformar este mal para llegar a la segunda capa del
bien.
La segunda capa es el mundo de Yetzirá. En este mundo se puede experimentar la
estructura de 50% bueno contra 50% malo. Es más fácil atravesarlo. Es el aprendizaje de la
aceptación, de aceptar, desde lo más profundo de su interior, todo lo que llega a su camino.
Desde mi interior tengo que hacerme pequeño, diminuto hacia la fuerza interior, hacia la
fuerza del Creador.
Cuando descuidamos esta lección nuestra parte será sufrir, sufrimos porque somos amados
desde arriba!! Cuando hemos colocado en equilibrio el bien y el mal llegamos al tercer
mundo, el mundo de Briá. Las fuerzas del mundo de Briá son casi todas buenas, solo es
malo el10%. Es la misma realidad, lo que ha cambiado son sus observancias, su conciencia.
Y el cuarto mundo, el mundo de Atzilut es completamente bueno. Y este mundo será
corregido en último lugar y esto ocurrirá cuando llegue el mesías.
¡Haga las cosas que puede hacer!! ¿Cómo se sienten todas estas correcciones? Recuerde
que sin sufrimiento no alcanzará un segundo mundo, es imposible alcanzar un nuevo
mundo sin sufrir. Necesitamos del sufrimiento para llegar a la transformación, para llegar al
bienestar legítimo. Y es usted quien tiene que transformarse. Podemos encontrar todo en el
cielo excepto su respeto, su actitud, y su preparación para hacerse pequeño. Su humildad es
para levantarlo, cuando usted piensa que puede levantarse por sí mismo, usted será
humillado, y no por un ser humano sino que el Creador Mismo lo humillará.
Por lo tanto sea consciente de su propia actitud, ¿cuál es su actitud? Por supuesto que el
juego que la humanidad está jugando es un juego fácil. Todas las religiones, todas las
enseñanzas están jugando un juego fácil con nosotros. No así la Cabalá. No tenemos tiempo
para jugar.
A nosotros nos resulta imposible amar a nuestro prójimo. Lo que estamos haciendo es
desde nuestro instinto, lo necesitamos para sobrevivir pero no es amor real. Tenemos que
aprender qué es el amor legítimo y esto no es posible jugando un juego, solamente
trabajando mucho en uno mismo. ¿A qué me refiero con jugar? A mantenernos ocupados
comiendo y bebiendo, cantando una canción, etc., etc., y por supuesto a través de este
método se llegará eventualmente, pero quiero lo mejor para todos ustedes. Él nos está
mostrando un camino más corto, un camino con menor sufrimiento.
Cuanto más uno acepta el sufrimiento, más rápido pasa. Cuando usted juega se suaviza,
pero ese no es el camino corto. Lo conduciré por un camino directo; me gusta enseñarle de
manera pura, no con una mezcla de diferentes juegos. Aquel que aprende Cabalá y vive y
trabaja de acuerdo con Sus reglas llegará rápidamente. Incluso sin aprender la lengua
hebrea. Es bueno aprender la lengua hebrea, pero no imprescindible.
Lo que estoy haciendo es derramando abundantemente; ¿por qué?, para despertar su ser
interior. Este es el momento correcto para tomarlo. No hay nada malo en el sufrimiento,
pero por otro lado no lo busque. Es solamente su salvavidas. Cuando más se lucha contra
el sufrimiento, más presión se coloca sobre su sistema. Nuestro sistema puede regenerarse
completamente a través del camino espiritual. En cierto modo lo espiritual puede curar cada
enfermedad, pero principalmente estamos demorados con nuestra corrección. Así que desde
ahora no se escape, aprenda cómo ser una persona independiente a través de su
espiritualidad.
Mantenerse ocupado con los cuatro mandamientos preservará a su cuerpo tan puro como
sea posible. Permanezca leal a sí mismo, apoye a quien usted es. Autenticidad significa
lealtad a uno mismo; si uno actúa así, le llegarán todas las respuestas. En este momento tal
vez no sea consciente de aquello que tiene que corregir, pero tal vez cuando caiga la noche
logre ver lo que requiere corrección. Todas las correcciones que uno realiza son buenas
pero hay una corrección especial, por la cual usted está aquí. Esto es la pregunta que usted
tiene hacerse, preguntarse acerca de la corrección especial, la corrección más importante
para usted durante esta vida aquí en la tierra.
Vea su propia debilidad, tenga un deseo para esta corrección especial. Entonces verá qué es
lo que necesita corrección, este es su trabajo, esta es la manera de llegar a la realización.
Ser honesto y ver la verdad en uno mismo lo llevará a la realización. Recuerde se trata de
usted; este trabajo sólo puede ser hecho por usted. Este es el motivo por el cual usted está
aquí en este mundo. Cuando esta corrección especial le sea dada y comience a trabajar con
ella, más adelante recibirá algo más, la pureza. Usted llegará a la pureza.
Habrá una atracción de las mismas almas, que lo ayudarán con su corrección, usted llegará
a la pureza. Almas de gran justicia, partes de almas llegarán a usted, porque usted se habrá
purificado de manera tal que se encontrará preparado para recibir más y más. Lo ayudarán
porque puedan ver su pureza. Aquel que está más arriba tiene la obligación de ayudar al
que se encuentra debajo. Esto se puede comparar con un gran órgano. Cuanto más se
purifique a sí mismo, más almas llegarán desde arriba para ayudarlo porque usted se ha
purificado más y más. Cuanto más tiempo permanezca puro, ellas se quedarán y lo
ayudarán. Por lo tanto, esté alerta, permanezca positivo, justifique el gobierno del Creador,
ya que de otra manera desaparecerán.
La pureza es muy importante. Cuanto más se purifique a sí mismo, más atraerá a las fuerzas
superiores y lo ayudarán aún más, pero tan pronto comience a habitar, lo abandonan.
Cualquiera sea el problema, véalo y obsérvelo, siempre sea humilde en relación con lo
Superior. Y esto es muy duro porque nuestra naturaleza es nuestro ego. Es su ego quien le
dice que lo haga a su manera, y esto parece artificial, pero el Creador quiere que nosotros
superemos el ego. Tenemos que superar nuestro ego porque de otra forma ¿cómo podemos
ponernos en contacto con el Creador? Cuanto más tiempo nos mantengamos preocupados
por nuestro ego, permaneceremos en el mundo de Asiá, Briá y en el tercer mundo de
Yetzirá.
Nuestras cualidades no se corresponden con las de Él. Atzilut es el Hijo del Creador; aquí
vemos las fuerzas más altas. Y todos pueden llegar a este nivel porque su alma también
proviene de Adán. No importa cuál sea el nivel de su alma, es una cuestión desde arriba
completar su alma y regresarla al alma errante de Adán.
Déjeme decirle algo más acerca de los cuatro mandamientos que el Creador ha hecho con
cada ser humano. ¿Quién fue el primer hombre? Adán fue el primer hombre. Pero qué es
un hombre. Él o ella es un hombre, es nacido para ser un hombre cuando agradece al
Creador. Entonces podemos hablar del nacimiento del hombre. Todas las personas en el
mundo, por hermosos o poderosos que puedan ser, todavía no podemos llamarlos hombre.
La definición de hombre es: aquel o aquella que está en condición de aceptar al Creador.
Este es el origen del hombre. El alma dura por siempre, todo se trata de reconocer, la etapa
del hombre que reconoce su antípoda en su existencia, y esto ha comenzado con Adán.
La Torá se refiere únicamente al momento en que el hombre nace. La ciencia habla acerca
de lo material, del ser terrenal y del ser exterior. Pero nosotros estamos hablando del ser
espiritual. Después de la caída de Adán este se sintió avergonzado, se escondió porque por
primera vez experimentó la vergüenza. No piense que Adán fue la primera criatura
viviente, sino que todos los seres que vivieron antes de Adán no sentían la vergüenza, de
alguna forma todas esas personas vivían como animales, estaban llenos de lujuria y deseos
animales, no había vergüenza en absoluto.
Adán se sentía avergonzado y por lo tanto quería esconderse; llevaba una pequeña hoja,
esto fue el comienzo del verdadero ser. El hombre superior sube la escalera espiritual,
cuanto más experimenta la vergüenza. ¿Por qué? Ahora ve sus actos no corregidos frente a
la integridad del Creador. Cuando uno puede hacer esto alcanza un nivel muy elevado en su
desarrollo. El deseo de desarrollo espiritual crecerá cada día. Su amor por el Creador
crecerá, en forma lenta pero firme.
Cuando el Creador creó al hombre Él hizo un trato con éste, los cuatro mandamientos. Las
primeras personas no sintieron este trato, incluso ahora algunas no son conscientes de este
trato, pero estamos llegando más cerca del Creador. Y en este acercamiento vamos a llegar
a recordar los cuatro mandamientos: los mandamientos de los ojos, la lengua, el corazón y
la zona de los órganos sexuales. Pero como hemos dicho anteriormente, todo se encuentra
dentro de nosotros. A través de esto llegaremos a experimentar aquellas cosas que no están
en concordancia se encuentran en el mundo exterior. Llegaremos a la experiencia y a la
observación de las fuerzas que residen dentro de las sefirot. Esto es el hombre superior en
el Universo. El hombre inferior está aquí, todo tiene que estar en concordancia con la
cualidad.
La persona superior está dentro de la luz y esto es el alma y es llamada kelim. El hombre
inferior es llamado cuerpo y se encuentra dentro de nuestro mundo. Iesod, el cuarto
mandamiento es muy duro. Iniciamos nuestro trabajo con el primer mandamiento, el
mandamiento de los ojos, y lentamente descendemos pero cuanto más bajo llegamos más
duro se hace. Nadie reconoce a Iesod, ¿por qué?, porque no le es dado al hombre, y este no
tiene la herramienta para aprender el Iesod.
A través de la Cabalá logramos acceder a la fuerza de Iesod, fuerzas que tenemos que
desarrollar dentro de nosotros mismos, cada uno de nosotros tiene que desarrollar su Iesod.
No se trata de controlar estas fuerzas: no es cuestión de ser un monje o de vivir en el
celibato. Aquellos que así piensan no tienen el control de estas fuerzas, las evitan y es
imposible evitar estas fuerzas. Se trata de una fuerza tan fuerte que nadie puede evitarla. La
masturbación no es una corrección, por el contrario. Cuanto más usted accede, cuanto más
escucha a este órgano más Iesod quiere tener. La mujer, si conoce esto, puede hacer tanto
más que el hombre, para el hombre es muy difícil.
Todos están jugando este juego, pero para aquel o aquella que quiere vivir acorde a este
trato también, tiene que dejar de jugar. Manténgase ocupado con estos cuatro tratos,
adjúntelos a todas las cosas que haga, no le demandará tiempo. Si así lo hace comenzará a
sentir, y sentirá cada vez más, llegará a la percepción de la victoria real. Usted llegará a la
verdadera prosperidad y la seducción habrá desaparecido.
Los ojos pertenecen a Jojmá; mire cuidadosamente con sus ojos, no con el ojo malo. En los
ojos tenemos lo masculino y lo femenino, mirar cuidadosamente es importante tanto para
los hombres como para las mujeres. ¿Qué significa no mirar con ojos malos? No ser celoso.
No envidiar a otra persona. Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, pídale al Creador que
lo ayude. Se trata de trabajar sobre uno mismo.
¿Qué quiere decir dar? ¿Quién es el único que da? Usted no puede dar una cosa. Por
supuesto para el mundo exterior usted es antisocial, pero no estamos hablando de este
mundo. Usted no puede dar; todo lo que usted da es un juego, una comedia. Pídale al
Creador, trabaje sobre usted mismo, no se trata de usted sino del trato.
No hablar con la mala lengua, pero no solamente es importante nuestra conversación,
también son importantes las palabras que no pronunciamos. El aprendizaje de lo espiritual
lo conduce al bien. Sea honesto consigo mismo y permanezca positivo. No maldiga o
insulte a otra persona ni la humille, cualquier cosa que ocurre manténgase positivo.
Aprenda a distinguir entre al bien y el mal. La lengua pertenece a Maljut de Biná. Cada
sefirá incluye diez sefirot. Y esta es Maljut de Biná.
Con el corazón alcanzamos el centro épico de Tiferet. Tiferet es el cuerpo superior, Keter es
el cráneo y en el cráneo se encuentran Jojmá y Biná. Toda la luz que recibimos, la luz que
nos da vida, sale de la cabeza y desciende hacia abajo. Depende de nosotros dejar que la luz
descienda, la intención no es mantener la luz en nuestra cabeza. Si lo hace así, tendrá dolor
de cabeza. La luz tiene que ser llevada hacia abajo para que usted pueda disfrutar
realmente. Tiferet es el cuerpo; dos manos, la mano derecha es Jesed y la mano izquierda es
Guevurá. El torso mismo es Tiferet hasta el final del vientre. Este es el último lugar en el
que la luz tiene que entrar.
Es imposible llegar al conocimiento de la Cabalá con su cabeza; se tiene que llegar a Tiferet
porque Tiferet es el sentimiento. Tiferet es el sentimiento claro. El mandamiento del
corazón está relacionado con los sentimientos de amor y odio. Odio y amor son opuestos.
El Creador es quien los ha hecho opuestos. La luz tiene que ingresar; tiene que circular por
todos sus lugares interiores antes de que usted pueda llegar a la realización. El amor tiene
que circular. Donde hay amor, no hay odio. Pídale ayuda al Creador. Su oración tiene que
estar enfocada al Creador. La plegaria desde el interior es todo lo que importa, este es su
trabajo, el trabajo en sus correcciones. Hacerse pequeño uno mismo ya es una corrección.
¿Qué queremos decir con hacerse pequeño uno mismo? Es el aprender de la oración desde
el interior de su ser, solo hacerse pequeño en relación a lo Superior, pedir amor, saber que
todo lo bueno se opone a lo malo.
El cuarto mandamiento es el vínculo con Iesod y tiene absoluta relación con los órganos
sexuales. Los griegos no comprendían a los judíos. La circuncisión de Abraham no
concernía a la carne. El trato de este lugar íntimo es el lugar del deseo ansiado. Pero solo
una relación es importante, la relación con el Creador. Uno no puede trampear a Iesod. Uno
piensa, mientras mira un video pornográfico, que esto no puede hacer daño, pero uno
piensa así porque no conoce a su Iesod. Mientras usted está mirando la televisión, usted
está perdiendo su contacto con el Creador!
No piense que le prohíbo mirar la televisión, o tener relaciones sexuales con su pareja. Sino
que lo que le digo es que permanezca con una pareja, es suficiente. No piense que si lo hace
de otra forma es un pecado, sino que el asunto es que está perdiendo el tiempo. Usted no
conseguirá una cosa, solo será rechazado. Lo distraerá del camino correcto; el camino
directo hacia el Creador, pero tenga en mente que esto también es bueno. Es usted mismo
quien hace más largo su camino. La Cabalá está allí para ayudarlo a acortar su camino, para
trabajar más y más sobre sí mismo.
Los cuatro mandamientos existen solamente para que usted se acerque al Creador. Es muy
difícil obedecer a Iesod; fuimos creados en forma dualista porque es nuestra naturaleza. El
próximo paso es el verdadero estudio de sí mismo, no de la masa. Todo se refiere a su
desarrollo. Es usted quien tiene que llegar a experimentarlo; es usted quien tiene que sentir
lo que está ocurriendo. Y a través de la Cabalá usted puede llegar a la completud, y esta
completud lo desconecta del dualismo.
¿Cómo puede ver el bien?, busque al Creador, pídale a Él que lo ayude. Haciendo contacto
con estos cuatro órganos, no con uno de ellos, sino con los cuatro usted llegará a ver el
bien. El nombre del Creador está hecho de cuatro letras: ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei.
Los ojos pertenecen a ‫ י‬iud, primera letra del Tetragrama, y está conectada con el primer
vínculo, con los ojos, Jojmá.
La lengua pertenece a la primera hei ‫ ה‬del Tetragrama; esta letra se relaciona con la
experiencia y el sentimiento, y pertenece a Maljut de Biná.
El corazón pertenece a la letra vav ‫ ו‬, y aquí tenemos la experiencia de Tiferet.
Y la cuarta letra, la última hei ‫ ה‬pertenece a Iesod y cuando uno se ha conectado desde su
interior, esta última hei también usted llega a experimentar al Creador.
Esta es una breve introducción del trato del Tetragrama. Es un nombre muy importante. En
esto vemos todas las fuerzas que se encuentran en cada ser humano. Viva el trato,
pronuncie estas letras, usted recibirá una fuerza enorme. Sin el trato son inútiles. Usted
puede pedirle ayuda al Creador pero Él no lo conoce a usted. Usted tiene que conectar su
suplica con los cuatro tratos del Creador para que Él pueda y desee ayudarlo. Junto con la
observancia del trato usted puede pedirle ayuda y fuerza al Creador, y Él lo ayudará. Solo
entonces uno llega a la realización. Pronuncie Su nombre. Ocurrirán milagros,
absolutamente, sin duda. Pero usted tiene que vivir de acuerdo con estos cuatro
mandamientos!!
Todas las correcciones provienen de Maljut. Maljut tiene que elevarlo a Iesod, de allí hacia
Hod, y de Hod hacia Netzaj. A través de sus correcciones Maljut se eleva. ¿Qué es Maljut?
Todos sus deseos egoístas provienen de Maljut. Parece extraño, pero quien ha pecado
mucho, recibirá muchas fuerzas para llegar a su realización. ¿Por qué? Porque esta persona
tiene que trabajar muy duro y por lo tanto construye más fuerzas. Este es el deseo y el plan
del Creador mismo. Hay un dicho: "Aquel que se purifica a sí mismo, será ayudado"
Debido a esto se llega más cerca del Creador, y llegar cerca del Creador significa acercarse
a la realización. Piense en los cuatro mandamientos, viva de acuerdo a estos cuatro
mandamientos y transfórmelos, cada día, cada noche, y eternamente.
Shalom.
Clase 6
Quisiera ir con ustedes hacia las verdaderas profundidades de la vida, ir cada vez más
profundo. Cada día tienen que ir más profundo dentro de ustedes mismos. Está aprendiendo
acerca de ustedes mismo. Cada clase está dividida en dos partes. En la primera hablaremos
de la forma de acercarnos a nuestra realización. En la segunda parte hablaremos de la
Cabalá, el Árbol de la Vida.
En la primera parte analizamos "El fundamento espiritual de la Cabalá". Empezamos a leer
el primer artículo de este libro, que es muy importante. Cada artículo proporciona una
nueva dimensión a su ser interior. Está escrito en lenguaje corriente, pero lo que tiene
escondido es enorme. Por lo tanto lea despacio, palabra por palabra. Permita que cada
palabra lo impacte.
El primer artículo nos dice: "No hay nada más al lado de Él". Sólo analizaremos el texto de
Yehuda Ashlag. El significado de este "Fundamento espiritual de la Cabalá " es purificarse
a uno mismo y abrir dentro suyo kelim específicos y cerrar otros. Lo que les pido es que
sean receptivos para que la luz pueda penetrar en ustedes, y a través de esta luz lleguen a
aprender cómo cambiar, estas ventanas específicas pueden abrirse y otras cerrarse. Cómo y
cuándo se llega a realización solo está en sus manos, a través de su estudio, a través de su
conciencia puede llegar a la realización. Ya se encuentra dentro de usted, el punto es que
usted tiene que penetrar su entendimiento, su intelecto; en mí está el deseo de que la luz
pueda moldearlo, que se abran ventanas especiales y se cierren otras.
Solamente existe una fuerza, la Fuerza creadora del Creador. Y esta fuerza tiene el atributo
de la generosidad. Y el Universo solamente está ahíto con este atributo. Es el atributo de
dar. Lo que vamos a aprender y a hacer es cómo ponernos en conformidad con esta fuerza.
Esto es Su fuerza y con Su fuerza él brillará sobre nosotros. Esto es lo que hacemos en la
Cabalá. Sólo tenemos el deseo de recibir , ustedes recibirán todo lo que necesitan para
llegar a su realización.
"No hay nada más al lado de Él".
“No hay nada más al lado de Él" quiere decir que no hay ninguna otra fuerza en este mundo
que se oponga a Él. Una fuerza, pero nosotros experimentamos más de una fuerza, ¿por
qué?, porque ese es Su deseo. El nombre de este método de corrección es "La mano
izquierda rechaza y la derecha atrae". La fuerza izquierda es la que empuja y la derecha es
la fuerza que atrae.
La palabra kelim significa órganos de observación. A través de la observancia de la luz
podemos llegar a la corrección de la mano izquierda, es decir, transformar el atributo de la
mano izquierda en el atributo de la mano derecha, y el atributo de la derecha es el atributo
que pertenece al Creador, el acto de dar. Esto es lo que vamos a hacer, colocarnos en
conformidad con Su atributo. ¿Cómo? Abriéndonos a Su fuerza, Su fuerza se encuentra a
nuestro alrededor y en el Universo, es la fuerza que viene desde arriba y brilla en nosotros.
Lo que tenemos que hacer es abrirnos a esta fuerza y ponernos en conformidad con esta
fuerza; el resultado será el mismo para cada uno de nosotros, la realización.
Oculta en esta única oración podemos encontrar una enorme sabiduría. Podría hablar días y
días solo de esta oración "No hay nada más al lado de Él". A nuestro alrededor hay
muchas fuerzas y el Creador ha hecho esto con un propósito. Es Su deseo que tengamos
que hacer algún esfuerzo para alcanzarLo. Es similar al mundo material; cuando uno quiere
algo y lucha por ello, trabaja duro para ello, ¿qué ocurrirá? Nuestra ardua labor, nuestra
lucha hace que crezca el anhelo. Lo que vale para este mundo, también vale para el mundo
espiritual, cuanto más esfuerzo tenemos que hacer, más crece el anhelo por el Creador. En
cierto modo, cuando tenemos que hacer mucho esfuerzo por algo, esto adquiere mayor
valor. Esto es lo que en Cabalá se denomina "Tropezar con una roca".
Nada puede conducirlo a su realización más que su propio deseo. "No hay ningún otra
fuerza", usted tiene que creer en Su fuerza una y única. Por supuesto que usted recién está
comenzando el camino, por lo tanto resulta difícil ver que solamente hay una fuerza
debido a que en su conciencia, uno ve diferentes fuerzas. Tenemos muchos deseos y cada
deseo nos empuja hacia cierto lugar. Por ejemplo el deseo de poder le da la percepción de
que hay poder en todas las formas.
Y también hay poderes en el Universo que experimentamos como mal. ¿Por qué?, porque
no tenemos los kelim correctos, los órganos correctos para la conciencia correcta. El
problema es que aún no podemos ver el bien por detrás del mal. En cierta forma se trata de
una desviación de nuestra percepción, de nuestra observación, hasta que hayamos
construido la fuerza para mirar a través de ello, para poder reconocer esta única fuerza.
Nuestra primera tarea, nuestra asignación es creer en la única fuerza. A través de esto
desde arriba cerrarán ventanas específicas, no podemos hacer esto por nosotros mismos. No
tenemos el poder para elevarnos por nosotros mismos en lo espiritual. Es una lástima que
la intención correcta de esta palabra se haya perdido; tenemos que tratar de encontrar el
significado correcto de la palabra espiritual, y encontrando la intención correcta todo estará
bien. Cada uno de nosotros tiene expectativas, cada uno de nosotros quiere recibir algo. Tan
pronto se activa una ventana particular, por ejemplo la ventana de "No hay nada más al
lado de Él" descenderá el amor, uno solo tiene que abrir esta ventana a través de su
creencia.
Solo hay una única ventana que permite que brille la fuerza viviente, es la ventana de "No
hay nada más al lado de Él". Por lo tanto el primer paso en este estudio es trabajar sobre
uno mismo. Tenemos que aprender y aceptar que hay una fuerza. Y a través de esto se crea
otra meta, otras ventanas se van a abrir para otros deseos; si evitamos o descuidamos esto
nos estaremos engañando.
La Cabalá es un remedio, nos está ayudando; la Cabalá ayuda al hombre a disolver las
contradicciones que siente a través de su fe, la fuerza lo eleva a un nivel superior y entonces
se disuelve su contradicción, ahora puede llegar a experimentar el bien existente en el
mundo.
El bien y el mal son dos opuestos; en cada situación usted verá su contario. El Creador ha
creado esto con un propósito. ¿Para qué?, para que ahora tenga la oportunidad de elevarse
por usted mismo. Únicamente a través de la contradicción se puede llegar a la unidad,
elevarse a un nuevo nivel, y en este nuevo nivel uno se encuentra con nuevas
contradicciones, con la intención de llegar a la sensación de una nueva unidad en este nivel.
Paso a paso usted se elevará en su nivel.
Uno construye desde su interior la fuerza para llegar cada vez más alto y solo entonces
tiene la capacidad, y no solamente la capacidad, sino también el valor para disolver las
nuevas antípodas, con la intención de llevarlas a la unidad. Esta es la forma de crecer, sólo
haciendo este trabajo, disolviendo las contradicciones, yendo más allá de su intelecto; ya
sabe que es un proceso interminable.
¿Este proceso termina? No nos es dado responder a esta pregunta. Mientras uno está
estudiando Cabalá el resultado es visto inmediatamente en contradicción con el ser exterior.
¿Pero cuál es el resultado? Usted siente las antípodas, y cuando siente esto tiene que saber
que se trata solamente de un defecto en su conocimiento, en su observación. No para el
Creador, Él es perfecto. Y es Su deseo que también lleguemos a Su totalidad. No somos
más los niños del Señor, esos días han pasado, Él quiere que nosotros nos hagamos Su hijos
e hijas, que crezcamos. Solo en un camino de desarrollo podemos trabajar en nuestras
correcciones.
La distancia entre el Creador y usted es enorme, pero usted puede retornar a Él. Usted tiene
una herramienta muy poderosa, creer, y a través de creer usted puede hacerse completo,
teniendo fe en que sólo hay una fuerza. ¡Éste es su poder de curación!! Mientras uno ve y
siente que existe el mal, ve con sus ojos algunas fuerzas; sepa que tiene que trabajar para
lograrlo!!
Esto es lo que queremos decir con “ir más allá de nuestro conocimiento”, que no hay nada
más al lado de Él. Únicamente tener esta fe, esta fuerza lo ayudará, saber que no hay
ninguna otra fuerza. Mientras experimente el mal, esto solo quiere decir que tiene trabajo
que hacer, que tiene que hacer una corrección para lograr la observación correcta.
¿Cómo puede corregirse a sí mismo?, piense en los cuatro mandamientos! Cuando uno se
abre a algo diferente, a otra ventana, debe saber que el grifo empieza a gotear. Y cada goteo
es una pérdida de energía, o en otras palabras, es una forma de succionar poder fuera de su
conciencia. Uno sólo siente esta fuerza cuando hay un defecto en su observación.
Empéñese en conseguir una meta particular; esto lo ayudará a prevenir otra pérdida de
energía.
En cada uno de nosotros hay observaciones que no están corregidas. Mientras algo no está
corregido, uno está fijado a una fuerza particular y ve esta fuerza como un deseo. ¿Qué
ocurre cuando me conecto con otras fuerzas que no son la única fuerza?
Lo que se ve es que hay otras ventanas abiertas y a través de esta ventana abierta hay
succión de nuestra energía y esto es lo que hacemos. Lo mismo ocurre con nuestro
mecanismo de observación, también aquí hay fugas. Cuando uno hace algo que no es
correcto, cae hacia la izquierda y las ventanas se abren por sí mismas, con lo cual la energía
mala succiona su energía. Esta es la razón por la cual usted no ve la conciencia superior, la
realidad completa. Cada uno de nosotros observa de acuerdo con su propia observación.
Usted tiene que mantenerse ocupado con lo interno, con esta ventana especial, y se
mantendrá vivo. La ventana que tenemos que abrir es la ventana hacia la vida eterna.
No hay ninguna otra fuerza además de Él.
Si descuida este principio, la vida lo defraudará. ¡Abra esta ventana!! Esto es la creencia
más fuerte, usted sólo necesita una ventana. Por lo tanto usted está aquí para seguir el
sendero que lo conduce hacia esta única ventana, no hay ninguna otra fuerza además de Él.
Pero no es una tarea fácil; es un proceso de aprendizaje que puede resultar doloroso. No me
incumbe su proceso de aprendizaje, lo que hago ser darle instrucciones, le muestro el
sendero que ya nos mostraron los sabios, pero el trabajo solo puede ser realizado por usted.
La Cabalá es una medicina muy fuerte, no es magia. Nunca acepte cosas que pertenecen al
mundo exterior. Si quiere avanzar más rápido, no camine con aquellos que están adheridos
a lo exterior; ellos lo retardarán decididamente.
Cuando tenga tiempo para sí mismo piense en esta oración: no hay nada más al lado de Él.
A través de esta oración usted se conecta con sus ojos, con su lengua, con su corazón y con
su iesod, la última área de los pensamientos prohibidos. Esta última área del iesod puede
ser muy sutil, por ejemplo mirar la televisión, o chismorrear acerca de otros, o tener malos
pensamientos acerca de alguien, etc.. Se puede pensar que es anormal vivir de acuerdo a
estos cuatro mandamientos, y en cierto modo lo es. Es sobrehumano creer en esta única
fuerza. Es sobrehumano creer con los cuatro mandamientos, pero es posible!!
A través de sus ideas pecaminosas será castigado, se abren ventanas particulares y su
energía se escapa y la consecuencia es que usted no ve la integridad, el hablar con la mala
lengua causa el escape y entonces ya no puede ver la realidad. ¿Por qué? Porque no hay
ninguna concordancia con la cualidad del Creador.
Usted está provocando poderes en sí mismo que contradicen a otros, como dos opuestos.
Puede y debe haber unidad, totalidad. El Creador lo ama, por lo tanto usted tiene la
antípoda. Usted tiene tanto el amor como el mal dentro suyo. Cuando hay cólera usted abre
la ventana del mal y cuando usted se siente bien abre la ventana del bien. Recuerde el
principio de conformidad con el atributo. Esto es unidad, totalidad. Cada contradicción
tiene la cualidad de hacer retroceder la fuerza; este es su trabajo, borrar la contradicción
dentro de usted mismo y llegar a la totalidad, a la unidad. Es su proceso, su crecimiento.
Por ejemplo, el deseo no es un atributo del Creador. Su atributo es dar, y cuando usted tiene
el deseo de recibir algo, tiene una contradicción. Tal vez ahora comprenda mejor el dicho
"No desear", corrija el deseo y estará equilibrado, permanezca en contacto con la fuerza del
Creador, porque el Creador es la fuerza del otorgamiento.
Conocimientos sobre la Cabalá.
Las lecciones están divididas en dos partes; la primera parte trata acerca de la estructura del
trabajo espiritual. En la segunda parte analizamos la estructura de cómo el Creador creó el
mundo. Esto es aprender de la estructura del Universo. No piense que es algo científico;
esta estructura puede y tiene que construirse en cada uno personalmente.
Nada existe en lo común. Lo que allí existe también se encuentra en el átomo, en pequeño
detalle; la molécula nos da conocimiento acerca del todo. Esto se puede comparar con el
ADN, el ADN de hombre nos dice quién es la persona y lo mismo sucede en lo espiritual.
En usted debe residir la convicción de que puede comprender al Creador, Sus cualidades.
Aprender de la estructura del Universo puede conducirlo hacia ello.
Trayendo al Universo dentro suyo es posible que llegue a experimentar el Universo dentro
de usted. La primera parte se refiere a la creencia y es una parte muy dura. En la segunda
parte empezamos a aprender acerca de la estructura, y estos conocimientos nos dan fuerza y
con esta fuerza reforzamos nuestra fe, creemos. Y a través de una creencia más fuerte
podemos llegar más profundo en el conocimiento, etc. Por lo tanto, hágase receptivo todo
lo que pueda, esta es la forma de llegar a la experiencia. Usted tiene que sentir,
experimentar lo espiritual; tiene que crecer como un embrión en el útero de la madre. Eso
nos llevará a renacer.
Las religiones hablan acerca de la vida después de la muerte, no así la Cabalá; uno tiene
que llegar a experimentar lo eterno en esta vida. Solamente tiene sentido sentir en esta vida,
tenemos que terminar el trabajo durante esta vida y no en la vida después de la muerte,
nunca olviden esto.
Si alguien quiere explicarle algo pero no es muy capaz para hacerlo, utilizará muchas
palabras; cuanto más comprenda, menos palabras se necesita para explicar. Y tenemos
carencia de conocimiento, pida el conocimiento, la fuerza para llegar a conocer. Todo se
trata de su actitud, de su deseo de entender; esto es lo único que puede ayudarlo.
Usted es como un invitado en la tierra de lo espiritual. Dentro suyo tiene que haber anhelo
por conocer esta tierra, para estudiar esta tierra. A través de la Cabalá podemos llegar a
aprender la tierra espiritual.
El camino hacia el ser del Universo
Primero había solamente luz, la luz llenaba todo y no había ningún lugar para la carencia.
Solamente luz, no había nada más antes de la creación. Solamente la luz del Creador, no
había allí ningún lugar para la carencia de la luz o para cualquier otra cosa, sólo luz
completa. Esta es Su Esencia; es el atributo de la esencia, Su Esencia.
Dar nombre a una cosa significa que hemos llegado al punto de conocerla. Por lo tanto solo
hay una palabra, esencia, lo que hubo antes de la esencia no lo sabemos. Cuando la
explicación es simple, el conocimiento está más cerca de la verdad.
Como le dije anteriormente, no trate de entender con su intelecto, con su
cabeza; tiene que usar los cuatro puntos, las cuatro conexiones. Usando estas cuatro
conexiones uno se abre hacia la verdadera concepción. No luche, no piense que ya
entiende, no hay conocimiento, esto es sólo el comienzo, sólo estamos hablando del
atributo del Universo. En nosotros se encuentran más cualidades de las que tengamos
consciencia, pero son como un embrión en la profundidad de nuestro ser. Usted se
encuentra en el comienzo de su viaje espiritual.
Primero todo era completo, perfecto; sólo había luz, que lo llenaba todo. A esto lo
llamamos la fuerza una y única, Su esencia. Entonces ocurrió el siguiente paso, vino a Su
mente la idea de crear a las criaturas, se los digo en un lenguaje que cada uno de nosotros
pueda comprender. ¿Por qué Él hizo esto? no lo sabemos, lo que ocurrió antes de la
creación no es conocido para nadie. No podemos hablar de esta fase previa a la Creación, si
lo hacemos estamos especulando, no conociendo, y en Cabalá únicamente hablamos de
aquellas cosas que conocemos. El conocimiento es algo que uno sabe a través de estas
cuatro conexiones; conocer sólo con la cabeza no es el cuadro completo.
Al principio había solamente totalidad, unidad y no había carencia en absoluto. Entonces
fue el pensamiento de Él crear la creación. Él es misericordia, amor desinteresado. Él
quiere dar. Fue y es Su deseo que hubiera algo que conociera Sus atributos, Sus Nombres.
Él quería revelar, crear a alguien que experimentara Sus atributos, Sus nombres. Por lo
tanto Él nos creó para que lleguemos a conocerLo.
¿Qué significan Sus Nombres? Todos Sus Nombres están conectados con Sus atributos. El
Nombre se refiere una fuerza particular relacionada con ese nombre particular. La lengua
Hebrea es la lengua del Creador; es la única lengua que todavía tiene conexión con Su
fuerza. Las fuerzas se encuentran en las letras, en las letras abiertas y cerradas; en cada letra
Hebrea es tangible Su fuerza aunque codificada, pero eso es todavía un plano de la
existencia.
La lengua hablada es humana. Todo que hemos leído en la Torá es una forma primitiva de
explicación para que nosotros, los seres inferiores, podamos comprender algo. Pero todo se
refiere a los Nombres del Creador. Todas las letras de la Torá son los Nombres del Creador.
Puede verlos como un reflejo de las fuerzas del Universo. Nuestra generación es la que ha
llegado a un nivel más elevado; tiene una sensación y experimenta la fuerza subyacente a
las letras.
Cada versículo del Zohar proporciona fuerza, los cinco libros de Moshé tratan acerca de Su
fuerza. Y usted puede experimentar Su resplandor a través de lo que lee, mientras está
sentado en cada, y nadie más lo nota. Es usted quien la atrae hacia abajo. Es usted quien
jala la fuerza Superior hacia nuestro mundo y al mismo tiempo ésta es distribuida sobre la
tierra.
Primero había perfección, y luego Su Esencia tuvo el pensamiento de crear el mundo. ¿Pero
cómo uno puede crear algo que ya es perfecto? Resultará lo mismo que había previamente.
Por lo tanto Él tuvo que crear algo diferente, algo que no era perfecto en absoluto.
Este es el motivo por el cual Él se jaló a Sí Mismo; se contrajo desde el punto central de la
Creación. Y el punto más profundo es la tierra. Y el hombre vive aquí no por accidente. El
ser humano vive aquí solamente. Por supuesto que existen otras fuerzas, pero el hombre
está solamente aquí.
Todo lo hecho pertenece a Su fuerza y el Creador se recogió en Sí Mismo únicamente en el
punto central.
Dibuje un círculo; ¿ve cuán perfecto es un círculo? Puede compararlo con el Ein Sof, la
fuerza sin fin, el infinito. Es luz sin fin, ese es el significado de Ein Sof. Fue Su deseo
concentrarse, retirarse y a través de su retracción quedó un lugar vacío. Vacío,
absolutamente vacío.
¿Puede imaginar el vacío? ¿Puede imaginar algo totalmente vacío sin un destello de luz? El
único método de experimentarlo es imaginar la oscuridad; Su lugar vacío es un lugar de
oscuridad, de carencia. Primero había totalidad y luego vacío y carencia. Cuando usted hace
esto por primera vez no puede sentir nada, eso se debe a que está tratando de comprender,
pero con el conocimiento no avanzará, tiene que sentirlo, tiene que experimentarlo. El
problema es que el hombre occidental piensa con la cabeza, todo está dentro de su cabeza.
El corazón es el lado interior del ser exterior. Y con este órgano no podemos alcanzar
nuestro kelim verdadero porque no es el órgano verdadero de observación.
Si uno piensa: "Pero ya conozco al Creador", entonces ¿qué está haciendo aquí? Usted está
aquí porque aún no conoce al Creador. En cierto sentido el hombre oriental está mucho más
cerca del Creador que nosotros, por lo menos en lo que respecta a su corazón, no a su
cabeza, con su cabeza se encuentra lejos del Creador. ¿Ve los opuestos?, el hombre
occidental está más cerca del Creador con su cabeza y el hombre oriental está más cerca de
Él con su corazón.
Así es como funciona, todo es bueno, cuando uno estudia Cabalá llega a la unidad, porque
sólo cuando se ha llegado a la unidad se puede llegar más cerca de la realidad. Por lo tanto
la Cabalá unifica. Todo se unifica en lo Superior; solamente cuando permanecemos en lo
inferior vemos todas las diferencias. En lo Superior solamente hay unidad. Y esta unidad y
esta diversidad era Su plan completo, Su deseo.
Cuando miramos las religiones, ya sea el Cristianismo, el Islamismo o la religión Judía, nos
dicen que el último día llegamos a la luz, al Creador. Pero nosotros no decimos que se una a
su religión sino que se una al Creador. Cada uno de nosotros tiene la obligación de
experimentar al Creador por sí mismo. Todas las religiones, todas las creencias, sólo lo
conducen al lado interior del lado exterior. Se asientan en la historia. La Cabalá nos enseña
acerca de los atributos del Creador. La religión le dice que sea misericordioso, que sea
bueno, pero no le dice cómo estar en concordancia con Sus atributos.
¿Cuál es la herramienta, cómo me pongo en concordancia con Sus cualidades? A través de
las instrucciones de los cuatro mandamientos, no a través de alguna religión o creencia.
Usted encontrará sus respuestas aquí en la Cabalá; aquí verá la dirección que tiene que
seguir. El resplandor le llegará y usted comenzará a sentirlo.
Entonces el acto del Creador fue retirarse y como consecuencia en este punto hubo un lugar
para la Creación. Este es el lugar vacío, el lugar del defecto y en este lugar Él creó todos los
mundos. Este fue Su primer acto, crear un lugar vacío a partir de Su restricción del punto
central, de modo que hubo un lugar vacío para la Creación.
¿Cuál fue Su siguiente paso? ¿Qué fue lo que creó? Creó la limitación, la restricción. ¿Qué
hay dentro de esta limitación? Solo hay una manera de aprender la luz, aprendiendo lo
contrario, y lo contrario de la luz es la oscuridad, el vacío. Y a través de esto parece que
existieran dos cosas. La luz es perfección y la luz es oscuridad también. Ambos son
necesarios para conocer la luz. Y por lo tanto la Creación misma hace el trabajo para estar
en concordancia con la luz. Tiene que saber que todo está lleno de luz; la deficiencia es
solamente una observación de su conciencia. Aquel que experimenta al Creador, aquel que
acepta que el Creador existe; ha empezado a ser un Hombre verdadero.
Todas las relaciones humanas comienzan con el reconocimiento del Creador. Esto puede
verse como un “menos” versus un “más”, oscuridad versus vacío, bueno versus malo. La
integridad es buena; el mal significa que todavía está oscuro, que aún no se alcanzó la
totalidad que se encuentra dentro de Ein Sof. Tenemos que hacer lo mismo que hizo Él,
crear un vacío para experimentar la luz. Cuando uno está feliz, no ve la luz. Solamente
cuando siente el vacío se empieza a sentir la luz. Cuando uno está en el vacío su kelim será
revelado en su interior.
Solo cuando se tiene un vacío, existe lugar para el nacimiento de los kelim, y los kelim son
antenas para recibir la luz. Solo entonces la Creación puede ser revelada. Y necesitamos
este proceso de descubrimiento para llegar a nuestra realización. Estudiaremos todo, porque
no hay desaparición, este es uno de los principios: no hay desaparición en lo espiritual.
Cuando uno empieza a recordar esto, se hace receptivo a las gotas de luz que le llegan.
La fe y la creencia son fuerzas de las que debemos hablar con nuestro lenguaje terrenal.
Creer más allá del conocimiento, creer más allá del entendimiento, lo que estamos haciendo
es ir directamente hacia lo espiritual, no es magia, pero se hace realmente rico. Y esto es
algo que una persona religiosa no puede comprender.
A través de la Cabalá se llega a entender que sus atributos tienen que estar en concordancia
con los atributos del Creador, porque de otra manera no puede conocerLo, comprenderLo.
Deje que Su fuerza brille sobre usted. Él le ha dado una ventana y esta ventana también está
presente en Él. Recuerde, Su brillo estuvo, está y estará ahí siempre, es usted quien tiene
que estar preparado para permitir que Su brillo pase. Cuanto más esté en conformidad con
la luz, más habrá creído más allá de su entendimiento.
Pero el primer paso es creer en esto. Que es el principio de creer más allá de la
comprensión y en consecuencia se recibirá una fuerza adicional. Él lo inundará de luz. No
porque es Su deseo, sino porque usted lo ha anhelado.
Entonces el primer acto fue que Él se retiró de la luz, del punto central, así que ahora hay
un espacio vacío. Y dentro de este espacio no hay bien en absoluto. Eso es lo que quiero
decir cuando digo que no hay bien en el hombre, intrínsecamente no había y no hay bien en
el hombre.
Cuando escuche que alguien habla acerca de lo bueno que es un hombre, a partir de ahora
sabe que este es el lenguaje de un niño. Nunca hubo ni habrá bien en el hombre, porque hay
bien cuando en la totalidad Él se retiró del punto central. ¿Comprende? Solamente hay
vacío, vacío total. El Creador Se retiró para darnos espacio, para darnos libertad!! Él hizo
esto para que hubiera posibilidad para la existencia, para el desarrollo.
Trate de visualizar esto: algo está lleno de luz y luego, de repente, la luz desaparece.
Visualice ese espacio, un espacio vacío, entonces ahora puede tener una vislumbre de lo
que el Creador ha hecho. Y en esto podemos ver el siguiente paso, esto se puede comparar
con una escalera, una vez que se sabe cómo es que funciona algo, puede ascender de
manera independiente.
La Torá nos habla acerca de la Creación así como también acerca de los 5000 años
transcurridos desde entonces. Ni una palabra se dice acerca que ocurrido previamente. La
Torá solo habla de cómo el Creador quiso manifestarSe en la Creación. Muchas
generaciones han pasado hasta que alguien pudo recibir la luz. Por supuesto que los seres
que vivieron durante la era del mamut recibieron la luz; cada criatura recibió la luz. El
hombre nació mientras la Creación ya existía.
El mundo material está construido con todo tipo de capas, desde los mundos más gruesos a
los más sutiles. El más sutil es el más lejano para nosotros; el espiritual es un mundo muy
sutil, pero todo lo que se encuentra frente a lo espiritual es material. Nunca podemos lograr
este mundo con algo material; el hombre puede desarrollarse, pero todo el desarrollo
material no lo ayudará para alcanzar lo espiritual. Es imposible llegar a lo espiritual con
algo material.
Solamente cuando uno se desarrolla espiritualmente, a través de los cuatro mandamientos,
solo entonces puede llegar a la integridad, a la satisfacción. Hay Ein Sof y lo que se
encuentra fuera de Ein Sof ya es material. ¡Tenemos que permanecer aquí! Ein Sof es la luz
infinita y no podemos hablar acerca de ella, no sólo que no podemos, sino que le está
prohibido al hombre hablar acerca de ella. Hubo algunos grandes cabalistas que
experimentaron las esferas más elevadas. Y nosotros, el hombre inferior tenemos que llegar
a la experiencia de estas esferas también, tenemos que trabajar sobre ello, podemos llegar al
borde de la Creación, no más allá, porque esto puede verse como el punto cero; para llegar
a este punto uno tiene que llegar a cero también.
No hay nada material en lo espiritual, y solamente al ser humano le es dado experimentar
esto. Hay un dicho, “a través de la carne me verá...” Solo le es dado al hombre llegar a
experimentar Su grandeza a través de los cinco sentidos.
Shalom y buena suerte
Clase 7
Una breve meditación es una muy buena forma de iniciar la clase, una corta preparación
para poder aprehender lo que va a escuchar o a leer. A través de la meditación uno puede
sintonizar con su ser interior. Debido a esta afinación uno escucha mejor, y la escucha
puede ser tomada con mayor profundidad. Todo depende de su propia actitud. Es su propia
contribución lo que calma a su ser interior.
Hay una ley del Universo: nada desaparece en lo espiritual.
Por consiguiente, es necesario purificarse previamente para poder atraer la luz. Como
consecuencia de su purificación la luz descenderá hacia usted, esta también es una ley
Universal. La luz es para cada uno de nosotros, y fue, es y será asequible para aquellos que
hayan realizado la purificación en esta vida, o que vayan a purificarse durante su vida, y por
supuesto en otras vidas también, la luz siempre está allí. Cuando alguien muere se produce
una separación entre el cuerpo físico y el alma. Lo que permanece detrás es la línea de
separación; trate de imaginarlo como la llama de una vela.
Las personas que se han purificado y mueren dejan detrás una línea de separación y esta
línea todavía es tangible desde la tumba hasta lo espiritual. Tal vez ahora pueda
comprender por qué la gente visita las tumbas de las personas especiales y por qué sienten
una impresión tan profunda. Uno siente las fuerzas que todavía son tangibles como una
columna de fuerza, de fuerza pura.
Esta columna, este círculo de fuerza, carece de ego; no hay ningún caldo de cultivo para el
ego, por eso uno se tranquiliza. Cuanto uno más se concentre en su ser interior, menos
nutrirá a su ego. Cuando se ha llegado a este punto de tranquilidad, uno es capaz de recibir
mucho más de lo que pueda escuchar o leer. A través de esta quietud se empieza a sentir la
verdadera esencia, porque su ego ya no está allí. Ese es el motivo por el cual tiene que
meditar. A través de la meditación usted se torna receptivo a las fuerzas superiores; al crear
dentro de sí mismo la conexión con el Creador, sintoniza con los atributos del Creador.
Cuanto más haga esto, antes llegará a su realización. De manera lenta pero firme surge una
nueva persona. Paso a paso se desarrolla dentro de sí las cualidades del nuevo hombre.
Mesías significa que usted se prepara para unirse con las fuerzas superiores. Usted tiene
que deshacerse de los poderes de su ego. Haciéndolo utiliza la fuerza del mesías, una fuerza
que se encuentra en cada uno de nosotros. El mesías no es una persona, sino una fuerza
dentro de usted. Y a través de esta conexión y siguiendo los cuatro mandamientos usted ya
comenzó con la meditación espiritual.
El proceso espiritual es un proceso gradual, se debe ser paciente y es uno quien tiene que
saber cuán lejos puede ir. Uno mismo es quien tiene que considerar sinceramente cuán
rápido puede ir y cómo hacerlo de la forma más pura. Todos quieren llegar al final lo antes
posible. Por eso se hacen tantas preguntas acerca del Zohar. Pero el consejo que les doy es
que no toquen el Zohar todavía. Tampoco en una versión traducida, porque cuando se
empieza a leer el Zohar y uno no está listo para ello, es como un cuento de hadas. El
problema es que uno empieza a hacer sus propias imágenes.
Y esto se relaciona con el Zohar, porque al leer el Zohar surgirán las imágenes, porque
utiliza un lenguaje de imágenes. No hay muchas personas en el mundo que son capaces de
comprender el Zohar. Solamente unos pocos pueden hacerlo porque todo se trata de
comprender, usted tiene que comprender el Zohar.
En tanto haya imágenes entre usted y el Creador, usted tiene trabajo que hacer: debe
limpiarlas porque cuando están limpias puede ingresar el Creador. Un verdadero cabalista
solamente habla y dice lo que ha comprendido. No piense que va a comprender el Zohar,
aún cuando lo lea en su propio idioma.
El Zohar está traducido en muchos idiomas, ¿por qué?, por comercio; es bueno para el
comercio pero no para usted. No toque el Zohar, estudie las cosas que le he indicado y que
le indicaré. Es posible convertirse en un rabí solamente leyendo esto; usted no necesita más,
pero por el momento no toque el Zohar. Cuando alguien esté listo, yo estudiaré el Zohar
con él, pero no lo haga solo.
Usted está sentado aquí, en esta clase, y está leyendo esto, y todo lo que hago es despertar
su ser interior. En los libros usted no leerá nada acerca del ser interior, lo que está escrito
está dirigido al ser exterior, es conocimiento del árbol de la vida, usted carece del
conocimiento. Todo lo que está allí escrito lo es por razones comerciales.
Entonces qué sucede cuando uno leyó libros pero no está preparado para ello, el libro se
cerrará para usted, la fuerza se retirará. Deseo sinceramente que usted también se convierta
en un cabalista. Que usted se convierta en maestro pero sólo desde el interior, porque para
un cabalista el proceso de pensamiento desaparece; lo que quiero decir con esto es que
aquel que permanece siempre en contacto con su ser interior; entonces sepa lo que está
haciendo.
Dé y transmita sin recibir. Usted puede ganar dinero, pero cuando lo hace se disminuye en
esencia. Lo que yo le transmito es más que suficiente, todas las lecturas adicionales no lo
conducirán más lejos. Crea, confíe en mí, ya que no tengo ningún otro interés. Controle su
curiosidad. Hay muchos libros escritos que sólo quieren estimular nuestros cerebros. Todos
los así llamados “libros espirituales”, únicamente provocan a nuestros cerebros pero no lo
conducen a la realización, por lo tanto no los toque. Tenga autocontrol, lo que usted está
buscando se encuentra dentro de usted mismo, ese es el lugar donde tiene que empezar a
buscar, recuérdelo. Es mucho más fácil y se ahorra mucho dinero.
Entonces, ¿cuál es el sentido de este curso? Lo que estoy tratando de hacer es acelerar la
velocidad y la duración de nuestra corrección. Déjeme darle un ejemplo: la Cabalá es como
un maratón, ya que cada participante llegará a la meta. Cada uno de ustedes alcanzará la
meta, su objetivo, su destino; todo se trata de la velocidad, de la velocidad correcta y justa.
Por lo tanto, tenga autocontrol. Yo sólo lo guío para que pueda llegar a su realización. Pero
no me siga a mí. Siga a su guía interior.
El Creador busca a aquellos que pueden hacerse pequeños, a los que no tienen carisma.
Aquel que no tiene carisma puede hacerse pequeño, humilde, pero de la manera correcta, y
esa persona puede aprender y propagar lo que ha aprendido. Recuerde esto, cada vez que
empiece a leer, usted está haciendo esto solamente para llegar a su destino, a su objetivo.
Es su objetivo, es una parte de usted, y es usted quien tiene que llegar a su objetivo. El
objetivo le es concedido. Es el objetivo a través del cual puede llegar a su realización. La
Cabalá lo está ayudando para que usted llegue a su propio objetivo de la creación. Es usted
quien debe hacerlo; nadie puede hacerlo por usted. Lo que estamos aprendiendo es la
verdadera espiritualidad; todo se trata de usted, obsérvese, solo a usted mismo. ¿Qué es lo
que lo está reteniendo, quién lo está sujetando para que usted aprenda esto? ¿Cuántas
excusas tiene para no leer esto?. Cuándo dice que no tiene tiempo, que le duele la cabeza,
etc.; sepa que esto es solamente una excusa de su ego. Cuando usted dice: ¡no puedo hacer
esto porque tengo que ayudar a otra persona; esta es también una excusa de su ego!!
Cualquiera sea la razón, ¡usted ya está demasiado demorado!!
Usted tiene que tener su dolor de cabeza enfrente. ¿Cómo? Tan pronto usted tiene la
sensación de que algo o alguien lo están jalando hacia abajo, ese es el punto en que tiene
que estar alerta. ¿Qué o quién lo están jalando hacia abajo? Sólo entonces puede hacer
preparativos. En cierta forma siempre esté frente a sí mismo. Dese cuenta, esté alerta, es su
ego. Su ego le cuchichea en las orejas, le dice que se tome una pausa, que se relaje. Su ego,
su mal le susurra en el oído. ¿Por qué?
El ego no gana nada cuando usted se ocupa de lo espiritual. Toda la energía que se libera no
es alimento que le guste al ego. Pero cuando uno se ocupa del ser exterior, el ego gana.
Cuando usted está sintonizado con su interior, tiene la sensación de que no hay nada aquí y
ahora, e incluso de que la muerte ha desaparecido. Pero usted tiene que saber que el ego
todavía está allí. El ego todavía está activo, pero por el momento está silencioso. ¡Por lo
tanto permanezca siempre alerta!! Encuentre su propio tesoro, este es el punto donde el ego
no tiene incumbencia; no le deje un campo fértil al ego.
Cuando se dé cuenta de que es demasiado tarde, es el momento de ser benévolo consigo
mismo. Véalo como una lección; ha aprendido algo nuevo. Su ego está deseoso de
seducirlo; el ego quiere sacarle ventaja!! Por lo tanto permanezca siempre leal a sí mismo,
consciente de su interior. Su ego tiene miedo de lo interior, su ego tiene miedo de una frase
como "Estoy satisfecho, no necesito más". Su ego tiene tanto miedo de esta actitud, que no
puede soportarlo, pero es el momento en que su interior se beneficia y ahora usted está listo
para ocuparse de lo eterno.
No hay nada malo en las enfermedades. Sólo son lecciones acerca de nosotros mismos. Por
ejemplo, la depresión puede ser superada a través del interior, teniendo fe en uno mismo, y
a través de ello uno reconocerá cada vez más su propia fuerza. Usted está en un proceso de
aprendizaje y solamente a través de este proceso su fe crecerá. Cuando en la profundidad de
su consciencia anida el pensamiento: "No necesito a nada ni a nadie" entonces la
consciencia llegará desde lo alto. Usted será ayudado desde arriba - usted tiene que
aprender a existir sin medios externos. Todo es noticia espiritual de esto, esté alerta.
Otro ejemplo: tal vez usted sea fumador, obsérvese a sí mismo, qué está haciendo, vea su
movimiento. Parece inocente. Cada vez que usted expele el humo, está expeliendo el
sentimiento elevado que se encuentra dentro de usted, ¿y usted está estudiando Cabalá?
Tiene que ser consciente de todas sus acciones exteriores; usted tiene trabajo que hacer.
Esté siempre alerta de cualquier cosa que haga.
Ahora que está estudiando Cabalá hay otra cosa que debe recordar: que usted es más
pequeño que cualquiera. Es usted quien tiene que ocuparse de su realización. La arrogancia
pertenece al exterior. Permanezca siempre en contacto con su interior. Escuche
cuidadosamente, nunca hable de otra persona. En la Cabalá no hablamos de otras personas,
siempre acerca de fuerzas que la persona lleva dentro de sí. No es acerca de la persona sino
acerca de la fuerza. Realice cambios en su ser exterior, deje que se pongan en conformidad
con su interior. Trabaje siempre sobre y con su interior, esto se puede comparar con un
deportista que está entrenando su cuerpo; usted está entrenando su interior.
Fue Darwin quien vio que el ser exterior estaba relacionado con el mono. No piense que
esto tiene que ver con la incredulidad. El ser exterior y el mono, ambos están hechos con el
material de la tierra. El trabajo espiritual implica hacer cosas para el Creador por causa del
Creador. Hacer algo para el Creador parece algo fácil, pero no lo es.
Esto puede compararse con alguien que trabaja en una compañía. Trabaja en una compañía
especial; puede decir que está conectado con "su " compañía, pero recibe dinero de esta
compañía. Uno trabaja para la compañía porque ésta le paga, y en cuanto otra compañía le
ofrezca más dinero, se pasa a la competencia. La conexión ha desaparecido.
Del mismo modo, una persona religiosa trabaja para el Creador. Yo trabajo para Él y ahora
Él puede darme algo a cambio. Trabajo para Él así puedo recibir a cambio mayor fuerza
vital, más fuerza para lo espiritual. O bien trabajo para Él y después tendré la recompensa.
Hay muchas razones por las cuales una persona trabaja para el Creador. Pero sepa que todas
estas son las razones de un niño, son razones inmaduras. Es un amor dependiente; usted se
siente conectado, incluso podría sentir una relación muy fuerte con el Creador, pero trabajar
para el Creador por causa del Creador suena diferente. Primer uno aprende cómo trabajar
para el Creador pero al final tiene que ser por causa del Creador.
Las personas especialmente ricas quieren aprender Cabalá. ¿Por qué? Los ricos tienen todo
lo que sus corazones desean, pero no tienen satisfacción. Sus interiores están pobres. Por
eso quieren aprender Cabalá, para conseguir también abundancia interior. Pero están
estudiando para recibir algo a cambio. Suficiente es suficiente. Aprenda a ver la conexión.
Cuando haya alcanzado su satisfacción ya no estará más hambriento. Por lo tanto trabaje
por causa del Creador y usted será completado.
“Debido a” significa que se trata de Su deseo, no del de usted. Hacer míos Sus atributos es
trabajar por causa del Creador. Concordancia en cualidad, su interior tener que estar en
concordancia con Sus atributos. ¿Cuáles son Sus atributos? Lo estudiaremos.
Aprenderemos cómo está creado el Universo. Este es el trabajo por causa del Creador. Esta
es la manera de llegar a la realización.
Nadie puede ser más fuerte que su deseo. Es usted quien puede conducirse a la realización.
Ser parte de un grupo implica asumir obligaciones. Somos libres, totalmente libres del
exterior, pero desde el interior estamos conectados unos con otros. Aquel que tiene el
aliento más largo estudiará el Zohar, si ese es el deseo del Creador.
Es el deseo del Creador hablar con su corazón y decirle: "Si esto es lo que Él quiere", o "el
Creador me ha traído aquí". Usted piensa que tiene ciertas fuerzas, pero no es así, son Sus
fuerzas. Usted aprenderá de la manera correcta a ser asertivo, cada uno de nosotros tiene
que ser asertivo. Usted tiene que hablar consigo mismo, en todo.
El Creador le da una señal, cuando uno hace algo por sí mismo, con su deseo uno recibe
una señal. El Creador le da una señal. Tenga esto en cuenta y esté siempre alerta. ¿Cuál es
su señal especial? Piense en Su ayuda. Con Su ayuda usted puede conseguir todo. Pero no
con la voluntad, si así lo hace recibirá una señal desde arriba. ¿Por qué? La señal lo
detendrá antes de hacer algo; por lo tanto es muy importante reconocer su señal, ¿cuál es su
señal?
Aprenda cómo preguntar, aprenda las preguntas del “cómo” y del “qué”, no del “porqué”.
Pregúntese a sí mismo; escríbalo y recibirá la respuesta a su pregunta. Ocurrirá en sus
pensamientos o mientras esté leyendo algo o escuche hablar a otras personas, esto es muy
importante. ¿Por qué? Porque ahora es parte de su conocimiento, no de otra persona, no de
la persona que le está enseñando.
Dese cuenta, no es que yo no quiera darle una respuesta, porque no se me antoja; esto va
más profundo. Cuando le respondo a su pregunta, ¿dónde está el aprendizaje para usted?
Hágase pequeño, diminuto, humilde y la respuesta le llegará. En cierta forma tiene que
anhelarlo desde adentro con mucha intensidad. Cuanto más quiera recibir desde dentro;
tanto más pequeño y modesto tiene que ser interiormente. Cuanto más pequeño se haga a sí
mismo, tanto más podrá recibir. Y esto mismo se aplica a su entorno.
Todos somos parte de un alma, el alma de Adán. Todos los deseos en el mundo provienen
del alma de Adán, su alma se rompió debido al gran pecado. Después estudiaremos los
detalles.
Cuanto más gente diferente conozca, más deseos llegará a conocer. Haga suyos todos los
otros deseos porque lo conducirán a su realización. ¡Se verá enriquecido por la cultura de
las otras personas!! Cada nación tiene sus raíces especiales. Tomando algo de su cultura,
usted enriquece su propia raíz. Cuando uno se queda solo, cuando se cierra a los otros, se
queda en su propia cultura, no recibe enriquecimiento en su vida. Y cuando abre sus
puertas, el Creador le dará más trabajo que hacer. Las otras personas tienen otros deseos y
todos esos deseos están construyendo sus kelim. ¿Qué son kelim?, son los receptáculos de la
luz. Cuanto más deseos diferentes uno tiene, más kelim está construyendo dentro de sí, y
esto lo conduce a la luz.
Todos los deseos provienen de las raíces de esta única alma, el alma de Adán. Y todas estas
raíces que usted tiene que absorber, hágalas suyas porque a través de estas raíces usted se
enriquece. Esto le da una idea completa y perfecta del único Hombre, Adán. Por lo tanto
haciendo lugar en usted mismo para toda clase de culturas usted se enriquece. Y el lugar
que usted hace es el sitio para permitir ingresar la luz, y al mismo tiempo tiene que
aprender a permanecer fiel a su propia raíz. Permanecer fiel a su raíz es muy importante.
Véalo de esta manera, usted puede aprender de cada ser, todos los deseos de las otras
personas son los deseos de los que usted puede obtener el beneficio más grande; esto lo
enriquecerá.
La intención de la Cabalá es unir a todas las religiones. Por encima de cada religión hay una
fuerza única que se ha dividido a sí misma a través de la personificación. Pero en esencia
todo proviene de esta única forma, la totalidad absoluta y única. Y aquel que ha llegado a
este conocimiento es capaz de crear el espacio dentro de sí y esto le traerá amor. Y cada
uno de nosotros, en forma independiente, cada uno de una manera personal, experimentará
el amor verdadero como resultado de sus propios esfuerzos.
Cuando alguien le dice: "He buscado en todas partes pero no encontré”, sepa que no es
verdad. No ha buscado lo suficiente. Uno tiene que hacer el esfuerzo, mucho esfuerzo; sólo
entonces puede llegar al amor verdadero. Y el amor verdadero es el amor eterno. Un amor
que nunca muere, un amor que permanecerá para siempre, pero todo depende de usted,
solamente de usted. Cuanto más esfuerzo haga, más grande la sensación de agradecimiento.
Es lo mismo en la espiritualidad. Nada puede suceder sin costo, solamente con la Cabalá
aceleramos el proceso. ¿Qué ocurrirá? Usted se asombrará; notará que está abierto a otra
persona, que quiere darle un abrazo desde adentro, no desde afuera. Pero desde dentro usted
empieza a sentir amor y cuanto mas avance con su trabajo, llegará al punto en que querrá
abrazar aún a su peor enemigo, pero no por ahora.
La Biblia dice, "Ama a tu prójimo " pero esto es un juego. Primero sienta desde adentro el
amor por sí mismo, no desde el exterior sino desde adentro. Si lo hace desde el exterior,
está participando en el juego, dese cuenta y sea consciente de que sólo a través de su trabajo
interior usted puede y llegará al verdadero amor.
No hay nada más al lado de Él, permita que esta sea una oración interior. Pronuncie esto
suavemente para sí mismo. Esto es una oración de grandes y sabios cabalistas. Y un
cabalista solamente dice cosas que ha experimentado y comprendido.
No hay nada más al lado de Él; esta tiene que ser su plegaria interior.
Todo se trata de las correcciones y usted sólo puede hacerlas dentro de sí mismo. Todo se
refiere al acuerdo con el Creador. Tal vez esté pensando y sintiendo que esto va muy lento,
¿por qué? Usted espera saberlo todo acerca del Árbol de la Vida, pero sea paciente, ya lo
recibirá.
Primero había Luz. Y el Creador se jaló a Sí Mismo desde el punto, y fuera de este punto
había una luz eterna infinita, Ein Sof. Lo que quedó atrás fue un lugar vacío. Y en este
lugar vacío hubo lugar para el Universo, para todo lo material. Éste fue Su primer acto; la
primera manifestación del Creador, el retiro de la luz fue Su primer acto de creación.
Y el segundo acto, Ein Sof, la luz que ingresó en el espacio vacío pero… la manera en que
Él entró fue diferente de la manera en que Él salió. Si todo se llenó nuevamente de luz, ¿es
posible hablar entonces de una Creación? Tiene que ser diferente, ¿cómo? La luz entró en
la forma, en el espacio vacío como un rayo muy fino.
Estudiaremos este punto central y todo acerca de nuestro mundo. ¿No había un mundo más
tosco que el nuestro? Usted llegará a la experiencia de que éste es el punto más tosco.
Vemos todos los planetas que nos rodean. Pero pertenecen al punto también. El punto del
espacio vacío es el punto donde se encuentra todo lo material, todo lo físico. Y la luz
ingresa a esta forma a través de un rayo.
No trate de comprender; después comenzará a sentir, a experimentar el mundo de Atzilut.
Pero por el momento es algo desconocido para usted, paso a paso llegará a la sensación.
La luz ingresa a través de un pequeño rayo, ¿qué significa esto?
Primero había solamente luz, luego el vacío, luego un pequeño rayo de luz ¿Por qué
solamente un pequeño rayo? ¡Una de Sus primeras acciones fue la de retraerse Él
Mismo!!! Es lo mismo que le digo, hágase pequeño, diminuto. El Creador se retrajo a Sí
mismo; usted tiene que hacerse pequeño también. Éste es Su rayo. ¿Por qué un rayo?,
porque no había ninguna fuerza en el vacío. Había carencia de fuerza para recibir la luz.
Supongamos que usted ha sido ciego hasta el día de hoy, y que ahora puede ver, sus ojos
tienen que ajustarse a la luz. Se empieza con un pequeño rayo y cuando se adapta, la luz se
aclara. Si lo hacemos de otro modo, la luz nos cegará nuevamente. Lo mismo ocurre con Su
luz; usted tiene que incrementarla lentamente. Tiene que acostumbrarse a la luz, al placer
que usted recibe de la luz, tiene que aumentar paso a paso también. ¿Con cuánto placer
usted está satisfecho? ¿Cuánto puede recibir usted? Supongamos que usted quiere todo el
rayo, ¿podría soportarlo? Por lo tanto, la luz ingresa en nosotros muy lentamente.
Hay dos clases de luz: la luz directa y la luz circundante. O dicho de otra forma, hay dos
maneras de dejar que la luz llegue, como luz directa o como luz circundante.
Primero la luz ingresa y llega a cierto punto, la luz circundante. Entonces el hombre puede
recibir la luz directa. Y esto es legítimo para cada persona que vive en este mundo. Cada
persona en este mundo puede recibir la luz circundante. Pero la verdadera espiritualidad se
dirige hacia la luz directa, hacia la luz que viene directamente desde Ein Sof al Creador,
ésta es la luz que vamos a experimentar. Y esto se conoce como la experiencia personal con
el Creador. La luz circundante es la luz de la experiencia, estamos utilizando esta luz, pero
la verdadera realidad está dentro de la luz directa.
El Creador existe. En cuanto usted lo descuida o lo niega Él se retira. Él se está riendo de
usted. Usted experimenta la luz pero es luz circundante, no la tibia luz directa, la relación
con el Creador.
Déjeme contarle un cuento: un niño pequeño está sentando sobre los hombros del padre,
encantado de poder ver tantas cosas. Pero después de un rato se olvida de que se estaba
sentando sobre los hombros del padre y empieza a preguntar, ¿donde está mi padre? Lo
mismo ocurre con los Judíos. Están sentadas sobre los hombros del Creador pero lo han
olvidado. Y están preguntando "Dónde está el Creador", porque no saben que todavía están
sentados sobre los hombros del Creador porque éste nunca los ha derribado. ¿No estamos
todos sentados sobre Sus hombros? Incluso un ateo está sentando sobre Sus hombros, sólo
que no lo sabe. Ser Judío quiere decir que uno está en contacto con su ser interior, cada ser
interior está sentando sobre los hombros del Creador.
Entonces al principio había un rayo diminuto, ésa es la razón por la cual usted ha llegado a
la Cabalá, ¿por qué está usted aquí y no otra persona?. Estamos construyendo la relación
con el Creador; vamos a construirnos nosotros mismos desde dentro, nos estructuramos
desde dentro del mismo modo que fue en el origen del mundo. Eso es lo que vamos a hacer;
empezamos a estudiar este camino, esta ruta. "Yo soy el camino " es una expresión que se
escucha muy a menudo, pero usted tiene que construir este camino dentro de sí mismo.
Esto significa ser penetrado por la luz, dejar que la luz brille dentro de usted, el fluido de
Ein Sof. Cuanto más cerca del borde lleguemos, cuanto más nos acerquemos al interior,
más cerca llegamos del Ein Sof. Y allí podemos encontrar la totalidad. Pero cuanto más
lejos del borde, más nublado se pone, entramos en el mundo material. El mundo material es
un mundo muy denso. Aquel que haya contactado con Creador tanto como sea posible,
sentirá la fuerza. Pero cuando uno está lejos de Él, siente la deficiencia, siente que no hay
libre elección. Cada uno de nosotros está conectado con el Creador, conocido o
desconocido. El hombre no es como el ángel. ¿Qué significa ángel? Un ángel es una fuerza
piadosa que cumple los deseos del Creador. Solo es un cierto tipo de fuerza.
Cuanto más cerca llegue usted al punto central notará que la fuerza se hace más vertical.
Y en algún lugar a mitad de camino el hombre es creado. Usted puede comparar esto con el
parto de un bebé. Primero está la semilla y lentamente la fruta de hace más densa, más
material. Cuanto más cerca estamos de la tierra, más tosca la materia y esto sucede debido a
Su Fuerza.
Usted puede llegar a comprender todos los procesos de la vida. Cada uno de ustedes
arribará al conocimiento, lo que necesitan es perseverancia. Lo que recibimos no
desaparecerá; todas las palabras que han leído y que van a leer están en conexión con lo
eterno. Cuando usted muere todo va a un lugar, al lugar eterno.
No tocamos la carne, por supuesto en el comienzo estoy hablando de este mundo pero
solamente para hacerlo claro para usted, ¡pero en esencia no estoy hablando de este
mundo!!
Empezamos a trabajar en nuestra alma eterna, el alma que una vez nos penetró. Todo es
sobre hacernos apropiados para recibir la luz. Porque para entrar en contacto con la luz,
queremos terminar el trabajo. Cuando descuidamos esto tenemos que volver y probarlo otra
vez. Éste es el único objetivo que queremos conseguir: entrar en contacto con la luz
interior. Todas sus oraciones serán afiladas, su gusto aumentará, y esto ocurre solamente
entrando en contacto con su luz interior.
Shalom
Clase 8
Estamos empezando a leer en El Fundamento espiritual de la Cabalá, "La purificación y
estructura interior", el primero y el tercer parágrafo. El primer parágrafo: No hay nada
más al lado de Él
El tercer páragrafo: déjeme decirlo de esta manera, hay cosas en este mundo que existen
desde el principio para desviar a los hombres de su camino correcto, para apartarlos de la
santidad. Y las ventajas de estos rechazos son que los hombres deben recibir a través de
estos rechazos la necesidad y el deseo completo de que el Creador pueda ayudarlos. Uno
ve que no hay ninguna otra alternativa para sobrevivir.
El primer parágrafo nos dice que no hay ninguna otra fuerza frente al Creador. Todo se
trata de su concepción. Nosotros vemos otras fuerzas, pero éste es el deseo del Creador. En
cierto modo es Su deseo que tengamos problemas. El problema es tan importante como el
éxito, sólo que tenemos percepciones diferentes. Pero todas son señales, signos, y depende
de nosotros cómo las manejamos. Este método es llamado: "La mano izquierda empuja",
comparen esto con una madre que impulsa a su hijo para que éste también aprenda a ser
independiente.
La mano derecha atrae y la izquierda rechaza. Ambas pertenecen a la corrección. El primer
párrafo encierra toda la Torá. La izquierda sólo lo empuja para que usted pueda crecer. La
derecha es el lado que atrae, el amor. Ambos son la corrección.
Cuando uno se enferma, la mano izquierda está trabajando, el Creador lo está empujando, y
por lo tanto ahora usted tiene la oportunidad de aprender y sentir cómo él lo está atrayendo.
Ambas fuerzas no son suyas, sino del Creador. Recuerde no decir nunca que son suyas. Le
son dadas para que pueda entender, experimentar. Ambas tienen la misma importancia. A
menudo el rechazo es más importante que la atracción. Cuando usted se siente rechazado y
puede aprender de ello, manténgase positivo y tenga fe de que el rechazo en una lección
maravillosa.
Uno escucha tan a menudo la palabra “pecado”, ¿qué es el pecado? El pecado es el deseo
de recibir sólo para su propio bien. Cuando uno quiere algo sólo para sí mismo. Eso es el
pecado, y si uno está en esta actitud, será empujado.
Pero también existe lo contrario, uno también puede acercarse al Creador, Él también lo
empuja. Compare esto con una madre que está soltando a su niño para que sea
independiente. El Creador lo ama; Él se fija mucho en usted, es como a veces decimos de
un niño que "es adorable" cuando sentimos mucho amor por él. Y suena raro, pero debido a
que Él nos ama tanto, nos empuja. Su fuerza es muy poderosa. Es por amor que Él nos deja
ir, nos empuja para que podamos crecer, ser independientes, que podamos desarrollar un
amor independiente hacia Él. Una madre que ama a su hijo, hace lo mismo. Ella ama a su
hijo, pero lo deja ir al colegio; dejar la casa etc.. Todo esto es necesario para enseñarle a su
hijo a que sea independiente también.
De esta manera el Creador hace con nosotros lo mismo que hacemos en nuestra vida
terrenal. Trate de aceptar esto. Sólo entonces el amor puede convertirse en amor
independiente y no en amor forzado. Sea consciente de que esto tiene absoluta relación con
las leyes del Universo. Por supuesto que tengo la inclinación de persistir, de no dejar ir, al
igual que los otros seres. Pero son inclinaciones muy malas. No tienen nada que ver con las
leyes del Universo. Uno tiene que superar estas inclinaciones para estar en conformidad con
las leyes del Universo. El amor no conoce de fronteras, dice un refrán, pero de alguna
manera son los límites más hermosos.
La mano izquierda es el lado de la limitación, y cuando completo este trabajo el Creador
puede trazar la línea central. Este es el proceso de rechazar y atraer. Debido a esto la luz se
desarrolla. La luz es una fuerza curadora. Es la ayuda que recibo del Creador. Y recibo Su
ayuda tan pronto como logro el equilibrio, cuando empujo y atraigo, a través de este
proceso sucede la curación. Cada deseo tiene que ser corregido. No hay nada más que me
pueda ayudar, sólo recibo ayuda cuando manejo este proceso de la manera correcta.
No piense que este proceso se detiene cuando, por ejemplo uno está demente; este proceso
continúa!!
Somos nosotros quieren miramos diferente a estas personas, pero estamos mirando el ser
exterior, juzgamos con nuestros cinco sentidos. Lo mismo aplica para una persona que se
encuentra, naturalmente, en estado de coma. No cuando se la mantiene viva de manera
mecánica, por ejemplo cuando ya está clínicamente muerta.
Tenga siempre en mente las leyes del Universo. Es posible que esta persona cumpla con sus
correcciones interiores, pero no cuando uno la mantiene viva en forma mecánica; esto es
únicamente interferencia, no fuerza Superior. Pero cuando alguien se mantiene vivo sin
ayuda mecánica, ¡todavía puede hacer sus correcciones!!
Por supuesto que nuestro deseo es ayudar a las otras personas. Pero esto no tiene nada que
ver con el interior. Es lo mismo cuando uno recibe una inyección y su vida está flotando,
uno retira, descuida su corrección, el objetivo del Creador, y se está quitando la posibilidad
de cumplir con el trabajo que tiene que hacer. El resultado es que tiene que tiene que volver
una vez más porque ha fallado en su trabajo. Los hombres no pueden alejarse de su miseria.
La miseria, el sufrimiento es algo positivo, es parte de la corrección. Únicamente debido a
que uno es tan ignorante, no es capaz de reaccionar a tiempo. En su ignorancia, uno no ve
la señal.
Sólo usted es responsable de sus actos, usted decide cómo observar. Nadie lo lastima si
usted mira esto de la forma correcta. Pero cuando usted piensa que él lo está lastimando,
entonces usted solo tiene necesidad de corrección. Está dentro de su observación; no tiene
nada que ver con los otros. Sabemos que uno busca excusas para no tener que cambiar sus
actitudes. Frene con sus actitudes y también con el momento de relajación. ¡Usted no tiene
tiempo para relajarse!!! Cuando usted se ocupa de la espiritualidad verdadera, siempre tiene
trabajo que hacer. Cuando se relaja, usted lleva a su ser exterior a relajarse, pero el interior
siempre tiene trabajo que hacer, hasta el momento que el Creador lo impregne
completamente.
No se esfuerce por nombres cabalísticos. Tome este mensaje dentro SUYO, en su propio
idioma, entonces yo podré ayudarlo y usted podrá transmitirle la Cabalá a otros.
Cabalá significa recibir las fuerzas, todo se refiere a la recepción de fuerzas, crea en esto,
tenga fe en esto. Un cabalista depende de su fuerza interior. Él ayuda desde adentro. La
Cabalá lo ayuda para que usted pueda avanzar desde adentro. ¿Cómo? A través de las
acciones interiores usted incita los milagros del Creador.
Un milagro no es algo espontáneo, es usted, a través de su actitud, quien incita los milagros.
No se lo puede comprar, , es uno quien tiene que hacer el trabajo, y esto es lo que quiero
que usted aprenda. En ningún otro lugar usted puede encontrar esto, ninguna religión o
ciencia se lo dirán. No hay ninguna herramienta para liberar a la persona humana, sólo los
hombres pueden liberarse a sí mismos. Los milagros que ocurren dentro de usted provienen
del interior.
Este es el lo que todos los grandes sabios han hecho. Se corrigieron a sí mismos y se
hicieron asequibles. Primero se purificaron. En casa sentados bajo el ático. Se hicieron
pequeños frente a lo Superior.
Fueron al desierto y al volver podían hacer milagros. Otros pensaban que era un milagro,
pero fueron sus propias fuerzas, su purificación es lo que vemos. Siempre lea estas historias
con un ojo espiritual. Nunca literal, esto no sucede de una manera física. Cuando usted lo
mira de modo literal, lo está haciendo con su ser exterior, no con su ser interior, recuerde
esto.
Esta generación está madura para recoger los frutos de todas las correcciones que han sido
realizadas durante miles de años. Y nosotros hemos hecho estas correcciones. No los santos
sino nosotros, los seres comunes. Ocurrirá a partir de nuestra generación y de aquí en
adelante. A todos, sin importar la religión que profese o quién o qué uno sea, cada uno de
nosotros será curado, cuando uno trabaja sobre sí mismo, incluso mientras lee esto.
NO cuando usted trabaja desde el exterior. Recuerde que eso es solamente un juego. No
hay nadie que puede ayudarlo, ningún sanador u cualquier otra cosa, ¿por qué no?, porque
usted le está mostrando su pequeñez, y usted todavía es un participante en el juego. En lo
espiritual es sí o no. Quienes vivimos en los Países Bajos hablamos del "Modelo polder",
que significa un poco de esto y otro poco de aquello. No en lo espiritual, en lo espiritual
hay absoluta integridad. Es imposible estar en dos lugares al mismo tiempo. Primero está la
separación para ver todos los aspectos, las facetas de la realidad, y después usted puede
unirlos.
No hay nada más al lado de Él, está entonces visto. Es uno quien tiene que hacer las
conexiones con lo Superior. Al principio parece muy discutido, pero tan pronto uno se
conecta con lo Superior, la unidad estará allí también. Entonces uno ve la fuerza, recibe la
fuerza para experimentar que no hay nada más al lado de la Fuerza Creadora. Ahora usted
puede ver desde un nivel superior. Cuando uno permanece mucho tiempo en un nivel
inferior, ve diversidad, pero desde el nivel superior se aprecia la totalidad. Primero se ven
fuerzas inferiores, bien y mal, izquierda y derecha en su percepción.
Pero cuando usted alcanza las fuerzas superiores, es como una dimensión adicional en su
observación, en su conciencia, primero hay dualidad pero después hay integridad. Nada
desaparece en lo espiritual. Cuando usted ha conseguido la integridad, aparece otra
dualidad. Y esto sigue así hasta que haya hecho todas sus correcciones. Primero hay
dualidad, la mano izquierda empuja, entonces ahora se puede llegar a la integridad y a
través de esta integridad se puede llegar a una nueva observación, pero en la nueva
observación en un nivel superior nuevamente verá la dualidad, y uno tiene que convertir
esta dualidad en unidad también.
Todo se trata de más y de menos; uno necesita esto para la experiencia. Sólo entonces
puede crecer. Esta es la herramienta que usted necesita y parece tan simple. Cada vez más
las enseñanzas se refieren a ésto, pero la verdad y la falsedad se encuentran muy cerca una
de otra. Es muy difícil distinguirlas.
Hay tres aspectos, tres estructuras en nuestra existencia
El lado izquierdo rechaza
El lado derecho atrae
Y el camino intermedio
Cada uno de nosotros trata de elegir pero es el Creador Mismo quien traza el camino del
medio. Y esto ocurre solamente cuando uno camina en el proceso de la izquierda y la
derecha. Llegue a este conocimiento y trabaje en ello, cuando uno corrige su lado
izquierdo, el Creador traza el camino central. Pero no haga este trabajo con su intelecto; su
intelecto no lo conducirá a ninguna parte. El camino central es el resultado de la Luz
Superior. No piense que usted es el único que está haciendo una elección; o quien puede
decidir, si piensa de esta forma sepa que está equivocado. La izquierda rechaza y la derecha
atrae. Aquí uno tiene trabajo que hacer, esto es muy importante, crucial. La luz es la
resultante de su trabajo. Trabaje mucho y conéctese con los cuatro mandamientos.
Hay tres condiciones en este mundo
1)
La nostalgia - está conectada con el lado izquierdo
2)
La ansiedad por lo que vendrá - está conectada con el lado derecho
3)
El presente - está conectado con el camino central
Cuando hemos llegado a este conocimiento, vemos que esto es todo lo que necesitamos.
Cualquier cosa que haya ocurrido en su vida, es pasado. Lo que ocurrido pertenece al
pasado. Nunca haga una asociación con el pasado.
Esa es la piedra en el camino: cuando
nos quedamos en el pasado. Lo que sucedió en el pasado déjelo allí, no se compare con lo
que haya ocurrido. No preste atención al pasado, abandone el contacto con el pasado, haya
sido bueno o malo, no importa. Nunca haga contacto con su pasado. Esta es efectivamente
una piedra en el camino, pero cuando usted trate y trabaje en ello, ocurrirán milagros. No
magia sino milagros, la cuestión es muy difícil, pero sólo entonces pueden ocurrir milagros.
Pruébelo, viva de acuerdo con este principio, muchas cosas ocurrirán. Lleve en su
conciencia que la nostalgia ha quedado atrás. Cuando permanecemos en el pasado,
sentiremos y pasaremos nuevamente por ello, cada uno de nosotros ha cometido este
pecado. Parece tan fácil, pero tenga en mente que la nostalgia y el pasado ya terminó.
Cualquier cosa que ocurra en su vida está terminada.
Esta es una de las leyes más importantes del Universo. Tenga esto en su corazón. Es fácil,
un juego de niños, pero hay que digerirlo. Algo viene desde arriba, siéntalo y tráigalo a su
memoria. Tenga el deseo de dejar ir el pasado. Qué ocurrirá, el exterior desaparece y su
interior vive por siempre. Todo lo que ha ocurrido, ya pasó. Experimente el AHORA;
experimente los cuatro mandamientos que usted ha hecho con la Fuerza Creadora. Lo que
ha ocurrido, está terminado. No tenga nostalgia de cualquier cosa por la que haya
atravesado. Aprenda a experimentar el presente.
Cuando usted come, disfruta; cuando trabaja, trabaja. Tenga alegría en las cosas que hace,
mientras las hace, pero no después. El momento desaparece, cualquier cosas que haya sido,
no hable ni piense acerca de ello. No viva en la nostalgia, aunque hayan sido buenos o
malos momentos, cuando se queda en el pasado empobrece su vida. Ninguna nostalgia,
usted ha hecho algo y está terminado.
Regrese al presente; siempre tenga alegría en este momento. Solamente en el presente usted
debe sentir la felicidad. Vivir en el presente también es una ley del Universo. Disfrute las
cosas mientras las está haciendo. Aprenda a vivir en el presente. Cuando regresa a la
nostalgia, vive en la sombra de la vida, entonces se vive con la imaginación. El problema es
que uno empieza a compensar actuando de un modo que forma parte de su vida, esto aflige
su vida. No lo utilice, ya sea positivo o negativo. Viva en el presente y avanzará más rápido
de lo que pueda imaginar. Lo que haya ocurrido en el pasado, déjelo allí y no piense en
ello.
Este es lo que el Creador espera de usted. El Creador quiere que usted viva en el presente,
que disfrute ahora y que no viva en el pasado. Es el deseo del Creador. Viva en el presente,
ese es Su deseo. Cuando uno experimenta la vuelta al pasado sepa que es muy egoísta. Es
una expresión del ser exterior. Usted está en la historia, y la historia muestra que usted es
especial, pero no es el deseo del Creador. Viva ahora, ése es Su deseo. Cualquier cosa que
suceda, fue Su deseo. ¿Quiere cambiarlo? Viva ahora, AHORA.
Carpe diem – viva el momento, es un dicho muy antiguo. Viva ahora. Cuando uno vive en
el presente no peca. Esto es algo que se tiene que experimentar. Cuando uno vive en el
presente, las fuerzas impuras no pueden atraparlo. Fuerzas impuras se refiere a todo aquello
que succiona su energía. Sólo cuando usted permanece en el presente éstas no pueden
atraparlo.
Tampoco tenga ansiedad por lo que va a suceder. Cuando usted mira hacia el futuro para
experimentar algo, por ejemplo un día feriado, tampoco vive en el momento actual. La
expectativa le da fuerza, pero no es la fuerza del Creador. Sólo se puede encontrar al
Creador en el presente. En la ansiedad no se puede descubrir al Creador, las expectativas lo
mantienen yendo y viniendo, y en esto también le da la oportunidad a los poderes impuros.
Cuando uno vive en el pasado, está apesadumbrado por algo o por alguien, le está dando a
las fuerzas impuras la oportunidad para que succionen su energía. Cuando se gasta toda la
energía en la compasión por las fuerzas impuras, no le está dando nada al Creador. Las
fuerzas impuras son la negación de Él. Usted atribuye ciertos poderes al pasado, que es el
poder impuro.
Recuerde las cuatro letras: iud, hei, vav, hei. Esto significa: fue, es y será. Cuando uno
permanece sentado en el pasado, se separa de la realidad verdadera. La realidad verdadera
sólo se encuentra en el presente. Uno tiene un fallo en su conciencia y no ve la realidad
verdadera. Dondequiera se encuentren sus pensamientos, acerca de algo excelente o de algo
malo, no hay observación del momento actual. Y más aún, se está alimentando a las fuerzas
impuras, esto está tomando su energía y lo hace muy vulnerable. La verdadera realidad es:
vivir en el PRESENTE!!
La mayoría de nosotros vivimos 70 % en el pasado y 30 % en el presente. Si uno vive en
el pasado la mayor parte del tiempo, no puede ver la realidad verdadera. Ésta es la raíz de
todas nuestras enfermedades. Él nos ha dado desde arriba el 100 %, pero nosotros lo
utilizamos tan poco, que esto nos enferma. Cuanto más permanezca en el presente, más
verá la realidad verdadera. Y la realidad verdadera es el 100 %, no se puede cambiar nada
en esto. No se puede ver la realidad verdadera cuando se tiene el 30 %. No le extrañe que la
fuerza Superior tenga darle golpecitos sobre sus artejos. Cuando usted no vive el 100 %, Él
tiene que golpear sus artejos; compárelo con un padre o una madre que reprende a su niño y
le da un coscorrón. El Creador hace lo mismo con nosotros a través de una enfermedad, de
un accidente o de cualquier otra cosa.
Las fuerzas Superiores están tratando de traerlo al aquí y ahora. ¿Por qué? Él quiere
mostrarle la realidad verdadera, el 100 %. Cuanto más viva el presente, más verá la
verdadera realidad y las fuerzas impuras quedan afuera. Sólo depende de uno, de sus
observaciones. Viva en el presente, disfrute el presente. Ni la ansiedad previa ni la nostalgia
posterior, solamente el brillo del presente. Recuerde que esto también es una ley del
Universo. El Creador quiere que usted disfrute y solo puede disfrutar cuando tiene brillo del
presente– en un 100 %. Entonces tiene la energía y las fuerzas impuras no lo atrapan.
Usted está construyendo sus propias fuerzas. Haga lo que tiene que hacer, y cuando esté
hecho no piense "¿Hice lo correcto?" o "¿Estaba equivocado? ". Cuando haya finalizado el
trabajo, ¡no piense acerca de ello!!
Cuando puede hacer esto, la Fuerza Superior trazará para usted el camino central. Cuando
haya hecho algo, no piense en eso, porque entonces con su cerebro empieza a evaluar, a
calcular: no haga esto. En cuanto deja de hacerlo obtiene la más perfecta evaluación,
¿cómo? Cuando usted deja de evaluar, el Creador comienza a hacerlo y lo conduce a la
solución correcta. Ni su cerebro ni sus ilusiones. Únicamente la Fuerza Superior crea la
línea central. Nadie es perfecto; todos cometemos este error, este pecado. Recuerde esto:
cuando haya hecho algo no piense en ello. Es el Creador quién evalúa. Nuestra tarea
consiste en trabajar en el lado derecho y en el lado izquierdo. El Creador traza el camino
central. Sólo tenemos que permanecer en el presente y nada más, en un100 %.
¿Qué es la ansiedad previa? Usted ansía algo que pertenece al futuro, algo que ocurrirá
después. Por ejemplo cuando piensa en un examen, ¿ya siente el dolor de cabeza? ¿Por qué
ocurre esto? Uno quita las fuerzas que lo respaldarán y es uno mismo quien otorga espacio
a las fuerzas impuras, está alimentando estas fuerzas. También podemos experimentar
ansiedad previa negativa. Cualesquiera sean su pensamientos, esto no ocurrirá, son sólo
sombras.
Supongamos que a usted le gustaría ir de vacaciones a un país lejano pero tiene miedo de
volar. ¿Qué ocurre? Usted ya se está ocupando con el vuelo, deje de hacer esto, viva en el
ahora! Visualize que es su primer vuelo, experimente el vuelo solamente cuando usted
camine por el avión, no piense en ello con anticipación. Esto le provoca dolor de cabeza o
cualquier otro dolor que pueda sentir. Todos cometemos; pecamos tanto en el bien como en
el mal. Tenemos miedo de algo que tendrá lugar en el futuro; tenemos miedo por lo
ocurrido en el pasado, ¿dónde está su vida? ¡Viva ahora!! Solamente hoy usted puede sentir
la vida, no mañana y tampoco en la vida después de la muerte.
Es el deseo del Creador que usted viva ahora. No estoy diciendo que no hay nada después
de la muerte; también hay vida, absolutamente. Pero eso es para después. Cuanto deba
decirle ahora será filosofía, la filosofía está muy cerca de la Cabalá. Quien está interesado
en la filosofía también es un buscador; no se lo puede comparar con una persona religiosa.
El filósofo está muy cerca de lo espiritual. Ellos parecen muy duros; leen toda clase de
libros. Yo hice lo mismo, pensaba que podía encontrar lo espiritual a través del intelecto,
pero no recibí ninguna fuerza; ahora es diferente, la Cabalá me da la fuerza. No piense que
ha malgastado su tiempo con la filosofía; véalo como una preparación pero solo las
palabras no son suficientes.
Cuando pienso en lo que puede ocurrir en el futuro, siento dolor o tengo miedo de lo que
pueda ocurrir, entonces estoy anticipando. Estoy creando una sombra de vida. En cierto
modo uno se está quitando su vida. Cuando uno tiene miedo del futuro, se está quitando su
vida. Y lo mismo ocurre cuando siento miedo por lo ocurrido en el pasado, ¡me estoy
quitando mi propia vida!!
Esto es suicidio, solo que diferente. Siempre que uno tiene ansiedad o nostalgia, ambos le
están quitando la vida. Usted puede pensar en el fin de semana, en ir a una fiesta, en hacer
cosas agradables, todas estas expectativas le dan la sensación de estar vivo. Nada debe darle
fuerza en la vida, salvo el momento actual. Cuando uno se encuentra en el presente no
tiene que estar asustado o sentir miedo. Solamente viviendo en el presente se puede llegar a
entender lo que está ocurriendo sin asustarse ni sentir miedo.
El odio es también algo que viene a su mente cuando se tiene ansiedad previa o nostalgia.
Usted experimenta esto o aquello y empieza a calcular con su mente y sabe que ésta le dice:
está equivocado – pare con esto.
Aprenda a vivir en el presente. No es fácil. Nuestra mente habla y nos dice, "Vive el
momento ", pero es nuestro intelecto el que nos habla. Usted es quien tiene que hacerlo,
experimentarlo, solo entonces usted vive el presente, y esto es llamado vida; más adelante
haremos una meditación cabalística. Pero antes de hacerlo ustedes sabrán de qué se trata.
La meditación es algo que uno tiene que hacer de antemano, antes de que algo le ocurra.
Hacer todas sus cosas de una manera meditativa significa que está totalmente concentrado
en lo que está haciendo, entonces usted está viviendo en el presente. Cuando haga algo,
hágalo al 100 %. Tan pronto sus pensamientos están en alguna otra cosa, usted ya deja de
vivirlo. Uno se encuentra entonces en la línea derecha o en la línea izquierda, sus ideas
están en la nostalgia o en la ansiedad previa. Tenemos que quedarnos en el medio, en el
presente.
Esto es lo que el Zohar nos dice, no otra cosa: el Zohar se refiere a este tema. Hay tantos
niveles y cada nivel tiene que ver con la línea derecha o con la línea izquierda. El Zohar
nos dice mucho debido a que hay tantos niveles. Tantas elevaciones y de todas habla el
Zohar, y mientras usted está leyendo todo esto, estas diferentes facetas tocan su interior.
Pero no toque el Zohar sin estar preparado!! Cualquiera sea el idioma en el que esté escrito.
Solo utilice el Zohar en idioma Hebreo. Aunque usted no entienda una palabra de Hebreo,
leer una oración en el libro lo ayudará enormemente.
De un modo u otro esto produce algo dentro de usted, ¿de qué manera?, se los diré más
adelante. Por ahora su trabajo es permanecer en el presente, vivir y experimentar el
presente, este momento. ¡Qué difícil puede ser, cualquier cosa que pudo haber
experimentado en el pasado! Cuanto más tiempo permanezca sentado en el pasado y tenga
pensamientos acerca de su padre o su madre que han hecho cosas terribles, sea consciente
de que usted no está en contacto con el Creador.
Hay personas que dicen que han visto la luz y al mismo tiempo hablan acerca de su pasado.
Es imposible, ninguna luz puede ser vista mientra uno se encuentra en el pasado o en el
futuro, recuerde esto.
El cabalista no habla del pasado. Lo que siento en este momento es asunto mío, no tengo
que contarle esto a otra persona; quienes así lo hacen se mantienen ocupados con el pasado.
Por supuesto que puede hacerlo, no se lo prohíbo, D´s no lo permita, pero si quiere avanzar
más rápido escuche y lea con atención lo que le estoy diciendo.
Cuando uno vive en el pasado le está dando su fuerza al pasado y no está viviendo en el
presente. No importa cuándo lo haga, sentado en la nostalgia o quedándose en la ansiedad
previa no está viviendo en el presente; la vida existe momento a momento.
No hay pasado, no hay futuro, sólo el momento presente, reflexione muy claramente sobre
esto. Trate de ser consciente de esto. ¿Qué es el pecado? El pecado significa que uno está
sentado en el pasado. Permanezca siempre alerta, sea muy consciente de no retrotraerse al
pasado o cualquier otro fantasma. Esté alerta incluso cuando mira televisión o cuando
descansa, sea muy selectivo en lo que está haciendo. No coma demasiada comida rápida.
Usted está trabajando sobre sí mismo; deje la comida rápida. En esto usted tiene que estar
siempre alerta y consciente. Por supuesto usted puede mirar televisión o hacer otras cosas,
¡no se lo prohíbo!! Pero usted hacerlo en forma alerta y deliberada. Hay mucho por
descubrir dentro de usted. Por lo tanto no piense más acerca de las cosas que han ocurrido.
Pregunta: ¿cómo es la comunicación - la comunicación de ida y vuelta con nuestro
mundo?
Ya hablamos acerca de la estructura del hombre.
Ein Sof, la luz infinita se encuentra dentro de nosotros, pero esta luz no es nuestra, es del
Creador. Esta luz infinita es un tipo de abertura dentro de nosotros, aunque no la sintamos,
existe. Todo nuestro trabajo es sentir cada vez más esta abertura, solo entonces puede llegar
la luz a nosotros. Nuestra salvación está dentro de esta abertura, en la luz que nos llega y
nos penetra capa por capa, hasta llegar a la capa del ser interior. Entonces podemos
experimentar. ¿Qué experimentamos? El bien absoluto, la experiencia del ser interior es el
bien absoluto.
La capa siguiente es la capa del bien y el mal, la relación verdadera con el bien y el mal.
Cuando uno ingresa en este área con su percepción, se experimenta parcialmente el bien y
parcialmente el mal. Y la última capa es la capa del ser exterior.
Desde arriba, quien no se preocupa por su interior no es visto. Vive en este mundo de
acuerdo a los deseos de este mundo, qué quiero decir con esto, no me refiero a la carne, a la
persona de carne y hueso, sino que me refiero al ser que solo experimenta estos deseos.
Todas las otras áreas no existen para él, no puede sentirlas.
Es muy importante entender que el ser exterior tiene una capa exterior y una capa interior.
La capa exterior es la capa en la que se experimenta el mundo material y hay una parte que
experimenta algo más, por ejemplo la religión, cualquiera sea esta religión, cualquiera sea
la visión de mundo de su cultura. Ésta es la forma de su percepción interior, pero se
encuentra en el interior del ser exterior. Se siente toda clase de percepciones sensuales y en
esto vemos a la religión y a la filosofía, la comprensión terrenal del ser humano. Éste es el
ser exterior; vive con sus cinco sentidos.
El próximo paso es la observación, ahora uno empieza a descubrir el bien y el mal.
También en la religión ve el bien y el mal. La religión se sitúa en la historia, y en la historia
también está la experiencia del bien y el mal, porque está muy cerca del área del verdadero
bien y mal. Cada criatura tiene un exterior, la piel exterior a través de la cual descubre todo,
sus necesidades animales inferiores y todos sus deseos infantiles. Cuando uno se desarrolla
comienza a buscar y la religión le dice cómo vivir, pero no es la ‘suya’ aún.
Todavía vive con sus cinco sentidos, pero tan pronto se para digamos que en el lado interno
del lado exterior, comienza a observar el bien y el mal. La religión misma está dentro de la
historia pero también nos habla acerca del bien y del mal, ¿por qué? Porque la religión está
muy cerca del área del bien y el mal verdaderos. La diferencia es que experimenta el área
del bien y del mal pero no es la suya, todavía le pertenece al ser exterior.
El verdadero ser interior comienza a partir del punto del verdadero bien y mal. Entonces
empieza a darse cuenta y este es el área donde estamos trabajando. En nuestra charla sólo
nos referimos al ser interior. Pero cada vez más nos refinaremos. Por supuesto que al
principio tiene que ser simple, más tosco, pero luego nos iremos refinando.
La persona que viene a nuestro estudio, llega a través de sus correcciones, experimenta todo
como bueno, el pensamiento ilusorio ha desaparecido, solamente el verdadero bien está allí.
Entonces uno puede preguntarse: ¿cuál es el trabajo que tengo que hacer? Ya trabajé sobre
esto. Pero nadie, ninguno de nosotros ha atravesado este área en un 100 %, y ese es nuestro
esfuerzo, nuestro objetivo, el área del verdadero bien y mal, el área que está dentro de cada
criatura. Quien vive y trabaja en el área del verdadero bien y mal es el ser verdadero; es
llamado Hombre. No el ser interior del ser exterior, son como ángeles. Los grandes
cabalistas han llegado a esta área y estamos luchando por conseguir alcanzarla.
Cuando se ha llegado el verdadero ser interior en un 100 %, se encuentra tan cerca del
Creador que no hay necesidad de más correcciones. Pero éste no es el tema de nuestro
curso. Estamos ocupados en traspasar la capa exterior. Es nuestra elección atravesar esta
capa y casi han transcurrido 6000 años, por lo tanto seguimos ocupados con este tema, para
transformar el resto del mal en bien. Éste es el área que tenemos que descubrir.
Tenemos que descubrir lo que todavía está en esta área para poder transformar el mal en
bien. Y todas las partes que hayamos transformado en bien son añadidas al ser interior. No
hay desaparición en lo espiritual. Agrandamos cada vez más el área del bien. En cada uno
de nosotros brilla la luz infinita, Ein Sof. O el Señor, el Creador, la Fuerza Creadora, Él
siempre brilla en nosotros, ya sea que lo experimentamos o que no lo hagamos.
Ya sea que usted peque o que coma comida chatarra, la luz siempre brilla dentro de usted.
El problema es que Lo experimentamos cada vez menos. Parece que el Creador nos está
dejando pero somos nosotros quienes estamos perdiendo Su experiencia. Experimentamos
nuestro ser exterior, este es nuestro pecado y debido a este pecado nos alejamos cada vez
más de la luz. ¿Cuál es la solución? Trabajar sobre usted mismo!! Recuperar todos los
sentimientos que ha perdido, construir una nueva estructura.
Cada bebé, cada recién nacido es como el ser exterior. Más adelante experimentará el
sufrimiento, estará lastimado, pero en sus primeros momentos como bebé sólo tiene el
deseo de comer y beber. No sabe nada. En cierto modo un niño recién nacido es egoísmo
puro. Después empieza a sentir, y a través de este sentir puede acercarse al área del
verdadero bien y mal, si este es el deseo del Creador.
Qué quiero decir con esto, es el Creador quien le otorga el deseo, y este deseo es Su luz. El
Creador Mismo es quien da el impulso, primero vemos la llegada a la existencia del punto
en el corazón y su ser interior comienza a hablar con él. Descubre los defectos dentro de sí
mismo, esto es el nacimiento del punto en el corazón, y después llega al momento en que
descubrirá que todas las estructuras están dentro de él.
Todo depende de su descubrimiento interior. Usted ya obtuvo Su voluntad. La perfección,
el potencial ya está presente en cada ser humano. Esto es el trabajo que tenemos que hacer,
descubrir y sentir todas estas capas y traerlas al área del verdadero bien y mal, llevarlo al
verdadero ser interior.
El ser exterior sólo se ve a sí mismo. No ve nada interior, ninguna misericordia etc. Se
siente tan inocente como un bebé, ¿por qué? Solamente ve desde el ser exterior, no siente
nada dentro de sí. No puede tocar la misericordia, porque ésta se encuentra dentro de Ein
Sof, en la luz infinita. Cualidad para el acuerdo, tengo que ponerme a mí mismo de acuerdo
con las cualidades interiores, sólo entonces puedo ver la misericordia. Tengo que ponerme
en concordancia con las cualidades. La luz es misericordia; tengo que ponerme en
conformidad con Su misericordia. Los hombres carecen del bien intrínseco. Todo el bien
proviene del acuerdo con la cualidad, todo proviene de la luz de Ein Sof y tengo que
ponerme a mí mismo en conformidad.
Tengo tres capas dentro de mí:
La primera capa es la capa del Ein Sof, la luz infinita.
La siguiente capa es la capa del ser interior, la capa en la que se puede sentir el verdadero
bien y mal. Es el área de la transformación del mal en bien, y a través de esto se puede
llegar más cerca del Ein Sof. Pero al mismo tiempo este es el campo de batalla dentro de
usted. Constantemente uno está trabajando en esta área. Éste es nuestro lugar para trabajar,
descubrir el mal y traerlo al bien a través de este trabajo; uno trabaja sobre su extensión
interior. O uno trabaja más y más en el exterior y expande el mal cada vez más, el ser
exterior.
Todo es de acuerdo con la cualidad.
¿Qué es el mal? El atributo del mal es el deseo de recibir sólo para el propio bien. Éste es el
atributo del mal; egoísmo puro, la persona egoísta, que sólo quiere recibir para sí misma.
Tenga en cuenta que no tiene que ser necesariamente un criminal. Toda persona que quiere
recibir sólo para su propio bien está ocupado con el mal, es el ser exterior y sólo está
trabajando para sí mismo.
El ser interior toma contacto con su interior.
El ser exterior toma contacto con su exterior.
Y nosotros vamos a trabajar para poner todo en acuerdo con la cualidad.
Buena suerte
Vivir en ‘El Presente’
Gráfico clase 8
La luz superior es el Creador
Línea central
Mano izquierda
Mano derecha
(Pasado, sombra)
(Futuro, sombra)
nostalgia
ansiedad
Brillo presente
100 % vida

Hay un método muy importante que nos ha sido dado desde arriba, que es el de esforzarnos cada minuto
por permanecer en el “presente”. Paso a paso aprenderemos qué es el “presente” pero déjeme darle una
idea: cualquier cosa que haga y experimente en su vida diaria y por supuesto el trabajo espiritual
pertenece a esto también, usted siempre tiene que llevarlo a su interior y hacer su trabajo en tres líneas:
primero la línea izquierda, luego la línea derecha, y la Luz Superior traza la línea central. Sólo la línea
central es la verdadera realidad y a esto lo llamamos VIDA.

Cada momento que uno permanece en “el pasado” y tenga en cuenta que incluso un segundo atrás
pertenece al pasado, o que tiene ansiedad acerca del futuro, que puede ser tanto positiva como
negativa, cuando uno está en el pasado o en el futuro, no tiene absolutamente ningún contacto con la
fuente de vida – la única Fuerza Creadora. Así uno está envuelto en la sombra y solo ve una parte de la
realidad.

Cuando uno se encuentra en el estado mencionado anteriormente, está ‘disponible’ para el mal, en la
forma de enfermedades, etc., porque de esta manera se crea un campo fértil para las fuerzas impuras y
estas fuerzas se aferrarán al mismo. Como ya sabe, las fuerzas impuras succionan de cualquier lugar en
el que hay fallo – y por fallo me refiero también al fallo en la conciencia!

Cuando se analiza en detalle el gráfico, se puede ver que la condición del pasado es llamada “nostalgia”
aunque puede parecer contradictorio con el sentido que habitualmente se le da a este término. Lo que
quiero decir es que se tiene una especie de regusto acerca de algo que sucedió en el pasado. Con
“ansiedad” me refiero al regusto en el sentido del cosquilleo en la boca que se produce a partir del goce
que se obtiene al pensar en algo placentero. En cierta forma esto aún no ha ocurrido, pero uno siente la
saliva en la boca y por eso lo he llamado “ansiedad”.

El ‘brillo presente’ es una condición de la verdadera realidad – puede verse como una foto en
determinado momento como consecuencia de su corrección.

Lo que quiero decir es que no piense mucho, sino que ACTÚE. Cada día usted tiene una oportunidad
única para practicar esto. Haciéndolo así usted agrega un día a su vida real!
Clase 9
Shalom Acerca de la relación maestro-estudiante: es importante saber cómo es mi relación
con ustedes y con todos los estudiantes y por qué hago lo que hago. Cuando empiezo la
clase, o incluso antes de comenzar, me desconecto de mi ser exterior y me hago pequeño.
Hacerme pequeño, en relación con todos aquellos que está atendiendo la lección. Me
conecto desde el interior con los cuatro lugares y esto hace posible que usted reciba. En
cierta forma me hago transparente, desde el interior mi ego desaparece.
Si quiere recibir el óptimo de la lección, tienen que hacer lo mismo. Mientras su ego esté
atendiendo, usted no recibirá nada. También tiene que desconectarse de su ser exterior;
ambos tenemos que desconectarnos del ser exterior.
Es lo mismo con el área del bien y el mal, yo no se las muestro. Esta es mi área, solo me
concierne a mí, es mi área personal y únicamente yo tengo que trabajar sobre ella, por lo
tanto tengo que cerrar esta área también. Por supuesto una desconexión completa no es
posible, pero me estoy haciendo transparente. Yo los trato a ustedes desde el área del bien,
del ser interior. Desde esta área trato de acercarme a ustedes.
Hay algunas fuerzas en el Universo, ¿cuáles son estas fuerzas? ¿Cómo se manifiestan?
El Creador Mismo hace todas las fuerzas, que se manifiestan como longitud de onda.
Podemos observar estas fuerzas como longitudes de onda. Puede compararse con la radio,
hay longitudes de onda largas y cortas y hay longitudes de onda muy sensitivas, e incluso
longitudes de onda más y más sensibles. Hay longitudes de onda tan sensibles que ningún
radar o satélite puede detectar estas señales en el cielo. Todas estas longitudes de onda son
más largas y menos sensitivas que las longitudes de onda de lo espiritual, que se encuentran
en el ser interior. Las longitudes de onda de lo espiritual están en cada ser, en su ser
interior.
En esta longitud de onda espiritual hay billones de alcances cortos y muy fuertes, más
fuertes que cualquier radar. Las longitudes de onda espirituales son mucho más cortas y
más fuertes. Podemos acercarnos a esta área pero ningún radar o nave espacial pueden
ingresar en esta área, ¿por qué no? porque no es material. Sólo es posible que cada ser
humano llegue a esta área, y nosotros, todos los seres tenemos y debemos entrar en este
área espiritual. Este área espiritual no tiene materia, es el punto cero.
Déjeme tratar de explicárselo.
El ser exterior está en la escala de onda larga. El área del bien y el mal es de onda corta. Y
dentro del ser interior vemos las longitudes de onda más cortas pero más fuertes.
Supongamos que alguien tiene un tumor maligno y recibe quimioterapia. La quimioterapia
es la longitud de onda más fina que puede penetrar dentro de la célula. Pero millones de
veces más es consecuencia de la fuerza que viene desde el ser interior, puede imaginarlo. El
ser exterior es desde afuera; no se ocupa de lo espiritual. Desde dentro del ser exterior
vemos la historia. Cada uno de nosotros tiene su propia historia.
Se puede ser Cristiano, Judío, Musulmán o filósofo pero todavía se encuentra entre la capa
del ser exterior y el área del bien y el mal. En esta área también vemos las enfermedades.
Ellas están sobre el lado interior del ser exterior. ¿Por qué? Uno se enferma cuando no está
en concordancia con las leyes del Universo. ¿Qué está haciendo?, ¿por qué tiene una
enfermedad? Los hombres viven de acuerdo con sus deseos exteriores, no importa si es un
ladrón o un científico famoso. Solamente vive en el área exterior y cuando uno peca en el
área del bien y el mal, entonces las raíces de las enfermedades podrán prenderse de él.
Por supuesto usted tiene que saber que las enfermedades no existen. En el sistema no
existen las enfermedades, pero cuando usted se porta mal con usted mismo, no vive de
acuerdo con las instrucciones (recuerde los cuatro mandamientos) entonces se enferma.
Cuando no se vive de acuerdo con las leyes del Universo es uno mismo quien atrae el mal.
Su parte no corregida es el suelo fértil y esto le llega y se manifiesta a través de problemas
físicos. Entonces usted sufre, ¿por qué? Sólo para forzarlo a actuar bien.
Lo exterior no me interesa. Las enfermedades comienzan desde el lado exterior y cuando
usted no las escucha se vuelven crónicas, se dirigen hacia el interior. Entonces se convierte
en pecado. ¿Qué significa el pecado? Cuando se comete un error por primera vez no es
pecado. Incluso la segunda o tercera vez, no es pecado, pero si continúa cometiendo el
mismo error, se convertirá en un pecado. Entonces forma parte de usted, en cierto modo se
ha arraigado dentro suyo. El primer error es fácil de corregir, pero tan pronto se convierte
en un modelo, tan pronto piense que es algo normal, ya no podrá juzgarlo con claridad.
Sólo nos interesa el ser interior. Por ejemplo, si alguien está demente solo está dañado su
ser exterior, pero su ser interior todavía está vivo. Por supuesto alguien puede darle una
inyección, pero tiene que saber que su interior todavía está vivo. Dentro de él está brillando
el sol, pero los médicos solo ven el ser exterior. Para el Creador todavía es bueno porque
Él ve a la persona en el próximo estadio. Él ve a la persona que ha corregido todo.
Sé que este es difícil de entender. Por lo tanto aprenda a distinguir el exterior del interior.
Qué es el exterior y qué es el interior. Sus preguntas tienen que ser acerca del interior, estas
son las preguntas que responderé. No las preguntas referidas a este mundo material, no
hablo acerca de este mundo.
Cada uno de nosotros tiene una parte buena. Para mí ésta es una certeza pero otros no lo
saben aún. Quiero atravesar la historia y llevarlo a su ser interior. La historia es la parte
exterior del ser interior. Y yo quiero ir hacia su interior. Por lo tanto me hago pequeño para
poder brillar desde adentro, esto producirá la comunicación ida y vuelta, pero usted también
tiene que hacerse pequeño.
En el interior las longitudes de onda son muy cortas pero muy fuertes. Esto es lo que trato
de atravesar; trato de atravesar las fuerzas espirituales. Yo recibo estas fuerzas a través de la
lectura de los libros sagrados, y mientras leo estos libros hago lo mismo, me hago pequeño
para poder recibir las longitudes de onda corta.
Mientras usted está aquí yo lo bombardeo con estas longitudes de onda corta; yo brillo a
través de su historia. Véalo de esta manera; su historia es como piedra caliza, blanda y fácil
de traspasar y debajo de la piedra caliza está el ser interior. ¡La historia no toca su interior!
El bien tiene que venir desde el área del bien y el mal. No del bien de la religión o de lo que
fuera, tiene que venir desde su área, de su bien interior. Desde mi lado interior penetro su
exterior para llegar a su área interior. Este es el tema de nuestro estudio. Estamos hablando
acerca de cómo el hombre puede corregirse, corregir el área del bien y el mal. Éste es
nuestro área de trabajo.
Todas las religiones son precursoras del verdadero trabajo espiritual. La Cabalá empieza
donde terminan las religiones. La Cabalá lo conduce a usted hacia su ser interior. Yo
penetro esta área. Y si usted escucha y lee esto y se hace pequeño, ciertamente ayudará.
Pero usted tiene que hacer su parte, tiene que ayudarme, tiene que ayudar al Creador. Por lo
tanto, haga lo mismo que yo, hágase pequeño, tenga el mismo comportamiento. Cuando
usted se hace pequeño resulta para mí más fácil traspasarlo, alcanzar su interior,
bombardear su área del bien y el mal, y entonces un día usted recogerá el fruto de nuestro
trabajo, la piedra caliza se habrá convertido en un suelo fértil. Y mi parte es acercarme a
usted desde mi área interior.
Por supuesto que yo también tengo una parte exterior. Pero es mía y me corresponde
trabajar sobre ella. Sólo en el ser interior está el bien, allí se asienta el Creador. Mi tarea es
desde dentro y no desde las palabras, pero es acerca de la fuerza que está dentro de las
palabras. No es acerca del cantante sino acerca de la canción. Y a través de estas fuerzas su
piedra caliza desaparece; notará esto porque podrá respirar más profundo y se hará más
puro. Cuanto más se purifique, más profundo podré llegar. Usted sentirá cada vez más, pero
tiene que cooperar conmigo. Su actitud tiene que ser 100 % interior, apuntada a lo
espiritual. No con un entusiasmo tibio, en lo espiritual solo hay todo o nada.
Usted tiene que abrir sus puertas el 100 %, abrir sus puertas a su ser interior. Entonces mi
tarea concluirá. Habrá conseguido una relación personal con el Creador. Mi tarea es
solamente traspasar su área de piedra caliza para que puede alcanzar y llegar a su ser
interior. Un día usted será independiente, es decir que tendrá su propia relación directa con
el Creador, con la luz. Una vez que se haya hecho independiente podrá decir su propia
oración, pero esto sólo es posible cuando se ha alcanzado y experimentado el interior. Solo
entonces puede ponerse directamente en contacto con el Creador. Y recibirá de Él la
respuesta directa. El Creador tiene las longitudes de onda más cortas. Dentro de Ein Sof
hay ese tipo de longitud de onda corta y esta longitud de onda lo traspasará completamente,
desde adentro hacia afuera. Entonces usted recibe la fuerza que expandirá su bien más y
más y más.
Shalom
Interacción entre el maestro de Cabalá y el lector
Lector
Haciéndose pequeño desde adentro,
el lector se hará más receptivo, lo que
le permitirá tomar todo lo que el
maestro está diciendo y colocarlo en
su interior
El maestro se hace más pequeño
que cualquier lector, porque solo
de esta forma puede dar. Durante
las clases deja de lado su ser
exterior y su área del bien y el mal.
A través de ello su área se hace
más transparente y brilla con
fuerza interior, proviene de la
fuerza interior del maestro. Se
revela en palabras, gráficos y
gestos dirigidos al lector. Atraviesa
el área del ser exterior del lector
hasta el borde de su área del bien y
el mal. Es dentro de este área que
el maestro ‘enciende’ y estimula el
bien dentro del área para que pueda
crecer.
Maestro de Cabalá
A
B
Y dentro del lector comienzan a
crecer sus poros espirituales
internos (ver gráficos A, B y C) a
través de lo cual su área de bien y
mal se tornará cada vez más en
bien. El incremento del bien se
añadirá a su ser interior y ya nunca
se retirará de él. Como ya sabe, los
actos de los seres humanos
alcanzan solo este área del bien y
el mal. Pero el área de su ser
interior siempre permanece intacta.
La misma relación que vemos aquí
entre el maestro y el lector también
es válida en todos los otros modos
de interacción, por lo cual hay una
forma verdadera de dar y una
forma legítima de recibir.
Clase 10
Esta clase tuvo lugar a principios de diciembre de 2004 y en esa época del año los Judíos
celebran la festividad de Jánuca. Jánuca es una fiesta en la cual el pueblo judío durante
ocho días enciende luces. Voy a contarles la historia y el trasfondo espiritual.
Alrededor del 165 A.C.. los Helenistas llegaron a Oriente. Las reglas de ese momento eran
tener una posición subordinada a Grecia, pero también había influencias del pueblo Sirio,
que también habían tomado la Tierra de Israel. Por supuesto que el pueblo de Israel se
reveló, pero una familia en especial que proclamó la victoria es la que más hizo.
Recuerde que no nos estamos refiriendo a las experiencias personales humanas, sino
principalmente a las fuerzas que actuaron en ese momento. ¿A qué se debe esto? Lo
importante no es el acontecimiento; todo se refiere a las fuerzas que estaban activas en ese
momento. Lo que alguna vez le ha ocurrido a Israel tenía que ocurrir. Las fuerzas tuvieron
que actuar aquí, sobre la tierra. Tiene que saber que todas las fuerzas espirituales tuvieron
que llegar un día a la tierra, ¿por qué?, ¡la tierra las necesita, y todas las fuerzas habían
descendido!!
No vendrá ningún apocalipsis, pero sea consciente, lo que desde las alturas no se ve como
apocalipsis no quiere decir que nosotros no lo experimentaremos como un desastre. Pero lo
que está escrito en el libro acerca del apocalipsis, esto no ocurrirá. Todas las fuerzas que la
tierra necesita están aquí. Por supuesto que podría haber allí un semillero, pero las fuerzas
superiores están preparadas.
El evento tenía que ocurrir en Israel en el año 165 A.C. La historia no es lo importante, no
es relevante, pero sepa que tuvo que ocurrir.
La festividad de Jánuca simboliza la reconquista del Templo, lo cual hizo una familia de
sacerdotes que luego limpió el Templo. Todas las ocupaciones, lo que había sido hecho y
dejado atrás, tenía que ser purificado.
La mayoría de ustedes conoce el candelabro en el cual se encienden siete velas, que se
llama Menorá, y durante ese tiempo necesitaban aceite para encender las velas y dejarlas
encendidas. Miren, ¡todo es espiritual!! No había aceite porque tenía que ser un aceite muy
especial y la historia nos cuenta que sólo había quedado una botella de este aceite especial,
que alcanzaba para encender una sola vela.
Siempre debe haber concordancia entre lo espiritual y lo físico. ¿De qué se trataba esto? El
mundo se encontraba en un estado de oscuridad espiritual. Era la época del mundo
Helenístico, que estaba enfocado a la cultura, al arte, levantaron muchas estatuas, las
personas se dedicaban al físico-culturismo etc.. Por supuesto que esa época trajo muchas
cosas buenas, pero el problema era que habían olvidado el mundo espiritual. Sólo era
importante lo exterior. El axioma superior de los Griegos era el estándar de belleza.
Está escrito en el Antiguo Testamento que el segundo hijo traería la belleza. Y
efectivamente la generación de David había traído muchas cosas hermosas, como por
ejemplo el arte y la cultura, y el tercer hijo, Shem, estaba ligado a las fuerzas espirituales.
Fue la época del florecimiento de la belleza, pero sin Shem sólo se quedaban en la belleza
exterior.
Esto es lo que estamos diciendo: esta es la ley de las fuerzas. Los Judíos tenían prohibido
ocuparse del arte, la cultura etc.. ¿Por qué? Cuando uno lo hace tiene la chance de hacer
descripciones desde el interior. Una descripción entre él y la fuerza interior, y esto es
idolatría. Al hacer descripciones uno tiene la oportunidad de contaminar el pacto que hemos
hecho con la Fuente. En un sentido físico, ya no resulta importante. Todo se refiere al
pueblo Judío, acerca de los deseos altruistas. Los Griegos dominaban Israel, es decir que el
pueblo de Israel ya no podía trabajar en forma espiritual sobre sí mismo.
El trabajo espiritual era lo que estaba oprimido. El exterior, los deseos egoístas eran mucho
más importantes y no la condición del alma. Cuando hablamos de los griegos, tengan en
cuenta que no nos referimos al Griego exterior, sino a una condición exterior dentro de mí.
Pero el pueblo Judío se mantuvo ocupado con el exterior, con la cultura y el arte etc.. Pero
una vez que uno está involucrado en esto no puede cumplir su objetivo y por consiguiente
ingresa en la oscuridad.
La festividad de Jánuca es por lo tanto la festividad que se conmemora, lo cual ha sido
parcialmente aclarado En ese momento algo llegó desde arriba, las fuerzas espirituales
descendieron a la tierra. Nada desaparece en lo espiritual. Hay una ley que dice que no hay
desaparición en lo espiritual. Es ley universal que todo será fijado eternamente; cada alma
que desciende a la tierra jamás se perderá, e incluso lo que usted acaba de leer estará allí
por siempre.
En el candelabro de Jánuca hay ocho luces: una de las velas está colocada más alto: es el
servidor que se usa para encender el resto de las velas. El servidor que enciende las velas
sirve a otros, se hace pequeño y solo a través de hacerse pequeño puede servir a otros.
La primera tarde es la luz de Shamash, la luz de Jojmá; es decir las semillas de luz que
llegan a la tierra, la Sefirá más baja es Maljut. Todo tiene que ser corregido. Y la forma de
corregir es desde lo más fino a lo más tosco, primero corregimos nuestros pequeños deseos
y luego los deseos más toscos, uno necesita mayor cantidad de luz para los deseos más
toscos, necesitamos de la luz para ir a través de ellos.
Esto se puede comparar con una hinchazón: cuando la hinchazón es pequeña necesitamos
poca medicación, pero cuando la hinchazón se hace más grande, necesitamos algo más
fuerte, quimioterapia por ejemplo.
Y hay otra comparación, supongamos que una persona nunca bebe, que solo bebe un vaso,
lo cual es suficiente para esa persona; pero alguien que bebe en forma regular quiere beber
más copas. En todo podemos ver la forma de lo más débil a lo más fuerte.
Las mujeres causaron que la luz disminuyera. No estamos hablando de las mujeres
físicas, solo de fuerzas. Las fuerzas femeninas son los deseos egoístas. Considere que
necesitamos ambos, masculino y femenino. La mujer enciende la primera vela de Jojmá
para Maljut, y al día siguiente enciende Iesod, entonces se encienden dos velas. De este
modo trabajamos de izquierda a derecha, la luz es encendida y lo vamos a experimentar.
Todas las luces serán encendidas hasta que hayamos alcanzado los ocho días, la última
vela. Toda la luz viene de Jojmá, que significa sabiduría.
Tenemos diez sefirot. Todo es diez. En la luz única del Creador hay diez sabores. Keter,
Biná etc.. son variaciones de la luz. Cuanto más bajamos, más toscas se hacen. Las siete
sefirot inferiores son más toscas y la más tosca es Maljut. Una parte de Biná se encuentra
abajo también. Biná se ha dividido por sí misma, su parte superior vive cerca de Jojmá, de
modo que siempre hay luz. Este es el ser humano que tiene dentro de sí tanto la parte
masculina como la parte femenina. Cuando un hombre piensa que sólo tiene dentro de sí lo
masculino, no puede tener frutos.
Lo mismo ocurrió durante la Segunda Guerra Mundial. Los machos arruinan todo, sólo
pueden arruinar. Necesitamos ambos, tanto lo masculino como lo femenino, aunque hay
una diferencia. La parte masculina dentro de la mujer es femenina, y la parte femenina
dentro del hombre es masculina. Todo es cualitativo. Pero usted tiene ambos dentro suyo.
Un tercio de las fuerzas superiores permanecen con Jojmá. De Jojmá recibimos la luz.
¿Cómo llega la luz a nosotros? Tiene que haber una fusión tanto en lo físico como en lo
espiritual. La luz tiene que penetrarlo a usted, una fusión con la luz. Un golpe de fusión,
zivug de hakaá, entonces la luz puede entrar. Lo mismo sucede en nuestro mundo: el
hombre propone, la mujer dice que no, pero él sigue tratando hasta que al final ella acepta.
En lo espiritual es similar.
Un tercio de Biná está arriba, dos tercios de Biná descienden hacia sus hijos, los productos
de Jojmá y Biná tienen las cualidades de sus hijos, igual que en nuestro mundo. Mire a una
mujer mientras juega con su hijo. Para una mujer es fácil hacerlo; es Biná la que desciende.
Keter, Jojmá y Biná son los deseos altruistas y por debajo de estos deseos vemos los deseos
egoístas, el deseo de recibir. Keter, Jojmá y Biná no tienen necesidad de recibir, pero todo
lo que se encuentra debajo de Keter, Jojmá y Biná tiene necesidad de recibir. Son el
producto de Maljut; quieren recibir.
Las tres primeras fuerzas son las fuerzas del otorgamiento. Luego la fuerza fue
disminuyendo paulatinamente. Keter quiere dar el 100%, Jojmá el 99%, y con Biná vemos
el comienzo de la fuerza de la limitación.
Jojmá es un poco más tosca, aunque muy delgada, pero con Biná ya tenemos la sensación
de resistencia. A veces Biná desciende para ayudar al inferior a llegar a la luz. Vea la
semejanza con nuestro mundo; primero había oscuridad. La época Helenística fue una
época de oscuridad espiritual para las personas. Una gran parte del pueblo Judío olvidó la
Torá. También construyeron gimnasios, y también pensaban únicamente en el cuerpo
físico.
Sólo había interés por el cuerpo físico y cada vez iban menos al Templo, ese es el motivo
por el cual se convirtió en una época de oscuridad. No piense que los griegos eran malas
personas. Recuerde, toda la miseria se debe y es “por el bien de”. Siempre hay dos partes en
lo espiritual, y ambas pueden estar en armonía. La contradicción ocurre solo aquí sobre la
tierra, pero en lo espiritual únicamente hay armonía.
Toda la miseria se debía a los Judíos y toda la miseria era por el bien de los Judíos. ¿Puede
ver qué magnífico es esto? Si los Judíos hubieran cumplido con su tarea, no habrían tenido
ningún interés para los griegos. Si los Judíos hubieran dedicado su tiempo a la Torá y no a
otras cosas, como pasar el tiempo dedicados a cultivar su cuerpo etc., los griegos habrían
recibido la luz. Pero cuando el Judío descuida su trabajo y sólo se interesa por su cuerpo
físico, el griego no puede recibir la luz.
El servicio del Templo se divide en tres niveles. Primero tenemos los Sacerdotes, luego los
Levitas, y en el tercer nivel, Israel. Ésta es la manera en la que la luz llega hacia abajo.
Llega de arriba hacia abajo. Podemos ver esto en las diez sefirot. El ser humano es como
las diez sefirot, las tres superiores son los judíos espirituales: Keter, los Sacerdotes; Jojmá,
los Levitas, y Biná, Israel.
Las restantes son las siete sefirot. Cada sefirá incluye diez sefirot. Siete veces diez es
setenta. Setenta raíces de las naciones en la tierra, setenta raíces y junto a estas setenta
naciones vemos muchas sub-naciones.
La tarea del Judío es transmitir, cuando descuida su tarea las consecuencias son la miseria y
el sufrimiento. Por supuesto que no sólo es un problema de los Judíos; también tiene que
ver con el progreso de las naciones.
No piense que el Judío tiene una posición privilegiada porque están en un nivel espiritual
más elevado. Tienen que hacer este trabajo, es la ley. Vea al Judío como la cabeza y a las
naciones como el cuerpo. ¿Tiene alguna ventaja? ¿Qué es un cuerpo sin cabeza y qué es
una cabeza sin cuerpo? El Judío solo puede alcanzar su realización cuando las naciones
también logrado su realización. ¿Por qué?
Cuando solo la cabeza llega a realizarse, entonces las tres sefirot se encuentran muy cerca
del Creador, parece maravilloso. Pero son sólo tres sefirot. Solo cuando las diez sefirot
están con el Creador nosotros estamos realizados, tanto los Judíos como los otros. Como
nación somos uno, en la espiritualidad solo hay unidad. Todo proviene de un alma. Las diez
sefirot, las primeras tres, el Judío, cada uno de nosotros tiene estas diez sefirot, más allá de
su origen!!
Cuando utilizamos el término Israel no hablamos de la tierra de Israel, el significado de la
palabra Israel es ir directamente hacia el Creador. Es un atributo más cercano al Creador.
Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de Israel y nada más. Cada ser humano
tiene estas dos fuerzas, la fuerza de Israel y la fuerza de las naciones del mundo: los hijos
de Biná, o en otras palabras nuestros deseos egoístas. Por supuesto que cada nación es
única y juntos constituimos un caleidoscopio del Creador.
La vela que primero encendemos es Maljut, que es la más baja, y luego encendemos la
siguiente. La más brillante es Jojmá porque todo viene de Jojmá.
Es muy importante aprender a distinguir cuál es la perspectiva de la que estamos hablando.
Si estamos hablando del camino desde arriba hacia abajo, o si nos referimos al camino de
abajo hacia arriba. Trate de distinguirlos, de otro modo no hay comprensión de la Torá en
absoluto.
Luces




Primero Maljut
La luz más pequeña
Va hacia Iesod y
Hod hasta Keter
Kelim




Los deseos
La Luz de abajo es la que primero llega
En Maljut y desde allí hacia
Iesod, Hod, etc.
Empecemos con lo más sencillo.
El kli es el receptor y dentro de Maljut se encuentran los deseos más toscos y los más
vulgares. La luz viene desde arriba; primero ingresa en Keter, luego en Jojmá, Biná, etc.. La
primera luz es la más pequeña, es la luz de Maljut porque la luz también tiene que ser
dividida, la luz ha disminuido su fuerza. Primero tenemos que aprender cómo tratar con la
luz, disfrutar de la luz, y luego podremos recibir cada vez más. La sefirá Maljut es la
primera en llenarse, la primera significa la luz más baja. Keter está arriba y es la última en
entrar a nuestra conciencia.
Primero Maljut, la luz más baja y desde aquí podemos ir más allá, ascendiendo hacia la luz
más brillante. Vea las ocho sefirot como su espacio interior. La luz ingresa primero en
Maljut, es una luz pequeña y podemos llegar a experimentar esta pequeña luz. Maljut son
los deseos, los deseos más toscos y esta pequeña luz es suficiente para hacer transparente a
Maljut, para iluminarla.
Una vez que todas las luces se encuentran aquí abajo, todo ocupará su correcto lugar. La luz
llega desde arriba hacia abajo. Vea su Maljut como un compartimento de conciencia.
Maljut enciende a Iesod y la luz ingresa en Iesod. Tenemos que empezar desde abajo
porque de otra forma la luz no puede llegar a su propio sitio. Siempre comenzamos de
izquierda a derecha, de Maljut a Iesod, de Iesod a Hod, y de Hod a Netzaj, etc.
Entienda que solo existe el presente. Nunca piense en las cosas que ocurrieron en el
pasado. Primero los Griegos conquistaron Israel y luego llegaron los Romanos. Pero no
estamos hablando de personas; todo trata acerca de la victoria sobre mí mismo. Esta es la
victoria de la que estamos hablando. Ni los Griegos ni los Romanos son el enemigo; yo
tengo solamente un enemigo: mi mal.
Por supuesto que los acontecimientos del pasado, son nuestra historia, pero no son nuestro
real enemigo. Usted tiene que transformar su mal en bien. ¿Qué es el mal? El mal es
solamente una deficiencia temporal; es una deficiencia de la corrección para ver el bien
detrás del mal. Cuanto uno más se corrige, más ve el bien. Nuestra primera corrección es
una corrección fácil y luego las correcciones se hacen más pesadas. En Maljut no vemos a
la Fuerza Creadora en absoluto, en esta parte estamos completamente separados de la
Santidad.
Solamente en esta separación de la Santidad podemos ver que ninguno de nosotros es capaz
de salvarse a sí mismo y a partir de este punto, este punto más profundo dentro de nuestro
yo, de las desilusiones más profundas, vemos que no existe ninguna oportunidad de llegar a
la Luz. Desde dentro tiene que llegar el grito más profundo, solo entonces llega la Luz.
Todos somos iguales y el Creador desea que nosotros seamos como socios iguales con Él.
El Creador es quien creó todo y de mí depende dejar que Él entre. Pero aún no tenemos la
conformidad con la luz aunque las religiones nos digan otra cosa.
Tengo que llegar a la experiencia, tengo que sentir el deseo, y el deseo por la luz tienen que
ser tan tremendo para que ahora pueda acercarme a Él en igualdad. El amor tiene muchas
formas, muchas cualidades. Amo a mi hijo pero lo despido. No le digo "Quédate conmigo".
Tengo que dejarlo ir para que se haga independiente también. Tenemos que desarrollar un
amor independiente. Lo mismo sucede en nuestra relación con el Creador. Estamos
viviendo de la Luz pero fue Su deseo que ahora podamos llegar a un amor independiente
hacia el Creador, ascender como socios iguales.
Todo está predestinado. Es nuestra elección qué hacemos. ¿Elegimos el bien o el mal? Este
es el ser humano. Se encuentra a la izquierda o en la derecha, con la luz o en la oscuridad.
Necesitamos ambos, antes de reaccionar tenemos que elegir y por elegir seremos
recompensados. Sólo podemos experimentar más luz cuando vamos cada vez más alto, y
nuestra experiencia tiene que estar en el Presente y no en el más allá!! Las personas se
mantuvieron estúpidas y esto también era necesario. Igual que una madre que le dice a su
hijo que coma, para poder ser tan fuerte como su mamá o su papá.
Esta es la forma de llegar a la verdadera experiencia de la Luz. No nos interesan las
tradiciones, sino conocer los procesos espirituales que están involucrados. Colocar y
reemplazar todo en el Presente, no en el pasado. Experimente el Presente; usted tiene que
sentir cada experiencia en el Presente. Solo este momento es verdadero, solo de esta manera
se puede llegar a entrar en contacto con lo espiritual.
Cuando el Creador no le da algo a una persona por el momento, quién soy yo para decir qué
instrucción tiene que seguir, o decir que está haciendo mal. No haga esto nunca, nunca
condescienda porque es usted el que no recibe la luz. Hágase a sí mismo pequeño,
humilde. Cualquiera sea la religión, cada uno de nosotros piensa que su religión es la mejor,
pero a pesar de su religión tiene que llegar de modo personal a la experiencia de la luz.
Cada uno de nosotros tiene que hacerse transparente, abrirse a la luz para disfrutar del
Creador, para disfrutar de la vida eterna. No en el más allá sino en esta vida. Solo cuando
vivimos en el Presente podemos experimentar el bien y el mal.
Experimentar las fuerzas en el presente produce la reacción correcta; solo en el presente se
puede experimentar. Cuando hablamos del día y la noche queremos decir que el día es
como luz y la noche es como oscuridad. Váyase a dormir lo más temprano que pueda.
Déjeme contarle acerca de la época del comunismo en Rusia, si uno quería afiliarse al
Partido le hacían algunas preguntas:
¿Dejará de beber? Sí, por supuesto, solo bebo cuando voy a una fiesta.
¿Dejará de fumar? Sí, por supuesto, solo fumo cuando voy a una fiesta.
¿Dejará de mirar a las mujeres? Sí, por supuesto, ya no más mujeres para mí.
Finalmente la última pregunta - ¿daría su vida para el país? Por supuesto, ¿que ha
quedado de mi vida?
También tenemos que saber lo que estamos haciendo. Deje de hacer aquellas cosas que
están impidiendo lograr su gran objetivo. Temprano por la mañana las luces aumentan,
Jesed, misericordia brilla durante todo el día Después del amanecer llega Guevurá, el
aspecto femenino de la limitación. Durante la tarde la luz es limitada a través del aspecto de
femenino, Guevurá. Éste es un principio y los principios existen para cada uno de nosotros,
donde quiera que uno viva en esta tierra. Cuando es de día para usted, Jesed está presente y
cuando es de noche para usted, está presente Guevurá. Es simple. Y alrededor de la
medianoche, a las 12 hay una fuerza especial, es la fuerza de la generosidad. Este es un
momento muy especial. Véalo de esta manera:
Si uno se mantiene ocupado en este momento en forma muy consciente y le pide al
Creador, acelera su proceso, porque durante este momento usted recibe su kelim. Cuando
usted reza por la noche usted recibe un poco de luz en la forma de un kli. Kli es un órgano
de consciencia y cuando la luz aumenta e ingresa la luz de Jesed, usted ya tiene una vasija
para recibir la luz. Es tan fácil. Jesed brilla todo el día y cuando tengo un lugar para recibir
la luz, me he hecho abierto, transparente. Y el momento de la medianoche es el mejor
momento para hacerme transparente, susceptible, cuando amanece uno ya tiene un lugar
para que la luz entre, la luz de Jesed, la misericordia.
Cuando rezamos por la tarde estamos formando kelim para el día. Sea consciente que detrás
de cada tradición está la Fuerza Creadora. No se trata de tradición; la tradición en sí no
significa nada. Todo es acerca de la fuerza dentro de la tradición, que purifica. ¿Qué es lo
que será purificado? Nosotros seremos purificados de todos nuestros deseos egoístas.
Déjeme darle un ejemplo de este mundo: primero había petróleo crudo. El petróleo crudo
no se quema tan bien. El petróleo tiene que ser refinado para que queme bien, cuanto más
refinado el petróleo, mejor se quema. Lo mismo sucede con nosotros. Cuanto más
purificado estamos, más luz puede ingresar en nosotros. Necesitamos un lugar para recibir
la luz. Tenemos que liberar un lugar interior para recibir la luz. Todo concierne a la fuerza
interior, el verdadero hombre es aquel que se abre, se hace libre para la luz infinita, Ein Sof.
Hágase pequeño desde adentro y entonces recibirá desde lo más alto. Y éste es su trabajo
personal; nadie más puede hacerlo por usted.
Déjeme hacer un resumen, se lo explico una vez más para que tenga el conocimiento
correcto:
• Primero hay Ein Sof, la luz infinita. Esta luz está cubierta con todo tipo de
formas, las diez sefirot.
• Luego tenemos el ser interior.
• Luego el área del bien y el mal. El bien y mal verdadero dentro de mí.
• Finalmente el ser exterior, es decir sus deseos exteriores, por ejemplo deseos
como la comida, la bebida y el sexo.
• Y alrededor de estas formas vemos al Creador en su cualidad llamada
naturaleza.
Estamos mirando desde adentro hacia arriba. Ein Sof está arriba y está dentro del ser
interior, luego tenemos el nivel del bien y el mal y el ser exterior.
Pregunta: ¿cuándo fue el acto de la Creación? Adán fue hecho en el sexto día. Todas estas
formas estaban dentro de Adán (vea el gráfico). Estamos hablando de nuestra consciencia.
Adán nació de adentro del Creador, del Señor. Él solo sentía el ser interior, no tenía otras
sensaciones; a esto nos referimos cuando hablamos de Adán. Él solo experimentaba su
parte interior, era consciente de los deseos desde su cabeza hasta su cintura. Más allá no
tenía sensaciones. No era consciente de las fuerzas por debajo de su cintura. Por supuesto
que estaba Java, Eva, y ellos estaban desnudos. Pero no piense en un hombre y una mujer,
desnudos quiere decir que no sentían vergüenza. No habían entrado en el área del bien y el
mal. Lo que él hizo fue con su interior y esto es lo que llamamos paraíso o Jardín del Edén.
Es el área del ser interior.
Este área y el área del bien y el mal están dentro de cada ser humano. Éstas son nuestras
capas interiores. Es el camino de la experiencia, la experiencia del interior y la zona del
bien y el mal. Esto es lo que experimentamos y este es también el tema de nuestro estudio.
El tema de nuestro estudio es el ser interior y el área del bien y el mal. No tenemos interés
por el ser exterior. Ningún interés en cualquier religión o cultura o cualquiera sea su base.
En nuestro estudio comenzamos con el bien y el mal. Por supuesto que el ser exterior será
corregido, pero nuestra preferencia está en lo interior. La Cabalá se refiere a su interior.
Adán solo sentía su parte interior. En cierto modo era el hombre bondadoso más perfecto.
No había separación entre el interior y el área del bien y el mal. Su consciencia estaba en
cierto modo en el área del bien y el mal, esta es la parte que llamamos el origen de la vida,
es nuestro Árbol de Vida y cada ser humano tiene este Árbol de la Vida dentro de sí. El ser
interior llega a medio camino del área del bien y el mal. Recuerde que el bien y el mal es
todo cualitativo. Cuanto más cerca del interior, más bueno y cuanto más cerca del exterior,
más malo.
Y a medio camino vemos el Árbol de la Vida y éste es el objeto del que habla la Torá.
Todas estas capas están en nuestro interior, desde el área del bien y el mal. El Árbol del
Conocimiento es el árbol del bien y el mal. A partir de este punto nos hacemos conscientes
del pecado, presente en cada ser humano. ¿Qué es el pecado? Adán era un hombre
bondadoso, el ser interior y el paraíso. Adán trabajó en el Jardín del Edén; cuando decimos
que trabajó no piense que trabajó físicamente con pala y rastrillo, él cultivó dentro de su
interior. Él quitó todas las espinas, la mala hierba; él removió el suelo para que pudiera
florecer la rosa.
Este fue el trabajo que él hizo en el paraíso porque Ein Sof se lo ordenó. El deseo del
Creador era que hubiera tres ascendientes de la luz; el primer ascendiente fue el Shabat, es
decir, dejar ingresar la luz superior, luego el segundo ascendiente y el tercer ascendiente de
la luz. Pero Adán no podía esperar la tercera luz; él ya quería recibir antes de que la luz le
llegara, antes de que hubiera traído la luz a su interior. Si así lo hubiera hecho, hubiera
experimentado desde el ser interior hasta su ser exterior y no hubiera existido ningún mal
en el mundo.
Adán ya había purificado la mitad del área del bien y el mal desde adentro, y nosotros lo
estamos haciendo desde el exterior. Adán había purificado la mitad del área desde dentro. Y
por eso se sintió un superhombre. La luz le dio tanto poder, que se sintió un superhombre y
por lo tanto pensó para sí, puedo hacer el resto por mí mismo. Se sentía tan fuerte que no
esperó la luz, el tercer ascendiente del Creador. Pensó que podía conseguir la luz de otro
lado también, tan fuerte se sentía. Pensaba que podía penetrar el mundo del bien y el mal
por sí mismo.
¿Y una vez que pensamos que podemos hacer algo por nosotros mismos, vemos a la
serpiente, ¿qué es la serpiente? ¿Cuáles son los poderes de la serpiente? Son las fuerzas del
ser exterior. La serpiente se coloca justo a medio camino del área del bien y el mal, los
deseos egoístas terrenales. En el principio no había ninguna serpiente. Adán había
purificado el paraíso, su purificación alcanzó casi el área del ser exterior y aquí él sintió,
experimentó la serpiente, los poderes del ser exterior. Y estos poderes lo estimularon, esto
era algo nuevo para él, que no lo había sentido antes, entonces la separación con el ser
exterior se hizo más pequeña. Ahora los deseos exteriores podían alcanzarlo.
Déjeme contarle una historia acerca de cómo aprendí la Torá en Israel. Yo era un hombre
de cuarenta años y estaba sentado entre niños pequeños, y con ellos aprendí la Torá, todos
estos niños, tan inocentes. Miré a estos niños y vi que eran como Adán, pues no sentían el
ser exterior. Y yo estaba maravillado, ¿cuál es su realización? Por supuesto que puede
llegar a su realización, pero después cuando crecen y se casan, entonces tienen probar el ser
exterior. Todos los deseos exteriores les llegarán, uno puede ser un santo, pero si uno es un
santo, la seducción será muy poderosa.
¿Por qué?, porque no hay nadie que resista a todas estas seducciones. Uno tiene que probar
igual que lo hizo Adán. No está mal usar sus deseos. Usted tiene que experimentar todo,
pero todo reside en lo que usted hace con sus deseos. Y eso solo le corresponde a usted. En
sí mismo usted tiene todos los deseos y esto no está mal. Cada uno de nosotros tiene que
poner su propia regla. Cuanto más fuerza usted construye, más fuerte se pondrá. Adán entró
en el área exterior desde dentro, pero no pudo resistir la tentación. De este modo nos ha
creado el Creador, Su deseo es seducirnos para que ahora podamos fortalecer nuestra
fuerza.
Adán sintió a la serpiente, él sintió a la serpiente que lo estimulaba, por qué eres tan divino,
ven a comer conmigo, prueba el placer que puedes experimentar aquí conmigo. Cuando
Adán no era tan fuerte, no aceptaba ir allí, pero ahora que se sintió fuerte, primero
experimentó la fuerza de Ein Sof pero no la fuerza del exterior. Y esto también tuvo que
experimentarlo. Pero al principio no hubo tentación, todavía estaba en el área del bien
absoluto pero no era su propio deseo. El Creador le dijo que no fuera más lejos, porque
Adán no estaba listo para traspasar la tercera luz, entonces el Creador le dijo, "Espera por
Mí y lo podrás disfrutar para siempre". Pero Adán pensó: "Continúo junto con Java, Eva" y
no se dio cuenta de que no era el momento correcto ni el lugar correcto. Y a través de esto
rompió su consciencia en pequeñas partes.
Pregunta: Supongamos que usted ve una inmensa cantidad de dinero, digamos veinte
millones de libras, qué hace usted?
¿Puede resistir la tentación? Suponga que gana la lotería. Cuáles son sus planes, usted va a
hacer esto y aquello, y como consecuencia no piensa en el Creador en absoluto. Como uno
se siente tan feliz, rompe los poderes espirituales que ha construido. Solo piensa en lo que
podrá hacer con todo este dinero. No hay tiempo para ocuparse del interior. Ya sabe,
entonces uno lo lamenta mucho, usted se está perdiendo debido a todo ese dinero, y lo
mismo le ocurrió a Adán. Adán vio que podía experimentar, él vio la tentación de los veinte
millones de la misma manera que nosotros la vemos. O bien pensó en el Creador, pero su
fuerza se había ido. Si uno hace lo mismo, también se romperá, usted se está destruyendo.
Tiene que saber que es muy difícil vivir en la espiritualidad verdadera. Es difícil vivir en el
ahora. Si nadie sabe realmente qué es ahora, ¿cómo podemos anhelar algo que no
conocemos? El Creador Se manifiesta solamente en el ahora pero nosotros estamos
destruidos por las imágenes del pasado y del futuro. Por ejemplo, suponga que nos
sentimos moribundos. Justo antes de morir uno se siente aliviado. Todos los planes, todos
los asuntos físicos, se han ido. Es un alivio de que ya no haya nada físico; que no haya más
comezones. Cuando esto ocurre usted llega al interior, ya no hay ningún plan y uno camina
en la muerte de la vestimenta física.
Lo físico ya no lo molesta, uno será dejado en paz y este es el punto para ver el momento
eterno. Ya no hay nuevos planes, ningún dolor ni nada; no le estoy sugiriendo que espere la
muerte sino que viva cada minuto como si fuera el último. Trate de vivir como si fuera el
último momento de su vida, solo entonces puede tener la sensación del momento presente.
¿Cuando usted solo piensa en este último momento, hay pensamiento acerca del futuro?
Ninguna soledad en este último momento, nunca más el pecado, solo vivir absolutamente.
En este momento usted siente su respiración, usted puede seguir a su corazón. Trate de
vivir como si este fuera el último momento de su vida, solo en el presente usted puede
sentirse vivo. Usted tiene que luchar cada día, luchar por sí mismo, por el objetivo de la
Creación teniendo considerándose a sí mismo.
Buena suerte.
Las Luces de Jánuca
diez sefirot son diez luces
Parte más baja de Biná
Las velas comienza a encenderse desde lapequeña hasta la mas grande como consecuencia de la corrección para hacer más fuerte la experiencia del
“milagro”
Shamásh
Lit.: “servidor” (también:
shémesh =“sol”) esparce
la
simiente de luz Jojmá
desde
la salvación de los siete
Diez sefirot
Kether
Joj
má = Sjamásh
Bina (1/3)
Biná (2/3)
Jesed
Guevurá
Tiferet
Netzaj
Hod
Iesod
Malchut
Las 8 luces
de Jánuca
(Aqui comienza el
Deseo Recibir
Gráfico 1 de clase 10
Gráfico 2 de clase 10.
Nacimiento de Adán y ‘la caída en pecado’
E - ser exterior = serpiente
A
B
más bien
Área del Bien y el mal
más mal
Ser interior
Adán en el momento de
su nacimiento
C
D
Capas en el interior del ser humano
A – ‘Ser interior’ (B) más el área del Bien y el Mal, hay más Bien que Mal. (C) Juntas son el ‘Jardín del Edén’.
Aquí vemos el ‘Árbol de la Vida’.
C – El área del Bien y el Mal, en la que hay más Bien que Mal.
D- El área del Bien y el Mal, aquí hay más Mal que Bien. Esta área le fue prohibida a Adán porque el Creador quería
que esperara (hasta tanto estuviera corregido. Aquí está ‘el árbol del conocimiento del Bien y el Mal’. Adán no tenía
permitido comer de este árbol = no tomar el placer en forma egoísta)
E – ‘Ser exterior’ en el nacimiento de Adán esto no se había desarrollado. Primero trabajó en el área C, el Jardín del
Edén (purificado) a través de estó llegó más cerca del área del Ser Exterior (=ahora fue capaz de experimentar). En
cierta forma sintió venir desde esta área desconocida de la serpiente interior (=alcanzando su parte femenina no
corregida). Esta ‘Serpiente’ comenzó a seducirlo para que experimente esta área. Entonces Adán ‘pecó’ – Recibió
dentro de sus deseos egoístas. (D) y sintió que cayó desde su altura espiritual (primero en D y luego en C)
(8)
(7)
(6)
(5)
(4)
(3)
(2)
(1)
Gadlut
3
Condición de
Katnut
(pequeño)
iluminación
espiritual
Clase 11
Únicamente hablo acerca de aquellas cosas que he experimentado. Solo puedo hablarles
acerca de lo que he vivido. No es cuestión de entender; todo se trata de la experiencia y de
dejar que la experiencia entre en usted. Debido a la vida misma tengo que aprender a tratar
con mi propio ego. Al final de la vida el propio amor será revelado.
La primera parte trata sobre la parte espiritual. La Cabalá va a ayudarlo. Leemos en el
texto, página siete.
Y no es suficiente si uno no adelanta en su trabajo. Uno ve que está yendo hacia atrás. Y no
tiene la fuerza de hacer la Torá y las Mitzvot con la intención "Por sí mismo". Y sólo a
través de la verdadera victoria sobre todos los obstáculos, con "Fe por encima del
conocimiento", se puede cumplir con la Torá y con las Mitzvot. Pero no siempre se tiene la
fuerza para superar los obstáculos para ir con su fe más allá del conocimiento y uno es
forzado a desviarse del camino del Creador, incluso con la intención "Para sí mismo" no
puede hacerlo.
No es suficiente si uno adelanta, significa que aquel que está trabajando sobre sí mismo
tiene la sensación de que está retrocediendo. No sigue las Mitzvot, las Leyes del Universo, y
más aún, no puede hacerlo por su propio bien, no hay forma de que pueda seguirlas. No
puede ver su propio provecho. Algunas personas cumplen las Mitzvot con ideas tales como,
‘Es bueno para mis hijos’, o ‘Es bueno para la vida después de la muerte’ pero no trabajan
en el presente. Únicamente a través de la “fe más allá del conocimiento” se pueden seguir
las Mitzvot.
Hay sentimientos de resistencia desde el interior hasta que viene el cambio. Uno también
puede sentir que el retroceso le da fuerza y que esta contrariedad es el trabajo del Creador,
entonces se puede encontrar la fuerza y por lo tanto tendrá la experiencia y el sentimiento
nunca lo dejará.
Ahora se da cuenta de que su interior es un refugio y que siempre puede descansar en él.
No hay punto medio, no hay escape, y no se puede hacer más tarde o a medias.
El ser humano experimenta todos los momentos desagradables como sufrimiento. No es
fácil venir aquí (quiere decir venir al curso que tiene lugar en Amsterdam). El ego se
resiste, prefiere que usted se quede en casa, NUNCA le dé lugar a su ego. Ésta es la batalla
y usted tiene que ser el ganador. ¿Cómo funciona el ego?
Antes de comenzar nuestro trabajo espiritual hicimos buenas acciones, por qué, porque era
el deseo del ego y nos sentimos bien. El ego estaba satisfecho y nos dejó en paz. Pero
ahora, va a aprender algo diferente, el ego se resiste, su autoestima es lo que se pone en
resistencia. Ahora el ego no se siente bien. Cuando su ego le da estas señales y usted no las
atiende, tiene que saber que el ego se pone furioso, no lo deja salirse con la suya. En ese
momento el ego le muestra su debilidad. Usted tiene que saber que esta es la señal de que
usted está avanzando. Primero el ego estaba calmado y ahora se rebela, ¡sepa que esto es
avanzar!! Ahora el ego le muestra su verdadero rostro.
Es el ego diciéndole que no venga a la clase de Cabalá…. Que tenga una buena cena, que
haga ésto o aquello’. El ego nunca le dice ‘Luche por su vida". Y cada momento tiene que
ser una pelea por la vida, por su realización. Usted tiene que probarlo; gradualmente va a
recoger los frutos. Cada generación llega más cerca de la meta del Creador. Yo solamente
estoy acelerando este proceso, su ‘tempo’. Todos los gráficos que hago se encuentran
dentro de usted. Todo está dentro de usted.
En el gráfico se ven todos los campos de fuerzas, las fuerzas del Universo, la luz y el
paulatino engrosamiento de la luz.
Primero el Creador tenía todo dentro de Sí y luego Se contrajo, por lo que ahora había lugar
para el Ein Sof, que es la luz sin ningún engrosamiento. Ésta fue Su primera creación.
Luego vino el mundo de Adam Kadmón, el primer mundo, el primer engrosamiento de la
luz. Esta primera luz era muy delgada y transparente. Este fue el primer engrosamiento para
crear la Creación. Tuvieron que ser hechos varios engrosamientos antes de que ésta pudiera
llegar a nuestro mundo. Hasta el punto que la luz estaba tan lejos de su primera fuente, que
la Esencia ahora pudo decir ‘Yo’. No hay ninguna otra creación que pueda decir ‘Yo’. Las
creaciones más cercanas a la luz son más servidoras, no son seres que puedan decir ‘Yo’.
El primer mundo, el mundo de Adam Kadmón también fue engrosado y se convirtió en
Atzilut. Todas las correcciones que realizamos provienen de este lugar. Este también es un
mundo muy fino delgado, tan cerca de Ein Sof, que no podemos hablar de él, solo a través
de las raíces. Las raíces son la primera experiencia, nuestra primera comprensión de la
materia. No podemos hablar; incluso está prohibido hablar de esto. Pero puedo decirle un
poco más, sólo lo necesario para que entienda.
Atzilut es el mundo de la luz y de este mundo recibimos nuestras correcciones. Después de
Atzilut llegamos a otros tres mundos llamados: Briá, Yetzirá y Asiá. Tres mundos de
engrosamiento, más y más engrosamiento, y la última parte del mundo de Asiá es nuestro
mundo. ¿Qué es nuestro mundo? El mundo que experimentamos, el mundo de nuestros
deseos, incluyendo todo el Universo: los planetas, las estrellas etc., todo que lo que es
material, aún el espacio al que alguna vez se pueda llegar con viajes espaciales, todo esto
pertenece a nuestro mundo material.
Todas las otras partes donde lo material no puede llegar, sólo pueden ser penetradas a
través de nuestra comprensión espiritual. Ningún viaje espacial puede llegar aquí. Veremos
que estas son capas del Ein Sof. La palabra Hebrea para mundo es olam. Y olama significa
ocultamiento = el mundo oculto. Es el ocultamiento de la luz y este es el tema de nuestro
estudio. Vamos a estudiar estos cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetsirá y Asiá. ¿Por qué?
Porque estamos buscando la luz.
Primero hubo luz y luego el engrosamiento que la rodea y se encuentra dentro de todos los
otros círculos, como aros de cebolla. Una capa es la de Adam Kadmón, es una capa muy
delgada rodeada por un círculo. Somos el producto de nuestro mundo. El Adam al que nos
estamos refiriendo nació entre los mundos de Atzilut y Briá, vistos desde arriba. Hubo cada
vez más engrosamiento y el engrosamiento más tosco es el punto en medio de nuestro
mundo. Aquí tenemos todos los deseos de recibir, incluyendo las estrellas, el sol, todo es
positivo y negativo. Lo mismo ocurre con las fuerzas de nuestro mundo, positivo y
negativo, adhesión y cohesión.
El lado más exterior es el más grueso. Cuanto más nos acercamos al lado interior, más
luminosas y delgadas serán las fuerzas, hasta que llegamos a la experiencia de la fuerza más
profunda y elevada dentro de uno mismo. ¿Dónde encontramos al ser humano en este
mundo? Sobre el exterior, el círculo exterior; mire el gráfico.
Todos los campos de fuerzas dentro del ser humano son Ein Sof, luego el ser interior
seguido por el área del bien y el mal y finalmente el ser exterior. Todo está en
concordancia con los atributos. El ser interior está en concordancia con Atzilut, este es el
mundo de la corrección, y todas las correcciones provienen desde este mundo. Necesitamos
de estas correcciones para ponernos en coincidencia con los atributos del mundo superior.
¿Cuáles son las fuerzas con las cuales tenemos que concordar? El ser humano solo se
encuentra en nuestro mundo y en el área de Briá, Yetsirá y Asiá. En estos mundos tenemos
el área del bien y el mal. Cuanto más nos acercamos al ser interior, más cerca llegamos del
mundo de Briá. En el medio vemos el mundo de Yestzirá y nuestro exterior se corresponde
con el mundo de Asiá. Esto es se encuentra dentro del área de nuestro mundo, aquí tenemos
los deseos de nuestro mundo, por ejemplo de comida, bebida, etc.
¿Cuál es el Ein Sof dentro del ser humano? Esto puede verse como aberturas dentro de la
persona, a través de las cuales puede recibir la luz. Ein Sof no es una parte de los hombres
sino una abertura para experimentar la luz. Las otras áreas también se encuentran dentro del
ser humano: el ser interior, el área del bien y el mal, y nuestro mundo; aquí vemos las
fuerzas, los deseos y los placeres de nuestro mundo. Pero todos estos mundos están dentro
de Ein Sof. Cuanto más experimento el bien, más cerca estoy del ser interior. Cuanto más
experimento el mal, más cerca estoy del ser exterior. No podemos conocer el Ein Sof pero
los demás mundos pueden ser conocidos: los campos del ser interior, el área del bien y el
mal y el ser exterior y éstos se relacionan con los mundos: Briá, Yetzirá y Asiá.
Estos son los campos de la experiencia. En estas áreas, en estos mundos, en estos campos
de fuerzas, aquí vive el ser humano. Cuando pueda comprender esto, avanzará muy rápido.
¡Todo está dentro de usted!! A través de su esfuerzo, yendo hacia dentro de usted llegará al
conocimiento, aquí tenemos la llave de la vida eterna.
Primero existió Ein Sof y luego las capas. La capa del ser interior, este es el área del bien
absoluto. Luego tenemos el área del bien y el mal seguida por el ser exterior. Ya he dicho
que no hay ningún bien dentro del ser humano, y aunque ahora digo que el ser interior es el
área del bien absoluto, de ningún modo piense que ésta es una contradicción, ya que no lo
es. Véalo de esta manera: supongamos que no hay bien en absoluto en usted, ¿cómo puede
usted ponerse en concordancia con el bien absoluto?
Estas tres capas son los seres humanos; este es el interior del ser humano. No Ein Sof, este
es solamente una abertura dentro del ser humano. Pero esta abertura es tan magnífica, a
través de esta abertura brilla la Luz en mi interior, toda la entrada, vive en mí pero no es
mío. No forma parte de mis deseos. Estamos hablando de la estructura del Árbol de la Vida.
¿Es posible que nosotros tengamos el Árbol de la Vida si no tenemos nada bueno? El Árbol
de la Vida es parte del engrosamiento de la luz. El Creador ha hecho todos los preparativos.
Su totalidad está engrosada en cinco mundos.
Dentro de nosotros hay cinco engrosamientos diferentes, dentro del hoyo en nosotros, en
las profundidades de lo más profundo, y desde aquí nos llega la luz de la vida. Primero Ein
Sof, dentro de Ein Sof hay todo tipo de variaciones, los cinco mundos están en Ein Sof. En
lo más profundo de lo más profundo brilla la luz verdadera. Dentro de la luz misma hay una
capa. Primero Adam Kadmon, luego Atzilut, una forma cada vez más basta de la luz, pero
adentro está la luz infinita. Y esto está dentro de mí, en ese hoyo, en la magnífica abertura
que tengo dentro de mí; todas las fuerzas vienen de este lugar, el lugar del cual viene la
vida.
Desde este lugar viene la verdadera realidad. Los cinco mundos están dentro de Ein Sof.
Nuestro mundo es el mundo más basto, el ser humano es el más tosco y es el aspecto
animal dentro del ser humano. El mundo interior, el bien y el mal, nuestro mundo, son el
resultado de la concordancia con la cualidad, o en otras palabras, la intención es que
podamos estar en concordancia con estos mundos. Como dijo el Profeta: "Estoy haciendo
lo que hace mi Padre ".
Esto significa: mire profundamente dentro de usted mismo y tendrá acceso a la estructura
completa. Ein Sof es el Padre, he dejado mi casa y entrado en los deseos exteriores del ser
humano. Éste es el Yo, y el Yo está formado según la estructura, la forma tosca dentro de
mí, y luego me pongo en concordancia con los atributos que tengo dentro de mí.
Este es el así llamado ‘punto en el corazón’; este punto en el corazón se está desplegando,
aquí comienza el deseo pero no está libre de la materia, y entonces uno se siente
desilusionado y asiste a todo tipo de cursos, ya que todavía está buscando la satisfacción
que proviene del deseo del corazón. Esto lo podemos encontrar en cada ser humano. No
hay paz, en nadie hasta el momento en que empieza a penetrarse a sí mismo, el momento en
que empieza la búsqueda de la verdad. Primero hubo decepción pero cuando uno
verdaderamente busca la verdad, ya no estará desilusionado, se habrá convertido en una
persona en crecimiento.
Sólo cuando una persona ha trabajado sobre sí misma podemos hablar del ser interior, ¿por
qué? Porque en lo más alto no hay diferenciación, aquí vemos una parte de sensación. Pero
cuando la persona no mira hacia adentro tal como dice el Profeta: "Estoy haciendo
solamente lo que hace mi Padre ", no se habrá puesto en concordancia, llegará al mundo de
Asiá, que es el mundo más basto. Sólo cuando una persona trabaja sobre sí misma puede
estar en concordancia con las cualidades de lo Superior y elevarse hasta el mundo de
Yetzirá, y desde allí al mundo de Briá y Atzilut. Nadie puede llegar al mundo de Adam
Kadmon, ve este mundo como Ein Sof, no podemos experimentarlo.
Todas estas fuerzas, todas estas diferenciaciones están dentro de la luz y este es solamente
un mundo espiritual. Pero ellas existen en el Universo, macro, así como en el interior, a
nivel micro. No en el corazón, en el corazón tenemos el deseo, el deseo de ‘Cómo obtengo
el máximo beneficio sin esfuerzo’. Éste es el deseo del corazón; no hay ningún bien en
nuestro corazón.
La gente a menudo habla acerca del bien, pero el único bien en una persona está dentro del
ser interior. Todas las tentaciones de las que estoy hablando son con el propósito de que
usted se ponga en concordancia con los atributos, porque este es el sendero que lo conduce
a su vida, a ponerse en concordancia con la luz, con las leyes del Universo, con las leyes
del Creador. Este es el bien. ¿Cómo trabajaremos? Cuanto más cerca llegue usted de Ein
Sof, de todos estos mundos; ellos son el lado bueno de la persona, pero cuanto más se aleje,
peor será. El ser interior es el lado que está en concordancia con el mundo más cercano.
Ahora usted puede crear dentro de sí mismo el mundo interior de Atzilut.
¿Dónde puede encontrar la fuerza? Esta fuerza está dentro del punto magnífico del punto en
mi corazón. Este punto en el corazón es la esencia, el bien en la persona, que está en
concordancia con Ein Sof, con el perfecto mundo espiritual de Atzilut. Entonces tenemos
nuestro bien y nuestro mal. Este es el objeto de nuestro estudio: los mundos de Biná,
Yetzirá y Asiá. Y cuanto más vamos hacia afuera más tosco se hace. Las fuerzas, las fuerzas
verdaderas se encuentran dentro de la luz y nosotros estamos construyéndolas dentro de
nosotros mismos, dentro del ser interior. Somos las criaturas más toscas y la intención es
ponernos en concordancia con la fuerza dentro del punto en el corazón. Este es nuestro
trabajo, nuestra meta. Adán quiso experimentar, al igual que nosotros queremos
experimentar el Ein Sof.
Solo estamos hablando acerca de cuatro mundos, aunque hay cinco mundos. Nuestro
mundo es el lugar de los deseos que tienen que ver con comer, beber, etc., ¿cómo los
experimentamos?, no lo físico sino los deseos que experimentamos, nuestra consciencia
que es nuestro mundo. Los deseos pertenecen a nuestro mundo. Comenzamos el estudio en
el área del bien y el mal.
Dentro del mundo espiritual vemos los mundos creados por el Creador. Y el Creador
Mismo fue quien engrosó los mundos. Éste engrosamiento está allí, presente por siempre.
¿Por qué? Para que tengamos la intención de ponernos en concordancia y conseguir los
mismos atributos. No hay ningún bien dentro de mí, dentro suyo y dentro de ustedes. Pero
cuando traigo mi mundo interior, el mundo de mis experiencias y las coloco en
concordancia con los atributos de lo superior, entonces aprenderé también las cualidades de
estos atributos de cada mundo.
¿Cuáles son las fuerzas dentro de estos mundos?, cuando estoy estudiando esto, al mismo
tiempo estoy creando el ser interior de los mundos Atzilut, Briá, Yetzirá. Estoy creando los
mundos dentro de mí. ¿Cómo los creo? Hay una matriz, un plano. La luz que brilla dentro
de mí tiene un enorme poder. Cuanto más corta la longitud de onda, más fuerte; cuanto más
profundo voy dentro de mí, más corta es la longitud de onda. Y la radiación se hará cada
vez más fuerte, y cuando brille más fuerte la sentiré mejor.
Como hemos dicho anteriormente, las fuerzas espirituales son muy cortas, más cortas que
cualquier longitud de onda que la ciencia vaya a descubrir. La ciencia nunca llegará a esta
longitud de onda corta. Esto le es dado solamente al ser humano. Cada ser humano puede
alcanzar esta longitud de onda corta trabajando sobre sí mismo.
Por esto el Profeta dijo: "tú harás muchos más milagros que Yo". ¿Qué dijo? Él dijo: cada
uno de ustedes irá a lo profundo de sí mismo; tan profundo que llegará a esta longitud de
onda corta. "Entonces podrán mover de lugar las montañas" Él dijo. ¿Pero cuál es el
problema? El problema es la duda. Y cuando uno tiene dudas no sabe lo que quiere, hay
necesidad de todo. Usted quiere esto y esto, pero le falta el compromiso. No hay fuerza
para entregarse usted mismo, ¿ante quién tiene que entregarse usted? Solo ante su
verdadero ser interior.
Todas las fuerzas se encuentran dentro de usted, así como Ein Sof. La Cabalá únicamente
le dice que se ponga en concordancia con las cualidades. Esta es la forma de crear.
Poniéndome en concordancia con las cualidades llego a la totalidad, y la totalidad está
dentro de mí, es mi plano.
Cuando hablo de la luz del Creador, cuando me hago transparente, la luz hará un plano, le
doy a Él la oportunidad de penetrarme. Esto es lo que cada uno de nosotros tiene que hacer,
abrirse de una manera espiritual y hacerse receptivo. Haciéndose receptivo usted se abre a
la verdadera fuente de vida.
Lea cuidadosamente, concéntrese, absorba las palabras que va a leer, hágase pequeño,
transparente, ésta es la manera de abrirse a la luz; de esta manera está haciendo una matriz,
un plano, para que la luz pueda dejar una impresión. Hágase como la cera; es fácil hacer
una impresión en cera.
Cabalá significa recibir. Esto es la recepción. Esto es lo que la Cabalá le enseña. Ábrase a la
luz, a la fuente, la esencia, Ein Sof. La Cabalá no habla acerca de los Judíos, los
Musulmanes o de cualquier otra persona. Sólo me estoy refiriendo a las fuerzas en el
interior de cada ser humano.
Los judíos comprendieron esto, fueron los primeros que se hicieron receptivos a la luz, y
éste es el verdadero significado de la palabra Judío. Es el ser interior dentro del ser humano
y no el judío de carne y hueso. Por supuesto que el pueblo judío tiene dotes para lo
espiritual, pero cuando descuiden sus dotes el resultado será la miseria. Si aunque sea
estudiara Cabalá el 1%, desaparecería mucha miseria, y no de la forma en que actúan en
estos días.
Cada uno de nosotros tiene que llegar a la decepción más profunda. Atienda lo que digo.
Me refiero a cada uno de nosotros, es decir a todas las personas y no solamente los Judíos.
La Cabalá es para toda persona y tenemos que ayudarnos unos a otros. Solo cuando uno
trata completamente, totalmente, de llegar a las profundidades de lo espiritual entonces el
hombre será liberado. No todos tienen la fuerza. No todos se ocupan de su interior. No
importa. ¡Pero usted tiene que saber que tiene que trabajar duro, el doble de duro!!
Para el judío esta es una obligación, cada judío tiene que hacer esto porque si descuida su
tarea, nadie recibirá la luz. Usted tiene que aceptar esto. No piense que el judío es superior
o inferior, sino que es el Deseo del Creador, en Sus ojos el hombre no vale nada sin el
judío.
La verdadera riqueza se encuentra en el interior, esto no se puede comprar, y esto es
Cabalá. La Cabalá le proporciona riqueza interior. En la primera parte he hablado de la
purificación espiritual. Desde nuestra tosca parte exterior tratamos de ir hacia adentro.
Pero penetrar esta tosca materia es arduo y requiere mucho tiempo. Es un proceso lento.
Cada día tendrá nuevas experiencias. Es usted quien tiene que llegar a la parte más delgada
dentro de usted mismo, refinando la tosca materia. Usted tiene que penetrarse a sí mismo;
esto es lo que hacemos en la primera parte. Este es el trabajo espiritual de cada ser para que
pueda experimentar estos tres mundos. Usted tiene que hacer el máximo esfuerzo para
llegar más alto, sólo cuando usted es superior experimenta la verdad. En la segunda parte
estudiaremos los mundos.
Comenzamos con Ein Sof. Luego tenemos el primer engrosamiento, el mundo de Adam
Kadmon. Entonces el mundo de Atzilut en el cual sentimos nuestra naturaleza; primero todo
es muy delgado y por lo tanto muy difícil. Vamos a estudiar los mundos de Briá, Yetzirá y
Asiá. El Creador creó todos estos mundos y luego los agitó, todas las piezas se mezclaron y
ahora Él pudo crear a Adán. Cómo hizo Él esto, lo estudiaremos más tarde. Todo va de
acuerdo con las cualidades. Vamos a estudiar la estructura, cómo están hechos los mundos.
Todos estos mundos están dentro de mí, ¿dónde?, en el magnífico hoyo dentro de mí. Es
usted quien va a penetrar para poder llegar a la experiencia.
Este agujero dentro de mí brillará y usted ha hecho esto estudiando las fuerzas, estas
fuerzas van a brillar sobre y dentro de usted. Lo único que tiene que hacer es volverse
pequeño, hacer que esa capa específica dentro de usted esté disponible, estando disponible
para que estas fuerzas puedan ingresar y esto lo pondrá en concordancia con los atributos.
A través de este aprendizaje usted se prepara desde su interior. Es usted mismo poniéndose
en concordancia con las fuerzas, entonces usted puede empezar a conocerlos y al mismo
tiempo la luz hará una impresión profunda dentro de nosotros. La luz tiene tal poder que lo
penetra completamente. Cuanto más lejos pueda ir, cuanto más se acerque a Ein Sof, más
lejos llegará la luz dentro de usted.
La corrección completa tendrá lugar únicamente en el momento de la llegada del Mesías.
La corrección eleva las chispas sagradas, ellas rodearán el mundo terrenal y luego no hay
más escozor. La serpiente, nuestro mundo, ya no lo molestará porque estamos rodeados por
estas chispas sagradas del ser interior. La serpiente nos está molestando y cada persona
siente estos disturbios. Usted no puede hacer nada con esto. Solamente manteniéndose
ocupado con su interior uno puede soportarlo. Pero uno tiene que trabajar sobre sí mismo
en forma verdadera; si no es una actuación usted recibirá la fuerza. Usted recibirá lo que
llamamos “fe más allá del conocimiento”, este es el comienzo. Tiene que saber que su
intelecto lo está tentando y le dice todo tipo de cosas lindas como por ejemplo: "Por qué te
haces pequeño, por qué debes anularte a ti mismo, etc.”
Estoy hablando de su vida; déjela ser a su vida. Entonces no hay ninguna otra manera que
llegar a la decepción ms profunda, solo entonces uno puede ir hacia adentro, entonces
empieza el trabajo. Es su viaje, el camino que conduce hacia su interior, hacia su Ein Sof.
Usted tiene que ser consciente que cuando tiene la sensación de severidad, la fuerza de la
ira, tiene que tratar de trabajar sobre usted mismo, para trasladarse hacia Jasadim, la
misericordia.
Este es su trabajo, con cada sentimiento de decepción, depresión, ira o incluso cuando usted
piensa mal sobre otra persona. Pida la fuerza de Biná tan pronto tenga tales ideas. Esa Biná
puede ayudarle a disminuir sus pensamientos y deseos, para que ahora pueda recibir el
amor. Solamente a través del amor usted puede disminuir sus deseos y éste es su trabajo,
usted tiene que hacerlo por sí mismo, es usted quien tiene que pedir en cada situación la
fuerza que lo ayude hasta el día que muera. Es su trabajo llevar cada deseo hacia el interior.
Usted es, usted fue y ya nunca será culpable cuanto antes vaya hacia adentro.
No abandone lo que usted es. Es su camino, el camino que lo conduce a su interior, hacia su
ser interior. Cada movimiento tiene que ser causado dentro. Endulce sus fuerzas de ira,
decepción, etc., para que poder experimentar el sustento de la luz. Cuando usted se enoja
usted está tan muerto, entonces no hay ninguna relación con la luz. Ábrase al amor, a la
fuente de vida.
Shalom
Campos de fuerzas dentro de los mundos espirituales (= en la Luz) vistos
de arriba hacia abajo. El resultado del proceso de la Creación: primero
fue Ein Sof – la Luz infinita. Luego se engrosó para convertirse en el
mundo spiritual de Adam Kadmón –este mundo es el primer nivel del
engrosamiento de la Luz. Más adelante estudiaremos este tema. Atzilut
es el mundo de la corrección – el segundo nivel de engrosamiento de la
Luz. Todas nuestras plegarias están dirigidas hacia este mundo. Desde
aquí la Luz de corrección desciende desde Ein Sof hacia las almas.
Or
Campos de fuerzas dentro de la Creación (= en el kli, alma) vistas desde
abajo hacia arriba. El resultado del proceso de corrección: primero hay
una elevación (‘dilución’) considerando la conciencia del mundo
espiritual de Asiá. Luego hay una dilución hacia Yetzirá, Briá y Atzilut
(el mundo de Adam Kadmón no es perceptible). La Luz de corrección
viene del mundode Atzilut que involucra la luz de Ein Sof. El área del
‘Bien y el mal’ está en concordancia con los atributos de los mundos de
Briá, Yetzirá y Asiá; el ‘ser interior’ está en concordancia con el mundo
de Atzilut.
Clase 11. Gráfico 1
Kli
Concordancia de acuerdo con los atributos
En el gráfico inferior pueden verse dos círculos: el círculo de la derecha representa la estructura y la división de los mundos espirituales
(= engrosamiento de la luz Ein Sof). En el interior vemos el verdadero Ein Sof sin capas (engrosamientos). Luego vemos que los mundos espirituales
aumentan su grosor: Adam Kadmon, Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiá. ‘Nuestro mundo’ no pertenece al concepto de los mundos espirituales debido a que
éstos son “más bajos”, por consiguiente, al brillo de la luz directa de Ein Sof. El círculo de la izquierda muestra la estructura conocida de los campos de
fuerza dentro del ser humano. Con dos líneas rojas se indica cómo la estructura de los mundos espirituales se encuentra dentro de nosotros. También
vemos la concordancia dentro del ser humano como se muestra entre las áreas interiores y los mundos espirituales, ya que ellos están dentro suyo,
dentro del campo (rodeado) de Ein Sof y desde allí hacia el brillo interior. (No experimentamos el mundo de Adam Kadmón porque fue creado antes
de la creación del ser humano y por lo tanto no podemos experimentarlo desde adentro).
Clase 11. Gráfico 2
En
Clase 12
Hay un principio muy importante: todo lo simple es genuino, auténtico y verdadero.
Cuando se hace complicado, sepa que la verdad se oculta. Lo que es verdadero es
simple, fácil.
Continuamos con el libro de la purificación interior. En la página seis vemos la estructura
del ser humano. Miramos al ser humano desde arriba hacia abajo. Pero también es posible
verlo desde abajo hacia arriba. El gráfico de la página nueve nos muestra la estructura
desde dentro hacia afuera. Lo que está dentro es superior respecto de lo exterior. Vemos un
círculo interior, que es superior. ¿Qué significa superior? Cuando hablamos de “superior”
queremos decir más cerca del Creador, más cerca de la Luz, más sutil. Lo inferior está más
cerca de Maljut, cuanto más bajo llegamos, más tosco y más alejado del Creador. Todo lo
que está adentro es superior, más cerca de la meta.
En la página siete leemos: está dicho, “no hay nada más al lado de Él ".
Ninguna otra fuerza, éste es un principio que usted tiene que recordar para progresar. Esto
es algo que tiene que estar en su corazón, y cuando usted ha tiene excepto esto usted está a
medio camino. "No hay nada más al lado de Él". Usted puede conocer todo, pero cuando
carece de este conocimiento, de este principio, nada puede ayudarlo. Esta frase le pertenece
a Yehuda Ashlag.
Quien trabaja sobre sí mismo, quien está haciendo el trabajo espiritual tiene la sensación de
que se está cayendo constantemente, siente que carece de fuerza para este trabajo.
Leemos: "Y no es suficiente que esté adelantando en el trabajo. Ve que está yendo hacia
atrás. Y no tiene fuerzas para hacer la Torá y las mitzvot con la intención "para sí mismo".
Esta es una sensación habitual, especialmente cuando uno empieza. Estas fuerzas opuestas
están luchando dentro de usted por mantenerse vivas. En cierto modo usted le está quitando
suelo fértil al ego.
Pero es una falsa pelea. Cuando usted venza realmente, su amor egoísta habrá desaparecido,
disminuido, y ya no habrá más obstáculos para ponerse en contacto con su interior. En otras
palabras, verá cada vez más su ser interior y se mantendrá cada vez más ocupado con lo
interior y no con lo exterior. Cuando recién empezamos parece que no hubiera progreso.
Uno piensa que sólo hay descensos y no progresos. "…Y él no ve el fin de esta situación".
Pero no tiene el deseo por el final!! Sólo continúa. Usted tiene que trabajar y hacer más
fuerte su creencia más allá de su conocimiento, esto tiene que crecer. Solo yendo más allá
del conocimiento se hace posible - pero esto es muy difícil. Tenemos que tener fe.
Solamente entonces hay progreso. Hemos llegado a tomar conciencia de que sólo el
Creador puede ayudar.
Esto es difícil de entender. Lo que tratamos de entender con nuestro intelecto es difícil.
¿Por qué? Vemos las contradicciones ocultas en lo espiritual y con nuestro intelecto no las
entendemos. Nuestro intelecto es el único que dice que es esto o aquello, solo cuando
llegamos a un nivel superior podemos unirlos. El bien y el mal estarán unidos en un nivel
superior. Primero sentimos la miseria y tenemos la sensación de que no podemos hacer
nada. Y esta sensación se hace peor. ¿De dónde viene esta sensación?.
Del Creador, el Creador mismo es quien le está enviando esto, es decir, solo en su opinión
usted piensa que está cayendo, pero para el Creador Mismo usted tiene que saber que Él lo
está atrayendo más cerca de la meta de la Creación. Cada persona tiene que llegar a su
decepción más profunda antes de poder levantarse y ver que sólo el Creador puede
ayudarlo. Es necesario que cada persona atraviese este proceso, esto la fortalece; solo
entonces puede llegar al aspecto de “fe más allá del conocimiento” y ésta es la verdadera
fuerza.
Cuando uno quiere estar lleno de fuerza hace todo por sí mismo. Vea por ejemplo al
político, etc; el Creador no Se revelará a ellos. ¿Por qué no? Ya son fuertes; no necesitan
ayuda entonces ¿por qué interferiría el Creador con ellos?.
El Creador ayuda a aquel que es débil. En cierto modo usted tiene que ser débil, poroso,
entonces el Creador puede ayudarlo. ¿A quién más le debería dar el Creador? Solamente a
quienes son débiles, solo a ellos Él puede darles lo espiritual. ¿Qué quiero decir con débil?,
quiero decir débil desde adentro, de aquellos que pueden hacerse pequeños, diminutos.
Débil significa convertirse uno mismo en un intermediario, convertirse en transparente para
lo espiritual, hacerse vacío, receptivo, abierto, entonces lo espiritual podrá llegar a usted.
¿Qué está aprendiendo usted? Usted aprende a hacerse pequeño desde adentro para la
Única Fuerza Creadora, el Rey. Solamente aquel que es débil necesita al Rey. El Rey les da
a los débiles, lo mismo que vemos en nuestro mundo material. Usted recibirá todo, en tanto
tenga fe en el Rey. ¿A qué se debe su miseria? A que usted se siente fuerte y todo es
cuestión de sentirse débil desde adentro, y esto sólo es posible cuando uno tiene dolor. Eso
es miseria. La verdadera miseria es cuando uno levanta sus manos al cielo y tiene la
sensación de que no hay nadie que puede ayudarlo. Por supuesto que ante otras personas
uno todavía es fuerte, pero no si quiere pararse frente al Creador, entonces su poder tiene
que haber desaparecido. Sentirse débil es su salvación. Débil desde adentro, cuando deja de
pelear, cuando no hay más resistencia, ¡tiene que ocurrir desde adentro, todo tiene lugar
dentro de usted!!
Texto: y esto lo conducirá a sentir en el corazón que él es quien necesita al Creador,
abrirá sus ojos y su corazón para que ahora puede llegar verdaderamente a su objetivo:
estar adherido a Él, para siempre.
Lea cada palabra muy cuidadosamente. Primero tiene que aceptar el sentimiento de que
tiene que hacerse débil ante Él. Y esto tiene que provenir de usted; con todo el corazón y el
alma usted tiene que ser consciente de esto. No diga: "Sí, lo hago ", sin el corazón. Esto
tiene que venir de lo profundo; usted tiene que sentir el poder de la oposición, no solo la fe
simple y pensar “oh sí, voy a a ser salvado!”.
Cuando no hay preparación, si usted no ha hecho nada, no arribará a la fe verdadera. No
recibirá la fuerza verdadera. Tiene que venir de su corazón, el deseo tiene sentirlo en lo
más profundo, solamente entonces el Creador lo tomará en cuenta.
¿Quién puede hacer este trabajo? Aquellos que no son judíos, pueden sumar todas sus
fuerzas. No el pueblo judío, esto ya ha sido escrito en los libros sagrados. Por lo tanto lo
que está ocurriendo en estos días, esto es bueno, ya está escrito en los libros sagrados, los
no Judíos recibirán la fuerza. Pero primero tiene que estar la necesidad, y entonces el
Creador abrirá sus ojos y lo traerá más cerca de Su meta. ¿Cuál es su meta? Estar en
unidad con Él para siempre. ¿Qué significa unirse para siempre con el Creador? Que
entonces usted no puede pecar. ¿Qué es el pecado? Solamente cuando uno hace algo que lo
separa del Creador, uno peca cuando se separa de la fuente de vida. Cuando uno tiene la
sensación de que está solo, es que está separado de la fuente de vida. Cada sensación de
soledad quiere decir que usted está separado del Creador.
No piense que cuando se ocupe con lo espiritual los sentimientos desagradables van a
desaparecer. Usted tiene que saber esto: cuando se siente solo o miserable, es que ha
pecado. O en otras palabras, usted está solo porque está sin Él, porque cuando usted está
con Él no hay sensación de soledad o autocompasión, ¿ve la diferencia? Ocuparse de lo
espiritual significa dirigir su oración a Él, la Única Fuerza Creadora. ¿Qué es la oración?
Cuando uno ora tiene un sentimiento de unidad, ¿por qué necesita esa sensación? Para
poder vivir en el momento presente.
Hay un momento de fusión, uno siente, experimenta la Única Fuerza Creadora. En cierta
forma estamos en la misma longitud de onda, nos fusionamos en la misma longitud de onda
y luego seremos inscritos en el libro de la vida. ¿Qué es el libro de la vida? No piense que
hablamos de un libro como los que tenemos en el mundo material. Sentir la fusión, el
momento de la unión con la Única Fuerza Creadora, ése es el libro de la vida. Entonces uno
se siente vivo. Cuando uno está solo, ha ido demasiado lejos, se ha separado demasiado. Y
en esto ya vemos la palabra pecado. La separación no es buena respecto del Creador.
Cuando uno tiene la sensación de separación es porque ha ido demasiado lejos. Recuerde
esto. Pídale al Creador que lo ayude a tiempo.
Texto: "En esto usted llegará a reconocer que todas las separaciones que ha sentido
provienen del Creador. No porque usted no estuviera bien, o que no tuviera el deseo de
vencer. Pero tiene que saber que la ayuda legítima sólo le llega a aquellos que tienen el
deseo, el deseo real de estar cerca de Él. Él no estará satisfecho con un poco, Él quiere
todo, y Su deseo no es que usted permanezca como un niño terco. Por lo tanto el Creador
lo ayuda para que ahora no pueda decir que hay tan poco en la Torá y en los
mandamientos y todas las buenas acciones que hice, sino que todavía me está faltando
algo".
Cuando se sienta empujado sepa que es el Creador quien está trabajando con usted, no
porque Él quiera molestarlo sino para que usted se acerque a Él. En lo profundo de nosotros
tiene que estar este deseo de estar cerca de Él, entonces Él estará cerca de usted. Ninguna
ayuda vendrá desde arriba en tanto no esté primero el pedido, el deseo desde abajo,
recuerde esto, téngalo en su corazón. Cuanto más grande su deseo, más grande la fusión
con el Creador; usted tiene que llegar a la experiencia, tiene que estar grabado y con el
tiempo aprenderá el momento exacto para maniobrar, para gritar Su nombre a tiempo, su
oración tiene que ser en el momento correcto.
Primero el Creador lo deja caer. Él quiere su corazón completamente, Él no acepta un no ni
un tal vez como respuesta. Por lo tanto usted puede tener la sensación de que el Creador lo
está golpeando. ¿Pero qué hace usted con los momentos del placer? ¿Está clamando por Él
entonces? No. Y la consecuencia es que usted se está quedando quieto. Recuerde esto. A
cada momento el Creador nos muestra un pequeño trozo de nuestro ego, nuestra parte no
corregida. Entonces ahora usted tiene trabajo que hacer. Éste es el trabajo que tenemos que
hacer. Lo que usted está haciendo como trabajo, para la vida, es para el ser exterior, y por
supuesto que esto también es necesario. Pero el trabajo interior es el trabajo más
importante que tiene, ¿cuál es este trabajo?, a cada momento uno tiene que hacer
correcciones desde adentro.
Son las instrucciones desde arriba. Cada persona, no importa de dónde venga, tiene que
trabajar sobre y con su interior. ¡Ninguna persona está libre de este trabajo!! ¡Sea feliz
cuando se sienta solo, usted tiene trabajo que hacer!! El Creador está ahí para ayudarlo con
sus correcciones. En tanto se escape, no alcanzará el objetivo. Todo lo desagradable es su
rescate. Él no lo abandona atrás como a un niño pequeño, como alguien sin conocimientos.
Usted siente cortedad, cómo puede descubrir esto, haciéndose pequeño, diminuto desde
dentro. Y usted está haciendo esto solamente para Él, para el Creador.
Cuando usted se siente fuerte, y Él es fuerte también, ¿qué es lo que ocurre? Dos fuerzas
poderosas llegan al mismo tiempo y se rechazan entre sí. La luz no puede llegar. Solo
haciéndose como piedra caliza, usted todavía recuerda, solo cuando es como cera que
puede atravesar la luz. ¿Quién es el que resiste? Su mismo amor propio, su amor propio
cierra su corazón para el trabajo interior. Aquel que es fuerte tiene más resistencia y por eso
se enferma. ¿Por qué? Para vencer la resistencia, por lo tanto: "él recibe la ayuda desde
arriba, entonces no puede decir ahora que la Torá, las mitzvot y las buenas acciones son
con el Creador, y que a él le está faltando algo."
Usted recibe toda la ayuda desde arriba solo cuando se siente uno con el Rey. Usted
recibirá su fuerza y Él lo levantará. Lo único que tenemos que hacer es obedecer Sus leyes.
Por lo tanto estamos aprendiendo las leyes de este Rey poderoso, la Única Fuerza Creadora
que vive por siempre.
En cierto modo todos somos participantes de este único Rey. Cuando usted llegue a
entender esto, a verlo y aceptarlo, usted comenzará a experimentarlo a Él. Nadie, por más
fuerte que sea, puede librarse o negar esto. Pero quien está leyendo esto está más cerca del
Creador.
Usted está haciendo esto con su propia fuerza, pero éste es el deseo del Creador también,
todos somos servidores del Creador. Pero quien está trabajando sobre sí mismo tiene más
libertad en su trabajo. Todas las personas poderosas, los líderes del mundo, cumplen Su
deseo como personas ciegas. Son como marionetas en una cuerda. Pero estamos buscando,
explorando para entrar en contacto con la Fuerza Creadora y esto es lo que
experimentamos, lo que sentimos, ponernos en conformidad con la Única Fuerza Creadora,
y ya no estamos vagando en este mundo.
Usted está experimentando Su fuerza y usted ve que Él es bueno. Usted puede ver el bien
en Su fuerza porque usted es uno con Él, uno con la Fuerza Creadora, entonces ahora puede
ir donde quiera porque este sentimiento se encuentra dentro de usted. Donde quiera que
vaya sentirá la conexión con Él. Este sentimiento viene desde lo más profundo y usted sabe
que haciéndose pequeño, diminuto, no lo perderá.
No se juzgue usted mismo; deje que el Creador sea su juez. Cuando usted da de la manera
correcta, recibirá diez veces.
El próximo tema es TES. Esto es una abreviatura de Talmud Eser ha’Sefirot, o el Estudio
de las Diez Sefirot. Y lo llamamos TES; TES es el estudio de las diez sefirot. "Sienta la
radiación que viene de este trabajo". TES consta de 16 partes y es un comentario sobre el
Árbol de la Vida, el famoso libro del Arí que consta de 2000 páginas. Primero tiene que
acostumbrarse al lenguaje, la traducción es literal y cuando el tiempo pase llegará al
sentimiento. TES no es un libro de estudio sino solamente una guía, un libro de referencia
para llegar a una mejor comprensión del Zohar. Por lo tanto comenzamos con este libro.
El texto de Arí es cerrado. Cuando usted lee estas palabras del Arí, incluso sin comprender,
¡una luz enorme le llegará cuando usted se haga pequeño!! Pídale al Creador entender
porque dentro de las letras el Creador se ocultó a Sí Mismo; leyendo las letras, escaneando
las letras atrae la luz hacia usted. El Creador es luz. Aquí usted tiene la luz pura y en ningún
otro lugar obtendrá esto.
Or Pnimí significa luz interior, y el comentario proviene de Yehuda Ashlag. Las letras en
negrita provienen del Arí y el texto pertenece a Yehuda. Cada palabra hebrea tiene fuerza.
Y para Yehuda el Arí fue su fuente.
Primer texto:
Sepa, que antes de que las criaturas fueran creadas, una Luz simple Superior llenaba
por completo la realidad. No había ningún lugar libre en la forma de un aire vacío y un
espacio, sino que todo estaba lleno con esa Luz Infinita simple, y no había principio ni
final, todo era uno, simple, completamente luz homogénea, llamada Or Ein Sof.
Antes de que la Creación fuera creada, la luz llenaba toda la realidad. Primero había
solamente Luz, Luz infinita y esta Luz lo llenaba todo. Entonces la Luz tuvo un
pensamiento, la fuerza para limitarse a sí misma. ¿Por qué motivo? Para crear. Cuando todo
es luz ¿cómo puede crear la luz?, esto solo es posible limitándose, primero tiene que haber
restricción y luego se puede hacer algo. Este fue el primer acto de la luz, y tenemos que
hacer lo mismo. Cuando usted quiere algo, primero tiene que autolimitarse. Entonces
puede ir más lejos pero primero tiene que crear algún espacio. Esto es lo primero que
tenemos hacer, crear el espacio.
Todo lo que usted aprende y lee acerca de la Cabalá no tiene nada que ver con el tiempo o
el espacio, todo es espiritual. No trate de entender, no hay absolutamente nada que
comprender con la cabeza, en un sentido su cabeza es el extremo, su cabeza lo está
restringiendo y todo lo que estamos aprendiendo en la Cabalá es la enseñanza de la
infinitud porque solamente lo que es infinito puede ser entendido a través del infinito
también. Por lo tanto la cabeza no puede llegar al conocimiento de la infinitud.
Necesitamos la fe de creer más allá de la comprensión, entonces podemos llegar al
entender. Tiene que ir más allá de su entendimiento, más allá de su conocimiento terrenal.
Cuando una persona empieza a fortalecer lo espiritual dentro de sí, debemos ver un aura
alrededor de su cabeza. Cada persona tiene un aura.
Observe antiguas pinturas, o retratos de otras personas. Esta luz del aura tiene que provenir
de dentro de usted y cuando esto ocurre ya han tenido lugar pequeñas correcciones. Esta
aura está flotando alrededor de la cabeza de cada alma. Y tenemos que llevar esta luz hacia
adentro. Esta luz del aura tiene que ingresar en usted, y mientras no haya entrado, usted
todavía está sentado en el pasado. Usted no vive en el presente. Por supuesto que usted está
esforzándose duramente, pero solo cuando usted hace lugar para esta luz, esta luz
circundante que cada persona tiene, entonces puede ingresar en usted. Usted tiene que hacer
lugar para recibir esta luz. Pero debido a su ego, y el ego le dice que usted es fuerte,
entonces usted dice que soy yo. Y luego el aura, la luz permanece fuera de usted.
Cada persona tiene esta luz - el aura alrededor suyo. Es muy delgada y al leer este texto y
todo el trabajo espiritual que usted hace, esta luz circundante entra en usted. Cuanto más
deje que la luz ingrese, más disminuirá la luz del aura. ¿Por qué? Usted ya tiene la luz
incorporada; este es su acto de creación en relación con usted mismo.
Su aura está flotando alrededor suyo sólo porque usted no deja que el aura ingrese. Y esto
es atribuible a su amor propio; debido a su terquedad terrenal no tiene lugar para su
verdadero yo. Los grandes cabalistas tenían la luz en su interior. Ellos podían vivir en el
presente, podían experimentar al Creador; podían hablar con el Creador. No necesitan
encarnar ellos están listos. Cuando regresan, no es para ellos.
Aprenderemos esto también, el aura es suya, pero usted no la experimenta aún, pero gracias
al escuchar, el leer, gradualmente será incorporada, a través del trabajo espiritual que está
haciendo ahora mismo, entonces usted también se fusiona con la luz. ¿Qué es la fusión de
la que estamos hablando? Es el sentimiento de que usted está junto al Creador. Entonces ya
no hay conciencia del tiempo o espacio en este mundo. El Arí nos está hablando desde este
lugar. El gran Yehuda nos habla desde el hombre que ya ha recibido el aura completa. Y
somos personas en las cuales el aura flota afuera, somos castigado con el aura fuera de
nosotros; y nos está hablando desde su perspectiva, en otras palabras, desde el aura que ya
está adentro. Él estaba listo, ya no sentía el tiempo o el espacio sino que podía ver desde
allí.
Cuando uno trabaja desde adentro hacia afuera, es decir que se ha corregido desde adentro,
también puede recibir la luz desde afuera. Entonces también sentimos que no hay tiempo o
espacio, sino solo la conciencia del presente. Entonces leyendo estos textos su aura se
introducirá en usted, su aura, no la de su vecino o la de su pareja.
En lo espiritual no hay ninguna dilución, ningún cambio. Todos los cambios de los que
estamos hablando, no significan que la primera condición desaparece y recibe otra forma.
Nada desaparece en lo espiritual y esto significa que cuando uno experimenta algo y
después tiene otra experiencia, uno tiene que saber que la primera experiencia todavía sigue
allí.
Todas sus experiencias existen siempre; usted está cambiando a través de su trabajo
espiritual. Usted avanzará pero la primera experiencia todavía permanece. Lo que era antes
de comenzar, sigue existiendo siempre. Esto es lo contrario de nuestra idea terrenal, cuando
cambiamos de lugar una cosa del lugar en el que estaba, pensamos que la hemos retirado,
pero no en lo espiritual, no hay desaparición en lo espiritual.
Por lo tanto cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, no se pierde algo, recibirá
mayor cantidad, extra. Lentamente este pensamiento tiene que ser colocado en su corazón,
paso a paso usted tiene que hacer lugar para nuevas ideas, otro patrón de pensamiento. La
primera vez que lea esto, no entenderá nada en absoluto. Pero releer y releer y con el deseo
en su corazón, esto lo ayudará, entonces usted también llegará a la experiencia. Pero tiene
que recordar esto: no hay desaparición en lo espiritual. Todos los cambios son adicionales.
Cada experiencia es preciosa, sigue existiendo por siempre. Usted solo está añadiendo, más
y más y más. Nada desaparece.
Cuando en Cabalá hablamos de cambios queremos decir que algo ha sido añadido. Uno no
tiene que temer perder algo de sí mismo. Cada deseo, cada expectativa que usted tiene,
permanecerá, el deseo existe siempre y nadie puede quitárselo. La persona común es la que
teme que algo le será quitado. Nada le será quitado, solo se le agregará cada vez más
experiencia. Usted llegará a ver la persona real que usted realmente es. Un nuevo sexto
sentido se irá desarrollando en su interior; una sensibilidad por lo espiritual. Y nadie más
puede proporcionarle esto. No le fue dado en el nacimiento; esto es algo que usted tiene que
desarrollar a través de su experiencia.
Cada uno de nosotros tiene que desarrollar esto. Los cambios en la Cabalá significan que
usted ha recibido nuevas condiciones adicionales, pero las primeras condiciones originales
no han cambiado. Todos los cambios y extras son solamente en lo material, no en lo
espiritual, pero aunque no estamos en lo espiritual podemos experimentar ciertos
elementos. Todos sus movimientos interiores son como los de un prototipo de lo espiritual
que se ha embebido con incrustaciones materiales. Y esto resulta muy difícil de entender a
aquellos que sólo están comenzando con el verdadero trabajo espiritual. El Arí nos advierte
que "es difícil al principio, por lo tanto tenemos que vencer, una nueva observación tiene
crecer en nosotros mismos, para que pueda ser hecha una nueva apertura y esta nueva
apertura nos da la oportunidad de experimentar de una nueva manera”.
Lo que antes fue, ahora será experimentado de otra manera. Primero solo estamos ocupados
con técnicas y toda clase de términos. Esta es nuestra limitación al principio. Estamos aquí
en el mundo material, situados en tiempo y espacio y esto es lo que tenemos que superar.
Usted tiene que saber que un cabalista habla de lo espiritual pero utiliza términos terrenales,
pero son solamente símbolos, son pistas desde arriba, desde las raíces espirituales. Todas
las palabras que usamos como: Abraham hizo esto y aquello, hablar acerca de los judíos.
Cuando escuchamos la palabra judío pensamos en el pueblo judío que vive en nuestro
mundo, pero la Torá no habla de estos judíos terrenales. Tampoco el Nuevo Testamento
habla de personas de carne y hueso, solo acerca de ideas espirituales.
Es usted quien tiene que llegar al conocimiento; usted tiene que encontrar el significado
detrás de las palabras. La luz viene, la luz desciende, pero la luz nunca se mueve!!! No se
trata de su religión. No es acerca de la religión con la que ha crecido, esto solamente lo
limita.
Usted tiene que llegar a la fe a través del conocimiento, a través de la experiencia, solo
entonces la luz puede entrar en usted. Trate de experimentar cada oración que lea, lea
nuevamente, lea despacio y sienta, experimente las palabras profundamente en su interior.
Tiene que trabajar mucho, una y otra vez; tiene que trabajar muy duro, trate de llegar al
conocimiento, y el hacer, cada esfuerzo que usted hace le proporciona luz adicional. Lea los
conceptos, reléalos, entonces llegará a entender, esto es aprender; no avance si no ha
llegado a entender el primer texto. Repita los nombres, las palabras, deje que éstas entren
en usted. ¿Para qué? Para construir sus kelim. Es decir, formar dentro de usted nuevos
órganos de conciencia, y esto ocurrirá al releer el texto, una y otra vez. Sea paciente, esto es
muy especial. Buena suerte
Clase 13
Esta clase tuvo lugar el día jueves posterior al Boxing Day (N.del T. día siguiente a la
Navidad) de 2005, cuando tuvo lugar el tsunami. Por lo tanto esta es una clase muy
especial.
Esta es la clase 13; el trece es un número hermoso y no un número de mala suerte como
piensa la mayor parte de nosotros. Al contrario, es un número muy próspero. No le tema a
este número, el número trece le trae buena suerte, solo te atrae el bien, es un número muy
bueno.
Antes de continuar, Michael le hace una observación a los estudiantes presentes en su curso en
Amsterdam. Les pide que no comiencen a conversar al terminar la clase, que se marchen tan
silenciosamente como les sea posible. ¿Por qué? Porque al asistir a la clase uno se hace receptivo
a lo Superior. En cierta forma su ego está durmiendo, pero tan pronto la clase termina, de
inmediato el ego despierta.
Usted ve que otra persona ha construido la fuerza dentro de sí y ahora su ego quiere
absorberla de otra persona. Quiere tener parte de su fuerza, pero por favor dese cuenta de
que todo esto está ocurriendo de una manera inconsciente, y que aún estamos creciendo. Es
el ego el que está haciendo esto, es por ello que les pido a todos ustedes que se hagan
conscientes de esto. Manténganse en silencio cuando la clase termine, no hablen con nadie,
si tienen una pregunta, háganla mas tarde por e-mail o algo como eso. Pero no aquí, tratan
de marcharse en silencio. Entonces cada uno de ustedes puede llevarse lo que ha recibido y
esto ocurrirá cuando ustedes se marchen en silencio.
Todo lo que está ocurriendo fuera de nosotros es muy importante. Ningún cabalista se
separa del mundo. El vive en medio de la miseria porque él también es un producto del
Creador. Todo lo que está ocurriendo es un signo de lo Superior, a nosotros nos
corresponde aceptarlo y no decir: “Esto no me gusta” o “No puedo aceptar esto”. En cierta
forma debemos ser guerreros aprendiendo a actuar de la manera correcta, no actuando
como un avestruz sino enfrentándonos con el asunto.
Quiero continuar con el libro pero a causa de lo que está ocurriendo en este momento, me
gustaría anticiparme a ello. Un verdadero cabalista anticipa lo que ocurre a su alrededor.
Aprende de lo que le ofrece el día, observa y establece conexiones con lo Eterno. Usted
también tiene que aprender a formular las preguntas que vienen desde adentro y
responderlas con su interior.
Nunca permanezca mucho tiempo en sufrimiento o tristeza. Tiene que trabajar sobre sí mismo.
Cuando permanece en sufrimiento o tristeza no está trabajando sobre sí mismo. Tiene que vivir
en el momento presente. Cuando permanece en el pasado, no hay ganas de vivir. Manténgase en
el presente, esto le brindará felicidad, no por un breve momento sino por siempre, no solo allí
entonces, sino ahora. Viva ahora y experimente la felicidad que tiene en el día de hoy.
Podemos aprender de cualquier cosa. Hay tres tipos de personas y, especialmente de estos tres
tipos de personas podemos aprender mucho. ¿A qué clase de personas me refiero? Primero
tenemos a la persona cuya imaginación es enorme, luego tenemos al fisicoculturista de quien
podemos aprender aún más y por último tenemos al charlatán, de quien también podemos
aprender mucho.
(Se escuchan las risas provenientes de los alumnos presentes en la clase, pero Michael está
muy serio). Podemos aprender de todo, no se sorprendan. En todo hay aprendizaje.
Aquel que tiene mucha imaginación es alguien que no quiere vivir aquí en la Tierra. Está buscando
y prueba de todo, es muy creativo y procura hacer todo cuanto se sale de lo común. Se esfuerza
por algo que no puede encontrar en la realidad y todos podemos aprender de esa persona. En
cierto modo, somos como él. No tenemos contacto con el Creador aunque creemos que lo
tenemos. Es por esta razón que podemos aprender mucho de quien tiene mucha imaginación.
Nosotros también tenemos una cierta idea del futuro. ¿Qué es el futuro? Hablé en la última
clase acerca del aura que se encuentra suspendida alrededor de nuestra cabeza, la luz
circundante que tenemos que llevar hacia adentro. Interior, no desde afuera, todo proviene
del interior. El aura suspendida alrededor de nuestra cabeza nos brinda una sensación
especial y esa sensación es el futuro.
¿Que podemos aprender del fisicoculturista? Disciplina. El fisicoculturista construye su cuerpo,
tiene una cierta meta, tal vez quiera ganar una medalla de oro. De este modo físicamente
construye su cuerpo, pero esto tiene un beneficio en el interior también. Nosotros también somos
como los fisicoculturistas, solo que en lo espiritual. Estamos construyendo lo espiritual de la
misma manera que el fisicoculturista lo hace con su cuerpo. Él trabaja sobre el exterior, sus
músculos, etc., entrena y entrena para ser cada vez más fuerte. Tiene una dieta especial, necesita
mucha disciplina y está aprendiendo eso.
Nosotros hacemos exactamente lo mismo, solo que no sobre el exterior sino desde el interior,
estamos construyendo nuestro interior, para que éste se haga fuerte y grande también. Pero la
diferencia es que cuando el fisicoculturista se enferma, se convierte en un niño pequeño. Se
queja, se siente débil, etc., pero nosotros no. Por supuesto que podemos enfermarnos, pero no
nos quejamos, nos comportamos como guerreros. Pero ambos estamos trabajando de una
manera muy disciplinada, no comemos comida chatarra, etc. Solo la intención es diferente, el
objetivo es distinto. Por lo tanto, podemos aprender mucho del fisicoculturista.
Nos queda el charlatán. El charlatán es muy importante. ¿Qué es lo característico de un
charlatán? De una manera muy sinuosa alcanza su objetivo. Engaña a otros para alcanzar su
objetivo. Y de esta persona también podemos aprender mucho porque en lo espiritual tiene que
tratar con su ego. Y el ego es mucho mas fuerte que uno, entonces debe saber que el ego quiere
tener la victoria y uno tiene que ser muy astuto. No rompa el ego; no tenga la intención de
quebrar el ego, porque lo que USTED quiere es lograr la victoria sobre el ego.
Tiene que luchar con su ego pero no con la intención de quebrarlo, por lo que necesitas la astucia
del charlatán. Tiene que quedar algo del ego, porque de lo que queda vendrá al final, la luz más
fuerte. Así, puede hacerle trampa al ego, engañarlo y jugar con el. En cierta forma, tiene que ser
muy consciente de su ego, como el charlatán.
Ahora ve que puedes aprender mucho de estos tres tipos de personas, ¡acepte todas las señales,
porque estas señales provienen del Creador!.
Todos los desastres, toda la miseria se debe a esta nación y por el bien de esta nación.
¿Qué significa esto? Ellos no estudian, se niegan a estudiar la parte secreta de la Torá, por
lo tanto presenciamos todos los terremotos, todos los tsunamis y otros desastres y vendrán
más. Vendrán enormes desastres, puede verlo cuando mira el sistema operativo del
Universo. Podemos recibir y recibiremos la vida eterna, esta vida no es canjeable y todo
proviene de lo Superior.
Tenemos que trabajar aquí abajo, desde abajo tenemos que llevarlo hacia arriba, esto es llamado
MA’N – Maim nukvin - aguas femeninas. MA’N es una plegaria desde las condiciones actuales,
desde el presente, se realiza una plegaria en el momento y usted está aspirando a lo Superior por
la eternidad. La reacción provendrá de la eternidad, la respuesta le será dada en el contexto de la
eternidad. Entonces ahora puede ver lo que sucederá.
Un cabalista puede ver más que un profeta, porque un cabalista ve la verdad, observa a la
luz del día. Usted alcanzará la comprensión del mecanismo de todos los desastres, por lo
que eventualmente podrá prevenir a las personas del desastre por venir.
Escuche con atención. Aparte toda su resistencia; la resistencia proviene de su
intelecto. Yo necesito las palabras del mundo material, pero no estoy hablando de este
mundo; no trate de entender esto de una manera intelectual. Todo se trata de
adentro, del interior, ¡¡recuerde ésto !!
Quiero contarle la razón, el mecanismo verdadero, para que tenga una herramienta que lo ayude
a permanecer apartado de los desastres. E incluso puede tener alguna influencia en su entorno.
Todo está en manos de las personas y no en manos de ángeles o dioses o lo que sea. El Altísimo
nunca nos envía un desastre. El es Bueno, absolutamente Bueno.
Aparte su resistencia, escuche con su interior porque esto es muy difícil. Tenemos muchas
variables, aun no podemos ver con claridad porque no estamos listos con nuestras correcciones.
Ya hablé acerca del espacio vacío que se produjo al retirarse Ein Sof. Ein Sof dejó cierto espacio y
luego Él regresó, pero solo poco a poco. Todo es luz circundante –Igulim – y hay luz directa – Or
Iashar.
Primero había luz – Ein Sof. Ésta se retiró para crear espacio y lo siguiente que ocurrió fue el
retorno de la luz directa – Or Iashar. El ejemplo de un embudo lo aclara bastante. Observe el
gráfico al final de esta clase.
Toda la luz proviene de Arriba y se esparce como luz circundante; puede comparar esto con la
parte ancha del embudo. Esta luz se esparce hacia el interior como una irrigación por goteo, gota
o gota. Pequeñas partes de la luz ingresan a través de la pequeña abertura, hasta que alcanza su
meta, la luz directa – Or Iashar.
Primero tenemos el mundo de Adam Kadmon, el primer mundo y luego el mundo de Atzilut, el
segundo mundo. Hay cinco mundos, como hemos mencionado anteriormente. ¿Qué queremos
decir con cinco mundos? Los mundos son engrosamientos de la luz. Dentro del pequeño punto
tenemos el Universo, el cosmos. Este es el aspecto más bajo, el menos refinado considerando las
fuerzas.
Primero había hubo luz circundante y luego la luz directa. Ein Sof creó el mundo; todas las
criaturas pueden recibir la luz circundante. Todo recibe la luz circundante. Pueden
comparar esto con nuestro sol que brilla para cada uno de nosotros y todo recibe la luz del
sol.
La luz circundante es lo mínimo que uno recibe y esto cuenta para las plantas, los animales, las
piedras, etc., así como para todos los seres humanos, todos ellos reciben esta luz circundante para
permanecer vivos. Todo necesita de esta luz, y a esta luz la llamamos Nefesh. Esta es la luz
circundante que todos reciben.
El es muy misericordioso; todo recibe esta luz – Or Nefesh. La luz directa – Or Iashar es solo para la
humanidad. Esta luz directa – Or Iashar es nuestro contacto con las fuerzas superiores. Esta luz
tiene cinco engrosamientos. Antes de que los hombres fueran creados esta luz ya había sido
introducida y nosotros tenemos que hacer lo mismo. Solo el hombre puede recibir la luz directa –
Or Iashar, él puede evocar esta luz.
Nuestro mundo es la tierra y el cielo. Piense en los aviones volando a través del aire. Nuestro
mundo también tiene la luz circundante; todo lo que hay sobre la tierra tiene la luz circundante.
Las cuatro formas en la naturaleza: inanimada-minerales, las plantas y vegetales, los animales y el
ser humano, todos ellos reciben la luz circundante. La luz directa Or Iashar proviene de Ein Sof, no
es la luz Nefesh, es mucho más fuerte.
Después de la luz de Nefesh viene la luz de Ruaj; la luz de Ruaj es más fuerte que la luz de Nefesh.
La luz Ruaj es una luz muy potente y nos proporciona más energía vital; es una luz muy intensa,
mucho mas cualitativa.
El ser humano es considerado su fuerza espiritual, aquí en la tierra, del mismo modo que Ein Sof lo
es en lo espiritual. Esto significa: nosotros como seres humanos, tenemos una tarea creativa con
respecto a los mundos que están debajo de nosotros: el reino animal, el reino vegetal y el reino
mineral. Este es el significado de lo que acabamos de decir y cuando lea más adelante le resultará
más claro.
El ser humano tiene ciertas fuerzas y la intensidad de la luz que no da vida, son ambas necesarias
para nuestro planeta. Solo aquí en la tierra es posible para el hombre recibir la luz directa – Or
Iashar, únicamente el ser humano puede recibir esta luz. Por supuesto que vemos sobre nuestra
tierra formas mucho más sutiles, delicadas que nosotros; vemos el reino animal, el reino vegetal y
el reino mineral. Y en lo profundo de la tierra tenemos el magma. Observando nuestro planeta
vemos el mismo dibujo o diseño que en lo espiritual. Aquí en la tierra el ser humano está en la
cúspide y en lo espiritual está Ein Sof.
Por debajo del ser humano vemos el reino animal y podemos verlo como un engrosamiento de la
luz; el reino animal es más elevado que el reino vegetal, el siguiente en este rango es el reino
mineral y el último es el magma profundo dentro de la tierra. Pero solo el ser humano está
autorizado por el Creador Mismo para recibir la luz directa y transmitirla a los otros reinos
inferiores. Ahora puede ver que el ser humano también tiene una función creativa. Le ha sido
dado al hombre y éste puede y debe hacer esto.
La Luz circundante es para todos, esta Luz circundante pertenece a Ein Sof, la luz infinita y a esta
luz la llamamos Or Nefesh. Esta luz es necesaria para todo lo que vive aquí en la tierra y estuvo,
está y siempre estará presente. Y todos ellos buscan la luz directa. Esta luz superior, más
poderosa, el hombre puede transmitirla a todo lo que está debajo de él. Todo lo que está debajo
anhela esta luz, también quiere recibir la Luz directa.
Observe cómo nos ha creado el Creador. Somos como el Creador, el ser humano aquí en la
tierra tiene el mismo papel que desempeña el Creador en toda la existencia. Ahora puede
comprender por qué el hombre puede ser tan presumido. A veces se siente tan fuerte como
un gran árbol, observa su poder y se siente como el rey de la tierra, del mismo modo que el
Creador es el Rey de todo.
Por encima de nosotros podemos ver lo mismo, mire el gráfico.
Observe el punto negro; dentro de este punto podemos ver la tierra; observe Su plan, para
no ser presumido. Pensamos y sentimos que somos lo más grande, pero puede verse cuan
pequeños somos en realidad, al igual que un punto, un humilde punto y así es como nos
debemos sentir, humildes y pequeños. Es solo un pequeño fragmento de los poderes
creados por Él. Cada uno de nosotros tiene que sentir esto.
Por supuesto que ya somos conscientes de la luz circundante, pero tenemos que
experimentar mucho más. Esto no solo es válido para una persona, para una persona
especial, porque cada uno de nosotros es igual; cada criatura aquí en la tierra tiene que
llegar a esta sensación. ¡No hay excepción! No hay ventajas en lo espiritual; en lo
espiritual todos somos iguales. Solo en nuestro mundo hacemos distinciones entre
nosotros, pero no en lo espiritual, aquí cada uno de nosotros tenemos que trabajar sobre
nosotros mismos.
Usted puede ser elegido, eso es posible. El pueblo judío está en este momento en un sueño
absoluto con respecto a su condición espiritual, por ello vemos todos los desastres y no solo los
judíos sino también el resto de las naciones, porque el pueblo judío es el hombre espiritual.
Es la misma estructura, es el ser humano quien está atrayendo la luz Jojmá hacia sí mismo, hacia el
planeta – cuando se tiene algo de comprensión en esto, también se comprende lo general.
Cuando se entiende el principio, puede llegar a comprender lo general, porque dentro del detalle
se encuentra incluido lo general, ya está presente. Cuando el Creador creó la Creación ya todo era
perfecto.
Todo tiene sus límites: cuando El creó los mares, estaban en su lugar correcto, cada abismo
estaba en el lugar correcto y todos estaban satisfechos. Salvo el hombre, que no había
alcanzado su límite y tenía que trabajar duro para llegar al mismo. El resto de la creación
no tiene que hacer esto, ya todo es perfecto. No tiene que llegar, porque todo depende del
ser humano.
La influencia de las estrellas es solo en el nivel inferior, en una frecuencia mas baja, el
zodiaco está ahí para la persona-animal, no para el ser elevado. No se puede comparar los
poderes del zodiaco con la fortaleza que el hombre puede atraer, con la radiación que el
hombre puede atraer para sí.
Como acabo de decir, los mares fueron creados en una condición perfecta, no hubo
necesidad de que el agua se desbordara y tampoco había carencia en la naturaleza. La
Creación es creada sin limitaciones considerando la naturaleza. Fue creada de tal manera
que el mar no se tuvo que desbordar. El agua permaneció en sus territorios, todo era
perfecto.
No había necesidad de que el mar se desbordara, no había terremoto ni tsunami. En el principio
todo estaba satisfecho y no había causa para que ocurriera aquello, todo estaba en equilibrio y
entonces llegó el hombre. Podemos leer esto en el Génesis 2:5: “Porque Hashem Elokim no había
hecho llover sobre la tierra, y no había hombre para labrar el suelo”. La lluvia solo era necesaria
para el hombre. Antes de este momento no había algo como la lluvia, solo el hombre puede pedir
que llueva. Esta es la verdad, solo el hombre puede pedir que llueva. Pero el hombre ya no sabe
como pedir lluvia. En los primeros días había una plegaria para la lluvia, y la lluvia llegaba. Ya no, y
no siempre tenemos necesidad de ella. Tienes que saber que hemos olvidado, estamos perdidos.
El mecanismo completo es micro – macro.
Las personas aquí en la tierra tienen que recitar una plegaria; una plegaria es un esfuerzo
interno, y tenemos que hacer una plegaria para Ein Sof. Volver nuestros ojos a lo Alto, esto
se llama MA’N. MA’N significa aguas femeninas. Cuando elevamos nuestra plegaria a lo
Alto, nuestro MA’N, a cambio recibiremos MA’D (Maim Dujrin – Aguas masculinas).
MA’D viene de Arriba hacia abajo.
Solo me refiero a lo espiritual. Este es el mecanismo del Creador instalado por el Él; es la
conexión entre el ser humano y el Creador. Actualmente tenemos el sistema del castigo y
la recompensa. Pero el castigo está ahí en aras del desarrollo; si esto no ocurriera,
permaneceríamos como un niño ignorante. Nos ha sido dado a los seres humanos elevar
una plegaria, hacer MA’N, incluso los domingos.
En este día tenemos cierta cualidad, intensidad, sigma, una enumeración de todo el MA’N de toda
la humanidad, desde la persona individual hasta los siete billones de personas. Desde esta
entidad, la humanidad, Él espera de nosotros que hagamos MA’N. Esta es una fuerza especial de
la luz, de la luz (Or) Ruaj.
Esta fuerza puede ser invocada y en retribución recibida por aquel que hizo la invocación. ¡Y cada
ser humano sobre esta tierra puede hacerlo! Hubo grandes almas que podían invocar a la luz
Neshamá. Pero la expresión de la plegaria, MA’N, debería ser suficiente para aquietar los límites y
pacificarlos. ¿Qué significa esto? Todo viene del Zohar. Esto le fue dado solo al hombre. Solo el
hombre puede atraer esta fuerte luz a través de la plegaria verdadera, elevándose hacia la fuente
de vida y a cambio recibir en MA’D, que viene de Arriba hacia abajo y es equivalente al MA’N.
Estamos comenzando desde abajo, va de abajo hacia arriba, desde Asiá hasta Ein Sof, y esta es la
única forma que la luz llega a nosotros: desde Arriba. Toda vida proviene de Ein Sof y desciende al
ser humano.
Solo le ha sido dado al hombre hacer esta invocación y el reino animal es el primero que
será beneficiado, que aprenderá de ello. Los animales recibirán la luz de una manera
inconsciente pero esa no es la cuestión; ellos pueden llevarla hacia las plantas, luego a los
minerales y luego al centro de la tierra, el magma. Y este es nuestro trabajo: mediante el
buen esfuerzo del ser humano el planeta entero toma vida. Miren este tsunami, las personas
estaban durmiendo, pero los animales estaban alertas. No muchos animales murieron, ellos
estaban alerta. Aquel que duerme no puede estar alerta. Cuando uno no hace este trabajo,
no se da cuenta de su meta y entonces el animal tiene que escapar.
Mediante nuestra plegaria, nuestro MA’N, la luz Ruaj, puede ser invocada. Hubo grandes
almas que podían invocar a una luz mayor, la luz Neshamá, en beneficio del mundo entero.
Todo lo que estamos haciendo es en beneficio de los animales y de las plantas, todo lo que
está vivo en la tierra se beneficiará.
A menudo se dice que somos reyes de la tierra, esto significa: tenemos que invocar,
tenemos que elevarnos hacia la fuente. Cuando no hay MA’N o MA’N insuficiente, no
habrá MA’D. Somos los más grandes destructores, necesitamos MA’D. Cuando el hombre
no hace la plegaria - MA’N – MA’D no desciende.
Somos responsables por lo que está sucediendo en el mundo, cada desastre, cada tsunami,
somos los que únicos responsables. Ya sea que el tiempo sea bueno o malo, depende de
nosotros y no del Creador. Trate de entender esto: El Creador es la cualidad del desinterés
absoluto y esta cualidad se encuentra presente en todo el universo, en todas partes, en la
misma forma, como un desinterés perfecto, singular y eterno. ¿Puede imaginarlo?
Somos los únicos que estamos cambiando, nuestra conciencia está cambiando, pero la Luz
permanece perfecta, completa, eterna. Depende de nosotros atraer lo bueno hacia nosotros.
Tenemos que hacer nuestros deseos más transparentes; tengo que mirar hacia Arriba y no
hacia abajo. Aquí abajo tenemos el ego, toda la miseria. Pero Arriba vemos la fuente de
vida. Está fuera de mi visión, por eso es que tengo que elevarme a las Alturas.
Para elevar el MA’N; tengo que elevar el MA’N hacia arriba para que el MA’D pueda
descender. De una manera clara y pura para que la luz pueda llenarte. No hay movimiento,
todo es perfecto, en todas partes. No hay espacio vacío, todo es perfecto, la totalidad
consiste en todo tipo de ropas. Nos ha sido dada la matrix de - ‫ – הוהי‬el nombre del
Creador. Se nos ha asignado esta tarea, pero también nos ha sido dado el libre albedrío. El
libre albedrío que tenemos es enorme, somos los reyes de este planeta. Nos ha sido dado el
gobierno; tiene que saber que el Creador nos ha dado un enorme monto de autoridad.
Elevarse significa hacer su deseo más transparente, mas puro, significa hacerte visible para
la Fuente de Vida y elevar una plegaria, MA’N, desde abajo hacia Arriba. Este es el
significado cuando decimos que se eleve a sí mismo y cuando lo haga, podrá descender el
MA’D, la realización.
No tenemos los poderes para controlar y manejar la naturaleza. Dependemos del MA’D,
esta luz tiene que penetrar en nuestro planeta. Y tenemos que elevarnos y atraerla hacia
nosotros. Somos criaturas libres cuando hacemos esto. Y no importa si otra persona no lo
hace, en ese caso, ¡duplique su esfuerzo!.
No se queje si ve a otra persona que no hace esto, no la acuse si no trabaja más duro,
duplíquelo. Cuando otra persona no hace esto, su punto en el corazón no ha sido
despertado. Tiene que saber: desde Arriba ellos lo despertarán; no debe que culpar a la
persona y no le corresponde criticar. Nunca critique, ni decida por otra persona. Usted
tiene que hacer su trabajo, inclusive el doble. Haga lo que pueda.
Una gran persona puede elevar MA’N. Un gran cabalista o aquel que es una persona justa puede
hacer esto y ésta es una enorme corrección para el mundo. Cuando alguien así muere hay mucho
pesar, pero esto no es necesario. Cuando una persona así muere, da mucho, en ese momento va
más allá de sus vínculos y en ese momento puede enviar mucho MA’D a la tierra, esto ocurre tres
días después de que fallece. Quiere decir que esto ocurre en tres fases: en tres fases está
enviando hacia abajo enorme fuerza y esta fuerza nunca se perderá.
Hay una ley que nos dice que cada MA’D que desciende, nunca desaparecerá, permanece
para siempre con nosotros. Ahora la tierra es la dueña de esa fuerza y ésta nunca regresará.
Esta por siempre en esta tierra, es nuestro patrimonio.
Lo que ha hecho el gran sabio, en cierta forma somos su producto, todo hacemos uso de
esto, todos nosotros dependemos unos de otros y al mismo tiempo somos independientes
unos de otros. Pero nos necesitamos uno al otro. El Creador solo ve el total, la plegaria y la
fuerza de la plegaria inserta en todo el MA’N; todos los deseos son las fuerzas de Adam. La
fuerza de Adam está en cada uno de nosotros. Adam no podría hacer esto por sí mismo.
Esta fue su caída y ahora su tarea está dividida. Todos somos portadores de su fuerza.
Su trabajo se repartió entre nosotros para que el trabajo pueda ser terminado. Es por esto
que hoy en día tenemos tanta gente. Uno tiene escasez y otro da extra. Cuando una
persona descuida su trabajo, el trabajo sobre si mismo, su alma será dividida en piezas más
pequeñas después de su muerte. Pero en cada parte tenemos el plano de esta única alma,
todo es perfecto, pero el trabajo tiene que hacerse, la contribución puede ser pequeña en
intensidad. Entonces la próxima generación puede continuar con esta parte.
Trate de hacer perfecta su alma. Haciéndolo la Creación toda será completada. Esto es lo que
estamos haciendo, pero dependemos de cada uno. El hombre tiene trabajo que hacer y su alma
tomará parte en las correcciones. Llegará a la corrección absoluta y no tendrá que regresar.
Cuando regresa es su propia decisión. Mayormente para ayudar en forma voluntaria a las
personas aquí en la tierra. Pero eso no es necesario. Puede terminar su trabajo. Puede hacer sus
propias correcciones, tiene que hacer sus propias correcciones, pero de alguna manera todos
dependemos unos de otros. ¿Cómo?
Quiero contarle una breve historia. Había varias personas que habían comprado tickets para un
bote. Todos los pasajeros están en el bote y uno de los pasajeros tiene consigo un taladro, y
cuando está sentado en su sitio, hace un agujero debajo de su asiento. Por supuesto que las otras
personas reaccionan: “¿qué está haciendo?”. Pero el hombre dice, “no es asunto de ustedes, yo
compré un ticket para estar en este lugar y tengo permitido taladrar”. Pero el resto de las
personas le responden “pero entonces el bote se va a hundir”. Mas al hombre no le interesa, para
él solo su propio lugar tiene interés y hace lo que quiere. Todos estamos sentados en este bote.
Cada uno de nosotros está trabajando de modo independiente, pero dependemos unos de otros.
Los desastres están ocurriendo debido a nosotros, no por la mano del Creador, ni por la
naturaleza, independientemente de lo que la ciencia te esté diciendo. Nosotros somos
responsables de lo que está ocurriendo.
Debemos tener buenas intenciones, buenas expectativas. Tenemos que estar alertas, vivir de
acuerdo a las Leyes del Universo, ésta es nuestra responsabilidad. Tenemos que atraer la luz
directa, Or Iashar, de modo tal que también los animales puedan recibir las bendiciones.
Gam ze tov (También esto es bueno)
Clase 14
Texto: Purificación Interior
La verdad es que, cuando un hombre tenga su deseo verdadero, recibirá ayuda desde Arriba. ¿Cuál
es la ayuda que recibe? En cierto momento le será mostrado que no está bien. Esto es: recibirá
pensamientos y conocimientos que están en contra del trabajo espiritual. Esto solo ocurre para
mostrarle que no está en completa unidad con el Creador. Y cuanto más lo intente, más verá,
permanentemente, que se encuentra mucho mas alejado de la santidad que otros que se sienten
en completa conexión con el Creador.
Esto lo escribió Rabí Baruj Ashlag, el hijo de Iehudá Ashlag. Voy a explicárselo.
La primera condición es el deseo verdadero. El deseo tiene que ser completo, la intensidad –
kavaná – del deseo es muy importante. En cierta forma este es el primer requisito que se necesita
para recibir la ayuda de la Luz Superior, el verdadero deseo.
Escuche la siguiente frase. ¿Ve lo controvertido? ‘La ayuda será que en cierto momento le será
mostrado que no está bien’. ¿Esto es ayuda? Queremos que nos complazcan y no que nos
muestren que estamos muy lejos de nuestra meta. Eso solo es posible en lo espiritual; uno no
puede hacer esto porque aun no está conectado. Por esta razón lo ve como algo controvertido,
pero visto desde Arriba no lo es. Trata de verlo de esta forma: le están enviando ayuda desde
Arriba. Ayuda significa que desde Arriba se le muestra que no está bien en ese momento.
Texto: y recibirá desde Arriba los pensamientos y el conocimiento que están en contra del trabajo
espiritual. Esto parece tan controvertido. Uno quiere ser ayudado, quiere recibir las fuerzas desde
Arriba, quiere escuchar que todo está bien. Quiere ser estimulado y ahora oye que estás lejos del
trabajo espiritual. ¿Por qué? Desde la primera oración ya está claro: tiene que llegar a su
verdadero deseo. Uno no tiene la fuerza; no conoce su deseo verdadero. Es por eso que desde
Arriba le muestran que aun tiene limitaciones. Hasta el momento en que reciba el deseo
verdadero. Solo el deseo verdadero será respondido.
Texto: Esto solo sucede para mostrarle que no está en completa unidad con el Creador.
El le está mostrando que no está en afinidad con el siguiente peldaño. El Creador es la
generosidad absoluta vertida en el Universo.
Veamos esto de otra forma. ¿Qué o quién es el Creador?
El Creador es cada momento más elevado que el nivel que tengo en este momento. El Creador
siempre está un peldaño más arriba del cual me encuentro en este momento. No importa el
momento, cada peldaño que no puedo recibir, en el que carezco de fuerza, es para mí el Creador.
A partir del momento en que soy consciente de este peldaño y empiezo a prepararme para el
siguiente.
¡Entonces para cada uno el Creador está un peldaño más allá! Sea consciente de que es el
mismo Creador; para El todo es eterno e inmutable, pero no para nosotros. Para nosotros El
es diferente cada día, nuestra conciencia va cambiando, es por eso que a cada momento Lo
experimentamos de una manera diferente.
Cuando uno estudia Cabalá, cada día recibo otra imagen del Creador. El Creador es mi
propia conciencia, en cada peldaño más arduo y más alto. ¿Necesito alguna resistencia
hacia el Creador? Cada peldaño está dentro de mí, es mío y le pertenece a mi fuerza
interior. Experimentar al Creador pertenece al trabajo de la fuerza interior. El trabajo que
realizo nuevamente cada día, de evolucionar hacia el siguiente peldaño, eso es el Creador.
Cuando uno puede ver y comprender esto, es imposible que no lo justifique a Él. Es algo en
mi interior, no es algo exterior a mí. No es importante cómo Él me parezca. Todo se trata
de cómo yo Lo experimento. Todo se refiere a mi afinidad con Sus cualidades.
Y cuando yo he puesto en afinidad mis cualidades, cada día un poco más, asciendo un
nuevo peldaño y experimento al Creador de una manera nueva.
Cita: Y cuanto más se queje y lo intente, más verá, constantemente, que se encuentra muy alejado
de la santidad.
Esta es la forma en la que actúa un cabalista: escucha decir a otros que se encuentran llenos de Su
amor, pero un cabalista siente la limitación. Extraño y controvertido,¿Por qué?.
En nuestro mundo tenemos derecha e izquierda, pero en un nivel superior hay unidad. Esta es la
contradicción. Cuando tratamos de comprender algo del mundo espiritual con nuestro intelecto
terrenal, el resultado es la contradicción. Entonces experimentamos la contradicción.
La ayuda desde Arriba existe; solo que esta ayuda es mostrarnos que no estamos bien. Y para una
persona normal esto no es ayuda. La persona terrenal, y sobre todo el hombre occidental, quiere
una respuesta concreta. Solo exige: ¡dame!. Pero en la Cabalá nosotros somos los únicos que
tenemos que dar y ser afines a Sus cualidades, ¡y este es precisamente el trabajo!.
Texto: Y uno se queja y no puede justificar la conducta del Creador respecto de él. Y esto le causa
dolor, ¿por qué no está en unidad con el Creador? En su conciencia ve que le falta santidad. Y aun
cuando recibe cierta inspiración desde Arriba, una inspiración que lo alimenta, directamente se
derrumba.
Cuanto más alto, más cerca está la persona del Creador, más reclama. Y es capaz de exigirle al
Creador. El Creador es un peldaño más arriba que su nivel en ese momento.
Estoy trabajando, me siento conectado con el peldaño Superior, pero aun no lo he recibido. Pero
aunque sea siento un poco más la conexión, por lo tanto siento que puedo exigir más. Quiero
subir cada vez más alto; quiero experimentar, ser conciente. Lo necesito para conocer este
peldaño. El conocimiento es experiencia, no algo que está en mi mente. Y cuando siento esto, sé
que puedo exigir, porque el Creador es el peldaño Superior.
En este nuevo nivel también tengo el deseo de ser uno con El. Esto es el Creador. No importa lo
que puedan pensar las otras personas. Por lo tanto no interfiera con otros. Todo se trata de su
experiencia. Usted mismo es quien tiene que acercarse al Creador a su manera especial. Usted
tiene sin duda otra imagen del Creador, este es su siguiente peldaño.
Este es el deseo que tiene que estar dentro de usted: anhelar fusionarse con el peldaño Superior.
Fusionarse significa comprender, que he comprendido. Entonces conoce cómo son las cualidades
en este peldaño en el cual se encuentra, el que usted anhelaba. Siente la vida, experimenta.
Entiende lo que siente. Este es el significado de fusionarse; uno entiende el siguiente peldaño.
Pero debe saber que se trata de la misma escalera para todos, solo la experiencia de la escalera es
especial, es relativa a la experiencia de cada persona.
Texto: …y cuanto más se queja…
Ahora sabe, que el Creador es el siguiente peldaño Superior dentro de usted mismo, una parte de
su interior; es una parte que usted todavía no comprende. Entonces no hay experiencias que no
pueda justificar.
Somos la última generación antes de la llegada del Mesías. Este es el momento de revelar el
lenguaje. El siguiente peldaño es una parte de mi interior que tiene que ser puesta en afinidad
con la Luz, el siguiente peldaño. Por eso exigimos y nos quejamos, porque queremos llegar a
experimentar.
Cuando uno es sensible, puede justificarlo a Él. El problema es que uno no justifica y más aun,
hace otras imágenes, ídolos, etc., pero es una parte de su interior que no ha experimentado
todavía lo que necesita justificar. Y allí es donde uno tiene tanto miedo. Y por supuesto que puede
ser aterrorizante; en los primeros tiempos todo estaba oculto y ahora quiere experimentarlo y
sentirlo. Se siente como una nube pesada, o como oscuridad. ¿Por qué? Porque uno no tiene la
fuerza para experimentar esta pequeña parte de su interior. Por eso siempre justifique al Creador,
porque se está esforzando por el peldaño superior. Quiere fusionarse con El y El lo está ayudando.
¡Justifique siempre Su ayuda!
Solo se puede llegar más alto cuando uno tiene la experiencia. El peldaño superior solo es la
experiencia del Creador a un nivel mayor que aquel en el que se encuentra usted actualmente.
¿Ve lo simple que es? Ahora sabe lo que tiene que hacer. Justifique siempre su condición, su
situación, porque está esforzándose por el siguiente peldaño. Y tan pronto llegue a ese nivel,
empezará a sentir oscuridad. Y una vez más tendrá que comenzar con la justificación.
Nuevamente están las quejas y las peticiones, porque quiere llegar más lejos aun, hasta alcanzar el
peldaño siguiente y la historia continúa. Uno empieza a exigir porque ha probado el siguiente
peldaño.
Sepa que en lo espiritual usted va a ser ayudado porque Su deseo es que pueda llegar Arriba.
Primero está probar y luego crecer. Llegará cada vez más alto, éste es el crecimiento real. Llegue
cada vez más cerca del Creador y Lo encontrará en cada nuevo peldaño.
Cuando uno acaba de empezar El parece ser muy severo; es un decir, solo ante sus ojos, pero la
verdad es que Él lo está estimulando. Lo está ayudando a ascender y cuando uno asciende, El
también va cambiando -es un decir- solo ante sus ojos – ahora usted es el único que ve en Él otras
cualidades. Por lo tanto puede pedir, porque ha realizado un gran trabajo. Se ha puesto en
afinidad con una parte de El, con Sus cualidades y quiere probar más, quiere crecer. Por eso
puede pedir.
Usted es el único que está ascendiendo cada vez más alto y ya no hay soledad. Es usted y el
siguiente nuevo peldaño, no puede permanecer en el nivel anterior, pero carece de la fuerza para
ascender al siguiente y ahora puede sentirlo, el nuevo peldaño lo está llamando: ven a Mí, ven a
Mí. Pero el problema es que uno no sabe cómo. Le faltan fuerzas, por lo que tiene que ser muy
sensible y justificar esta sensación, porque este nuevo peldaño más alto también es una parte de
usted.
No es que en alguna parte haya algo como un Dios. Ni aquí ni allá, sino dentro de usted mismo. Lo
que estamos aprendiendo concierne solamente al interior, a su interior. Conocer a Dios es
familiarizarse con su interior. Solo tiene que tratar con su interior y no con la imagen hecha por el
ser exterior. Tiene que tratar con su propio progreso, su propia meta, para estar en afinidad con la
Luz. La Luz está brillando frente a usted, como un nuevo peldaño.
La Luz le está haciendo un guiño y cuanto más aprende acerca del sistema de control, más conoce
cómo funciona y está en situación de abrirse a lo que puede llegarle. Ahora puede llegar a
experimentarlo porque sabe cómo funciona. Este es el trabajo que tiene que hacer, peldaño tras
peldaño. Cuando uno ha mostrado que es capaz de hacer este trabajo, el Creador le dará trabajo
que hacer. Pero solo cuando uno Le ha demostrado que es capaz; así es como funciona.
Con nuestro entendimiento terrenal no podemos justificar al Creador. ¿Sabe por qué no? Nuestro
entendimiento terrenal lo ve todo como una contradicción. Recuerde las palabras que el Creador
le dijo a Adam: ‘puedes comer de todos los árboles; come todos los frutos excepto de uno’. Y la
serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal, ve esto como controvertido. La serpiente no ve
la diferencia entre un árbol y otro.
Cuando uno trata de llegar a comprender con su mente terrenal, cuando quiere entender lo
espiritual con su mente terrenal, es cien por ciento seguro que tendrá problemas. Nunca llegará a
entender. Esto solamente es posible cuando va más allá de su intelecto, es decir, cuando no
decide con su entendimiento terrenal, con su mente egoísta.
Cuando va más allá de su entendimiento terrenal, es transportado de un peldaño al siguiente. El
Creador lo lleva en Sus alas, es decir, que quien se esfuerza por lo espiritual tendrá la sensación de
fundirse con la fuerza Superior, y esto se siente como si fuera transportado en Sus alas, comos si
fuera conducido en las alas de Su providencia. La tierra es Maljut, la severidad, y para usted ya no
habrá miseria en la tierra.
Texto: Y esto le causa dolor - porque no está en unidad con el Creador, entonces puede tener
conciencia de que le falta santidad. Y aun cuando desde Arriba recibe un estímulo que lo alimenta
en un determinado momento, siente que inmediatamente cae.
Vea el gráfico 14.1
I – Observo como Yo. Hay una experiencia desde mi Yo, de mí como persona. Sobre mí
está el Creador, el peldaño superior dentro de mí. Todo cuanto está aprendiendo se refiere
principalmente a su individualidad interior, e incluso cuando hablamos sobre lo exterior nos
referimos a su reacción respecto a lo que está ocurriendo fuera de usted.
Mientras uno critica lo exterior, actúa como un niño. Esto no es objeto de investigación,
porque uno nunca puede saber que es lo que realmente está ocurriendo fuera de sí mismo.
Sepa que todo cuanto existe, consiste en dos elementos. Todo tiene un interior y un
exterior. Lo exterior es la parte que se puede ver, pero ésta es solo una reacción de algo
exterior a usted. A esto le llamamos subjetividad.
Somos nosotros los que estamos cambiando, es nuestra reacción que proviene de nuestro propio
sistema de conciencia y esto siempre será subjetivo, por lo cual no es materia de nuestro estudio.
La ciencia solamente se ocupa de lo que es objetivo. Al menos eso es lo que se piensa, pero es lo
contrario. Un científico observa de otra manera, mide ciertas fuerzas, ciertas vibraciones, pero
todo en forma indirecta.
El Creador que usted experimenta es solo el peldaño superior, el siguiente peldaño dentro
de su interior. El Creador es la Luz y no nos interesa cómo está formada la Luz desde el
exterior. No tengo interés en conocer cómo es el Creador desde afuera: solo tengo interés
en saber cómo llegar a estar en afinidad con El, con la fuerza, con mi propio peldaño
superior. La imagen de Dios, del Creador no puede ser medida y no tiene sentido hablar de
esto.
Solo podemos estudiar ese peldaño que podemos experimentar a través de nuestros sentidos, de
nuestros receptores. Cuando escuche o lea la palabra Creador, sepa que me estoy refiriendo al
resultado de la Luz respecto de mí mismo, de mi propio interior, debido al peldaño superior
siguiente. ¿Por qué no puede haber una justificación respecto a El? Cada uno de nosotros está
construyendo para ir más allá de la sensación. La sensación de dónde estoy. Estamos
construyendo algo como un edificio más elevado, observe el gráfico.
Hay algo que está por encima de mí y esto es entre el Creador y yo. Estoy bien, soy bueno y hay
algo bueno dentro de mí. Esta es una afirmación utilizada en el circuito alternativo. ¿Pero es
posible decir que tengo algo bueno en mí? Una persona se siente mejor que otra y este es
precisamente el discurso del ego. Todos somos tan dulces; usted está sufriendo junto con la
comunidad, absolutamente.
Pero nosotros estamos trabajando sobre nosotros mismos; por supuesto que puede sentir
empatía con otra persona, pero tiene que tener MA’N y cuando uno tiene MA’N, descenderá el
MA’D. Pero primero tiene que trabajar sobre sí mismo y luego puede compadecerse de la
comunidad. Y cuando trabaje de esta manera, le será de mayor ayuda que ocuparse de juntar
fondos.
Claro que eso también es necesario, tiene que hacerse, pero no tiene mayor significado hasta
tanto no trabaje con y sobre su interior. Tanto lo físico como lo espiritual tienen que estar
involucrados. Solo con lo físico no funcionará y tiene que ser tomar conciencia de eso, para poder
elevar el MA’N y a causa del MA’N, puede descender el MA’D. Esta es la verdadera ayuda, sea
consciente de esto.
No ayude a otra persona porque quiera sentirse bien. Póngase en afinidad con las leyes del
Universo, esto es importante y será visto desde Arriba. Cuando uno da, tiene que dar desde el
interior. Cuando solo es generosidad exterior no dará resultado. No piense que lo está haciendo
bien, no ha hecho nada. Sea consciente de esto: por ejemplo, uno le da dinero a alguien y se
siente bien interiormente, sepa que ese dar endulzó sus pensamientos, pero que no ha hecho
nada. Es completamente inútil. Solo está en su imaginación, piensa que ha hecho una buena
acción, pero debe saber que aquí en la tierra no hay ni ha habido persona que tenga algo bueno
en su interior.
Tiene que saber qué es el bien; el bien es la cualidad del desprendimiento absoluto que existe por
siempre. ¿Pero por qué tenemos esta sensación o por qué parece que otros están haciendo algo
bueno? Permítame tratar de ofrecerle una explicación. Por ejemplo: me hago afín a las cualidades
del Universo y esto es bueno, esto es el desinterés absoluto y ahora que he llegado a la afinidad
con esta cualidad y soy capaz de recibir este bien ¿esa bondad es mía?.
Cuando me siento bueno, recibo; ¿eso es mío? Podemos compararlo con una persona que trabaja
en un banco, o en una tienda y que durante el día recibe mucho dinero, ¿ese dinero le
pertenece?. Toda la bondad que recibimos nos es dada porque estamos haciendo el trabajo,
estamos poniéndonos en afinidad con las leyes del Universo, el verdadero altruismo. Cada
peldaño es más desinteresado que el anterior. Cada nuevo peldaño está más cerca de la Luz, de la
Eternidad; ¡por lo tanto sepa que cuando quiera dar, primero tiene que hacer su trabajo interior y
haga esto siempre!
De eso se trata este trabajo, dese cuenta que nada le pertenece. Cuando todavía piensa que todo
está ocurriendo por su causa, está jugando consigo mismo. No gana nada. ¿Cuál es la razón por la
cual está dando? Solo cuando da de la manera correcta, es decir, cuando viene del interior y no
del exterior, cuando proviene de su desinterés, este es el dar verdadero.
El Creador no me ayuda. Hago mucho trabajo pero aun El no me está ayudando. Y esto se
debe a que el deseo todavía está oculto, o que no es mi verdadero deseo; deseo significa la
intensidad correcta, la cantidad correcta, tiene que ser puro. Solo cuando el deseo proviene
del interior profundo puede convertirse en un deseo verdadero. Pero primero debe liberarse
de su amor propio antes de que pueda llegar al verdadero deseo.
Tengo un deseo, una carencia. Quiero conectarme con el siguiente peldaño y no está funcionando
¿Por qué no? ‘Soy muy holgazán’ o cualquier otro pensamiento que acuda a su mente. La mayor
parte del tiempo las personas lo hacen de esta manera; entre ellos y la Luz han construido un
ídolo, alguna imagen, algún dios o cualquier nombre que quiera ponerle. El problema es que no se
dan a conocer directamente ante la Luz, ante La Única Fuerza Creadora.
Cuando uno actúa de esta manera, no puede ver bien. Por supuesto que puede sentirse bien,
pero debe saber que las fuerzas que llegan a usted no provienen de la fuente correcta y
verdadera, esto es, de la Luz Misma. En vez de dirigirme directamente a El, es decir, de
elevar la plegaria, el MA’N, las aguas femeninas a El, me dirijo a algo diferente y no al
peldaño superior, al bien que se encuentra dentro de mí. Lo que estoy haciendo es darle
cierto valor a algo y esto me da fuerza, la expectativa de la recompensa me brinda fuerza.
Cada uno de nosotros puede tener un deseo, pero ese no es su objetivo primario. Tiene que
esforzarse por el único y verdadero peldaño superior dentro de usted. No pida metas
subalternas, por supuesto que no está prohibido, pero tiene que pedir por el siguiente
peldaño. Solo desde este nuevo peldaño puede venir y vendrá la Luz.
Estamos estudiando la Cabalá, la estructura del Universo y la estructura dentro de mí. Empiezo a
justificar la Fuerza Superior dentro de mí, a pesar de que aun me sea desconocida o que quizá solo
pueda sentirla apenas. Y a través de esta justificación me deshago del ídolo que tengo dentro de
mí. Lo desecho porque este ídolo me está estorbando. Ahora yo mismo me dirijo al Creador, a la
manifestación del peldaño superior. Ahora puedo ver quién es realmente bueno, porque ahora sé
que El es bueno y hace bien, sólo la Luz es buena.
Sepa que solo las cualidades del altruismo absoluto son buenas, solo esto es bueno y nada ni nadie
más son buenos y mientras tengo la convicción de que alguien hace algo bueno, empiezo a
construir un ídolo y empiezo a jugar un rol en una especie de comedia.
Nunca permita que otras cosas sean los objetos de su así llamado ‘amor verdadero’. Sepa que la
fuerza de atracción no es amor. El amor sólo pertenece a la Fuerza Creadora, porque es la fuente
de nuestra vida. Cuando uno actúa de otra manera, solo llega a una profunda decepción. Todo lo
que está fuera de El, todo aquello a lo que uno le presta atención, su amor, no está llegando desde
la Fuerza Creadora. Por supuesto que puede casarse, tener hijos y todo lo demás, pero todas las
personas que se esfuerzan por el amor terrenal llegarán a la decepción más profunda.
Cuando uno ama al Creador puede casarse con el mayor sinvergüenza y sin embargo ser
feliz. ¿Por qué? Va a ser feliz porque es uno con la Única Fuerza Creadora y no depende de
su pareja terrenal.
Sepa que cualquier cosa que coloque entre usted y el Creador lo está estorbando. En ese
momento no lo verá, pero debe saber que está convocando a alguien que usted puso entre usted
y el Creador. Cuando llega la miseria y uno abre sus ojos, y pide ayuda, quiere dirigirse al Creador,
que entonces te responde: “Tienes a alguien más, él es tu ídolo, dirígete a él, Tú no tienes ninguna
relación conmigo, ve a la otra persona”. Tienes que saber esto.
El único que está en contacto con usted lo recompensará. Cuando se trata de un ser terrenal sepa
que recibirá poco (aunque pueda pensar lo contrario) y permanecerá débil. No importa lo que
suceda, sepa hacia quién se dirige. Cuando se presenta un problema ¿a quién se dirige? ¿Quién lo
va a ayudar? Entonces empieza a llorar; mientras estaba el problema no se dirigió a la Fuente
Verdadera. Y ese es su error y todos nosotros cometemos el mismo error.
Pero cuando uno desecha todos los ídolos que tiene, su corazón deja de anhelarlos, verá al
Creador ¡y el Creador significa su próximo peldaño!
Por ejemplo, usted está parado en el quinto peldaño y quiere llegar al sexto, que es el Creador. Lo
que usted desconoce es el Creador, todo lo Superior en relación con lo inferior tiene mayor
cualidad de desprendimiento.
Todo cuanto está en afinidad con las leyes del Universo contiene más Luz, contiene más vida.
Cuanto más la persona puede dar en el verdadero sentido, como hemos dicho anteriormente,
más va a crecer. Cuando la persona todavía es incapaz de dar, es como un niño. Seguimos siendo
niños cuando no podemos dar, cuando todavía estamos en el aspecto de envidia. Cuando uno se
alegra de que otro tenga más que uno, se convierte en una persona madura. Ser una persona
madura significa otorgar, incluso a su enemigo.
Cuando me deshago de todas las imágenes, de los intermediarios entre el Creador y yo, entonces
en verdad puedo ver al Creador.
Cuando nos referimos a Moisés, Moshé, estamos hablando de una fuerza y nunca acerca de una
persona. Nunca ha sido la intención que uno tenga que idolatrar a la persona. Cuando uno
idolatra a Moshé, hace lo mismo que con los otros ídolos o intermediarios. Todo se trata de
desarrollar fuerzas dentro de usted y de llegar a la afinidad con esas fuerzas.
La intención es estar en afinidad con la fuerza del profeta. El nombre es la identificación del
entendimiento, de su comprensión, pero no tiene nada que ver con la persona misma. Moshé es
un nivel de comprensión superior, es un peldaño superior. Moshé representa a alguien que ha
llegado cerca del Creador. Entonces recuerde que cuando hablamos de Moshé no estamos
hablando de un ser humano sino del nivel que alguien ha alcanzado. Debe saber esto en su
corazón. No importa a cuál intermediario le pida ayuda, no le está pidiendo directamente al
Creador, téngalo presente, siempre diríjase a El y su deseo verdadero será revelado y satisfecho.
Suponga desde ahora que usted elimina a todos los intermediarios entre usted y el Creador ¿qué
ocurre? Primero pensaba que usted era bueno pero ahora mira hacia arriba y allí no hay nadie, no
hay nadie entre usted y el Creador, ahora ve el siguiente peldaño. Su intención no se dirige a algo
que se encuentra fuera de usted mismo; todo lo que está fuera de usted no puede ser
comprendido. Por supuesto que, por ejemplo, veo una planta, conozco el nombre de la planta,
¿pero conozco la planta? ¿Puedo decir lo que es realmente la planta? Conozco sus cualidades, sé
si la planta tiene fragancia, si es venenosa o no, pero eso es todo cuanto puedo decir de la planta.
Lo mismo sucede con la Cabalá. Solo puedo nombrar aquello que puedo comprender, lo que
experimento, entiendo, comprendo, puedo decir que lo conozco. Pero cuando digo con mi
entendimiento terrenal que esto es aquello o lo otro, eso no es real. Cuando estoy haciendo algo
con mi entendimiento terrenal, sepa que esto no es el aprendizaje real.
Hay muy pocas personas que puedan hacer algo distinto. Una gran persona puede ser
reconocida por su ‘fingerspitzengeful’’ (N. de T. extrema sensibilidad). Cuando uno ya no
tiene un intermediario, ya no cuenta con un ídolo o con alguien/algo más; se trata de usted y
el Creador, entonces uno puede ver su ego. Uno ve la persona que realmente es y se hace
consciente de su ego. Y este es un gran nivel y este es mi deseo, que todos ustedes que
están leyendo esto lleguen a esta consciencia.
Mientras todavía piense que hay algo bueno en usted mismo o piense que alguna otra persona es
buena, buenos amigos, etc., todavía está actuando como un niño. Tiene que llegar el momento en
que no tenga nada delante de usted. Ahora puede experimentar el siguiente peldaño dentro de
usted. Y cuando llegue a este momento experimentará algo grande, algo maravilloso y querrá
continuar. Pero no tiene la fuerza para alcanzar el siguiente peldaño, a menos que se esfuerce en
ello. Este es el momento en que tiene que saber que el esfuerzo y el trabajo que realiza, ese es el
camino que lo conduce a su peldaño superior. El esfuerzo es el camino.
Y entonces, sin duda, cuando ya no hay intermediario, también puede mirar hacia abajo y lo que
ve es su ego. Me doy cuenta de que el ego es muy poderoso, que tiene todo el poder, que es el
faraón dentro de mí. El ego, el faraón, es tan fuerte que con su sola fuerza no puedo lograr la
victoria y este es el momento en que el peldaño superior me está aguardando.
Cuando uno ve que su ego es muy poderoso en cada peldaño y que el ego está impidiéndole
seguir adelante, es igual al faraón que no dejaba salir de Egipto al pueblo de Israel, esto es lo que
estoy tratando de decirle. Solo entonces puede ver su ego y entonces llegarán las diez plagas.
¿Por qué? Es el ego el que tiene que recibir las diez plagas, es decir, las diez Sefirot. Las diez
Sefirot son las diez plagas ¿Cómo?
Cuando uno va más allá de su intelecto terrenal, cada vez que va más allá de su entendimiento, su
ego recibe un golpe enorme. Pero nunca quiebra su ego; un nuevo golpe significa que el ego se
hace más pequeño, más silencioso. El golpe que el ego recibe es necesario para que usted sea
más inteligente que su ego. De alguna manera, cuando su ego recibe un golpe eso significa que
usted está engañando a su ego. Le da a su ego algo pequeño, y el ego ahora está satisfecho, pero
usted se dirige hacia el bien, la parte más grande es para usted.
Y cuando uno actúa de esta manera el ego recibe un golpe, esto es a lo que nos referimos con
‘golpe’. Por lo tanto, Iaacov tuvo que hacerle trampa a Esaú. Esaú era el poder de recibir y Iaacov
es la fuerza altruista y esta fuerza parece más débil comparándola con la fuerza egoísta.
Y con ‘débil’ quiero decir que la fuerza de Iaacov no estaba basada en el intelecto terrenal, sino
que siempre iba más allá del entendimiento. Cuando uno va más allá del entendimiento puede
decir: ‘¿qué está pasando?,¡no comas del árbol del conocimiento!. Mira el árbol, qué hermoso es,
pero no lo toques’. Puede decir ‘¡no!, está prohibido, no tengo ningún entendimiento de por qué
está prohibido, no puedo entenderlo con mi entendimiento terrenal pero voy más allá del
entendimiento’. Hago esto o no lo hago, pero en cualquier caso, voy más allá de mi entendimiento
para satisfacer el deseo de mis peldaños superiores.
El peldaño superior es mío y cuando llevo a mi interior el siguiente peldaño en afinidad con la Luz
perteneciente al peldaño superior, estoy yendo más allá de mi entendimiento y esta es la primera
condición para crecer de una manera espiritual. ¿Por qué? Un peldaño superior significa una
mayor medida de otorgamiento. Puede llegar a una situación en la cual verá cosas que otros no
ven, desde su interior llegar al reconocimiento y esto es lo que importa.
Dos personas pueden sentarse juntas, una ve algo y la otra no. Ambas experimentan y ven en
forma diferente, ambas experimentan su propia realidad. Cada persona vive en un mundo
distinto. Por ello siempre justifique al Creador y esto solo es posible cuando no hay nada entre
usted y el Creador.
Recuerde: “No hay nada más al lado de El”. Y cuando haya llegado al más profundo
entendimiento de esta frase, habrá llegado a la parte más profunda de usted mismo, a su
interior, la parte que aun no ha experimentado. Cada día descubrirá nuevas cosas. Para el
Creador siempre es bueno, pero en su opinión, en su consciencia eso cambiará todo el
tiempo.
Uno sabe que nunca tendrá un momento aburrido con el Creador. Piensa que ya sabe algo, pero
con el Creador una y otra vez tendrá nuevas observaciones, cada día experimentará nuevas
fuerzas, nuevos entendimientos.
Pregunta de un estudiante: “¿Cómo sé si estoy tratando con mi ego o con el Creador?” y la
respuesta de Michael es: “Hay una manera fácil de saberlo. Cuando haces algo y a tu cuerpo le
gusta, o si dice: ‘hazlo, eso es bueno para ti’, eso significa que estás equivocado. Quiere decir que
estás actuando de acuerdo al deseo de tu ego”.
Cuando hace algo y a su cuerpo le gusta, está satisfecho, uno está satisfaciendo su ego. Pero
cuando quiere hacer algo, cierto movimiento interior y junto con el interior se moviliza también el
exterior, su cuerpo físico, su ego no está feliz y no le gusta, le dice que no. Le está diciendo no
puedes hacer esto. Cuando hay insistencia desde el interior, uno se fastidia, entonces debe saber
que eso es lo que tiene que hacer.
Es por ello que cuando su cuerpo dice, es bueno para ti, la mayor parte del tiempo es el ego el que
le habla. Cuando su cuerpo dice ‘no hagas esto, no se siente bien’, sepa que el Creador le está
hablando. Cuando su cuerpo le dice que no haga esto o aquello, tiene que estar alerta: este
cuerpo no quiere hacer esto, entonces no complace a su cuerpo, ahora no puede recibir.
Posteriormente podrá sentir cada vez más y se hará más consciente. Es usted quien se está
desarrollando. Puede comparar esto con la escala de Richter: la escala de las diez sefirot. En
nuestra tierra vemos diez temblores. Uno tiene que desarrollar en sí mismo la sensación de lo que
significa para uno el temblor. Cuando sienta un temblor, sepa que su ego está diciéndole ‘haz esto
o aquello’, o ‘no hagas esto o aquello’.
Siempre observe dentro de usted mismo y trate de ver quién está hablando. Cuando su cuerpo
habla a favor de sí mismo y quiere ser complacido, tiene que preguntarse: ¿quién va a sentirse
satisfecho con lo que voy a hacer?.
Estudiando Cabalá llegará a conocer que cuando el cuerpo está satisfecho, uno está trabajando
para su ego. Cuando uno se siente desanimado, le requiere mucho esfuerzo, no entiende una sola
palabra de lo que está leyendo, entonces es bueno, significa que está subiendo por la escalera
hacia el próximo peldaño. Cuando hay comprensión está complaciendo a su cuerpo, a su ego.
Tenga esto en cuenta. Es fácil y al mismo tiempo muy difícil. Tiene que saber que cuando vive una
buena vida, recibirá señales de su interior y ese es el momento para estar muy alerta.
Usted es el único que está construyendo su propia escala de Richter. Y es usted quien tiene que
decir ‘llego cada vez más lejos y mañana escalaré otro peldaño’. No espere, no posponga hasta el
día siguiente porque si lo hace, caerá. No espere hasta el momento en que haya caído y tenga que
lamentarse. Su llanto debe ser antes de la caída y puede hacer esto aprendiendo con su interior,
reconociendo su interior, cómo actuar y reaccionar con su propio interior.
Cómo está construída la enseñanza de la Cabalá
La primera parte corresponde a la construcción interior y en la segunda parte aprenderemos cómo
despertar dentro de nosotros la sensación de cómo acercarnos al siguiente peldaño.
Estudiaremos la estructura del Universo, cómo el Creador hizo esto.
Todavía me estoy refiriendo al principio y puede pensarse que no hay progreso. Pero tiene que
tener la sensación; cuando le hablo acerca del mecanismo de la Luz, le será de gran ayuda
posteriormente, será más fácil para usted. Es por ello que debo repetir y lo hago tanto como
puedo. Estoy más tiempo en el área menos densa y posteriormente poco a poco descenderé al
mundo donde nacemos. Sentiremos la tierra, sentiremos el placer y nos gustará estar aquí, pero
eso será más adelante, sea paciente.
Primero solo hay Luz y ya conocemos que el Primer acto del Creador es Su retirada de cierto lugar.
Este lugar permanece vacío, sin Luz. Este es el espacio creado por el Creador para otorgar Luz,
solo que ahora en forma de Luz Directa - Or Iashar.
Primero el acto de retirarse y luego una nueva forma de Luz: la Luz Directa –Or Iashar y la
Luz Circundante Or Makif. Primero tenemos la Luz Circundante porque la Luz
Circundante llega antes que la Luz Directa. Pero ¿qué es Circundante y qué es Directa? La
Luz Directa es la Luz que recibe cada ser viviente.
Todo placer, todas las buenas sensaciones están por doquier y para todo el mundo. La Luz
Circundante crea, proporciona placer a todos. Pero el Creador hizo algo especial para el ser
humano. Solo el ser humano puede recibir además de la Luz Circundante la Luz Directa; pero para
recibir la Luz Directa, uno tiene que hacer algo más.
Hago algunas restricciones para mí mismo, en forma temporal, hasta tener la fortaleza para recibir
una Luz Superior, una Luz mas intensa, que tiene mayor potencia y que llega desde Arriba y que no
está a mi alrededor, sino que es desde Arriba, la Luz Directa –Or Iashar.
Se lo explicaré nuevamente, pero ahora en forma más específica.
Primero había Luz irrestricta, Ein Sof. Todo lo que existía era Ein Sof. Entonces el
Creador Se retiró y hubo allí un nuevo espacio vacío. En éste había espacio para la
Creación. Mas tarde la Luz regresó, pero ahora como un rayo muy tenue. ¿Cómo se formó
este rayo? Primero tenía que haber un proceso fuera de la Creación que lo haya formado.
Cuando decimos que todo lo que está afuera es Ein Sof, que no tiene límites y que entonces
de repente la Luz retorna en la forma de restricción, la Luz Directa se ha restringido ella
misma, esta Luz tuvo que haberse formado con anterioridad.
Antes de que la Luz entrara en el espacio vacío, al espacio vacío destinado a la Creación, la Luz se
restringió en cuatro fases específicas. Cuatro fases significa:
Primero era solo Su Esencia, desconocida, algo que no podemos comprender. Luego, de Su
Esencia, provino la Luz del Creador – la Luz Ein Sof . La Luz Ein Sof es Luz Infinita, pero tuvo que
adaptarse a lo que era Su plan para montar la Creación.
Por supuesto que en ella misma no hay restricción, sino a favor de la Creación, Él quiso; la Luz
quiso que Él fuera conocido. ¿Cuándo podría alguien haber sabido que Él es Bueno?
Era y es Su deseo que alcancemos la afinidad con Sus cualidades, para que podamos
alcanzar a experimentar todo el bien que El tiene. Este era y es Su objetivo, y no nuestra
meta personal. Su meta es que vivamos en la eternidad. Por supuesto que tenemos que
comer, beber, etc., pero Su deseo es que nos mantengamos ocupados con el acto de
Creación teniendo en cuenta al Creador. Esto es muy importante, tenemos que lograr la
afinidad con El, teniendo en cuenta el acto de la Creación.
Primero la Esencia y luego Ein Sof, pero Ein Sof tenía que atravesar cuatro etapas antes de poder
ingresar a la Creación. La primera fase es Ein Sof – Keter. En cierto modo Keter no es un nivel sino
una Luz que El quiso que ingresara en la Creación. Era Su deseo que la Luz ingresara a este lugar.
El pensamiento acerca de lo que podía venir.
Primero vemos Keter y luego Jojmá. Jojmá es el primer engrosamiento de la Luz. Keter es
transparente y Jojmá es el primer receptor, es decir, que Jojmá es más densa. Primero tuvo que
haber engrosamiento para que pudiera ser creada la Creación.
Jojmá es un engrosamiento y luego tenemos el engrosamiento siguiente: Biná. Cada sefirá tiene
ciertas cualidades que son específicas de su propio nivel. Y luego tenemos el siguiente
engrosamiento, Zeir Anpin o Z’A. Y el último es Maljut y Maljut es la Creación futura.
Y lo que he mencionado por encima de todo se denomina: Mundo de la Luz Infinita – Olam Ein Sof.
Todas estas fases son solo engrosamientos, todo se hace denso y todo recibe solo de Ein Sof, la Luz
Infinita.
Estas son las etapas en la formación de la Luz, de la Luz Directa. Cuatro etapas (no vemos a Keter
como una fase) que vienen primero, antes de la formación de la Luz que ingresará con
posterioridad a que el Creador Se retire. Desde Keter hasta Maljut, todo consiste en estas cinco
fases. (Cuando nombramos a las sefirot desde Keher hasta Maljut, sepa que son cinco).
Maljut es la Creación, la creación futura. Estas cuatro etapas previas a que la Creación fuera
creada no es la Creación verdadera, sino solo una preparación de Ein Sof para crear Maljut. Todo
se trata de esto; todo es necesario para crear Maljut. Este es el lugar para los mundos que vamos
a estudiar. Pero solo nos referiremos al engrosamiento, a la cualidad del engrosamiento porque
es lo único acerca de lo que podemos aprender o sobre lo que podemos hablar.
No hay nada en lo común que no exista en lo especial. Pero nuestro estudio es solo acerca
de la Luz Directa y no acerca de la Luz Circundante. La Luz Circundante no concita
nuestro interés, por supuesto que hablaremos de ella, pero no demasiado.
La Cabalá no tiene una teoría porque la teoría no existe. Todo se encuentra dentro de uno. Es
uno quien va a experimentar porque todo se trata de uno. Sentirá las fuerzas que están dentro de
usted. A todo le daremos una definición; cuando hablemos de Biná conocerá lo que es Biná.
Experimentará lo que está Arriba o lo que es Keter. Su propio interior es el objeto de nuestro
estudio y eso es lo que vamos a estudiar.
Nunca podrá haber una comprensión de qué o quién es el Creador, uno solo puede llegar a
conocerse a sí mismo. Todo aquello de lo cual voy a hablar, los gráficos, etc., es usted el único que
tiene que llevarlos a su interior. Solo podrá haber aprendizaje cuando lo haya llevado a su propio
interior.
La Luz se retiró y esta Luz es llamada Mundo de la Restricción, o en hebreo, Olam Ha Tzimtzum.
Olam significa mundo y tzimtzum es restricción: Mundo de la Restricción. Desde el primer
momento vemos que todo se trata de restricción.
Cuando la persona no está preparada para restringirse desde su interior, no puede ver la Luz. Solo
verá la Luz Circundante, porque la Luz Circundante está aquí para todo ser viviente. Hablamos de
la Luz Directa, esta es la Luz que no se puede ver.
Restricción significa que uno toma distancia de su amor propio, porque solo entonces puede ver lo
que está fuera de sí. La Luz Directa es el objeto de nuestro estudio y también vamos a estudiar el
Mundo de la Restricción.
Mire el gráfico: el punto pequeño es nuestro mundo, nuestro planeta. Cuando observa el
gráfico ve la tierra y todos los niveles de fuerzas. En nuestro mundo trabajamos con todas
las leyes de la naturaleza. Mire cuanta fuerza hay allí. Pero sin su realización no podrá
llegar a experimentar todas esas fuerzas, a menos que primero las experimente dentro de sí
mismo.
La Luz se retiró, se restringió para regresar hacia el interior de los Mundos y para estar en afinidad
con las cualidades de la Luz. Es quiere decir, que estamos estudiando Su sistema de control.
El primer acto dentro de los mundos fue la retirada de la Luz y la ocurrencia de la primera
restricción – Tzimtzum. Ahora también puede ver que la primera etapa de nuestra corrección
también tiene que ser la restricción. Restricción significa restringir todos sus deseos. Sin
restricción no puede y no podrá experimentar la Luz, no habrá experiencia de la Luz de Vida.
Su primera acción tiene que ser la restricción, temporariamente, porque aun no tiene la fortaleza
para recibir la Luz Directa. Primero la restricción, cada momento, cada día y cuanto más rápido,
más intensa y más completamente pueda limitar sus deseos, antes recibirá la Luz.
Por lo tanto, trate de restringir tanto como sea posible sus deseos, temporariamente; verá lo
rápido que adelanta. Y se dará cuenta de que esto no es un cuento de hadas. Todo se trata
de su propia restricción. Esta restricción también es válida para nuestros deseos terrenales,
o mejor dicho, especialmente para nuestros deseos terrenales. Si es fumador trate de
restringirse en lo que fuma y si es bebedor, limite su bebida o cualquier otro hábito que
tenga.
Cuando uno puede restringirse en estos deseos terrenales, verá que eso también resulta
beneficioso en lo espiritual. También tiene un efecto en su interior y recibirá la Luz desde
Arriba; la Luz de Vida está ahí para que usted la reciba. No luego; no en el Más Allá, sino
en la tierra cuando sea el momento indicado.
La Luz de Vida es la Luz de Jojmá, Or Jojmá. Y la limitación es necesaria para recibir la
Luz de Jojmá.
Apenas haya finalizado esta lectura, comience a trabajar sobre usted mismo, comience a limitar
sus deseos de una manera sencilla, primero comience con los pequeños deseos y cuanto más
trabajo haga, de algún modo estará construyendo la fortaleza para limitar sus deseos más grandes.
Buena suerte para todos ustedes.
Fase 1: la formación de un intermediario entre el interior del ser humano y la Única Fuerza
Creadora es la causa de que no habrá una verdadera ayuda desde Arriba. Y es el hombre
mismo, quien es la causa de toda la/ /su miseria.
La Única Fuerza Creadora = la Fuente de la Vida
Construcción superior: "el intermediario" – él es objeto de admiración (ídolo). El hombre
cree en él y espera de él todo lo bueno. A través de ello está haciendo una proyección
entre él y el Creador. Esto evita que se relacione de modo directo con el Creador y por lo
tanto no recibe la ayuda real de la Única Fuente Creadora. Esto también provoca dentro
suyo que Él no le muestre su egoísmo en su máxima capacidad y que por lo tanto no
pueda experimentar plenamente su egoísmo.
I
Fase II: debido a que él comienza a estudiar el trabajo espiritual y a través del trabajo
sobre sí mismo desaparece la imagen del ‘intermediario’. Ahora él y su construcción
superior ven el resplandor, de manera directa, de la Única Fuerza Creadora = la fuente de
la vida. Ahora puede ver cada vez más su propio egoísmo y también experimenta su propio
egoísmo. Y esto nos conduce a la verdadera oración - MA'N. Y cuando forma el deseo
verdadero, es decir, en intensidad y cantidad, desde Arriba vendrá una respuesta. Es real
que puede contar con la ayuda de Arriba, según la ley espiritual de que el Superior siempre
desea ayudar al inferior, en todas las circunstancias. La única condición es que el inferior
no puede recibir ningún daño a través de la ayuda desde Arriba (por ejemplo, cuando no
es su verdadero deseo).
La Única Fuerza Creadora = la Fuente de Vida
I
Egoísmo
CURSO BÁSICO DE CABALA
Parte 2
POR
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar
Verkabbalah Editores
1
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Primera edición
Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier
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reseñas que no alteren el contenido, con indicación de la fuente.
ISBN: 978-90-78125-02-0
2
Clase 15
En la clase anterior he hablado mucho acerca de restricción. Maljut se ha restringido a sí
misma. Sin restricción no podemos tener contacto con la Fuerza Superior, La Única Fuerza
Creadora. Por lo tanto les he pedido a todos ustedes que trabajen sobre este asunto de la
restricción.
Ahora es el momento de añadir un nuevo aspecto llamado placer. Cuando no hay placer en la
restricción, ésta es inútil. Cuando se restringe, hágalo con placer – siempre.
Esto es difícil de entender con nuestro intelecto terrenal pero ya sabemos que todo en lo
espiritual es controvertido. ¿Cómo es posible unir dos polos opuestos? No hay unidad posible
según nuestro intelecto terrenal, pero en lo espiritual eso puede hacerse. Cuando llegue a un
nivel mas elevado notará la unidad. En Cabalá estamos aprendiendo a ver y encontrar en cada
situación la unidad – Shalom. A través de la Cabalá aprendemos cómo corregir cada conflicto.
No son meras palabras sino la unidad real en un nivel superior. Esto solo es posible cuando
uno siente el placer desde su interior y usted debe aprender esto.
Les he pedido que se restrinjan y ahora sienten sufrimiento, se sienten tan tristes y/o
solitarios, o cualquier otra emoción que sea que tengan. ¿Es posible ponernos en contacto con
el siguiente peldaño en esta situación? Absolutamente no. Es una clase extraña de restricción
y no le dará nada. La restricción debe hacerse desde adentro; en el exterior tiene sus cinco
sentidos y debe usarlos. Tenga siempre en cuenta que en Cabalá no nos referimos a personas
de carne y hueso ni a emociones. ¡Todo es espiritual, incluso el exterior!
Dejemos ir todas las sensaciones e imágenes de carne y hueso. La Vida Eterna existirá por
siempre, este es nuestro objeto de estudio. Y el ser interior, lo interno dentro de mí, es el
único que experimenta alegría. Uno puede decir: ¿qué hay de todas las imágenes de Asia? (N.
del T.: se refiere al tsunami) ¿tengo que sentir alegría? Esto no es posible, es inhumano,
bárbaro, controvertido. Y por supuesto cuando observa todo eso con su intelecto terrenal,
tiene razón. Todo el tiempo encontraremos este tipo de cosas y el intelecto dirá “no, esto no
es posible, es controvertido”.
Todo comenzó con Adam. Cuando Adam encontró a la serpiente, la serpiente le dijo: “¿Qué
estás diciendo? ¿Realmente piensas que no puedes comer del árbol del conocimiento? Mira
ese árbol, qué maravilloso es; mira los frutos, ¡come!” y Adam con su entendimiento terrenal
estuvo de acuerdo con la serpiente.
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Cuando buscamos lo espiritual a través de nuestro intelecto, siempre vemos la contradicción.
El Creador le pidió a Adam que se restringiera, pero éste no pudo hacerlo. Adam tendría que
haberle respondido a la serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal y que estará con
nosotros hasta el último día de nuestra vida; hubiera sido mejor que le hubiera dicho: “No
comprendo por qué El Creador me ordenó que no comiera del Árbol del Conocimiento. Pero
no lo haré, voy mas allá de mi entendimiento”. En Cabalá aprenderemos a ir una y otra vez
más allá de nuestro entendimiento.
Nuestro intelecto es el que dice una y otra vez que es controvertido ¡y uno tiene que saber que
el intelecto está en lo correcto! La serpiente siempre tiene razón. Decimos: ‘disfruta el
presente y eventualmente o cuando sepas cuál es tu meta’, o ‘cuando no logres entender,
siempre ve más allá de tu entendimiento’. Siempre restríngete y siempre obtiene placer. ¿Es
posible hallar placer en la limitación? ¿Primero solía salir y tomar algunas copas y ahora me
está diciendo que no salga y que me sienta feliz con eso? Cuando me quedo en casa, me
siento triste.
Cuando se sienta triste recuerde lo siguiente: solo el ser exterior siente tristeza, el ser interior
siempre tiene alegría; el ser interior lo ama porque el ser interior tiene solamente dos cosas:
verdad o no verdad. Y el ser interior sabe lo que es verdadero y lo que no; solo que usted no
es consciente de esto; esta sensación o nivel no se ha desarrollado dentro de usted y por lo
tanto tiene poca resistencia respecto del ser exterior. Y tiene que saber que el ser externo es
muy fuerte y el ser interior no lo es (aun); por lo tanto necesita ir más allá de su
entendimiento. Dígase a usted mismo: “No lo entiendo todavía, pero ya lo entenderé”, y
esto cuesta mucho esfuerzo, ¡ya que no se trata de palabras de la boca para afuera sino de
hacerlo realmente!. Para hacerlo se necesita fuerza. Se necesita la fuerza porque no es un
simple dicho, uno tiene que decirlo aun cuando le esté haciendo daño. El dolor proviene del
ser exterior, recuerde esto. Solo desde adentro, su interior tendrá la alegría.
Tenemos la sensación de que debemos hacer esto de manera forzada y realmente así es,
porque tenemos muchas variables. Probablemente le parezca que estoy hablando de algo
filosófico, pero la Cabalá no tiene nada que ver con la filosofía.
En lecciones anteriores he hablado acerca del MA’N, en esta veremos el disfrute. Una
plegaria dice: ‘Me hago afín a Lo Superior’. ¿Qué es lo Superior? Ya sabe que todo se
encuentra dentro de usted; el problema es que aun no lo experimenta. Cada peldaño superior
es mi Dios. Recuerde esto. No especule acerca de algo diferente, no lo conducirá a nada,
excepto a un dolor de cabeza. La Cabalá está para ayudarte, la Cabalá es una enseñanza muy
práctica.
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¿Qué quiero decir con alegría? La alegría es la única condición para avanzar, la alegría puede
ser sentida desde el interior, pero ¿cómo experimentamos la alegría?
La alegría siempre es algo que está más arriba. Cuando uno se esfuerza de verdad por lo
espiritual, tiene la sensación de que está elevándose. O cuando eleva una plegaria, pero sepa
que esto solo es posible con alegría.
En esto también vemos la contradicción, realizo un deseo o elevo una plegaria, y elevar una
plegaria significa que hay restricción; lo mismo sucede con un deseo, cuando tengo un deseo
significa que tengo una restricción.
¿Cómo es posible pronunciar una plegaria con alegría cuando en realidad tengo una
restricción? Tiene que saber que la plegaria sin alegría no es una plegaria, porque entonces
uno parece un niño que rezonga por más dulces o por un juguete, ¿comprende? Una cosa es
rezongar, otra cosa es orar. Sienta la diferencia, cuando uno pronuncia una plegaria siente
que le falta algo que quiere tener. No tiene la fuerza y pide por ella, o siente la oscuridad a su
alrededor y pide iluminación. Cualquier cosa que tenga que hacer, hágala con alegría.
Cuando lo hace con alegría, es una señal de sinceridad. Nunca piense en usted como una
persona triste que se está quejando. Alegría significa que uno es sincero y esto es muy
importante.
Permítame darle un ejemplo: suponga que necesita una operación y por supuesto que siente
miedo, eso es muy comprensible, pero desde lo profundo siente alegría ¿Cómo es posible?
Véalo de esta manera, usted siente dolor y alguien va a ayudarlo, por supuesto que tiene
miedo, pero cuando el dolor se haya ido sabe que estará feliz porque se sentirá mucho mejor.
Lo mismo sucede con lo espiritual.
Todo el trabajo que realice le brindará alegría perpetua, por lo tanto ahora es el momento de la
restricción. ¿Qué es lo que debe restringir? Sus placeres terrenales; restrínjase en sus
placeres terrenales, en el desarrollo de sus deseos terrenales, de satisfacer sus deseos
terrenales, porque cuando uno se mantiene ocupado con deseos terrenales ¿Cómo puede haber
progreso? La restricción no es por la restricción misma, eso es lo que nos dicen las religiones.
Uno restringe sus deseos, su familia, su ego, pero el Creador no quiere que quiebre el ego.
Este es el error más grande que se haya cometido en toda la historia. Mire por ejemplo a
China. Primero la gente era pobre y estaba satisfecha con una taza de arroz, pero hoy en día
saborean el lujo y aman al capitalismo.
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Son tan buenas personas, pero lo prescrito no era que el hombre tuviera un corazón dividido.
Ahora son conscientes, ahora hay coincidencia de que cada chino se convierta en una persona.
Están saliendo de su espíritu grupal. Cada persona tiene que salir del espíritu de grupo,
porque entonces es capaz de construir la relación, la relación individual con la Única Fuerza
Creadora. Pero esto solo es posible cuando uno se convierte en un individuo y siente alegría.
La alegría es una condición muy importante. Solo cuando uno tiene alegría, el MA’D puede
descender, tal como está escrito en el Zohar.
En el Zohar leemos la historia de Iosef. Primero estaba con el faraón y era un importante
ministro. Era una autoridad sobre los prisioneros; cada vida estaba en sus manos. Tenía una
posición muy alta y de pronto la situación cambió diametralmente. Fue arrojado a prisión. Y
mientras estaba en prisión vemos la misma frase: el Creador estaba con él. Cuando Iosef era
un ministro importante y cuando estaba en prisión, el Creador estaba con él. Cuando era
exitoso y cuando estaba en prisión, El Creador le dio Jesed – Misericordia.
Iosef era una persona muy especial, disfrutaba tanto viviendo cerca del faraón como estando
en prisión. Es la misma alma, la misma actitud, tener alegría en ambas condiciones. ¡No hay
santidad en el hombre sino cuando está alegre! Esto es muy importante, no cometa este error,
porque de otra forma se estará restringiendo de manera negativa.
Estamos hablando de las restricciones que se encuentran presentes en el Plan de la Creación.
Siempre manténgase alerta en lo que concierne al tiempo. No importa lo triste que se pueda
sentir, mientras uno está triste malgasta su tiempo. Estar triste es inútil. No esté triste ni
solitario. ¿Qué significa estar aislado?
Leemos en el texto:
El hombre siempre tiene que tratar de seguir el camino en el que pueda confluir con el
Creador, que todos sus pensamientos estén con El. Incluso cuando se encuentre en la más
horrible situación y crea que no podría ser peor. ¿Cómo puede el hombre liberarse a si
mismo del poder del Creador? ¿Puede haber otro poder? ¿Un poder que le esté impidiendo
llegar a la santidad y que tiene en sí el poder de hacer bien o el mal? Absolutamente no.
Cuando pensamos que hay otro poder además del Creador estamos muy equivocad;, cuando
pensamos que hay un poder que nos impide obrar bien y seguir el camino del Creador, nos
estamos equivocando realmente. Sepa que todo viene del Creador Mismo.
¿Qué significa esto? Que el hombre tiene que escoger el camino para confluir junto con el
Creador.
Cuando recién empiezo ¿qué significa confluir, cuál es el significado de esto para mí? ¿Solo
meras palabras? Uno tiene que saber cuál es su meta, algo por lo que tiene que esforzarse.
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Desea algo, pero debe saber que solo existe el afán de llegar a estar en unidad con el Plan de
la Creación; uno siempre tiene que esforzarse por llegar a la unidad con la Única Fuerza
Creadora, a unirse con Su fuerza. Cuando tiene la sensación de que le falta unidad, entonces
tiene algo que hacer. Pero soy ignorante respecto del confluir, no sé cómo se siente, cómo
puedo experimentar esto. Observe la fusión terrenal; puede tomarla como ejemplo. Por
supuesto que la fusión terrenal es algo físico pero es un muy buen ejemplo de lo espiritual.
Lo espiritual es mucho más elevado y más intenso que la unión terrenal. Ser uno, dos cuerpos
fusionados; en lo espiritual también puede tener esta sensación, hacerse uno con la Única
Fuerza Creadora, aunque aun no la conozca. ¿Qué es la Única Fuerza Creadora? Es el
peldaño superior.
Lo que estoy anhelando es el peldaño siguiente. Esto también puede verse como una relación,
uno desea el siguiente peldaño y cuando ha llegado a ese peldaño, siente y mira el peldaño
superior. Entonces allí habrá mucho más entendimiento, comprensión, mucho más grande de
lo que tiene ahora. Puede imaginarlo, esto es fusionarse. En cierta forma se está colocando,
uniendo al peldaño superior; verá, sentirá y entenderá que todo se encuentra dentro de usted.
La Cabalá solo se refiere a cosas que están en su interior. El Zohar se refiere solo al alma de
uno, a la experiencia del alma de uno. Ni una palabra acerca de las masas o acerca de una
nación, sino acerca del alma de uno, a pesar de que utiliza las palabras de nuestro lenguaje
terrenal. Y el intelecto no puede comprender esto.
¿Cómo pueden ser parte de un alma todas estas historias y todas estas acciones? Tantas
palabras, nombres, sitios, nombres de Patriarcas, doce Patriarcas y todo es espiritual,
significando que ellos están de acuerdo unos con otros. Sepa que esto solo se refiere a lo
espiritual.
Acerca de la fusión, fusionarse significa que me entrego al primer peldaño siguiente.
Entregarse; cuando uno quiere progresar, tiene que aprender a entregarse. No tenga temor a
entregarse. Sepa que no estamos hablando de nuestro mundo, cuando decimos entregarse, nos
referimos a fusionarse con el peldaño superior, eso es entregarse. No tenga pensamientos
acerca de la fusión terrenal, uno puede convertirte en miembro de un partido político y
fusionarse con las ideas de ese partido, o permítame darle otro ejemplo, el pensamiento
Olímpico. Uno se fusiona con el deporte, etc. Recibirá del objeto, de la fuerza de su fusión,
esa es su recepción y usted recibirá de todos los eventos terrenales.
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Pero no en lo espiritual, aquí tenemos la fusión con nosotros mismos. Entregarse a uno
mismo, estamos hablando de entregarse a la Luz que brilla dentro de usted. En su interior y
con el nivel de su interior; su interior tiene que estar en afinidad con la escalera espiritual.
Esto es lo que vamos a hacer. Es tan fácil entregarse a lo que está en su interior, más fácil que
la entrega exterior.
La Única Fuerza Creadora está en Iosef. Me hago afín al siguiente peldaño, el siguiente nivel
superior dentro de mí, me pongo en afinidad con la Única Fuerza Creadora y esto puedo
hacerlo cuando tengo la sensación. No hay necesidad de diferenciación, solo lo que surge en
su mente; hoy usted es el único que conoce lo Superior y esto es para cada individuo. Esta es
la fusión verdadera: “que todos mis pensamientos estén con y para El”.
No estamos hablando de emociones. Cuando todos sus pensamientos estén con la Única
Fuerza Creadora, sus sentimientos lo seguirán. Cuando se sienta triste, sepa que el
sentimiento no puede ser cambiado, no tenemos la fuerza para cambiar los sentimientos; los
sentimientos son los deseos dados a nosotros desde Arriba. No piense que un cabalista
conoce lo que sentirá dentro de cinco minutos. Eso no le ha sido dado a nadie. Pero podemos
hacer lo siguiente: no importa cómo se esté sintiendo, el hombre tiene el poder porque le fue
dado, de darse cuenta de la alegría, de ir al siguiente peldaño y de trabajar y adherirse al
peldaño superior. Esta es la forma de ascender.
Yo necesito fuerza, ¿Por qué? Porque dentro de mí hay alguien que quiere debilitarme:
nuestro ego nos tira hacia abajo. Su ego no quiere esto; es decir, por supuesto que eso es lo
que quiere el ego; el ego está allí para que usted construya la fuerza que le permita adherirse
a lo Superior, y por ello es que se sobrepone a su ego. Esta batalla tiene lugar cada día, pero
cada día es diferente, es el mismo proceso, pero cada vez más elevado, ¡nunca hacia atrás!.
Las leyes, todo tienen que ver con las leyes, pero aun no conocemos las leyes. Esto es lo que
vamos a hacer, estudiar las leyes y adherirnos a ellas. Cada persona como individuo tiene que
fusionarse con su propio Creador. No con el Creador de otra persona, sino con su propio
Creador. Es imposible conectarse con el Creador de otra persona. Uno tiene que hacer sus
propias correcciones; para eso le fueron dados sus propios kelim. Nunca diga: “él está en una
situación en la que puede hacerlo, pero yo no, porque todavía soy débil”. NUNCA diga eso.
Uno es perfecto de la forma que es, ¡a los ojos del Creador usted es realmente perfecto! Cada
uno de nosotros es perfecto, pero cada uno de nosotros tiene que trabajar en su propia
estructura, recuerde esto.
Cuando comprenda esto muy bien, ya nunca envidiará a otra persona. Sabrá que todo se trata
de su propia corrección; esto es lo que lo Superior le está pidiendo. Cada uno de nosotros
tiene la posibilidad y la fortaleza para hacer lo que le ha sido dado. Sepa que las correcciones
que le han sido dadas han estado ahí para que usted se corrija durante 6000 años y que usted
puede hacerlo. No diga “Soy muy débil”, sepa que es su ego el que le está hablando. Nunca
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diga “pero…”, se trata de su ego. Su ego quiere mantenerlo bajo presión; es él quien le
impide pensar en el propósito de la Creación.
En la Torá hay escrita una historia acerca del faraón. El faraón decía: los otros pueblos eran
holgazanes; vamos a darles trabajo extra. Tenían que trabajar arduamente, para que no
pudieran pensar en sí mismos. ¿Nota alguna una diferencia entre ese período y la economía
de 24 horas que tenemos estos días? Todos estamos buscando cosas nuevas y la competencia
es enorme.
“El trabajo libera”, decía el faraón. Mantengámoslos bajo presión, démosle mucho trabajo
que hacer. Pero la presión es interna. Como ya saben, la Torá no habla ni una sola palabra de
nuestro mundo físico, la Torá no habla de trabajar con nuestras manos y nuestros pies, es
nuestro ego el que presiona, es su ego diciéndole: ‘mantente ocupado’. Trabaja, trabaja,
trabaja…no hay diferencia, puede verlo. Cuando uno trabaja cada vez más duro, estás
escapando de sí mismo, no tiene tiempo para pensar en sí mismo.
¿Cuál es el sentido de la vida, el sabor de la vida? Si todavía no está pensando en eso,
¿cuándo es el momento de hacerlo? Cuando uno piensa en el sabor de la vida, no puede estar
triste; cuando uno no piensa en las cosas terrenales, no puede estar triste. Se pone triste
porque piensa en cosas terrenales. Es algo muy especial, tener alegría, sentir alegría; sin
contradicción no se puede avanzar. Por eso empiece a trabajar, empiece el trabajo interno.
Todos provenimos de un alma, como si hubiéramos sido extraídos de una roca, del alma de
Adam. El conocimiento, la conciencia de Adam eran inmensos. El podía ver todo lo que
había en el mundo, podía visualizar el Plan de la Creación completo, la magnificencia del
Plan de la Creación. Por supuesto que hay pecado; también está presente en el Plan. El
problema es que hemos cometido y que todavía cometemos el pecado un poquito demasiado
grande. Por eso el camino de regreso es tan largo, pero eventualmente todos nosotros
retornaremos.
¿Qué sentido tiene regresar al estado de Adam? Tenemos que regresar, pero ahora de modo
muy consciente y no como lo hemos hecho en el pasado, como niños. Toda la historia está
dentro de nosotros, tenemos que lograrlo y unirnos con alegría.
Supongamos que la persona ya sabe lo que tiene que hacer de acuerdo con el Plan de la
Creación. Digamos que ya sabe cómo se verán los Países Bajos al final del Plan de la
Creación. Cuando uno sabe esto, puede hacer algo al respecto, puede manejarlo.
De Arriba vendrá una reacción. ¿Qué debería ser de los Países Bajos? No es habitable – no
hay tolerancia: eso no es conciencia, es solo temporalidad. Habrá una especie de comunidad,
alguna clase de relación entre los habitantes holandeses, etc. Cada uno de nosotros piensa que
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estamos viviendo, pero se trata de algo subjetivo, aun vivimos por debajo del nivel de la vida
real. El nivel de la vida real solo comienza cuando uno puede amar de verdad a otra persona.
Solo cuando uno es sincero puede amar realmente a alguien, aunque sea un poquito. Incluso
esa pequeña parte es una señal de que estamos llegando al nivel de la vida, es decir, que
estamos trabajando espiritualmente.
Cuando uno puede amar a otra persona, es señal de que está creciendo y cuanto antes empiece
con este trabajo, mucho mejor. Ame desde su interior a cada persona y eso se hará realidad.
¿Qué quiero decir con ‘se hará realidad’? Suponga que tiene una pastelería y su vecino tiene
un almacén. Ya no se preocupa de que pueda caer en bancarrota; no tiene que estar
preocupado pensando en cómo sobrevivir. Suponga que se enferma y que su vecino le dice:
“aquí tienes algunos vegetales y cuando te sientas mejor, vas a poder ayudarme tú a mí”. De
esta forma puede irse a dormir cada noche sin preocupaciones y levantarse cada mañana con
paz y alegría, sin temores respecto al mañana. Eso es posible cuando podemos contar unos
con otros, así nadie tiene por qué preocuparse y puede comenzar la vida verdadera.
No piense que esto es una utopía, es posible cuando comenzamos a trabajar en nosotros
mismos; cada uno de nosotros tiene que trabajar en su interior, porque todo el mundo tiene
que ser corregido. Entonces no habrá celos ni envidia ni cualquier otro mal pensamiento que
el hombre pueda tener. Pero por el momento esto no resulta posible; todavía estamos llenos
de celos, pero cuando estemos todos corregidos, los celos se habrán acabado. Entonces
seremos capaces de no tener envidia. Seremos capaces de dar.
Ya no hay razón para que nos sintamos mejores que otra persona, porque cada persona será
corregida. No necesitamos sentirnos mejores; la carne se habrá ido y solo queda lo espiritual.
Pregunta de un estudiante: “¿Habrá muerte?”
Respuesta de Michael: Al cabo de 6.000 años nadie morirá. ¿Qué es la muerte? No habrá más
muerte. Ahora estamos estudiando lo que nos ha sido dado comprender. No puedo ir más
allá, pero puedo hablar de ello un poco. Estos 6.000 años son para corregirnos, hasta la
llegada del Mesías. Más adelante estudiaremos más respecto de esto y no de las cosas que
estudiamos en la escuela. Pero después de los 6.000 años vienen los 7.000 años y este es un
período donde todo estará en su lugar. No hay cabalista que esté hablando acerca de esto;
ellos saben, saben incluso que habrá 8.000 años y 9.000 y 10.000 años. Y cuando los 10.000
de hayan terminado, ya no habrá más muerte.
Primero habrá un término a todos los deseos mortales. ¿Qué significa esto? Primero todos sus
deseos se desordenarán y esto es necesario para liberarse de sus deseos mortales. Pero es
imposible hablar de esto; no podemos decir una palabra acerca de esto. Hay un principio: ¡no
hable sobre aquello que no experimenta! No podemos hablar de esto porque aun no tenemos
la sensación. Cuando hablamos de algo sin la sensación, estamos especulando. Y como ya
sabe, todo se trata de sus sensaciones; tiene que despertar sus sensaciones.
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Cuando alguien viene por primera vez a la Cabalá piensa que puede avanzar rápidamente,
¡pero esto no ocurre en la Cabalá!. La Cabalá es acerca de la cualidad. Yo quiero que usted
sienta; aunque sea por un breve momento, que sienta, que realmente sienta que las Puertas del
Cielo están abiertas para usted. No hace falta comer todo el pan para saborearlo. Es
suficiente con comer una rebanada. Cuando solo come una rebanada de pan conoce el sabor y
eso es suficiente. Lo mismo ocurre con lo espiritual, no necesita leer las 2.000 páginas de
Talmud Eser Sefirot (TES) es suficiente con haberlo probado.
Tal vez tenga su sabor después de leer 100 páginas. No es difícil. La intención de la
Creación no es sobrecargarnos con material intelectual. ¡Lo que es eterno es simple, fácil!
Lo genial reside en la simplicidad, en la totalidad, porque todo lo que está en totalidad es
verdadero. Tiene que saber que esto no son meras palabras. Con cada movimiento interno
con el que se esfuerza por llegar a la totalidad y no a la diversidad, avanzará, esto es progreso
de acuerdo al Plan de la Creación.
Yehudá Ashlag ha escrito el TES y ha escrito muchos trabajos para hacerlo más sencillo para
nosotros, para que podamos llegar a entender. Necesitamos estos textos, nadie o tal vez una
o dos personas puede llegar a entender. No sabríamos como llegar a la salvación. Yehudá
Ashlag lo ha hecho simple para nosotros, para que cada persona pueda entender. Sepa que
cada persona puede llegar a comprender, lo que necesita es honestidad y la intención de
trabajar en ello hasta el último momento de su vida. Tiene que saber que la victoria está
garantizada. Sus propias victorias, la victoria de su ego y por lo tanto no destruya su ego,
nunca.
Aun cuando se encuentre en la situación más penosa, cuando tenga la sensación de que no
puede ser peor, incluso entonces, tiene que esforzarse por fusionarse con Él y mantener su
alegría. Pase lo que pase, tiene que sentir alegría y esto es muy difícil, no le estoy diciendo
que sea fácil, pero tiene que justificar todo el sistema de control, entonces triunfará.
Justifique el sistema de control de la Única Fuerza Creadora.
Cuando suceda algo desagradable, corríjalo, tiene que limpiar su interior. Véalo como un
proceso de aprendizaje y esto solo puede hacerse cuando uno justifica. ¿Qué quiero decir con
‘justificar’? Que uno siente alegría incluso en aquellas cosas que no le gustan.
¿Es posible liberarse del poder del Creador? Esta es una pregunta retórica. ¿Es posible
liberarse incluso si uno no cree en la Única Fuerza Creadora? Necesita confianza. Suponga
que se mantiene fiel, por ejemplo, a la naturaleza; un día llegará a entender, de una manera o
de otra. Ahora experimenta desastres, hasta el momento en que entre en el camino correcto.
Entonces se habrá hecho consciente. ¿Por qué no escoge antes el bien?
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Cada día, cada momento y en toda situación uno tiene la opción de vivir o de morir. Incluso
en la más trivial de las situaciones tenemos la opción. Elegir la vida significa fusionarse con
la Única Fuerza Creadora, es decir convertirse en una persona adulta, espiritual.
Y con ‘muerte’ me refiero a que uno dice, ‘tengo mi propia existencia’. Además del Creador
yo tengo mi propia área. ¡Usted se está separando y sepa que se perderá! Tenemos tanto
miedo a perder y esto es susurrado en sus oídos por su ego. Es su ego diciéndole: “Siente por
ti mismo, no confíes en la Fuerza Superior, sepárate”. Este es el ego y cuando uno escucha al
ego, ciertamente se perderá. Tenemos que fusionarnos con la Única Fuerza Creadora,
entonces se encontrará a sí mismo.
Observe a un niño, coloque a un niño en un entorno positivo y verá como el niño florece. Y
cuando el niño es criado en un ambiente completamente diferente, se siente separado. ¿Qué
será de él? Sabemos de antemano que le va a ir mal. Por supuesto que habrá para él una
nueva oportunidad en otra generación para llegar a la corrección.
Asegúrese siempre de encontrarse en un buen ambiente. Si uno es leal a su interior florecerá,
por eso es tan importante evitar a las personas que están fumando o bebiendo, aunque sea un
poco, sepa que ellas aun no están preparadas con su trabajo interior.
Su tiempo aun no ha llegado y si se acerca a ellas, también se sentirá triste, el peligro es tan
grande y uno piensa: ‘OK, no es tan malo’, pero antes de darse cuenta estará actuando igual
que ellas, uno no se puede restringir. Primero necesita la confianza y ésta lo hace crecer. Uno
se siente triste y empieza a comer y a beber. ¡Tome un trago cuando se esté sintiendo bien!
Si uno bebe cuando se siente bien, puede disfrutarlo, sentir el placer, ¿ve lo simple que puede
ser?
¿Existe otro poder que le impida entrar al cielo? A menudo actuamos de esta forma: ‘No
tengo la fuerza – mi ego es demasiado fuerte – no tengo la oportunidad de trabajar sobre mí
mismo’. Cuando uno se comporta de esa manera, sepa que en ese momento está pecando. En
ese momento se está debilitando, de modo que se está abandonando a su ego. Nunca se
permita abandonarse al ego.
Cuando uno viene a la Cabalá tiene que trabajar sobre sí mismo y se dará cuenta de que no
estoy hablando de magia. Cada momento es momento de trabajar sobre sí mismo, en cada
situación uno tiene la opción de estar vivo o de morir. Cuando se siente triste sepa que es
como si estuviera muerto. Por supuesto que puede haber un momento de tristeza, pero dentro
de la tristeza tiene que sentir una chispa de alegría, porque esa chispa es la que va a ayudarlo.
Esa chispa es la Fuente de la Vida.
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Personalmente no puedo entender a las personas tristes. ¡Cuando uno se siente triste está
malgastando su tiempo! No hay tiempo para tristezas. Es una lástima, es la vida que le ha
sido dada y encima se está quejando ¿quiere seguir siendo un niño?
Cuando uno se siente triste está 100% separado del Creador. Se está separando de la Única
Fuerza Creadora. Él nunca se separará de nosotros. La cualidad de nuestro egoísmo estará
allí siempre. El bien está siempre allí y depende de nosotros hacernos receptivos. Mire, cada
persona tendrá un momento de tristeza, una sensación de que no está bien interiormente, pero
sepa que siempre habrá dos condiciones, una opuesta a la otra.
Así es como el Creador ha creado el mundo. Cuando se sienta triste no piense: “OK, no me
importa cómo me siento”, porque eso es auto engañarse. En Cabalá aprenderemos que hay
dos lados – cuando estoy en el momento en que no me siento bien y cuando tengo que saber
con un 100% de certeza que este momento es bueno para mí. Esto es una señal de que tengo
que hacer cambios para modificar esta triste situación. Este es el momento para transformarla
en alegría. ¿Por qué? Cuando tengo un momento triste y sé que este momento es bueno para
mí, es decir, que en este momento hay alguien sobre mí que me muestra esta condición,
alguien me está mostrando lo que es esta situación, eso es buen para mí. Cuando puedo
hacer esto siento satisfacción y por supuesto que en ese momento puedo pensar “claro que
siempre hay dos lados”. Cuando solo piensa en cosas buenas, todavía está actuando como un
niño.
Hay dos lados y los necesito para reconocer al ego. Cuando miro hacia abajo veo la intensa
fuerza del ego y cuando miro hacia arriba veo a la Única Fuerza Creadora. Y soy yo quien
tiene que hacer la elección.
No piense que su ego es su peor enemigo, el ego también puede actuar como una persona
desganada, como el disfraz interior del Creador. ¡Y soy muy sincero! Véalo de esta forma: el
ego tiene que mantenerse fuerte para usted. ¿De qué otra manera podría llegar a la sabiduría?
¿Quiere seguir siendo un niño? ¿Todavía quiere que lo mimen? Cuando uno permanece como
niño no crece. Cuando piensa que hay un poder horrible por fuera del Creador, un poder que
le impide hacer cosas buenas, sepa que está muy equivocado. Eso tiene que saberlo. No hay
otra fuerza al lado de la fuerza del Creador. Lleve esto a lo profundo de su corazón.
Cuando uno trabaja en forma lenta pero constante y cuanto más trabaja sobre uno mismo,
llegará el momento en que no podrá alejarse de lo espiritual. Puede comparar esto con el
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aprendizaje de una profesión, una vez que la ha aprendido y es bueno en ella, ¿hay otro
deseo?
Lo mismo sucede con lo espiritual. Cuanto más haga este trabajo, notará que se ha convertido
en su único deseo. Se enamorará de lo espiritual, será su único amor. No podrá dormir a
causa de la alegría. Todas las circunstancias tristes, aparentemente tristes, la soledad, amará
eso. Obtendrá placer en todo lo que concierna a usted y al Creador.
Texto: Y esto es lo que escribió el Baal Shem Tov: Aquel que dice que en el mundo hay otro
poder, una fuerza oscura, está todavía del lado de aquellos que “sirven a otros dioses”. No
está profanando porque tenga pensamientos heréticos, sino porque piensa que hay otras
fuerzas fuera del Creador.
TES (Talmud Eser Sefirot): "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las
criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad".. No había allí espacio
vacío tal como un aire vacío o un espacio, sino que todo estaba colmado con ese Or
simple e ilimitado. No había allí ni principio ni final; sino que lo único que había era un
Or Simple, completamente uniforme llamado Or Ein Sof.
Cuando le falta algo, puede pedirlo.
Tiene que llegar a un punto y esto es muy importante que lo escuche, no que lo oiga.
Paulatinamente, a medida que continúe leyendo escuchará, porque todo lo que ha leído y leerá
no es acerca de mí. Estaba acostumbrado a ser yo, yo y yo…pero ya no más. Cuando entre
en contacto con lo espiritual verdadero se dará cuenta que habrá un cambio y que este cambio
es maravilloso. Cuando además descubra la fusión con el Creador, experimentará algo que va
más allá de su entendimiento. Pero por ahora somos como niños que dicen: Yo, Yo, Yo.
Pero a través de la fusión con el Creador habrá un cambio.
Desde el momento en que lo pruebe, en que realmente pruebe lo espiritual, su temor
desaparecerá. Ya no habrá más temor para dar su opinión. Sus pensamientos terrenales, sus
opiniones e ideas, lo que es verdadero para usted, todo cambiará. Esta es la victoria
verdadera. No hay reto mayor ni placer espiritual mayor. ¿Sabe por qué? Lo espiritual
nunca lo decepcionará. En nuestro mundo vamos a decepcionarnos, pero no en la realidad
espiritual. ¿Por qué? Ahora está en afinidad con el Instructor Mismo, con el Hacedor de todo
y esto es maravilloso.
Le aconsejo que lea el TES en forma muy pausada y no solo pausada sino con una actitud
muy respetuosa. Hay personas que dicen: “Oh, esto es fácil, pero el manual para la
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purificación interior, eso es lo difícil”. Esas personas están viviendo en un mundo al revés. El
TES es algo que no puede entenderse. Sin una guía no hay persona que pueda llegar a
comprender el TES. ¿Sabe por qué? Porque todos nos hacemos imágenes, uno busca en sus
propias imágenes y no hay imágenes en el TES. Todo es completo e inmutable.
Hablamos de la Luz, de que la Luz está haciendo esto y aquello, pero en realidad no hay
movimiento en la Luz. ¿Qué significa esto? Poco a poco le enseñaré y todos llegaremos a
nuestra meta. De alguna manera esta es un nuevo punto de vista Y todos nosotros
aprenderemos a ver esta nueva dimensión. Ha estado ahí desde el día que usted nació, solo
tiene que desarrollarla y esto es sensacional.
El texto del TES
1 – La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9,
ítem 33
El no comienza desde el principio con el tiempo espiritual, sino posteriormente. Este no es el
momento adecuado para tratarlo.
2 – Entonces el Or (Luz) que se expandió desde la esencia del Creador. Sepa que todos los
nombres y definiciones utilizados en la sabiduría de la Cabalá no se refieren en absoluto a la
esencia del Creador, sino que solo se refieren al Or que se expandió desde Su esencia. No
hay una sola palabra acerca de la esencia del Creador, debido a la regla que dice que “no
podemos conocer el nombre de aquello que no podemos comprender”. Recuerde esto y no
cometerá este error.
La Luz Superior llenaba toda la realidad. Esta es la Luz que proviene de Su Esencia. Y esta
es una Luz Superior, singular, sin engrosamiento. Está allí en su forma original. Luego se hizo
más densa y al final, vemos al ser humano.
¿De qué ley estamos hablando? Estamos hablando de la Ley judía y esas son las leyes del
Universo. Cuando lea ‘Ley judía’ no piense que se trata de la ley del pueblo judío, del
pueblo de carne y hueso. Las leyes judías son las leyes del Universo. No tiene nada que ver
con el pueblo judío, quienes no necesariamente cumplen con estas leyes. ¡Aquel que vive de
acuerdo con las leyes del Universo, el/ella es un judío!
Por supuesto que el pueblo judío tiene huellas en sus almas, pero cuando desobedecen esta
Ley, no son judíos. Todo es acorde a estas Leyes. Lo que le digo, lo que lee aquí está basado
en esas Leyes y no tiene nada que ver con ninguna filosofía o entendimiento terrenal.
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Cuando llegue más alto se dará cuenta de que todo es uno. Hay cosas que no son sencillas de
explicar a través de la Cabalá, pero cuando uno llega más alto, siempre tiene que ir más
arriba; también usted llegará a la unidad y ya no tendrá más contradicciones. Al final todo es
unidad.
Revisemos esta frase: “no podemos conocer el nombre de aquello que no podemos
comprender”. Tiene que saber que en la Cabalá no hablamos de cosas que no hemos
experimentado. ¡Lo que está escrito es aquello que algún cabalista ha experimentado! Esta
persona ha alcanzado cierta elevación, cierta posición, y está hablando desde ese punto de
vista. Existieron personas que se purificaron y pudieron experimentar La Luz. Y aquel que
las sigue y trata de imaginar esta situación, aquel que abre su ser interior, pronuncia una
plegaria y tiene el profundo anhelo de llegar al entendimiento de lo que le están diciendo,
llegará sin duda alguna a la experiencia.
¿Cuál es la intención de esto? La Cabalá dice que no hay desaparición. ¿Cuál o cómo es
nuestra actitud? ¿Cuál es el cambio? Sepa que todo se trata de la experiencia, de llegar a
experimentar la realidad espiritual. Usted está leyendo este texto pero no es suficiente, tiene
que vivir de acuerdo con lo que está leyendo. Tiene que cambiar su actitud para hacerse afín
a lo que está leyendo.
No hay una sola palabra que diga que uno tenga que ‘convertirse en monje’. Cuando actúa de
este modo solo se está escapando de sí mismo. Uno tiene que hacer lo que está al alcance de
sus posibilidades, lo que pueda hacer. Nunca habrá deseo desde Arriba y nunca ha sido el
deseo que usted haga algo que está más allá de su alcance. Pero a cada momento tiene que
sobreponerse a su ego. Nunca le dan desde Arriba cosas que no pueda hacer, ¡no hay
sobretiempo en el trabajo espiritual!.
Y cuando uno llega a comprender esto y trabaja duro sobre sí mismo, le será concedido que el
Creador se aleje de uno. ¿Por qué? Porque ahora puede desarrollar su propia fuerza y subir la
pendiente por sus propios medios y no con la ayuda del Creador.
Noaj (Noé) caminó con el Creador; caminaba junto al Creador, pero Avraham caminaba
delante del Creador. El Creador caminaba detrás de él. Avraham tuvo la fuerza para caminar
delante de El, tuvo fuerza por sí mismo, y no vio al Creador. ¿Qué quiere decir esto? Que
tuvo fe más allá de su entendimiento. No tenía necesidad de que el Creador caminara a su
lado. Cuando el Creador está junto a uno, ya no sabe lo que es estar solo.
Lo que estamos aprendiendo es cómo alcanzar la realidad espiritual. Cuando uno lee el TES y
se pone en afinidad con éste, será salvado. No hay otro salvador. Leyendo nos hacemos
afines a lo que estamos leyendo. Y entonces la Luz brilla, debido a la concordancia interior.
La Luz solo brilla en aquellos lugares que están en concordancia con el interior.
Piense en los rayos ‘X’. Cuando hablamos de rayos, la diferencia es que los rayos espirituales
son mucho más potentes. Estos rayos están haciendo marcas dentro de usted. En su interior
hay un sitio, la Luz está haciendo marcas en este espacio vacío y esos son los lugares que
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están en concordancia con La Luz. ¿Qué viene a continuación? La Luz haciendo dentro de
nosotros ciertos huecos, espacios interiores. Espacio ¿qué es espacio? Uno necesita estos
espacios para que la Luz pueda ser recibida y experimentada. Antes de tener estos espacios
no hay experiencia. ¿Y qué es lo que experimenta? Unidad. Integridad. Plenitud.
Sin espacio no hay experiencia. Solo puede haber experiencias en los espacios que están
marcados por la Luz. ¡Sólo allí! Otro lugar no es adecuado. ¿Por qué no? Porque no ha sido
purificado a través de la lectura, su actitud, etc., pero la marca será hecha, inadvertidamente.
Sitios vacíos, espacio interior y puede ir a ese sitio y experimentar la plenitud, lo inmutable.
¿Por qué? Porque dentro de usted se han formado los espacios a través de la Luz, de acuerdo
al nivel. Estamos trabajando en la concordancia entre nuestro interior y la Luz.
No se interese en lo más mínimo por la Luz que se encuentra fuera de usted. ¿Por qué? La
Luz que está fuera de usted no es comprensible. Interesarse en la Luz exterior causa que
empiece a crear imágenes y así no habrá sensación ni experiencia. No experimentará la
Fuerza Creadora. Solo puede llegar a experimentar cuando permite que la Luz haga marcas
en su interior, huecos más profundos, en la forma que la Luz quiere hacerlo. No piense que
tiene algo que decir al respecto, no puede decir ‘quiero esto o aquello’. ¿Cómo sabemos esto?
Por las personas que ya han llegado a la santidad, las que han sido receptivas a la Luz y
permitieron que la Luz marcara lo que quisiera marcar, en toda clase de niveles.
Así, al mismo tiempo que lee esto, paulatinamente surgen en usted espacios abiertos. Y
además siempre puede ir a ese sitio. Suponga que está sufriendo, ahora sabe a qué sitio ir
porque dentro de usted existe un sitio que ya ha sido marcado por la Luz. No piense que la
Luz puede entrar en su interior sin las marcas.
Lo único que tiene que hacer es hacerse receptivo a la Luz. Permita que la Luz haga marcas
dentro de usted. ¿Qué son esas marcas? Entendimientos más elevados, mayor comprensión,
mayor bienestar, una nueva clase de placer espiritual que no puede compararse con los
placeres terrenales. En este mundo no hay comparación con este placer. Permita que la Luz
grabe hasta el más pequeño espacio dentro suyo y recibirá cada vez más. Yehudá Ashlag
estaba completamente marcado por la Luz. No tema ser marcado por la Luz. Hágase
receptivo a la Luz.
Por lo tanto tiene que restringir sus deseos terrenales. Cuanto más restrinja sus deseos
terrenales, más rápido llegará a lo espiritual. En lugar de los deseos terrenales recibirá lo
espiritual, la Fuerza Eterna, la existencia verdadera.
¿Pero dónde experimento esto? En los mismos kelim, el mismo espacio interior donde una
vez estuvo su deseo terrenal. Donde una vez estuvieron esas cosas triviales. Pero ahora, en el
mismo lugar, en estos kelim, exactamente en ese sitio, experimentará placer. Primero a su
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interior le gustaba ir a la ‘disco’, pero ahora su interior amará este placer. Usted conoce, tiene
que anhelarlo. ¡Todas las restricciones que hace para sí, en cierta forma ya las ha probado!
¡Ha tenido la experiencia!! Haga espacio para las nuevas experiencias. Ya ha experimentado
los placeres terrenales, ¿Por qué hacerlo una y otra vez?
No hay desaparición, usted puede continuar porque la experiencia estaba allí. ¿Por qué no
invertir en la Vida Eterna? Tiene que saber esto, tiene la obligación de hacer esto; claro que
puede esperar hasta otra vida, pero tiene que llegar hasta este punto. ¿Entonces por qué no
ahora? Será el primero y no tiene que esperar que el sufrimiento lo empuje para llegar al
bien.
Todos estos terremotos y tsunamis ya no serán necesarios. Se deben a nosotros y son a causa
de nosotros, porque la mayoría no estamos dispuestos a esforzarnos por esa meta. Uno debe
esforzarse por su meta personal. ¿Cuál es su meta? Estar en unidad y fluir junto al Creador.
No hay nada más en este mundo que pueda ayudarlo. No hay soluciones técnicas. Por
supuesto que toda la técnica que tenemos hoy en día es maravillosa. Nos ha sido dada, por lo
que no tenemos que ser esclavos de ninguna manera. Aquel que diga que todas estas cosas
técnicas como computadoras y televisores son malas, está yendo hacia atrás. Lo mismo
sucede con Internet. Sepa que todo proviene del Creador y por favor úselas en forma muy
agradecida.
Las marcas que recibimos son hechas por la Luz misma y no por ejemplo, a través de un
maestro. Yo no puedo darle nada. No le muestro mis correcciones porque eso no es
necesario. Lo que le muestro, lo que estoy tratando de hacer es dar desde mis propias marcas
para ayudarlo. Hablo desde estos sitios y no con mi ego. Tenga la misma actitud; mientras
está leyendo, escuche. Nunca piense que este es un camino que está más allá de su
comprensión. No hay comparación. Por lo tanto hágase pequeño, diminuto, adecuado,
disponible. Todo se trata de la medida de su entrega. Eso es lo que yo les recomiendo a
todos, especialmente a aquellos que están trabajando con sus cabezas.
Por supuesto que tiene que usar su cabeza, su intelecto terrenal, pero trate de ir un paso más
allá. Solo entonces puede desarrollar algo más, una nueva dimensión y se dará cuenta que la
vida tiene sentido. Cada día tiene que levantarse y sentir el placer. Evite la rutina monótona.
Haga lo que sus sensaciones le digan que haga. Un día duerme un poquito más y al otro día
se despierta temprano, ¡levántese! Deje atrás las reglas dogmáticas. Juegue con ello.
Entienda que las sensaciones dadas a usted no son suyas.
Esta sensación que tiene, todas las sensaciones que tiene, sepa que son susurradas en sus
oídos desde lo Alto. No puede permanecer en sus sensaciones, tiene que atravesarlas para
llegar a lo espiritual. Pensamos que esas sensaciones son nuestras, que somos nosotros. Pero
son fuerzas dadas a nosotros desde lo Alto. Cada vez que surja una sensación en usted,
trabájela lentamente. Y a través de la lectura del TES llegará a la experiencia. Cuando uno
empieza a trabajar de esta manera, envía todo de regreso a la Fuente. Y usted sabe que nada
desaparece en lo espiritual. Todo el trabajo que hace, cualquier cosa que esté atravesando,
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todo es beneficio. Uno obtiene más espacio interior. Allí no desaparece nada. Sepa que
trabajando de este modo sus fuerzas terrenales no serán menores, al contrario, ganará mucho.
TES 3“En apariencia resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación
de los Olamot (mundos), ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elión (la Luz Superior)
debía llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen
y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas
estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria.
Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:
1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.
2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del
Tzimtzum Alef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá.
Primero estaba la Luz Superior que llenaba toda la realidad. ¿Cuál realidad? La Luz. Pero
todo esto es previo a la Creación. ¿Cuál es la realidad que se menciona aquí? Parece un
acertijo terrenal. Esto es así porque todavía no tiene la sensación de lo espiritual. Véalo de
esta forma, la Luz lo llena todo, no hay diferencias entre arriba y abajo, no hay diferencias
entre las criaturas. ¿De qué realidad estamos hablando?
¿Cuál es la realidad a la que nos referimos? Antes de la Creación solo había Luz. Y en esta
Luz vemos las raíces, la esencia de todas las cosas que serán creadas, desde el principio y
hasta el fin de los tiempos. Todo está incluido en esta Luz. Luz Infinita significa sin límites.
¿Puede haber algo que termine? ¿Acaso es posible? Es difícil de entender.
Soy consciente de que esto excede su imaginación. Sepa que todo ya estaba allí, en esencia.
Puede compararlo con la simiente de un hombre, todas las cualidades del niño recién nacido
ya se encuentra allí. O con la simiente de un animal; o las semillas de una planta, solo tienen
que ser sembradas y pueden crecer todo tipo de plantas. Todas las generaciones provienen de
esa simiente. Es lo mismo con toda la realidad.
Cualquier cosa que aparezca, todo el placer, todo el sufrimiento, toda la alegría, ya estaba allí,
en la Luz de la Creación. Este es nuestro primer comienzo de la Luz; luego veremos,
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paulatinamente, todo el engrosamiento y las diferenciaciones. Ahora es muy delgada. Poco a
poco llegaremos a la materia terrenal, a la existencia del hombre. Y cuando hayamos llegado
a esa estación, experimentaremos las capas más profundas de nuestro interior. Pero por ahora
eso está muy lejos. Por eso es tan extraño, lo es cuando todavía está fuera de mí. Más
adelante, paso a paso experimentará cada vez más. Y estas 2.000 páginas son acerca de mí,
acerca de cada alma que está leyendo esto. Es solo acerca de usted. Esta historia es acerca de
su alma, está dentro de usted. Todos los cambios están dentro de uno. No hay nada fuera de
uno. Y cuando llegue a experimentar, sentirá al mundo entero dentro de usted. Usted será el
amo y ningún dios o cosa en la que crea, lo controlará.
Ahora puede que tenga la sensación de ser una marioneta. Y de hecho, la persona exterior es
una marioneta, un robot. Con ‘exterior’ nos referimos a ‘fuera del trabajo espiritual’. Cuando
lea la palabra ‘exterior’ entienda que siempre nos estamos refiriendo a la condición espiritual.
Con ‘exterior’ nos referimos a alguien que todavía no ha trabajado sobre sí mismo. Él
obedece al Creador y hace el trabajo que el Creador quiere que haga, pero nosotros no. ¿Por
qué? Porque el Creador no tiene que forzarnos. Cuando uno empieza a trabajar sobre sí
mismo, ve a la Única Fuerza Creadora dentro de sí.
Lo que existe en este mundo son dos personas, dos fuerzas. Pero en cierta forma es una
Fuerza Única porque todos nosotros provenimos de esa Fuerza Única. Nuestro destino
proviene de una raíz. Puede compararlo con un niño; en cada vida llega el momento de ser
independiente, aunque la conexión con los padres estará allí por siempre. Nosotros también
tenemos una conexión eterna con nuestro Creador, con esta Fuerza Única. Pero tenemos que
hacernos independientes, que tomar cierta distancia. Separarnos. Esta es la única manera de
convertirnos en adultos. Y con adulto queremos decir, de otorgamiento.
Cuando uno comienza a dar se ha convertido en una persona adulta, independiente. Y cuando
ha alcanzado este nivel, se conecta con su Padre. Solo que ahora en forma muy consciente,
no como un niño demandante, Lo verá como un socio en el trabajo llamado Creación.
Disfrute de su trabajo, complete el trabajo de restricción con alegría. Cuando no hay alegría
la restricción será una tarea pesada. Ahora la alegría es una parte muy relevante del trabajo
que usted realiza.
¡Por lo tanto, sienta la alegría!
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Clase 16
En la versión anterior del TES utilizamos mucha terminología hebrea. En cierta manera,
terminología no es la palabra correcta. El hebreo es un código, el lenguaje de la Cabalá.
Lentamente lo irá conociendo con el corazón, no solo lo aprenderá con su cabeza, sino a
través del reconocimiento. Y el reconocimiento llegará leyendo esto una y otra vez; se
acostumbrará a usar estas palabras y pronto las reconocerá.
Lo más importante es su actitud. El estudio del material es secundario. Puede encontrar esto
en el TES. Lo más importante que debe saber es que mientras lee debe hacerse pequeño,
humilde, receptivo. Esta es la parte más difícil. ¿Por qué?, porque su ego no se lo permite,
está aferrado a su orgullo. No se apure a decir: “pero yo soy humilde y modesto”. ¡A todos
nos faltan humildad y modestia!
¿Cuáles son las ideas básicas de la Cabalá?
Hay tres elementos en la Creación. Lo que existe en el Universo y lo que está ocurriendo,
podemos remontarnos a tres elementos básicos:
Boré
Nivrá
Masaj -
- la Única Fuerza Creadora
- la Creación
- la pantalla
Comencemos con la palabra Boré. En el lenguaje cabalístico denotamos con esta palabra al
Creador. Es muy importante hacer uso de las palabras hebreas y la palabra Boré es un muy
buen ejemplo. Boré es un participio activo; por consiguiente sería mejor traducir esta palabra
como un proceso – es decir mientras tiene lugar el proceso de la Creación, debido a que no
es un verbo ni una persona, sino que aquí vemos el proceso de la Creación.
Entonces a partir de ahora utilizaré esta palabra en lugar de ‘Única Fuerza Creadora’ – Boré.
Y opuesta al Boré tenemos la Creación, y la palabra hebrea para creación es Nivrá. Y Nivrá
también es un participio activo. En esta palabra también vemos el proceso.
Por consiguiente, cuando nos referimos a la Fuerza Creadora, vemos al Boré opuesto a Nivrá.
En la Cabalá colocamos elementos que son cualitativamente opuestos entre sí. Por ejemplo,
una mano solo puede compararse con otra mano. Una mano puede ser más grande y otra más
pequeña, pero siempre es una mano. Y no se puede comparar una mano con un pie, por
ejemplo. Es lo mismo aquí. Siempre vemos los elementos que se corresponden.

Boré
– Creador
21

Nivrá
– Creación
Cuando hablamos de la Luz, en cierto modo utilizamos la palabra Boré. Todo proviene del
Boré y la palabra hebrea para Luz es Or. Por lo tanto vamos a hacer abundante uso de la
palabra Or. Lo que viene del Boré es Or – Luz, o en otras palabras, deleite. Todo el deleite
que recibimos proviene de Arriba.
Y opuesto a Or – Luz, tenemos kli. Y cuando usamos la palabra kli nos referimos a aquel que
recibe. Pero en lugar de kli podemos decir ‘deseo’. El deseo es el receptor.
La palabra hebrea para deseo es ratzón. Y esta palabra también la vemos mucho en el TES.
Deseo es el receptor de la Luz – Or. Deseo significa carencia. Hay carencia de relleno. Y el
relleno es Or. Y el deseo es ratzón.
Empezamos con unas pocas palabras. Pero utilizándolas podemos llegar al corazón de la
Cabalá. En cierto modo nuestro trabajo será más rápido. Estas palabras no son ambiguas ni
nos confunden como las de nuestro propio lenguaje. El peligro de usar las palabras de nuestro
lenguaje es que se producen todo tipo de interpretaciones.
Al ver la palabra Boré no tiene que pensar en alguien a quien uno ve, como por ejemplo, un
profeta o cualquier imagen que tenga con la palabra Creador. No piense que tiene que
desechar esas imágenes, el significado es que irá más profundo, penetrará en el significado
real de la palabra para alcanzar niveles más profundos. Es bueno llegar al verdadero
significado de la terminología. Los cabalistas usaban palabras de nuestro lenguaje porque en
todo debemos ver la similitud. Tiene que corresponder lo Superior con lo inferior. Los
cabalistas hicieron uso de las palabras de nuestro lenguaje para hacer más comprensible el
mundo espiritual.
Luz – Or y opuesto a Or tenemos ‘deseo’- kli//ratzón.
El plural de kli es kelim. Y el plural de ratzón es retzonot. No se confunda; no piense: “uh,
ahora tengo que aprender palabras hebreas”. Aprenderá, pero en modo diferente a lo que
piensa, porque no recurrimos al aprendizaje intelectual.
Si colocamos a un profesor y a un carpintero uno junto al otro, por supuesto que el profesor
aprenderá más rápido la terminología debido a su formación intelectual; con menor esfuerzo
aprenderá a utilizar las palabras hebreas, con su mente intelectual. Este ha desarrollado un
sistema de pensamiento y lo está colocando opuesto al Boré. Se protege a sí mismo contra el
Boré. Entre él y el Boré está su pensamiento. El pensamiento que ha desarrollado durante
muchos años. Y este pensamiento intelectual reemplaza al Boré.
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Mientras que para el carpintero es más difícil recordar estas palabras. No es tan educado como
el profesor, su lenguaje no es tan profundo. Y puede que le resulte difícil aprender estas
palabras, pero el lado positivo de esto es que sentirá y tendrá el sabor de lo espiritual mucho
más rápido. Debe saber que el Boré no hace ninguna diferencia entre las personas, para Él
todas las personas son iguales y todas pueden y serán capaces de aprender lo espiritual.
¿No es maravilloso? Por lo tanto todos son bienvenidos a venir a estudiar Cabalá. Nunca
pregunto ¿cuál es su nivel académico? No es importante. Lo que se necesita es el deseo
profundo por lo espiritual. Tiene que ser conciente de su meta respecto a la Creación, esto es
lo que importa y nada más. Así es posible que uno entienda muy rápido y esta sea la razón por
la cual otra persona se sienta estúpida. Pero tiene que saber: quien es un intelectual y
entiende las cosas muy fácilmente no será mejor en lo espiritual, porque lo espiritual no
tiene nada que ver con la comprensión intelectual. Puede aprenderlo con el corazón, puede
aprender el lenguaje perfectamente y al mismo tiempo, no sentir nada. Sea consciente de esto.
Aprenderá repitiendo y por la vía de la sensación.
BORE
KELIM
OR
Creador
NIVRÁ
Deleite
Creación
En este cuadro vemos al Creador – el Boré; la Creación – Nivrá, y el deleite – Or, esto es lo
que nos ha sido dado.
Opuesto al deleite tenemos al sufrimiento. Hay sufrimiento debido a la falta de placer.
Sufrimiento es la falta de placer. Un niño pequeño puede sufrir porque otro niño le ha quitado
su juguete. Ese es su sufrimiento.
El tercer elemento es el masaj. Literalmente masaj significa pantalla.
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Entre el Boré y Nivrá, entre toda clase de especies, debe haber masaj, de acuerdo con la
instrucción, las leyes del Universo.
Masaj es pantalla, ¿pero qué significa esto? Sobre los órganos sensitivos del ser humano, el
hombre debe construir, a través del esfuerzo, una especie de filtro. En cierto modo el masaj
tiene que ver con fuerza de voluntad.
El hombre necesita su fuerza de voluntad para ser afín a las cualidades del Boré, con lo
espiritual, con la Fuerza Infinita.
¿Cómo lo puede lograr? Solo mediante su fuerza de voluntad y esto nos trae una nueva
pregunta. ¿Cómo logramos tener fuerza de voluntad? Estando cada vez más en unidad, para
vencer al egoísmo. Pero para vencer a nuestro egoísmo necesitamos fuerza, poder y el
resultado de este poder es la victoria. Y esta fuerza se denomina Masaj.
Primero vemos una pantalla, el sistema de filtrado, entonces ahora a través de este sistema
podemos ahora estar en contacto con el Boré, con nuestro siguiente peldaño superior,
podemos ascender. Ya hemos hablado acerca del MA´N, nuestro pedido desde abajo. Y a
través de este sistema de filtrado – el masaj, de arriba descenderá el MA´D. MA´D es la
abundancia, y aquel que elevó el MA´N recibirá esta abundancia – el MA´D.
El masaj está dentro de la criatura – el Nivrá. Pero el Boré también tiene masaj.
El plural de masaj es masajim.
Boré es sinónimo de Luz – Or, para Ein Sof, el Amor Eterno. Y el deseo – ratzón del Boré es
que nosotros, la Creación – Nivrá recibamos Su Luz – Or. Debido a que Su ratzón es que el
hombre reciba Or, El creó al kli y a la ratzón dentro del hombre.
Por consiguiente, el Boré engrosó la Luz – Or.
Este engrosamiento de la Luz – Or, todos estos niveles de engrosamiento son también
llamados masajim, plural de masaj. Respecto a la Creación – Nivrá, son masajim, pero
respecto al Boré, es masaj.
Los mundos son kelim, los kelim formados. Kelim es el engrosamiento de la Luz Ein Sof. La
palabra hebrea para mundo es olam, y el plural es olamot.
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Cada deseo, cada mundo, cada peldaño es un engrosamiento de la Luz y es llamado mundo –
olam. Podemos decir que el kli que es afín a la Luz – Or, es un mundo – olam. Y entre la Luz
y el kli tenemos los masajim.
Y el masaj es como una pantalla, una especie de sistema de filtrado. Para darle al kli la
oportunidad de recibir la Luz – Or. Y dentro de cada mundo – olam, tenemos partzufim.
El significado de la palabra partzuf es rostro. Partzufim es plural y partzuf es singular. Es lo
mismo que en nuestro mundo; en el rostro de una persona podemos ver si puede recibir o no
la Luz. Cuando el rostro de alguien está en la oscuridad, no recibe la Luz o no esta conciente
de la Luz. Pero cuando el rostro brilla, la Luz ha sido recibida y experimentada.
Desde Ein Sof hasta nuestro mundo, el mundo en el que vemos a la raza humana, entre Ein
Sof y nuestro mundo, hay cinco mundos. Por lo menos hay cinco mundos que son importantes
para nosotros, pero hay más mundos entre ellos. Y otro nombre para esos mundos es
peldaños, o en hebreo madregot. Madregá es singular y madregot plural.
El objeto de nuestro estudio son estos cinco mundos aunque los últimos cuatro son el objeto
principal de nuestro estudio. En cierto modo son nuestros kelim, el engrosamiento de la Luz
Ein Sof. Estamos estudiando estos mundos para hacernos receptivos y así poder recibir la Luz
Or.
Hemos hablado de tres elementos y no hay nada más en el Universo. Cada evento, cada
deseo, todas las personas que fueron, son y serán, pueden ser analizadas a través de estos tres
elementos: el Creador, Boré – la pantalla, Masaj y la Creación – Nivrá.
Y esto es lo que vamos a aprender, cómo funcionan estos mundos, olamot. Y entre los olamot
tenemos los kelim o partzufim, y la Creación, Nivrá, necesita de los kelim, de otra manera
¿cómo podrían recibir la Luz?
Cualquier cosa que ocurra alrededor o dentro de usted; todo se trata de llegar a la experiencia.
No podemos llegar a comprender por qué suceden las cosas que están sucediendo sin
experiencia. Necesitamos nuestra reacción a ciertos eventos para llegar a entender.
Mañana está leyendo el diario y hay un mensaje que lo conmueve, entonces empieza a hacer
proyecciones, imágenes como reacción a lo que acaba de leer. Escuchamos algo acerca de
cierto evento y sentimos como si ese evento nos hubiera ocurrido a nosotros, pero lo que
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oímos o leemos es siempre ‘de segunda mano’, proviene de otra fuente. ¿Somos realmente
capaces de saber qué es lo que en efecto ha ocurrido? En realidad, no. Sólo tenemos nuestra
reacción. Y lo que son sobrantes no deberían ocupar nuestro interés porque en esencia nunca
lo sabremos.
Solo tengo mi reacción al evento. Nuestro kli no conoce tampoco qué es, porque está formado
por la Luz – Or.
Primero fue la Luz – Ein Sof. Y a través del engrosamiento, la Luz formó un kli. Y poco a
poco, a través de todos los engrosamientos de la Luz hubo un kli. Y el kli solo pudo llegar a
existir a través del masaj. El masaj es una contrafuerza, debido a que hay cierta resistencia, y
a través de esta resistencia, la Luz – Ein Sof pudo engrosarse Ella Misma.
No cometa el error de pensar que la Luz se engrosó a Sí Misma. Sepa que Ein Sof, en donde
se encuentre, brilla de la misma manera, incluso aquí en la tierra. Somos nosotros quienes no
somos capaces de verLo, de experimentar la Fuente en Su Verdadera Esencia. Solo nosotros
podemos experimentarLo por la vía de Su engrosamiento. Pero está escrito en el Zohar que
‘ocultamiento es revelación’. A través del ocultamiento llegamos a la revelación y para ello
necesitamos la pantalla – masaj; no hay ninguna otra manera de llegar a experimentar la Luz.
Todas las criaturas aquí en la tierra incluyendo a la humanidad, tienen un mínimo de Su Luz:
la luz de mantención. Puede comparar esto con una vela y la luz del sol en un día soleado. La
diferencia es inmensa.
Hay personas que experimentan la Luz como una vela. Y no importa cuán rico o importante
sea. Puede ser el científico más eminente, pero si experimenta poca Luz es la experiencia de
una vela. Y otra persona, no importa qué o quién sea, cuando siente la Luz, el placer en su
esfuerzo, experimenta la Luz como la luz del sol.
Sepa que cada ser viviente aquí en la tierra tiene el mínimo de Luz dado a éste por el Boré.
El hombre puede recibir lo que le es dado recibir, pero para llegar a recibir la Luz debe
construir el masaj. Solo a través del masaj, de construir el masaj, el hombre puede llegar a
recibir la Luz. No necesitamos nada más, solo el masaj. Y este es el asunto principal de la
Cabalá.
Veámoslo paso a paso.
Encima de nosotros tenemos la Luz, estamos acá abajo y entre nosotros y la Luz tenemos el
masaj – la pantalla.
Lo que llega de Arriba es Luz – Or. Hay varias clases de Luz, pero esto lo discutiremos más
adelante.
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Y aquí abajo tenemos el kli, el deseo de recibir.
Y en el medio tenemos el masaj.
El kli no puede recibir la Luz – Or en tanto no haya masaj.
En cierto modo puede verse al masaj como un intermediario. Mire la historia, o cualquier
religión. Siempre vemos la figura de un intermediario. Estas personas han construido en ellos
la pantalla – masaj y transmitieron lo recibido al kli, a las personas, a los deseos de las
personas.
Ellos trasmitieron la Luz porque el hombre no era capaz de hacerlo por sí mismo. Pero ahora
puede recibirla a través del intermediario, el profeta que ha construido sobre sí el masaj. Es
muy importante que sepa que un profeta solo recibió la Luz – Or debido a que construyó su
masaj, porque se hizo receptivo a la Luz. ¡Hizo su propio trabajo espiritual!
Éste construyó el sistema completo de masajim; toda la contrafuerza que construyó sobre sí
mismo se la otorgó a las personas, al kli. Y las personas, los kelim pudieron recibir, pero en
cierto modo eran muy ignorantes. Y porque eran muy ignorantes contaron con esa persona
única, el profeta, o en nuestros días cuentan con el Rabí o con alguien que tiene carisma. Ellas
ven en él a la Luz. Pero usted que está estudiando Cabalá, está aprendiendo a construir su
sistema independiente de masajim y ya no dependerá de ningún intermediario.
El peligro de un intermediario es la creación de un espíritu de grupo. Pero hemos llegado a
este tiempo y este es el tiempo del final. Cada uno de nosotros puede construir, por la vía de
su propio esfuerzo, su propio sistema de masajim. No necesitamos un intermediario, ni un
Rabí, ni un profeta ni dios aceptado por aquellos que fueron ignorantes.
Cada persona, independientemente y en forma personal, sin importar lo inteligente que sea,
puede llegar a recibir la Luz a través de su propio sistema. ¿No es maravilloso? No importa
quién ni qué sea, puede recibir la Luz, ¿puede ver lo generosa que es la Luz?
A los ojos del Boré no hay excepción. Todos somos Sus hijos, absolutamente cada uno de
nosotros. Cada ser viviente aquí en la tierra es Su hijo, no solo los judíos, o los musulmanes o
los cristianos. ¡Todos! Y cuando el judío no construye su masaj no es llamado hijo del
Creador. Esto solo lo podemos leer en el Zohar, no en las enseñanzas tradicionales judías ni
en ninguna otra, solo en el Zohar.
Una persona religiosa dice: “Dios mío, Dios esta tan lejos, Él es tan grande y yo soy tan
pequeño”. Otra dice: “no necesito esto, no tengo que construir el masaj, por supuesto que soy
creyente, pero construir una relación con el Creador… Yo construyo mi propio Creador, mi
propia Luz – Or”.
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De ahora en adelante voy a utilizar cada vez más las palabras hebreas y no las palabras de
nuestra comprensión terrenal, porque las palabras terrenales están conectadas con historias
terrenales. O dice: “no necesito el contacto con el Boré. ¿Por qué tendría que tenerlo? Ya
tengo contacto con la historia, con la Torá”.
Por supuesto que sabemos que el Boré está en cada libro cabalístico y en la Torá. El libro de
la Torá es Cabalá. Detrás de todas esas historias podemos encontrar al Boré cuando
trabajamos sobre nosotros mismo. ¿Cuál es el trabajo que tengo que realizar? Tengo que
construir el masaj.
Véalo de esta manera: usted tiene las fuentes, tiene el TES y la Torá, y todo esto es como Luz
para usted. Detrás de cada palabra está el Boré. Vea el texto como un engrosamiento de la
Luz, y su trabajo es encontrar, confrontarse con el texto leyendo muy lenta y profundamente.
Y no solo eso, siendo al mismo tiempo modesto y humilde, esta es la actitud que necesita para
construir su masaj.
Usted necesita el masaj, necesita el límite, porque la Luz – Or tiene que llegar contra la
superficie de sus órganos sensitivos. Y la construcción de su masaj comienza cuando dice:
“Ahora dejo de recibir. Hago tzimtzum – limitación”. Esta palabra tzimtzum es una palabra
muy importante.
Maljut, el kli Maljut fue el primero que hizo un tzimtzum – una limitación. Hay dos
limitaciones en la enseñanza de la Cabalá. Nosotros solo hacemos tzimtzum en forma
temporal, pero en lo espiritual, en lo Superior hubo dos limitaciones. Tuvo lugar el primer
tzimtzum y luego el segundo. Tzimtzum Alef, y tzimtzum Bet.
El Tzimtzum Alef fue necesario para hacer la limitación – el tzimtzum. Este es el primer acto;
necesitamos tzimtzum en cada corrección de un deseo, el primer acto interior. ¿Cómo
podemos hacer el primer tzimtzum? Lo que necesitamos es la intención. Solo podemos
realizarlo a través de nuestra intención. La palabra hebrea para ‘intención’ es kavaná.
Se dice que en el hebreo moderno el 70% de las palabras de la Torá todavía se encuentran en
uso. Pero no es cierto. Puede ser en palabras, en efecto usan un 70% de palabras
pertenecientes al lenguaje sagrado… ¡¡pero no usan las palabras sagradas en forma
sagrada!!
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¿Qué es lo que hace sagrado a un lenguaje? La santa intención – kavaná, y ¿qué es esta santa
kavaná? Es la kavaná de dar. Y lo que están haciendo es utilizar el lenguaje sagrado para
tener una charla trivial. No tiene nada que ver con el lenguaje sagrado, aunque usen este
lenguaje.
En la Cabalá utilizamos un código. Este código viene de Abraham, de Moisés y de otros
cabalistas que nos dijeron que era un lenguaje sagrado. Por lo tanto, todas estas palabras que
leemos, el lenguaje de la Cabalá, debemos leerlas con la intención correcta, la santa kavaná;
entonces se convierte en un lenguaje santo. Es nuestra intención, nuestra kavaná la que lo
hace sagrado y esta kavaná es el movimiento espiritual.
Somos los únicos que hacemos el movimiento – el movimiento en lo sagrado es lo espiritual
acercándose a la cualidad de la Luz – Or. Es un acercamiento entre el kli que ha sido creado y
la Luz – Or. El kli es la Creación que ha sido creada para recibir y la Luz – Or es la cualidad
de dar.
El acercamiento del kli a la Luz – Or, se ha producido como consecuencia de la kavaná, la
santa intención, el movimiento espiritual.
Ahora puede ver el camino del progreso: solo se puede avanzar haciendo uso de su kavaná, su
intención. Su kavaná, su intención, no la puede comprar en una tienda ni se la puede regalar
un amigo. Es un duro trabajo, cada día tiene que esforzarse por su kavaná. La kavaná que lo
está guiando hacia la Luz – Or.
Todos nosotros, la humanidad toda nace con la cualidad de recibir. Somos receptores, y ahora
está empezando a funcionar de modo opuesto a su naturaleza. Se requiere fortaleza, kavaná,
la kavaná correcta para estar en afinidad con la Luz – Or, y para ello necesitamos la kavaná
correcta. Debe construir su kavaná para ir en contra de su naturaleza, el deseo de recibir para
sí mismo, y llegar a estar en afinidad con la Luz – Or, que es eterna e inmutable.
La Luz llega hasta nosotros y esta Luz tiene un nombre también: Or Iashar– Luz Directa o
Luz que llega.
29
Esta Or Iashar toca aquello que yo trato de construir debido a mi limitación. Trate de
entender el significado de la limitación. Para nosotros limitación significa que tengo que
construir la fuerza dentro de mí para limitarme. Necesitamos fuerza para limitarnos.
Se necesita fuerza para decir: “no recibo, dejo de recibir en forma egoísta”. Si uno puede decir
esto significa que ha construido cierta fuerza. Que ha construido su masaj – la pantalla sobre
sus órganos sensitivos. Yo me restrinjo para que la Luz llegue, la Luz Or del Boré – del
Creador. No deseo hacer uso de esta Luz de una manera egoísta. Por consiguiente me
autolimito. Ahora posiblemente entienda mejor la palabra ‘pantalla’ porque se siente como si
hubiera una pantalla dentro de usted.
Permítame darle un ejemplo. Cuando usted era joven e iba a la Disco, bailaba y bebía mucho
alcohol. Ahora es mayor y ha dejado esa experiencia atrás. Ahora puede limitarse. Dejó de
tomar alcohol o a lo sumo uno o dos tragos de vez en cuando. No necesita beberse la botella
completa porque ahora sabe que tendrá una resaca, y no vale la pena. Ahora sabe como se
sentiría después, lo desagradable que puede ser para usted mismo y para otros. Ya sabe lo
deprimido que se sentirá después de tomar demasiado alcohol. De esta manera puede
limitarse. Ahora tiene suficiente y puede disfrutar ese par de tragos, es suficiente. Ha
construido una pantalla contra la bebida. Ha construido un límite, un punto en el cual puede
decir: “es suficiente”.
Lo mismo sucede en lo espiritual. Todo proviene de lo espiritual. Lo que existe proviene de la
misma Fuente.
Or Iashar – la Luz Directa, desciende e impacta contra su masaj – pantalla. Cuando ha hecho
una limitación – un tzimtzum, Or Iashar impacta en su masaj. Ha realizado un tzimtzum
porque no quiere recibir en forma egoísta, pero Or Iashar, el deseo de Or Iashar, es penetrar
en usted, y por lo tanto empuja y empuja. A cada momento, a cada minuto, quiere penetrar en
usted. Cuando despierte mañana sentirá a Or Iashar empujando. Usted siente esto porque es
el Boré Mismo quien desea darnos placer. Y ha hecho un tzimtzum a través de su kli, de su
masaj. No a través del Boré.
Es el propio kli el que desea estar en afinidad con la Luz – Or, porque en la Luz – Or hay un
kli y un placer mayor. Una existencia más elevada que el deseo de recibir de manera egoísta;
por lo tanto la Luz – Or desea penetrar en nosotros, y esto es lo que experimentamos cada día
una y otra vez. Todo el sufrimiento, toda la miseria se debe a la Luz – Or.
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La Luz Or desea penetrar en nosotros y debido a que no podemos recibir la Luz más que en
forma egoísta, sentimos la miseria, tal como cuando sentimos una resaca, y cuando tenemos
esta sensación consultamos a un psiquiatra o cualquier otra denominación que tenga.
Todos nosotros experimentamos problemas, algunos tenemos stress, otros ‘burn-out’
(agotamiento), etc., y esto se debe a una razón: o recibimos en forma egoísta o nos negamos a
hacerlo: no quiero recibir, ya tengo suficiente. Tengo suficiente miseria y cuando usted siente
que tiene suficiente le dice ‘no’ a la Luz. Y para cambiar la situación empieza a beber, a
evadirse, a fumar, etc., estas son limitaciones artificiales, por favor sea consciente de esto.
Uno puede correr a un monasterio o a cualquier otro lugar para escapar de su vida. Uno
escapa porque no tiene el coraje de elegir la vida. Es por eso que se limita y se enferma, siente
stress, etc. Y todo esto se debe a la recepción egoísta.
Construya su masaj. Cada mañana al despertar piense en su masaj. Sepa que la Luz – Or
quiere penetrar en usted. La Luz – Or quiere dar, pero somos nosotros los que no podemos
recibir todo el placer que El tiene para nosotros. Es mi propia limitación. Y trato una y otra
vez, cada acción, cada acto, me esfuerzo más intensamente para recibir más Or, para recibir
más de la Luz, para poder acercarme a mi plenitud.
Es por eso que cuando la gente empieza a estudiar Cabalá siente una presión enorme. Pero
llega un momento en el que no pueden parar, no pueden escapar del trabajo espiritual. Está
construyendo el masaj, cada vez más elevado. Uno se está haciendo afín a la Luz – Or. Y
entonces de repente hay menos Luz – Or, uno ha salido de su aura espiritual. La
concentración se ha ido, y sufre porque no puede recibir.
Siente la Luz – Or desde el exterior, pero al mismo tiempo sabe que la Luz – Or está allí para
él. Esta Luz específica – Or, quiere penetrar en su alma específica. Y sabe que la presión será
menor. La presión solo esta allí porque no es capaz de recibir la Luz, ya que todavía necesita
correcciones.
El siente Or Iashar – la Luz Directa que llega a su masaj, el masaj que ha construido a través
de su tzimtzum – limitación, y ahora es capaz de reflejar esta Or Iashar. Reflejar significa que
siente la Luz, siente la fuerza y a pesar de eso no permite que entre la Luz. El sabe que no
tiene la fuerza para dejar entrar la Luz.
Este primer reconocimiento de debilidad, de no tener fuerza suficiente para recibir la Luz –
Or, es llamado tzimtzum – limitación. Por supuesto que surgirá en usted la pregunta: ¿cuál es
el propósito de este tzimtzum? El propósito es enorme porque el hombre es creado para
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recibir, para disfrutar y no para limitarse. El Creador – Boré lo quiere, ese es Su deseo, que el
hombre sea llenado con la Luz – Or completamente. El desea llenarnos de Luz hasta el
infinito. Y nosotros solo tenemos que hacernos afines a Sus cualidades.
Esta primera etapa de la corrección es la hechura del tzimtzum – la limitación. Pero solo lo
hago en forma temporaria porque no tengo la fuerza para recibir Or. Pero aunque me
autolimite, recibo cierta clase de placer. Es un placer diferente del que recibiría con la Luz
Directa Or Iashar. Or Iashar es placer directo. Un placer maravilloso porque es la Luz de
Vida. Lo que llega a nosotros proviene de Or Iashar, obtenemos coraje de esta Or Iashar.
Or Iashar solo nos dice algo acerca de cómo la Luz llega a nosotros. De cómo la Luz de la
Creación llega al kli, en forma directa, pero no nos dice nada acerca de Su cualidad.
Cuando hablamos de cualidad hablamos de Or Jojmá. Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. No
tenga miedo si siente que perdió el hilo. Or Jojmá es la Luz de Sabiduría, de Vida. Or Jojmá
es muy fuerte y poderosa y tiene Or Iashar – Luz Directa. Pero usted debe saber que no
podemos recibir esta Luz en forma pura. Es por eso que tenemos que hacer tzimtzum.
Tzimtzum significa que puedo reflejar un poquito de Or Iashar. Y esa parte que yo reflejo
recibe un nuevo nombre – Or Jozer – Luz Reflejada.
Esto significa que he construido en mi interior la fuerza para no recibir Or Iashar. Mi Or
Jozer es la reacción a Or Iashar.
Or Iashar y Or Jozer solo nos dan la dirección de la Luz. Or Iashar viene a nosotros desde
arriba y Or Jozer, la Luz reflejada, va de abajo hacia arriba.
Cuando queremos decir algo acerca de la cualidad utilizamos otras palabras. Or Iashar es en
cualidad Or Jasadim – Luz de Misericordia. Esta es la Luz de otorgamiento. Y Or Jojmá es la
Luz que tenemos que recibir. De arriba hacia abajo este Or Jojmá debe penetrar en nosotros.
Y Or Jasadim es la cualidad del Creador Mismo – del Boré. En cierto modo es Su kavaná, Su
intención, Su movimiento interno.
Todo nuestro trabajo es lograr afinidad con las cualidades del Boré. El tiene la intención –
kavaná de otorgar. Y nosotros tenemos que lograr convertirnos en dadores también, en lugar
de ser la parte que recibe. ¿Qué es lo que podemos dar? ¿Cómo podemos dar? ¡Usted no va a
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hacer nada! ¡Usted hace tzimtzum – limitación, usted devuelve! Usted le da al Creador – al
Boré mediante su tzimtzum en lugar de recibir. Por supuesto que este tzimtzum es solo
temporal. Su kavaná es que nosotros, la Creación, reciba la Luz.
Y recibiremos, por supuesto que tenemos que recibir, pero carecemos de la fuerza y por lo
tanto tenemos que reflejar la Luz Or Iashar. Y posteriormente, cuando tenemos la fuerza para
recibir de la manera apropiada, con la intención – kavaná correcta de dar, podemos y tenemos
que recibir. ¿Recuerda la historia del anfitrión y su invitado?
Or Jasadim, la Luz de Misericordia tiene un placer enorme. Placer a través del kli que
experimenta al otorgar. Es lo mismo que en nuestro mundo. Cada uno de nosotros sabe lo
maravilloso que es dar. Hay personas que disfrutan mucho del dar, pueden darlo todo.
Pero como ya lo hemos aprendido, siempre debemos estar alertas. ¿Alerta respecto a qué? A
la forma de dar. Por ejemplo, uno puede hacerle un presente muy caro a una persona. ¿Por
qué quiere regalar algo tan caro, es para endulzar su ego? Sea muy cuidadoso. ¿Puede dar este
presente a alguien sin mencionar el precio? Quiero decir, ¿puede dar solo por dar? Solo
entonces será un regalo verdadero. Y no solo para quien lo recibe, también para usted, que
recibirá Or Jasadim.
Cuando da siempre permanezca alerta – ¿cual es mi intención – kavaná?. Doy este presente
en forma altruista o en lo profundo tengo cierto placer de estar endulzando mi ego? Este es su
trabajo, así es como construye su pantalla – masaj. Da porque es el deseo del Creador – del
Boré; a esto lo llamamos dar en nombre del Cielo. Esto significa que usted solo recibe Or
Jasadim porque de otra forma sería muy egoísta.
Primero tenemos tzimtzum – limitación, y de acuerdo a eso uno construye su masaj – pantalla.
¿Qué significa dar con el propósito de dar? Que uno refleja la Luz. Hay toda clase de
peldaños – madregot en la Luz, toda clase de grados de Or Jozer, de dar con el propósito de
dar. Y la tercera fase vendrá eventualmente hacia el aspecto de recibir para dar. Esta es la
etapa de la recepción altruista.
Extensión de la Clase 16
OR IASHAR
]
OR JOZER
]
33
OR JOJMÁ
Luz de Sabiduría


OR JASADIM
Luz de Misericordia
Or Iashar – la recepción. Tenemos la recepción más baja, recibir cosas porque simplemente
queremos tenerlas, mayormente cosas materiales.
Or Jozer – Luz Reflejada, limitación.

Retorna como Or Jojmá – dar por dar. Ya esto es un acto altruista, pero hay un
aspecto más elevado.

Or Jasadim – recibir para dar – otorgamiento altruista y recepción altruista.
Lo que estamos haciendo es estar en afinidad con el lenguaje que vamos a utilizar. Por tanto
necesitamos la intención correcta – kavaná en hebreo.
La Cabalá es un lenguaje sagrado y necesitamos la intención correcta – la kavaná correcta. Y
esta intención – kavaná dentro de la santidad es movimiento.
Estamos haciendo un movimiento dentro de la santidad. La santidad es la fusión espiritual, es
la afinidad con Sus cualidades, para llegar a la Luz – Or.
El acercamiento entre el kli, la creación que es creada para recibir, y la Luz – Or, que tiene la
cualidad de solamente otorgar. Y lo llevamos a cabo a través de la kavaná – la intención, el
movimiento interno.
Ahora sabe cómo puede avanzar: única y exclusivamente mediante la kavaná. No puede ir a
una tienda a comprar un kilo de kavaná, tiene que formar la fuerza para construir su propia
kavaná, para conducir su kavaná en dirección a la Luz – Or.
Toda la Creación es creada con la cualidad de recibir. Todos somos kelim para recibir la Luz,
y ahora usted se está haciendo apto para recibir la maravillosa Luz – Or. ¡Y este trabajo es
realmente sobrenatural!
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Debemos hacer surgir la fuerza de la kavaná para ser afines a la Luz – Or. La Luz es
inmutable, eterna. Nosotros somos los únicos que podemos y debemos cambiar; somos los
únicos que estamos en el camino.
Or Iashar es la Luz Directa y viene hacia usted. Viene hacia usted en lo que es su tzimtzum.
Tzimtzum con el significado de: ‘tuve la fuerza de autolimitarme’. Me he autolimitado para no
recibir en forma egoísta. Esto significa ir más allá de su conciencia, más allá de su conciencia
tiene que construir su masaj y esta masaj refleja la Luz – Or del Boré.
Solo desde el interior uno puede tener la sensación de que ha construido el masaj. Pero por
supuesto que es comparable con este mundo. Cuando usted era joven y bebía mucho, en otras
palabras, no contaba con el masaj, pero ahora tiene la experiencia, ya no toma o solo unas
pocas copas, lo cual quiere decir que ha construido su masaj para la bebida.
Ya tuvo la experiencia; no necesita beber, ya conoce el sabor del alcohol y lo que es más,
conoce los efectos de beber en exceso. No era bueno y no es bueno ni para usted ni para su
entorno y ahora ha construido el masaj para el alcohol. Usted es el único que decide donde
está el límite, el momento de decir: “es suficiente”. Lo mismo sucede en lo espiritual porque
todo proviene de lo espiritual.
La Luz Directa Or Iashar colisiona contra su pantalla – masaj, construida por su tzimtzum.
Usted no recibe la Luz pero la Luz desea penetrar en usted; cada día siente esto, hace
tzimtzum, masaj y la Luz lo empuja, quiere penetrar en usted. El deseo de la Luz es
proporcionarnos placer.
Por consiguiente sufrimos y nos sentimos incómodos debido a que la Luz desea penetrar en
nosotros. Y usted se ha autolimitado. De otra manera usted recibe y cuando le falta la fuerza
para recibir, cuando le está faltando la fuerza y sigue recibiendo la Luz, tiene un gran
problema.
Hay una ley, una ley universal, “ein Or bli kli”, lo que quiere decir ‘no hay Luz sin kli’. Si no
hay kli, no habrá Luz. El tzimtzum se produjo a causa del kli y no a causa de la Luz – Or. El
kli mismo fue el que deseó ser afín a la Luz – Or, porque hay Or dentro del kli. Or en el kli
significa un placer mayor, una existencia más elevada, un nivel superior de recepción y no
solo la recepción egoísta. Por lo tanto, la Luz – Or trata una y otra vez de penetrarnos para
que podamos experimentar esto.
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Ahora tenemos la recepción egoísta o la no recepción en absoluto. Pero de una u otra manera
uno se siente miserable, sufre y busca algún consuelo en el alcohol, las drogas, etc. y en cierto
modo estas son limitaciones artificiales. Irse a un monasterio también es un buen ejemplo. Es
un escape de la vida para no autolimitarse. Y porque no queremos autolimitarnos, no hacemos
tzimtzum, nos sentimos miserables. Y esto se debe principalmente a la recepción egoísta. Una
vez que conocemos la fuerza del masaj esto cambia. Cada mañana cuando me levanto tengo
que hacerle frente a mi masaj.
Y masaj significa la medida en la cual yo puedo recibir Or Iashar. Aunque Or Iashar sigue
empujando, ahora se que no soy capaz de recibir toda la Luz. Es mi limitación y por lo tanto
trato, en cada acción, de multiplicar la kavaná, para ser así capaz de recibir la Luz. Para
acercarme a mi plenitud.
Ahora ve por qué se produce esa enorme presión cuando uno empieza a estudiar Cabalá. Uno
no puede detenerse. No puede escapar. Y sabe que esto es maravilloso porque ahora va a
construir otras clases de masajim (el plural de masaj). Uno construye un masaj más elevado,
en el cual logra la afinidad. Y la consecuencia es que siente menos Luz en su exterior. La Luz
encima de él disminuye y como consecuencia sufre menos. Hay menos sufrimiento por no
recibir, porque ahora recibe más. Esto es Cabalá, queda menos Or. Pero lo que queda es más
concentrado, es específico para su alma. La Luz es afín a la Luz y por lo tanto uno siente
menor presión. Cuando experimenta presión es debido a que no puede recibir, y no puede
recibir porque no ha sido corregido.
Esto es lo que va a ocurrir. Primero es la Luz – Or viniendo contra su masaj. Y el masaj está
allí debido al tzimtzum que ha hecho. Usted es quien está reflejando la Luz.
Reflejar significa que uno siente la fuerza de la Luz, pero que no la deja entrar porque ahora
sabe que no tiene la fuerza para dejarla entrar. Y saber que uno no tiene fuerza para dejar
entrar la Luz, es el primer peldaño llamado tzimtzum.
Es difícil de entender, la Luz desea darnos placer, desea llenarnos con Su Luz completamente
hasta la eternidad.
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Depende de nosotros llegar a la afinidad con Él, con Sus cualidades. Y realizar el tzimtzum es
el primer paso. Es el primer peldaño de corrección, aunque temporal, porque aun me falta
fuerza.
Y mientras hago esto, experimento placer. No el placer de recibir de Or Iashar, es diferente.
Or Iashar es placer directo, un placer muy fuerte; es el placer de sentirse vivo. Y cada uno de
nosotros recibe de esto Or Iashar. Or Iashar es una expresión de cómo la Luz llega a
nosotros, de manera directa, desde arriba hacia abajo. Pero no explica su cualidad; Or Jojmá
es cualidad.
Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. Y Jojmá es sabiduría, es Or de vida.
Or Jojmá es muy fuerte. Es muy poderosa. Dentro de Or Jojmá se encuentra Or Iashar y
como no podemos recibir esta Luz en su forma pura, tenemos que hacer tzimtzum. Tzimtzum
significa que yo reflejo una pequeña cantidad de Or Iashar, y la Luz reflejada es Or Jozer.
Por lo tanto Or Jozer significa Luz reflejada. Y cuando hay Or Jozer, esto significa que uno
ha usado desde adentro la fuerza, la fuerza de no recibir Or Iashar.
Ya sabe que la Creación es creada para disfrutar, para sentir placer. Ahora sabe que Or Jozer
es una reacción a Or Iashar.
Or Iashar = Luz Directa que desciende desde arriba.
Y en cualidad Or Jojmá = Luz de Sabiduría.
Y Or Jozer es Luz Reflejada, Luz que va de abajo hacia arriba.
Y en cualidad es Or Jasadim.
Or Jojmá viene de arriba hacia abajo. Esta es la Luz que tenemos que recibir, la Luz que
penetra en nosotros.
Y Or Jasadim también proviene del Creador, en esto vemos el kli, el movimiento del Boré
con la intención – kavaná. En cierto modo podemos reemplazar la palabra kavaná con la
palabra Or Jozer. Kavaná es la intención de dar. Y en cierto modo el tzimtzum es un acto de
otorgamiento.
Uno da, ¿pero que es lo que da? Uno no da nada porque quiere ser afín a la Luz, con el Boré,
con Su cualidad. Por consiguiente uno no recibe, y este ‘no recibir’ es como dar. Su rechazo
es como darle a la Luz. Solo en forma temporaria porque Su intención es que nosotros
recibamos.
Recibir es nuestro deseo. Estamos creados con el deseo de recibir. Tenemos que recibir;
estamos hechos de esta manera. Pero carecemos de la fuerza para el placer verdadero. En
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consecuencia tenemos que reflejar Or Iashar. Y luego, cuando hemos construido la intención
correcta, la intención de dar, estamos en condiciones y debemos recibir. Pero esto tiene que
estar acompañado con la intención de dar. Tal como en la historia del anfitrión y su invitado.
Or Jasadim es la Luz de Misericordia y dentro de Or Jasadim tenemos un placer enorme.
Al dar experimento placer. Hay muchas personas incluso en este mundo material, que
disfrutan de dar. Usted y yo disfrutamos el aspecto de dar. Todos nosotros experimentamos
placer en el dar. Pero es muy importante saber cómo dar. Uno debe estar muy alerta en el
aspecto del dar. Puedo darle a alguien un regalo, un regalo muy costoso. ¿Pero cuál es mi
intención? ¿Quiero recibir placer a cambio de haber entregado un regalo muy caro? ¿O tal vez
se trata de una persona importante y tengo que darle un regalo muy costoso ¿Por qué?
Es mi deseo egoísta de dar. Este regalo costoso, cuyo precio es tan alto; necesito el placer
porque fue tan caro. Siempre debe estar muy alerta a esto. ¿Cómo uno da? ¿Está dando
porque desea dar? Solo entonces será un verdadero presente, aun para usted. Solo entonces
podrá recibir Or Jasadim. Este es el modo de dar.
Cuando uno da y recibe placer, un placer egoísta, solo para mostrar a otros lo bueno que es, el
resultado será la decepción. Y no solo decepción, se está llevando hacia un nivel inferior. Uno
se disminuye a sí mismo, y tiene que hacer trabajo adicional para regresar al peldaño en el que
estuvo alguna vez.
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Gráfico 16
Desde Ein Sof viene una Luz directamente a las criaturas – esta Luz es llamada Or Iashar –
Luz Directa. Es una luz singular. ¿Qué significa singular? Que es una Luz única, no un
complejo de billones de chispas separadas – sabores. En cierto modo nunca hay sabores
separados en la Luz. Es el usuario el que le otorga el sabor – kli – a través de sus cualidades
personales. Dependiendo del hecho de cómo el kli puede hacer ingresar esta Luz entrante por
la via de su fuerza de voluntad – Or Jozer, solo en la misma medida puede llegar al
entendimiento, a la sensación de la Luz Directa.
Or Jozer en cierto modo es la verdadera incorporación del kli en la luz del Boré. Y cuando
este Or Jozer incorpora la luz entrante éstas se convierten en una. Y en esta incorporación de
Or Jozer, el vínculo entre el kli y Or se hace real.
Por supuesto, este vínculo depende de lo que el Boré le da a la Creación – al kli; cómo la Luz
construye el kli – Maljut; de qué modo Maljut forma el masaj.
Or Jozer: Mientras el kli refleja Or e
incorpora Or Iashar en Or Jozer, uno
empieza a entender lo que es el Boré;
cuál es Su deseo, qué es lo que El nos
envía.
Or Iashar: la luz entrante. Cuando el kli
tiene un masaj fuerte que cubre todos sus
deseos egoístas, Or Iashar refleja hasta el
punto más elevado – hasta la fuente de la
que proviene.
Masaj
Kli
Kli es deseo. Deseo es solo una cosa – es el
aspecto de placer y al mismo tiempo es la
creación porque el Boré creó a la Creación de
esta forma. En esencia no tenemos la
condición para experimentar la Luz debido a
que la luz solo brilla en Or Jozer, en la misma
medida de la afinidad entre el kli y la Luz.
Masach. Fuerza de voluntad. Y la fuerza de
voluntad tiene algo que ver con la fe. Solo
cuando tengo fe puedo resistir el deseo de
recibir. Y el masaj proteje a Maljut, y así
ninguna Luz puede entrar en ella. Ahora no
está forzada a recibir la Luz. Porque el deseo
despierta en el kli la acción correspondiente.
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Clase 17
La Cabalá es en cierto modo un código. Y voy a utilizar este código tanto como sea posible.
Por lo tanto le voy a enseñar las palabras hebreas, empezando con el Zohar, con las vocales, y
después la traducción castellana, tan precisa como sea posible. Luego voy a traducir el
comentario de Rav Ashlag. Ashlag nos proporciona un comentario muy extenso sobre el
Zohar. Y cuando tengamos tiempo les buscaré toda clase de comentarios de otros grandes
cabalistas y se los traduciré.
De esta forma con el transcurso del tiempo tendrá una gran cantidad de material y podrá
combinarlo. Entonces tendrán una Luz enorme para llegar a su plenitud. Porque la lectura de
la Cabalá nos otorga fuerza, Luz – Or. Solo se requiere la intención correcta – kavaná, la
kavaná por la verdad, la verdad para llegar a realizarse. Esto es lo que debe estar en cada uno
de nosotros. Y usted, que está leyendo esto, tiene el anhelo de la verdad, de la plenitud.
La verdad es el deseo por la propia plenitud. Y necesitamos una cosa más: desechar el amor
egoísta. Y usted puede hacerlo leyendo estos textos, observando las letras hebreas, debido a
que de esta manera recibirá la fuerza.
Ya he hablado acerca de la plegaria. Ahora quiero decirle algo más.
Además de la plegaria hay algo más en el trabajo espiritual. Una herramienta que usted puede
utilizar en el trabajo espiritual: la meditación. Y esto es muy importante. En la religión no hay
meditación. Una religión dogmática común no tiene lugar para la meditación. Y en cierto
modo quien es religioso no tiene necesidad de meditar. El religioso hace toda clase de actos
ordinarios, pero no trabajo espiritual.
La meditación esta allí para ayudarlo a construir lo espiritual. Para estar en afinidad con la
Fuerza Eterna, la Eternidad, la plenitud. Tenemos la meditación espiritual, especialmente para
la primera parte de nuestra purificación interior.
¿Qué es la plegaria? ¿Qué es la meditación? ¿Cuándo hacemos una plegaria? ¿Cuándo
meditamos? Hacemos una plegaria cuando tenemos la sensación interna, una clara convicción
de que la situación no la podemos manejar nosotros mismos y que necesitamos realizar una
plegaria. Tenemos que realizar una plegaria. Y podemos hacerlo cuando en nuestro interior
tenemos la convicción de que no somos capaces de hacer algo. Cuando hemos llegado al
punto en el cual nos falta la fuerza de hacer algo, decimos una plegaria.
Por supuesto que cada día usted pronuncia su plegaria porque cada día es único en esta
Creación. Y por supuesto, no siente cada día que carece de fuerza, que se siente impotente.
Hay días en los que tiene fuerza. Y cuando tiene fuerza tiene que despertar el punto cero.
¿Qué significa esto? Este es el momento de hacer su mejor esfuerzo para estudiar por ejemplo
la Cabalá, los textos que ya tiene. Porque ahora puede ir más alto, tiene la fuerza para lidiar
con ello, quiere ir más alto y entonces tiene la sensación de impotencia en relación con lo
Superior. Haga esto al menos una vez al día. Y cuando es honesto consigo mismo encontrará
la razón para una plegaria. No piense que no tendrá una razón, de otra manera no estaría
leyendo esto.
Esto es plegaria: cuando sé que carezco de la fuerza para ayudarme a mí mismo, para hacer
algo. En cierto modo uno tiene que llegar a un profundo llanto en su interior, un llanto
dirigido a su peldaño superior – el Boré. No al Boré, sino que es la Luz la que nos está
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activando. Es el reflejo de Su Fuerza Divina, una impronta. La Luz ha hecho en mi una
marca, y a esta marca debo dirigirme, y esto es la plegaria.
¿Qué es la meditación?
La meditación es tener conciencia ante cada situación. Cuando estoy conciente veo cada
situación con claridad y puedo ver profundamente en mi interior y meditar al respecto. Ya
hemos hablado del kli, de Or Jozer, etc. y a través de esto aprenderemos cómo meditar.
¿Recuerdan la última lección? Hay Luz – Or, masaj – pantalla, y kli – una vasija receptora.
Esto es todo lo que necesitamos saber y ahora voy a explicar estos tres elementos.
Cualquiera sea la situación o la razón por la cual ocurre la situación, debo llevarla hacia mi
interior y meditar. ¿Hay ajustes que yo tenga que hacer? Sea lo que sea haga siempre contacto
con la Luz Or, haga contacto con la Eternidad. ¡Y puede hacerlo donde quiera que se
encuente!
En hebreo, ‘meditación’ es ijud Como ha aprendido en la lección anterior, la Cabalá es un
código. E ijud significa plenitud, unidad. El plural de ijud es ijudim.
¿Qué es la meditación? La meditación es unidad, la lucha por la unidad. ¿Y con qué me
conduzco a la unidad? Con la Luz – Or. Con lo que es mi siguiente peldaño, cada vez que uno
se siente perdido, que siente un conflicto interno, cualquiera sea la razón, debe saber que la
Luz – Or lo ha abandonado.
Pero en tanto sienta en usted la fuerza, que no se siente exhausto, ¡medite! Pronuncie el ijud.
Conceda; haga el esfuerzo para llegar a la unidad. Medite solamente cuando tenga la fuerza.
Esta es la verdadera meditación.
¿Por qué estamos haciendo esto? Porque está dentro de la instrucción, del programa del
Universo, todo se encuentra dentro de usted, entonces haga lo que es capaz de hacer.
¡Hágalo! Esto es ijud. Esto es meditación.
La verdadera meditación se realiza cuando uno todavía tiene fuerza. Sepa que cuando aun
cuenta con fuerzas, no es el momento adecuado para la plegaria. En tanto sienta alguna fuerza
en su interior, medite. Si lo hace de otra manera, estará dedicándose a algo que no lo va a
ayudar a avanzar en lo espiritual
Pero cuando todavía tenga fuerzas, ¡medite! Haga uso de la fuerza que tiene dentro de sí para
llegar a la unidad. No es el momento de la plegaria. Una plegaria es un grito de ayuda.
Conozca la diferencia entre plegaria y meditación. Cuando todavía tiene algo de fuerza,
utilice esta fuerza. En tanto aun tenga un poco de fuerza, utilícela para llegar al ijud – la
unidad. Puede llegar a la unidad a través de sus propias fuerzas y esto es meditación. Sea
conciente de esto y guárdelo en su corazón.
Cuando se acostumbre a esto, notará que avanza más rápido, y no solo usted sino su entorno.
Esta es la herramienta, la herramienta correcta para usted, así que haga uso de ella. Ya sabe, la
Cabalá es una enseñanza muy práctica. Lo que hago es brindarle algunas instrucciones, pero
es usted quien tiene que ponerlas en práctica. Tiene que llevarlas a su interior, meditar y ver
qué es lo que puede utilizar. Por lo tanto es muy importante que sea receptivo. Esto es lo que
tiene que hacer. Hágase receptivo a lo que oye o lee y póngalo en práctica. Toda su vida será
maravillosa.
41
Cada uno de nosotros llega a una situación, a una cierta condición, a un evento que lo
desequilibra. Ya no estoy en unidad conmigo mismo, con mi peldaño superior, con la Luz –
Or.
Siento la soledad y este es el momento, el momento justo para hacerme algunas preguntas
acerca de mí mismo. Debo formularme estas preguntas. Soy yo quien puedo ayudarme a mí
mismo en una forma activa y por lo tanto necesito hacerme algunas preguntas.
Observe el gráfico correspondiente a esta clase 17.
Primero tenemos las cinco preguntas:
1.
2.
3.
4.
5.
Qué
Cuándo
Por qué
Dónde
Quién
En cada situación, en cada evento, tengo que utilizar estas cinco preguntas, desde mi interior,
porque usted sabe que en la Cabalá todo es desde el interior.
En cada situación, a cada instante tiene que preguntar en su interior: qué, cuándo, por qué,
dónde y quién.
Hay cinco respuestas, cinco respuestas eternas:
1.
2.
3.
4.
5.
Mi reacción
Ahora
Corrección
Dentro de mí
Yo
Cualquiera sea la situación, recibirá las respuestas eternas. Y estas respuestas eternas son
correctas, siempre. Debe despertarlas en su interior, trabajar en ellas; es usted quien tiene que
poner su condición en afinidad con la respuesta correcta.
1) Mi reacción – Cualquiera sea la situación, de cualquier forma que se sienta, sea honesto
consigo mismo y pregunte - ¿Cuál es mi reacción? Uno siempre reacciona ante lo que le
sucede. Aprenda a decir: ‘muy bien, ha sucedido algo terrible pero es mi reacción. Es acerca
de mi reacción’. Lo que está fuera de mí, ninguna persona lo puede comprender, no importa
lo sabia que sea. Lo que puede hacer es describir la situación, pero lo que pueda entender
depende de usted, la reacción es suya.
La reacción siempre es suya. Su reacción ante lo sucedido. Y usted es el único que lo coloca
adentro, en su interior. Diga: es mi reacción. Con esto entra dentro de sus límites. Y sepa que
lo Superior solo puede ser comprendido dentro de sus límites, dentro de sus kelim. Si uno
hace lo contrario, ¿que está haciendo? Uno se deja arrastrar por cualquier cosa que usted
permite que lo arrastre. Piensa que es humano, o piensa que es terrible, piensa que estás en lo
correcto y cuanto lo hace, está fuera de sus límites. De alguna manera es un acto de adulterio,
un acto de adulterio en función de las correcciones. En función del mundo, en función del
42
Boré, del Creador. Recuérdelo claramente: siempre son sus reacciones a lo que ocurre a su
alrededor.
2) Ahora – Cualquier cosa que ocurra, sucede en el presente, siempre. Uno está sentado en su
casa pensando en algo ¿qué hace? Está cometiendo adulterio vista su situación. Cuando uno
está en el pasado, cualquier cosa que fuere, un evento hace tres días, tres meses o tal vez tres
horas. Va a preocuparse y cuando lo hace, está sustrayendo su vida. Suena duro, pero eso es
lo que está haciendo, está sustrayendo su vida cuando vive en el pasado. Puede compararlo
con el suicidio. ¿Qué es lo que está haciendo?
Suponga que ha ocurrido algo terrible, que está en medio de un proceso de duelo. Esto es
bueno, pero debe saber que solo por el tiempo debido. No permanezca demasiado tiempo en
el proceso. Hay personas que permanecen en este proceso durante años. Por supuesto que
habrá momentos de recuerdo, pero mírelos desde la posición del AHORA. Cualquiera sea la
razón para estar en el pasado, cuando uno está en el pasado se quita la fuerza que tiene que
utilizar AHORA. Cualesquiera que sea el recuerdo, mírelo desde el AHORA. Cuando pueda
darme la respuesta desde el AHORA, voy a recibir un 100% de energía, o experimentaré un
100% de energía en mi interior.
Esta es la única manera de manejar la realidad, siempre en el AHORA. Cuando uno está en el
pasado con sus pensamientos, pierde energía. Tome conciencia de su reacción y trabaje en
ello un 100%. Es usted mismo quien tiene que retirarse del pasado, y por lo tanto necesita
mucha fuerza, tiene que hacer un considerable esfuerzo. Y cuando lo haga tendrá 100%. Es lo
mismo con el futuro; no esté allí demasiado tiempo. Un flash es suficiente. Una y otra vez
tiene que retirarse hacia el AHORA y cuando haga esto recibirá el 100%. ¿Por qué?
3) Por qué – La corrección. Sepa que uno nunca puede dar una respuesta sensata a la
pregunta ¿por qué? Siempre estará equivocado. Pero esto se hace posible con estas respuestas
eternas. ¿Por qué? Para traer a mi interior una corrección. ¿Qué clase de corrección – ¿de
quién? Por supuesto que desde mí, pero también en relación con el todo. En lo profundo de mi
corazón tengo que decir, corrección.
Por supuesto que el trabajo debe ser hecho desde el exterior, pero desde lo profundo de mi
corazón tengo que hacer el esfuerzo de corregirme a mí mismo. Para no quedar involucrado,
para no dejarme arrastrar a cualquier situación. ¡Sin tragedia! cualquiera sea la situación. Diga
en su corazón: no hay tragedia porque no hay tal cosa en el plan de la Creación. No pierda el
tiempo soñando. Nunca ha habido un apocalipsis, nunca ha habido tal tragedia.
Podría ser que hubiera un apocalipsis, pero solo para el bien. ¿Y cuando esto es posible? –
solo cuando está involucrada la muerte. Cuando todos los años de corrección hayan pasado,
la muerte ya no estará allí. Y este es el único apocalipsis que tendrá lugar. Esto es lo que tiene
que hacer, dejar morir su egoísmo, y cuando lo hace se convierte en un judío, ijud, entonces
tiene unidad con el Boré – el Creador.
Entonces puede y llegará a la afinidad con la Eternidad. Ya no habrá más tragedia, sean cuales
fueren las condiciones. Debe saber que en lo espiritual nunca tuvo lugar tal cosa como una
tragedia. Cuando uno piensa: ‘pero esto no es posible, por supuesto que ha habido tragedias,
muchas tragedias, observe la historia’, ¿qué es lo que está haciendo?
43
No piense de esta manera. Estos son sentimientos del espíritu de grupo y nosotros no tenemos
nada que ver con el espíritu de grupo, solo con nosotros mismos. Puede tener amor por el
espíritu de grupo pero no para cooperar con el espíritu de grupo. Trabajar con el espíritu de
grupo porque uno siente lealtad emocional hacia ellos, siente emoción, siente la tragedia. Por
favor sea conciente de esto. Nunca se deje descarriar por sus - así llamadas - reacciones
humanas.
4) Dónde – En mi interior. Cualquier cosa que suceda dígase a sí mismo: es dentro de mí.
Nunca piense que puede conocer algo fuera de usted. Todas las miserias aparentes, las
sensaciones, sepa que nunca puede sentir algo que provenga del pasado. Tiene que saber que
cada día es diferente. Hace sesenta años había una realidad diferente. Cada día tiene una
corrección especial.
No es acerca del conocer. Sino que en lo profundo de su interior tiene que saber que todo es
acerca de la corrección. En lo profundo siente, tiene la convicción de que todo se trata de la
corrección. Y sea consciente de que nuestras comprensiones terrenales, nuestro intelecto
terrenal dice: esa persona es malvada, es culpable. El por qué y el dónde – siempre téngalos
dentro de usted y nunca fuera de usted, en ningún otro lugar que dentro de usted. Usted está
aquí, ahora, usted está dentro de usted, en este lugar en el que se encuentra en este preciso
momento, y es en su interior!
5) Quién – Y aquí está la única respuesta posible: yo. Soy yo mismo. Yo soy el único que
tiene que hacer la corrección. Parece simple pero sepa que es muy difícil – esto necesita
entrenamiento. En cada situación que tenga lugar, utilice esto, no se limite a leerlo, sino que
trabaje con esto.
Su reacción interior es la meditación. La acción interior que realiza, es usted quien tiene que
construir la fuerza interior para esa condición, su respuesta tiene que venir de lo profundo. Es
usted el único que tiene que estar de acuerdo, es decir que tiene que justificar esta respuesta.
Se dice que aquel que no se prepara antes del Shabat no lo disfrutará. ¿Qué significa esto?
Primero hay que hacer ciertos preparativos y luego puede estudiar. Meditar es hacer
preparativos y el resultado es la unidad – el Shabat. Esto es Shabat. Y no como mis hermanos
judíos que celebran el Shabat con comida y bebida y vistiendo ropas hermosas.
Pero continuemos con lo que hemos estudiado en la clase 16.
Ha leído acerca de Or Iashar y acerca del masaj. Sabe que hay Or y hay kli.
Or Iashar – Luz Directa; masaj – pantalla; Or – Luz: kli – el receptor o deseo.
Existe Or y existe el kli y entre ambos tenemos el masaj. El Masaj debe ser visto como fuerza
de voluntad, su fuerza para no recibir el placer de un modo egoísta. Esto es lo que
denominamos masaj. Or Iashar – la Luz Directa viene hacia mí y ahora reflejo esta Luz y esta
Luz reflejada es llamada Or Jozer.
Cuando utilizo mi masaj, mi fuerza de voluntad, reflejo lo que llega hasta mí. Me confronto a
mí mismo con lo que me llega y veo en qué medida puedo recibir. Y cuando he construido el
masaj, el kli puede recibir otra clase de Luz – Or Jozer. Or Jozer es una Luz densa.
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Y con esto en mente veamos lo que ya he dicho en esta clase. Echemos un vistazo a las cinco
preguntas y a las cinco respuestas eternas.
Ya he dicho que cada situación o condición hay algo que desea entrar dentro de mí, desea
penetrar en mí. Hace presión sobre mí. Desde afuera hay en forma constante presión para
penetrar, tanto cosas buenas como malas. Las seducciones son enormes. Y todas ellas quieren
penetrar en mí. Todo lo que está viniendo del exterior quiere penetrar en mí. ¿Cómo puedo
hacer frente a esto? Por medio de la meditación. Por medio de la meditación puedo y obtendré
la victoria.
Siempre hay circunstancias, situaciones tratando de perturbarme. Puede compararlo con un
juego, el juego del gato y el ratón. Porque hay cosas que quiero recibir y hay cosas que no
quiero recibir. Cuando utilizo esta meditación, construyo en mi interior una especie de
sistema de filtro. Y este sistema de filtro me ayuda a recibir aquello que es bueno para mí, lo
que es bueno para mí, para llegar a la plenitud. Y para esto hago uso de las respuestas eternas.
En cada situación hago uso de esas respuestas, y el resultado de mi esfuerzo es que las
respuestas serán reflejadas dentro de Or Jozer – la Luz Reflejada. Soy yo quien está
reflejando. Hago uso de estas respuestas en cada situación o condición.
La situación – la condición, es Or Iashar – la Luz Directa. Lo que quiero lograr es esto: que
usted vea que no estoy hablando de algo teórico. Este mecanismo es creado e instalado por el
Creador y cuando hacemos uso de este mecanismo nos hacemos conscientes de la interacción
entre la Luz y la carencia – o en hebreo: entre Or y kli.
La situación o condición es lo mismo que Or Iashar. Ésta quiere penetrar. Sepa que el placer,
el placer en sí mismo no está mal. Es el modo en que lo manejo, ¿tengo la fuerza o me falta la
fuerza para manejarlo? En otras palabras, ¿qué voy a hacer con esto?
Sepa que lo que nos llega, nos es dado desde Arriba, entonces ahora podemos construir la
fuerza. Podemos elegir el camino correcto y no solo el camino corto o el atajo, tomar la ruta
corta no siempre es lo más rápido.
Tenemos la situación, es Or Iashar la que está haciendo presión sobre mí, la que quiere
seducirme. ¿Y cual es el rol del kli en esta construcción de las cinco preguntas?
En cada situación o condición hay preguntas como: ¿por qué yo?, ¿quién me ha hecho esto?,
etc. Ahora tiene respuestas: ¿por qué? - es por la corrección, ¿quién? – soy yo. Usando estas
respuestas revelará en su interior lo que estaba oculto. Ahora empieza a ver lo que estaba
oculto dentro de nuestro mundo.
Recuerde: hay una situación o condición particular que desea penetrar, y esto es OrIashar – la
Luz Directa.
Las preguntas son kli. Kli significa carencia. Kli significa deseos. ¿De que manera puedo
desarrollar la situación? La respuesta es Or Jozer.
¿Y el masaj? El masaj es la fuerza, la fuerza de voluntad para llevar a cabo esas respuestas
eternas. Esto es el masaj. No es complicado; una vez que ya lo haya comprendido verá a
través de esto. Pero tiene que ponerlo en práctica. Necesita el deseo para hacerlo, para hacerlo
de esta manera.
45
Necesita la fuerza, la fuerza de voluntad para producir estas respuestas eternas; eso es el
masaj. Otra manera de ver al masaj es la fuerza del ‘ahora’, del momento presente. Déjeme
explicárselo con otras palabras. Tenemos que construir la fuerza de voluntad, la fuerza eterna
para estas respuestas eternas. Tengo la situación perfecta menos la fuerza de hoy, de mi
situación presente.
Tenemos la fuerza eterna de las respuestas eternas y tenemos las condiciones de la fuerza
actual de mi situación presente.
Cuando uno toma esas dos fuerzas y toma la fuerza actual que se encuentra debajo de la
situación eterna y las resta, la respuesta es la diferencia.
Respuestas Eternas
------------------------Fuerza actual
Y esto da una diferencia.
Tenemos las respuestas eternas para cada situación. También tenemos la fuerza; la fuerza
interior que está en afinidad con las cinco respuestas.
La fuerza de la respuesta eterna es la máxima fuerza.
La condición que tengo ahora se considera la respuesta siempre menor; de otro modo sería
cero, es decir que yo estaría en la fuerza del presente. Cuando queda algo entre la fuerza de la
respuesta eterna y resto la situación presente, lo que queda es delta.
Y la meditación significa que tengo que neutralizar delta para que se convierta en cero. O en
otras palabras, que han llegado al equilibrio, a ser iguales entre sí. Y esta es la situación
presente, la fuerza del ‘ahora’. Y en el ‘ahora’ yo tengo el 100% y cuando tengo esta situación
me siento completo, no hay soledad porque ya no hay diferencia. Delta ha desaparecido; no
hay diferencia entre las cinco respuestas eternas. Y cuando trabajo duro, hago el esfuerzo
utilizando la fuerza de voluntad para alcanzar la respuesta correcta, estoy en la fuerza del
ahora considerando la respuesta.
Tenemos la situación – kli. Y el kli debe ser visto como una pregunta, como carencia. Y
tenemos Luz – Or, y pantalla – masaj dentro de la situación. Ahora voy a preguntarme a mí
mismo: ¿quién es el Creador – el Boré?, ¿quién es El?, ¿Cuál es el por qué? ¿Cómo voy a
construir esto?
Tenemos kli y tenemos Or más la situación, la condición. Hay tanta seducción, ¿cómo puedo
resistir? Con las cinco preguntas – cuando tengo una pregunta tengo carencia. Y hay cinco
respuestas y las puedo dividir de acuerdo a su fuerza – por ejemplo, en una escala de 1 a 5.
Por ejemplo: ¿cual es mi tarea? Mi tarea es que la Luz llega hasta mí y yo tengo una pregunta,
esta pregunta es carencia, deseo, es algo que no está corregido en mi interior. Y yo quiero el
relleno. Mírelo de esta manera: pregunta significa carencia y la respuesta es el relleno.
46
Sea consciente de que la Luz– Or siempre quiere llenarnos, en todas partes. Cuando usted me
hace una pregunta, yo elevo su pregunta. Y entonces le doy una respuesta. Cuando lo hago
así, entenderá la respuesta que le doy y la llevará a su interior. No es una simple respuesta en
palabras, sino que es la fuerza que le estoy dando. No solo las palabras son relevantes, la
fuerza es una parte esencial de la pregunta. Cuando elevo la pregunta le puedo dar una
respuesta al mismo nivel de quien esta preguntando. Ahora hay concordancia entre la
pregunta y la respuesta, puedo dar una respuesta adecuada.
Usted tiene sus órganos sensitivos y en la superficie de esos órganos sensitivos desarrolla
considerando sus respuestas, las respuestas eternas. Primero necesita fuerza para construir las
respuestas eternas. ¿Cómo se hace esto? Sepa que todo está ocurriendo dentro de usted. Y no
lo diga solo con su boca sino siéntalo, siéntalo en su interior, debe ser muy sincero consigo
mismo. Solo entonces podrá construir la respuesta, la fuerza para sus preguntas. Usted tiene
cinco preguntas, por consiguiente hay cinco fuerzas considerando las cinco respuestas.
Y para reflejar las cinco respuestas necesita fuerza, fuerza para decir, no importa lo que
suceda, que está sucediendo en aras de la corrección. Y para esto necesita fuerza. Porque su
ego, su ego le dice: “fue su culpa, no la mía”.
Necesito fuerza para decir: ‘es por la corrección, cualquier cosa que ocurra es una corrección’.
Y también necesita fuerza para no decir: todo es perfecto. Usted necesita fuerza para ser
realmente serio con este trabajo, con este trabajo de corrección.
Sea cual fuere la situación, sea una situación buena o mala, necesito la fuerza y esto es la
construcción del masaj.
Debemos hacer este trabajo, la construcción del masaj hasta la venida del Mesías. En cada
situación, incluso en la ciencia, cuando hay una enfermedad, o cualquier cosa que suceda, se
necesita la fuerza para construir el masaj. Sepa que las respuestas, aun para los problemas
más grandes, yacen en estas respuestas. Permita que cada pregunta comience con estas cinco
palabras y la respuesta será su corrección. En cada situación puede hacer uso de estas cinco
preguntas y respuestas.
Mientras más construyo la fuerza dentro de mí, voy a notar que puede manejar cada vez mejor
la situación. La situación – mi ego quiere que yo crea que otra persona es la culpable. Pero
cuando estoy trabajando con estas cinco preguntas, justifico de la manera correcta. Solo a
través de estas cinco respuestas eternas puedo llegar a la justificación verdadera, estas
respuestas me llevarán al bien, siempre.
Por supuesto que tengo que trabajar duro. Necesito mucho esfuerzo para acercarme a la
situación de esta manera, pero esta es la manera en la cual puedo corregirme a mí mismo.
Cualquier cosa que suceda es por su progreso personal, es usted quien tiene que llegar a la
plenitud, y recuerde: ¡hágalo con alegría! Lleve alegría a cualquier trabajo que tenga que
hacer. Sin alegría no es posible. ¿Qué significa esto? Cuando uno no tiene alegría, cuando no
siente alegría, está descuidando las cinco respuestas. Y esas cinco respuestas son la
meditación.
La meditación es esa parte de diferencia entre la respuesta correcta y mi reacción no
corregida.
47
Todo se trata de cómo me manejo, en cada situación, de acuerdo con estas cinco preguntas y
estas cinco respuestas eternas. Funcionará, continuamente y para siempre. Esto lo conducirá a
la mejor situación en ese momento.
Construya la fuerza. Construya la diferencia entre la fuerza y las respuestas eternas. Las
respuestas eternas tienen ciertas fuerzas en aras de la corrección. Cuando uno está en la
condición de corrección, sepa que es una fuerza específica.
Cuando no hay corrección uno descuida o se olvida de utilizar esto; sepa que tendrá carencia.
Carencia de fuerza para las respuestas eternas, no importa la situación que se le presente,
cuando descuida esto tiene carencia. En tanto quede algo, algún residuo, necesita la fuerza
para llegar al punto cero. Y el punto cero es la fuerza del ahora. La fuerza del ahora es la
condición del cero.
Ya le he dicho, viva en el ahora. Es fácil decirlo pero ahora dispone de una herramienta. Use
esta herramienta y estará en el ahora. Mientras más esté en el ahora, esforzándose por el
100%, más vivo estará. La depresión, etc., desaparecerá. El sufrimiento desaparecerá. El
hombre no está creado para sufrir, recuerde esto.
El hombre mismo es quien ha elevado el sufrimiento. Hay sufrimiento pero solo como
consecuencia de su corrección. Pero el sufrimiento no es necesario. Vea el sufrimiento como
dolores de crecimiento, tal como cuando un niño pequeño sufre porque le están saliendo los
dientes.
Sufrimos porque no podemos dar. Esta es la única razón para el sufrimiento en el mundo.
Cuando estoy en la condición de recibir para mí mismo tengo sufrimiento – y sufro cuando
siento lástima por mí mismo; sea consciente de esto. Por supuesto que hay momentos de
profundo sufrimiento, pero cuando trato, cualquiera sea la situación, de reducirlo al punto
cero, estoy construyendo la fuerza.
Cada vez que uno medita, ¿que está haciendo? Retira la Luz de sus deseos egoístas. Y eso es
lo que tenemos que hacer. No hay ningún otro trabajo que nos haya sido dado. Meditación
significa que uno está haciendo un movimiento interior.
Usted está enviando chispas de Luz hacia Arriba y éstas serán corregidas. Y este trabajo lo
llevará a la plenitud. Pero es usted quien tiene que formar la fuerza para llegar a esa situación
de plenitud. Su amor propio debe ser reducido al mínimo. En cierto modo permita que su ego
se pudra. ¿Que es lo que pasa cuando coloca una semilla en el suelo? Se pudre, cada vez que
medita, su amor propio, su ego se pudre.
Pudrir parece una palabra desagradable, pero es esto lo que le ocurre a una semilla en la tierra.
Cuando la semilla no se pudre, no es posible que la planta crezca. Usted cobra vida cuando
deja que su ego, su amor propio se pudra. Véalo de esta forma, su ego, su amor propio está
abonando el terreno para que su cuerpo eterno pueda crecer. Y esto es lo que está haciendo,
permitir crecer las chispas de Luz fuera de su ego. Este es el proceso de resurrección, la
resurrección de los muertos – la resurrección de los cuerpos muertos.
Lo que queda es su verdadero ego. Solo podemos hablar del ego cuando está mezclado con
las chispas de Luz. Las fuerzas inmundas de mi amor propio, el deseo de recibir para mí
mismo tienen que estar mezcladas con las chispas de luz Or. Esto es lo que tiene que suceder.
48
El deseo de recibir es un deseo neutro, el egoísmo no ha nacido, la recepción no funciona pero
debe saber que dentro del deseo de recibir hay chispas de luz. Y nosotros tenemos que
elevarlas a lo Alto y esto solo es posible cuando dejo que mi ego se pudra en la tierra. Y esta
semilla podrida no puede dañarme; solo entonces puedo liberarme y cuando soy libre puedo
llegar y llegaré a la realización eterna.
Probablemente su mente esté deslumbrada en este momento, deje que las palabras penetren
lentamente en usted. Lo que estamos haciendo es sobrehumano. ¿Qué significa sobrehumano?
Lo humano es egoísta, cuando lo hago para mí mismo, cuando quiero beneficiarme de cada
situación. Nuestro trabajo es enviar hacia Arriba la Luz del ego. Este es nuestro beneficio,
elevar la Luz, ¿qué significa esto?; uno dice “aun no me he corregido, todavía me encuentro
en la oscuridad”.
Está escrito en el Génesis: El Creador creó, dividió, hizo una separación entre la Luz y la
oscuridad. Y nosotros estamos haciendo lo mismo. También tenemos que dividir, a cada
instante, una y otra vez. Estamos jalando la Luz de la oscuridad. Este es el trabajo que usted y
yo estamos haciendo.
49
Preguntas
1
2
3
4
5
Respuestas
Eternas
Qué
Cuándo
Por qué
Dónde
Quién
Mi reacción
Ahora
Corrección
Dentro de mí
yo
A ser
alcanzado a
través del
masaj
(Fuerza de
voluntad)
M. 1
M. 2
M. 3
M. 4
M. 5
Cada situación (estímulo) que ocurre o en la que me encuentro, debe ser considerada como Or Iashar,
placer, seducción – tanto positiva como negativa. ¿Cómo manejo esto? ¿Hay posibilidad de tener victoria
sobre la situación, el estímulo? O en otras palabras, ¿cómo puedo acercarme a la experiencia del infinito,
la experiencia de lo inmutable, la plenitud, la meta de la Creación? Cualquiera sea la situación, tengo que
estar consciente de estas cinco preguntas. Estas cinco preguntas cubren cualquier situación. Y ellas forman
el kli – la carencia, y donde hay carencia hay necesidad del llenarla – respuestas. Solo hay UNA respuesta
eterna para cada una de estas preguntas. Y ellas nos brindan la solución perfecta en aras de su meta
infinita. Pero
conocer estas respuestas no es suficiente. También necesitamos las fuerzas
correspondientes para permitir que estas respuestas se dirijan hacia el interior de nosotros mismos.
Cuando no está la fuerza correspondiente, el resultado son palabras vacías. La fuerza de cada respuesta
forma la condición de la fuerza en el AHORA. ¿Cómo puedo alcanzar esto? Tengo que llevar a la fuerza
actual a la afinidad con la respuesta Eterna. Hago esto formulándome estas cinco preguntas. O en otras
palabras, tengo que hacer el trabajo interior para borrar la diferencia de la situación perfecta (la meta de
la Creación) menos la fortaleza de la situación (escasez).
Y esto lo hago mediante la meditación, o en Hebreo ijud. Solo entonces puedo reflejar Or Iashar (o la
–
–
50
Clase 18
Hay una sola Cabalá. Me esmero en alcanzar la Cabalá verdadera. O en otras palabras, me
hago receptivo a la Cabalá. Exactamente hace tres años (y esto está escrito el 3 de febrero de
2005) comencé con la Cabalá. Ha sido un camino lleno de ensayo y error, pero de Arriba me
fue dado que tengo que ir por este camino.
¡Cuando algo es dado desde Arriba, uno tiene que hacerlo! Por lo tanto lo intento. Trato con
mi máximo esfuerzo de mantener pura la Cabalá. Y esto significa que no es un negocio. La
traducción que hago, la traducción del Zohar y todas las otras cosas, es única. No hay en el
mundo un lugar donde pueda encontrarla de esta forma.
Venga a experimentar la Cabalá. No puede estudiarla. Es difícil entender cuando digo que
nadie es capaz de dar, pero luego llegará a entender. Posiblemente haya resistencia mientras
lee esto, pero sepa que su intelecto es el que no acuerda con esto. Su intelecto le dice:
“Puedes dar, mira lo mucho que das”. Pero la forma en que uno da, incluso una partecita, es
egoísmo. Egoísmo puro. Incluso más bajo que el egoísmo, pero después aprenderemos más
acerca de esto.
Es necesario que sienta la Cabalá. Es imposible aprender/entender la Cabalá con su cabeza.
En el mundo entero no hay persona que pueda y entienda la Cabalá con su cabeza. Tiene que
experimentar la Cabalá. Del mismo modo tiene que experimentar la Luz, experimentar la
Luz oculta. Dar es un movimiento interno y esto es muy difícil. Una y otra vez tendrá la
sensación de caer (aparentemente). Note que no es capaz de dar y al mismo tiempo sea
consciente de que crece. Ese momento de caer, cuando uno siente que no es capaz de dar,
significa que se está acercando a la unidad con el Creador – el Boré.
La Cabalá está dentro de usted, es su organización interior. Es usted quien tiene que
organizar su interior que es la Cabalá. La Cabalá es una historia contada por los grandes
cabalistas. Y yo solo hablo con usted acerca de lo que ellos dijeron. Traduzco para usted el
Zohar en una forma pura. Tan fiel como es posible a la forma en que el gran cabalista lo
escribió. No es una traducción de otra traducción, solo el puro Zohar, una traducción integral
del Zohar escrito por el gran cabalista.
Haré una traducción tan pura como sea posible, haré todo lo que esté dentro de mi capacidad.
Estoy leyendo los libros de Arí, el mayor cabalista que ha habido. Nunca he visto a nadie tan
elevado como él, es decir, nadie más elevado en este mundo significa, en comparación con la
instrucción de la Única Fuerza Creadora. Le daré fragmentos del trabajo de Arí y
51
naturalmente de la fuente del Zohar mismo. Ni una palabra, nada que provenga de mí o de
otros cabalistas vivientes, solamente del Arí.
El Arí todavía está vivo para mí. Siento que el Arí tiene vida eterna. El ha alcanzado esto y
cuando lea al Arí también sentirá la vida eterna. El la atrajo desde Arriba hasta aquí abajo y
cuando leo esto, siento la fuerza de la vida fluyendo a través de mis venas. Y esto me ocurre
solo cuando leo al Arí. Por supuesto que Yehuda Ashlag, quien ha escrito el comentario
sobre el Zohar, también era enormemente elevado.
Pero para mí el Arí es el más elevado de todos y el más importante. Yehuda Ashlag también
ha tomado del Arí. Yo traduzco el Zohar de una manera que nunca encontrará. Ninguna otra
traducción será tan pura. Yo vivo y me siento con el Arí. El rescate que recibo es a través del
Arí. A través del Arí recibo la Luz. Por supuesto que toda la Luz proviene de Ein Sof, del
Creador – el Boré. El es la Fuente Una y Única.
¿Es posible que nosotros, que somos tan pequeños, recibamos la Luz sin una persona que nos
muestre la vía correcta, el camino correcto? El Arí nos ha proporcionado el camino correcto.
Cuando piense “puedo hacerlo por mí mismo”, sepa que es una reacción muy infantil.
Cuando uno dice que puede hacerlo por sí mismo, estará debajo del nivel de lo espiritual,
debajo del nivel de la vida real y eso será muy infantil.
Ya hay dos libros: el ‘Manual para la purificación interior’ y la ‘Introducción a la Cabalá’.
Por otra parte estoy empezando con el Zohar. Y el Zohar es ‘la crème de la crème’ en todos
los niveles. La Luz vendrá del Zohar. Le ofrezco la traducción del hebreo tan pura como es
posible. Será como el brillo del sol. Recibirá Luz a través del Zohar. Realizaré un breve
comentario proveniente de las mejores fuentes, por ejemplo, del Arí. Será como el maná del
cielo. Y esto funcionará. ¿Por qué? Cada uno de ustedes recibe y saborea, cada uno de
ustedes recibe su sabor específico y esto es maravilloso.
Los grandes cabalistas mismos han dicho ‘lean el Zohar’. Aunque no pueda leer una sola
palabra en hebreo, valdrá la pena leer el Zohar. Usted solo necesita el ingrediente más
importante – la kavaná – la intención. Y cuando uno tiene la kavaná correcta, el Zohar le
otorga Luz. El Zohar le da la sensación, el poder de dar en la forma correcta. Y esto será su
salvación. Dar en una forma pura y verdadera es su salvación.
Por lo tanto, lea el Zohar incluso cuando le falte el entendimiento. Le ayudará, se lo explicaré
para que pueda ver la imagen completa. Pero nunca trate de entender el Zohar con su cabeza,
con su intelecto. De ese modo no va a funcionar. Es imposible tener algún tipo de
comprensión cuando uno lo lee con su intelecto.
52
Hágase pequeño, diminuto, humilde. En cierto modo hágase invisible. Solo tiene que estar
aquí su interior mientras que su exterior tiene que permanecer invisible. Y cuando así lo hace,
su ego se queda dormido. Cuando uno hace su exterior invisible, su ego no será alimentado.
Cuando haya hecho esto, lea el Zohar. Pero primero tiene que trabajar. Hacerse pequeño,
diminuto, humilde. Este es el trabajo que tiene que hacer. Es mejor confundirse por este
aparente caos que ser endulzado con palabras bonitas.
No hago el texto más fácil para usted porque desperdicio la esencia. Es mejor confundirse.
Escoja lo confuso y no la lectura más simple. Usted está aquí para desarrollarse y el
desarrollo tiene lugar desde el interior. Cuando note que no tiene comprensión y piense que
hay algunos errores, deje que los errores estén allí. Le falta la sensación para lo espiritual, por
eso piensa que hay errores. No tiene la sensación para lo espiritual, ninguno de nosotros la
tiene. Tiene que ser muy paciente porque se avanza muy lentamente. La paciencia es muy
importante.
Trato de darle una traducción tan pura y correcta como sea posible. No puedo traducir de otra
manera. La pureza es muy importante para mí. Sigo las palabras del Arí. ¿Quién soy yo para
cambiar las cosas? Porque el Arí ve la Luz, gracias a él lucho por alcanzar la Luz ¿Qué más
puedo hacer?
Solo con El Zohar uno puede construir y construirá su futuro. El trabajo ya ha comenzado.
Ladrillo a ladrillo uno construye la Luz en su interior. Cuando empieza a leer el Zohar se
hace consciente de una nueva terminología. Pero hay un glosario de términos cabalísticos en
el sitio web.
Todos los gráficos que tenemos y que tendremos llévelos hacia su interior. Es usted quien
estudia Cabalá, por lo tanto la recibe en su interior. Permita que la Cabalá lo ayude y la
comprensión vendrá después. Por supuesto que su cabeza es necesaria, pero para recibir la
Luz en su interior necesita el ingrediente más importante: kavaná, la intención.
El verdadero mundo espiritual es el mundo de todos los deseos, de los deseos altruistas.
Nuestro intelecto terrenal dice: ‘el mundo espiritual no tiene nada que ver con los deseos. La
Creación es algo demasiado elevado’. Y la Cabalá dice: ‘Ein Sof y todas las otras cosas son
deseos. Deseos significa carencias. La creación es carencia’.
¿Qué es la Creación? Carencia, nos falta la Luz. Todo aquello que fue y es creado pertenece
a los deseos. Los Mundos Superiores también son deseos, deseos espirituales. Como he
explicado en lecciones previas, son engrosamientos de la Luz.
53
El primer nombre del engrosamiento de la Luz es deseo – ratzón. El mundo espiritual es el
mundo de los deseos. En cierto modo es un engrosamiento específico de la Luz y el
engrosamiento de la Luz es deseo. Para todos los seres humanos cada peldaño superior, en
hebreo, madregá es como Ein Sof. Ein Sof es la infinitud de la cual descendió la Creación.
Lo que uno no puede experimentar, aquello sobre lo que no tiene ni ha tenido conciencia, para
usted es como Luz y no como kli. El kli es el receptor. Ábrase y permita que estas palabras
penetren en usted. Permita que estas palabras resuelvan dentro de usted. Su intelecto no
entiende y luchará. Deje de luchar y solo tómelas.
Trate de imaginar esto dentro suyo cuando esto ya vive dentro de usted. Lo que aun no
experimenta es como Luz para usted. Y cada vez que tenga una experiencia superior, que le
haya sido quitado un engrosamiento de sus ojos internos, podrá ver. Ver significa
experimentar y se necesita la experiencia para llegar al entendimiento.
Un cabalista continúa asimilando hasta que alcanza el más elevado entendimiento, lo que para
él es el más elevado entendimiento. El Arí y Yehuda Ashlag alcanzaron el nivel más alto que
puede ser alcanzado por un intelecto humano. Por supuesto considerando a sus almas. Es por
eso que uno puede aprender de ellos. Uno aprendes de ellos lo más alto que le ha sido dado a
su alma. Siempre es el mismo peldaño. No puede decir ‘He recibido la Luz’ si no sabes nada
acerca de la escalera espiritual.
¿Cómo puede uno recibir la Luz? ¿La Luz proviene del Cielo? ¿Qué puede recibir uno del
Cielo? Lluvia, nieve y misericordia: Luz Circundante. Esto es lo que recibe un niño, pero la
Luz Directa Or Iashar significa que uno tiene contacto con el Creador de una manera directa,
esto no lo recibe. Para recibir la Luz Directa uno tiene que trabajar. Está escrito: “cuando
alguien te diga: encontré la Luz pero no hice ningún esfuerzo, no le creas”. Nadie recibe la
Luz gratis y a cambio de nada. Lo que uno recibe gratis es solo la Luz de Mantenimiento. Es
solo la Luz para estar vivo.
El Creador les da a todos. No importa qué o de quién se trate. La Luz Circundante está allí
para todos. Por eso esperemos que usted sea favorecido para encontrar la fuerza superior.
Fuerza para que no se convierta en una víctima del comercio, que nuestra Cabalá se mantenga
verdadera y pura.
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Es muy duro para las personas que una vez que tienen dinero o cuando son adoradas por otras
personas. ¿Es posible para alguno de nosotros no entregarnos? El ser humano cede ante
dinero y la adulación. Es humano, pero perderá lo espiritual. ¡Por lo tanto tenga mucho
cuidado!
Yo también tengo que tener mucho cuidado. Hoy sé muchas cosas, pero mañana cuando
comience un nuevo día, ya no sabré nada. Es lo mismo para cada uno de nosotros. Cada día
tiene que prepararse. Cada día tiene que sacrificar su ego; cada día necesita su sacrificio
completo. ¿Qué es lo que tiene que sacrificar? Solamente su ego.
Es su corazón el que experimenta lo que está haciendo. Su éxito depende de la meta que se
haya propuesto. ¿Cuál es su meta? Puede tener toda clase de propósitos: casarse, tener hijos,
querer esto y aquello otro, etc., pero ¿cuál es su verdadero propósito? Enfóquese en su
verdadero propósito y no se engañe a sí mismo. Vaya cada vez más profundo dentro de sí
mismo y trate de tener un propósito: el propósito espiritual eterno. Este tiene que ser su
propósito también, porque todos los propósitos terrenales lo van a decepcionar.
Cualquiera sea su deseo terrenal, se decepcionará. No habrá nunca satisfacción y siempre
permanecerá pobre. Suponga que siente que tiene mucho poder, siempre estará presente la
ansiedad de que haya otra persona que tenga más poder que usted. Lo mismo ocurre con los
deseos que no están relacionados con su propósito principal, no le darán satisfacción. Solo en
lo espiritual puede llegar a su satisfacción. En lo espiritual no decimos: “es un gran Rabí, es
mucho mas elevado”, no porque siempre se tiene a sí mismo. Usted es usted, es su meta
espiritual y allí no hay engaño.
Por supuesto que uno puede tener ciertas metas, pero permita que su propósito esencial sea la
realidad espiritual. El propósito de la Creación tiene que ser el propósito más importante para
usted. No hay engaño en este propósito porque usted siempre será capaz de manejarlo. Y con
esto puede enfrentarse a cada momento de sufrimiento, miseria o lo que sea.
Voy a ir más lejos con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Esto tiene que ser
una guía para nosotros.
En la lección anterior hemos dicho:
Hay una situación o condición, Luz – Or que quiere penetrar en usted. Y las cinco preguntas
y respuestas son: 1) ¿Qué? – mi reacción, 2) ¿Cuándo? – ahora, 3) ¿Por qué? – corrección, 4)
¿Dónde? – en mí, 5) ¿Quién? – yo.
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También es posible representarlas en términos cabalísticos:
-
Kli y Or
Deseo y Or
Carencia//pregunta
Dentro del kli usted tiene una situación o condición que quiere tener control sobre usted,
quiere penetrar en usted. Una cierta condición le producirá la sensación de depresión. Es lo
mismo con Or Iashar. Or Iashar es la Luz estimulante y usted es el único que puede resistir –
Or Jozer. Por lo tanto necesita estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas, para
construir la fuerza dentro de usted, para hacer esas preguntas con todo su corazón y darse a sí
mismo respuestas honestas. Necesita todas esas respuestas eternas, desde la primera hasta la
quinta pregunta.
Solo de esta manera uno puede lograr algo. ¿Qué es lo que logra? Cuando uno refleja una
situación, es decir que tiene fuerza en su interior, no le da a la situación o condición la
oportunidad de penetrar en usted.
Es lo mismo con las sensaciones que a usted le gustan, por ejemplo puede sentir mucho
amor. Pero tiene que estar muy alerta de las cosas tratan de abrumarlo. Tiene que ir más allá
de su fuerza, es decir, construir en su interior la fuerza para decir: ‘esta es mi reacción’.
¡Recuerde que siempre es su reacción!
¿Cuándo puede decir esto? Solo en el presente y no cuando se encuentra en el pasado. Cuando
se levante por la mañana y ha tenido un sueño, no piense en el sueño porque ya pertenece al
pasado. Formaba parte de su asimilación, siempre viva en el presente.
Saber el por qué siempre es corrección. Cualquiera que haya sido el sueño, dígase: ‘era una
corrección’. Deje ir la pregunta del ¿por qué? Porque entonces se está enfocando en la
pregunta de un modo intelectual. De algún modo no piense en eso, o en otras palabras, no
tenga ningún interés por eso. Cuando no resulte claro para usted, no pregunte.
Antiguamente había profetas que tenían todo tipo de visiones. Pero eso era entonces. Las
personas lo necesitaban porque su desarrollo no era el mismo que vemos actualmente. La
Cabalá le proporciona respuestas claras, así que deje ir su sueño y permanezca en el presente.
Ahora sabemos que los sueños son necesarios para absorber las cosas que hacemos durante el
día.
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Estudiando Cabalá su mente recibirá claridad y no en sus sueños. En sus sueños usted
atraviesa sus cosas. ¿Qué significa que uno atraviesa cuando sueña? Durante la noche,
mientras duerme, solamente se trata de su cuerpo reposando allí. ¿Dónde está su alma
mientras usted duerme? Lo que permanece en su cama es el componente más bajo, un
componente muy bajo de usted. Lo que ha quedado es su alma animal y todo lo que es
Superior lo abandona durante la noche. ¿Qué es lo que ve en sus sueños? ¡No le haga caso a
sus sueños!
Entonces ¿qué es la corrección? Cuando se encuentre en una situación específica, sea
receptivo a estas preguntas eternas: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.
Por medio de la Cabalá uno aprende a investigar todo. Investigamos al Creador y no las
imágenes religiosas tan frías. Esas son cosas infantiles. Sepa que todos los tipos de plegarias
religiosas no tienen valor. Las plegarias religiosas son para niños. No piense que una
plegaria religiosa es algo tal como un versículo que decimos con la boca. Tiene que
investigar. La verdadera plegaria está allí para ayudarlo a llegar a una relación con algo
Superior, es decir, su peldaño Superior. Se necesita el deseo de un nuevo peldaño más
elevado y el deseo de entender de este nuevo peldaño superior.
Ahora se encuentra en un peldaño más bajo y necesita el deseo de escapar de este peldaño
porque hay uno superior. Esto es lo que importa y no que uno no está bien. Cuando uno no
se siente bien es importante que sepa por qué se está sintiendo de esa manera. Y quiero decir
algo más: cuando lo hace bien, vive bien y a pesar de que se siente mal entiende que eso
resulta bueno para usted. Es bueno sentirse mal, pero no permanezca mucho en ese estado.
Tan pronto como surja la sensación, hágase las cinco preguntas y proporciónese las cinco
respuestas. Y para esto necesita fuerza. No diga que todo es perfecto. Claro que puede
decirlo, pero tiene que estar alerta, ¡trabaje con estas preguntas!
Cuando uno está exhausto ya es muy tarde. Debe estar alerta cuando esa sensación comienza,
porque cuando uno siente la primera etapa, algo quiere seducirlo y siente que le está faltando
la fuerza para enfrentar la tentación, empieza a trabajar con las preguntas y las respuestas. No
permita que entre en usted completamente. ¡Trabaje con las preguntas y sepa que todo está en
sus manos!
Esta solución nos ha sido dada, es para todo aquel que quiere evitar la depresión, es para
quien quiere evitar la sensación de no estar bien. Por lo tanto, no espere mucho. Cuando uno
descuida esto, siente lástima de sí mismo y se siente triste. En toda situación sea puntual al
confrontarse con estas cinco preguntas y forme su fuerza para dar estas cinco respuestas
eternas. Sepa que estas respuestas son correctas siempre, hasta la llegada del Mesías, la
eternidad. Cualquiera sea la situación puede decirse: es mi reacción. Sea honesto consigo
57
mismo y sienta la fuerza para darse una respuesta eterna. Este es el trabajo que tiene que
hacer, ¡por lo tanto, hágalo!
Este es el trabajo dado a la humanidad. Es un hecho. Esto no proviene de mí, sino de Arriba.
Y todo lo que viene de Arriba es 100% bueno. Las preguntas serán las mismas siempre. La
diferencia reside en el delta. La diferencia que hay entre la condición que tienes en este
momento y la respuesta eterna – la condición perfecta.
Esta es la diferencia de la que se tiene que deshacer: la diferencia entre su condición presente
y la respuesta perfecta. La respuesta es Luz y la pregunta limitación. Cuando tiene una
pregunta sepa que esto significa que tiene una limitación. Cuando recibe una respuesta sepa
que recibe una chispa de Luz: Luz y limitación u oscuridad. ¿Qué es oscuridad? La oscuridad
está allí cuando uno no tiene poder y carece del conocimiento para manejar la situación de
una manera apropiada.
La satisfacción de mis preguntas reside en las respuestas eternas, o en otras palabras, la
respuesta es Luz. Y hago esto por medio de Or Jozer, la Luz reflejada. Pero primero tengo
que construir la fuerza dentro de mí. Y la diferencia es delta.
Tengo la pregunta uno y delta uno. Y tengo que trabajar en esto para obtener la respuesta
eterna. Lo mismo aplica con la pregunta dos y delta dos, debo trabajar con las cinco deltas,
porque en toda situación tengo estas cinco. Por supuesto que hay más preguntas posibles,
pero éstas son las más importantes. En cierto modo son la esencia de las preguntas.
Ya le dije que es usted quien tiene que proporcionar una respuesta verdadera. Usted es el
único que tiene que construir la fuerza para dar la respuesta que provenga de su corazón y de
su alma. Tiene que despertar estas respuestas y aceptarlas. ¿Cuál será el resultado de todo el
trabajo interior que realiza?
El resultado es el masaj, la pantalla o fuerza de voluntad, o en otras palabras, la fuerza
contraria al egoísmo. El masaj ya contiene en esencia las cinco respuestas. Poco a poco
empezará a utilizar esto. Leyendo el manual y leyendo las enseñanzas de la Cabalá, sentirá
cómo funciona.
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La primera pregunta eterna Or Jozer es la más débil de todas. Quiere decir que solo es el
reflejo y no recepción. Siempre funciona de esta manera. La resistencia más débil es decir
‘no, yo no recibo’ y ya esto le proporciona una recompensa, al tener la sensación de la Luz del
otorgamiento. Otorgar le proporciona la sensación de que está vivo. Pero otorgar es tan solo
la mitad, mientras que el deseo del Creador es que uno reciba, pero e modo tal que sea
otorgamiento. Recibir para dar, para dar placer. La primera pregunta es solamente el reflejo.
[En esta lección Michael pidió a los estudiantes que estaban presentes en el salón, que no
hablaran con los otros tanto como lo estaban haciendo]. Es un hábito ayudar a otros. Cuando
la otra persona no tiene comprensión, es tan fácil ayudarla. Pero existe el peligro de que uno
piense que sabe más que la otra persona. Y todos somos estudiantes. Su ayuda tiene que
consistir en ayudar a otra persona a hablar del Creador, el Boré. Es decir, con el tema, pero
no con la explicación.
Tal vez usted esté aquí hace bastante tiempo y llega otra persona. Cada persona tiene sus
propias correcciones y tiene que trabajar sobre sí misma. Es bueno ayudar a otra persona,
pero no aquí. Aquí nadie es más ni menos.
En el mundo físico es posible tener la actitud del maestro, pero no aquí. Aquí estamos
trabajando con cosas que son muy sutiles y refinadas. No hay codicia en lo espiritual. Tiene
que hacerse receptivo a la espiritualidad verdadera. Es inhumano lo que estamos haciendo,
por tanto haga su propio trabajo. Todo tiene que llevarlo a lo espiritual. Investigue por usted
mismo y sepa que las respuestas pueden ser descubiertas aquí en la Cabalá. La Cabalá no es
una religión, la Cabalá no es esto o aquello, Cabalá es Cabalá.
Se habla demasiado de lo espiritual. Se habla sobre lo espiritual, esto todavía es humano.
Pero estamos estudiando las leyes del Universo y no son leyes judías o cristianas o lo que sea.
Solo está el Boré y Or: el Creador, la Luz y kli, el ser humano. Lo que estamos estudiando
no tiene nada que ver con personas, ni judías ni lo que sean. Sepa que la espiritualidad
verdadera está abierta a todos.
El Creador no hace diferencia alguna entre a quién o qué Él ve. La palabra espiritual está
siendo usada en una manera tan común, pero es usted quien tiene que ver por sí mismo qué es
espiritual y qué no lo es. Cuando uno hace algo que le brinda la sensación de bienestar, a su
cuerpo le gusta, eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Cuando uno trabaja en la
espiritualidad verdadera y siente que su cuerpo protesta y le dice “qué estás haciendo, esto es
una tontería”, sepa que está en el camino correcto.
59
Tal vez usted está ocupado con lo espiritual. Entonces debe saber que lo espiritual está en
contradicción con lo que uno usualmente piensa que es lo espiritual. Busque la espiritualidad
verdadera. La espiritualidad verdadera es la experiencia de la Fuente de Vida y para esto
tiene que esforzarse al máximo. Dar y no recibir. Sepa que usted carece de fuerza para dar.
Al llegar a la segunda pregunta, tendrá un poco de fuerza y sentirá la fusión, la unidad, la
unicidad. Cuando alcance la espiritualidad verdadera, resultará claro para usted.
Usted recibió ijud. ¿Qué significa esto? Como consecuencia del trabajo interior que usted
realiza, trae las respuestas eternas y como resultado recibe unidad. Recibe la sensación de
unidad considerando la situación. Cuando uno se confronta en la forma correcta en cada
situación, como consecuencia recibe plenitud, unidad, considerando las respuestas eternas.
Al ocuparse de la segunda pregunta y continuar hasta la quinta, considerando las respuestas
eternas, el resultado será la unidad. Considerando su interior y la Luz. Lo que está afuera de
usted es como Luz y esto es difícil de entender. Es importante que sepa que lo que siente en
cada situación, en cada condición, la reacción proviene de Arriba. Le ha sido dado y ahora
tiene la oportunidad de trabajar. Por lo tanto sea consciente de la reacción. La reacción
puede ser positiva o negativa, buena o mala; sepa que lo que importa es su sensación.
Bueno o malo es relativo. Todo se trata de su reacción. Proporcione una reacción adecuada a
la segunda pregunta. Más o menos, eso no es importante y resulta difícil de entender, porque
somos muy selectivos. Cuando nos gusta, lo aceptamos. Cuando no hay placer, queremos
ignorarlo. Esto es lo que hacemos en el mundo físico. Hacemos nuestras elecciones de la
misma manera que lo hace un niño pequeño. La madre alimenta a su hijo con comida sana,
pero el niño quiere golosinas. Al niño le gustan los caramelos o las galletas. Y nosotros
hacemos lo mismo con lo espiritual. Cada día sentimos una gran cantidad de estímulos. Pero
solo buscamos aquellas cosas que nos agradan.
Por eso es muy importante que usted que está leyendo esto, que aquel o aquella que se
esfuerza por realizarse no sea muy quisquilloso. No busque lo que le gusta, no busque al
príncipe sobre el caballo blanco que le diga “eres bueno”, o alguien que le diga que sí a todo
lo que hace. Busque a las personas que son difíciles, porque el trabajo consiste en aceptarlas
tal como son.
Cuando actúa de otro modo, usted se está mimando y eso no tiene nada que ver con el
verdadero trabajo espiritual. No se mime, ni siquiera tenga el deseo de hacerlo. Mire a su
alrededor y vea cómo es su contacto con los demás. ¿Es de una manera hipócrita o quiere ser
el buen tipo? Nunca juegue el papel de buen tipo. Alguien puede ser sumamente
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desagradable a sus ojos. Pero puede que esté tratando de insistir en algo y usted se siente
contrariado, pero en cierto modo le está diciendo la verdad. Agradezca tener esta clase de
personas a su alrededor. Esta se atreve a decirle algo que en realidad no le gusta, pero tiene
que saber sentir alegría siempre. Todas las irritaciones provienen de su exterior. Y usted las
necesita para hacerse más fuerte, para construir la resistencia a la experiencia de la realidad
verdadera. ¿No es maravilloso? Por lo tanto, cuando alguien lo irrite, no esté pendiente de lo
que dice.
Había un gran cabalista al que alguien trataba de hacerlo enojar, pero no podía. Era insensible
a la irritación. Por supuesto que puede haber un poco de irritación, suponga que empieza a
llover y uno no tiene un paraguas, hay irritación, pero solo en el exterior. Desde el interior
uno tiene que sentir alegría…recuerde la canción “Cantando bajo la lluvia”. La persona
interior siempre conoce las respuestas eternas.
¿Cuál es el significado de las cuatro preguntas y las cuatro respuestas, del más y el menos?
¿Por qué cuatro y no cinco? La primera pregunta es solo el reflejo, pero las siguientes cuatro
preguntas nos brindan la experiencia de unidad, de justicia. Estoy hablando del hecho real, la
justificación interna en el sentido de deshacerse de las cinco deltas. Deshacerse de los
estímulos que tienen lugar en una situación específica. No tengo ningún interés por los
estímulos. En el mundo material hablamos de ser asertivos. Esto es ser asertivos en el
sentido correcto de la palabra.
La intención no es que uno se resista sino que llegue a ser asertivo de un modo verdadero. Ya
sabe que todas esas preguntas y respuestas eternas son la solución interior, pero también sepa
que tiene que trabajar en ello actuando de modo concreto. Pero la esencia es el aspecto
interior, la justificación interna de la situación. Es usted el único que realiza el esfuerzo. Uno
recibe la fuerza para justificar el estímulo en esa situación específica. Y no diciendo ‘esto es
bueno’, o, “me pegó en la mejilla derecha y ahora pongo la izquierda”. Hay un entendimiento
más profundo en estas palabras, pero tiene que trabajar en ello, tiene que hacer su trabajo
interior.
Tome la responsabilidad en sus propias manos, es el primer paso que tiene que dar y entonces
llegará a la infinitud. Cada situación está unida en el tiempo, cualquiera sea esa situación.
Observe siempre el contexto eterno, incluso en las cosas más triviales y sin sentido. El
contexto eterno es muy importante para nosotros. Desee lo espiritual, anhele lo
verdaderamente espiritual, porque aquel que tiene un deseo profundo, lo logra todo.
Cualquiera sea la situación, Él quiere que sea beneficiosa. Todo se trata de su reacción, de la
manera en que usted reacciona.
61
Todo es bueno en el sentido de que no tenemos ninguna otra opción, entonces ¿para qué
vamos a irritarnos? Está bien, puede ser que haya reaccionado de una manera tonta, pero
había una voz en su interior, digamos la ‘voz de la tontería’ y uno no pudo llevarla a lo eterno
a través de las preguntas. Eterno es como cuando uno dice ‘traigo esta situación o esta
condición, la forma en que la experimento, la traigo al presente’. Lo único que tiene que decir
es ‘en mi interior tengo kelim, solo desde mi interior puedo entender la infinitud”. No
dirigirse hacia su exterior, esto nunca ha funcionado ni funcionará.
El único lugar donde puede encontrar la espiritualidad verdadera es dentro de usted. La gente
habla de filosofía. ¿La filosofía nos rescata? Ellos llaman a eso espiritualidad, pero aun está
conectada con el intelecto. Es hermosa, pero intelectual. Ellos dicen ‘lo que no puedo
comprender, no existe’. Este es un enfoque intelectual, no espiritual. Es lo mismo con la
teología, es hermosa pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual verdadero? Ellos hablan acerca
de lo espiritual, pero usted tiene que tener la sensación, experimentar lo espiritual.
Estas cinco preguntas tienen que estar dentro de usted. Siéntalas dentro de usted. Es usted
quien tiene que tener la fuerza para justificar una situación. Y esto solo puede ser hecho a
través de las cinco respuestas eternas. Llévelas a un contexto eterno; cualquier cosa que le
ocurra, esto es lo que tiene que hacer. Puede utilizar todo. Cualquiera sea la situación, debe
ponerla en contacto con lo Eterno ¿no es maravilloso? Puede hacer uso de cada situación para
llevarla a la conexión con el Creador y este es un evento hermoso. Cualquier cosa que ocurra,
estará en contacto con la infinitud; habrá una conexión ilimitada con lo Eterno. Habrá hecho
su trabajo, algo quiso entrar en usted y construyó la fuerza para evaluar la situación.
Hágase receptivo a estas preguntas y enfréntelas en conjunto. Permita que se conviertan en
una fuerza y póngalas en contacto con la Eternidad. Cualquiera sea la situación, un funeral o
una boda, usted puede permanecer en el presente.
Por supuesto que cuando uno tiene que enfrentar la situación de un funeral, siente pesar.
Seguimos siendo humanos; somos seres de carne y sangre, pero no permanezca allí
demasiado, solo un tiempo breve. Tan pronto como le sea posible, conéctese con la
Eternidad, con la Única Fuerza Creadora y deje las emociones para lo que son. Las
emociones son algo que está sobrevaluado, siempre utilizamos las emociones y esto es muy
infantil.
¡Justifique siempre a la Única Fuerza Creadora!.
Tal vez se pregunte ‘¿por qué no puedo consolar a alguien?’. Sepa que todo es espiritual.
Desde Arriba Él da y Él toma, ¿hay lugar allí para que usted consuele a otra persona? Cuando
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uno todavía piensa de este modo, está pensando como un niño. Aun está jugando. ¡No hay
drama en este mundo, cualquier cosa que suceda, recuerde que no hay, ni hubo ni habrá
drama en este mundo!
-
El Creador es uno
Vea todo en contexto con la infinitud.
Y puede hacer esto diciendo ‘El Creador es uno’.
Llegará a amar al Creador con todo su corazón, con todas sus fuerzas, con todo el poder que
tiene en su interior. En cada situación, incluso en un funeral. Cuando alguien muere, sienta
alegría, sienta una inmensa alegría. La alegría tiene que ser mayor cuando está en una
situación positiva. Sienta la mayor alegría en la situación más difícil; sienta que está
conectado con el Creador de una manera que no había sentido antes.
Su amor tiene que ser para la Única Fuerza Creadora, deje que su amor esté con el Boré.
¿Quién es el único cerca de usted? Eso es su propio amor. Sienta alegría en cada situación. Y
la alegría está allí cuando uno está en contacto con la Eternidad, con las preguntas eternas y
las respuestas eternas, cuando obtiene la victoria sobre su situación. ¿Qué significa esto?
Cualquiera sea la situación, cualesquiera sean los estímulos, ya no pueden sobrepasarlo.
Ha hecho un gran trabajo desde adentro. Ha construido la fuerza interior para deshacerse de
las deltas. Y ha logrado esto justificando la situación. Y como resultado recibió la conexión
considerando la situación. Ahora sabe que todo proviene del Creador, que Él da y cuando El
da, uno recibe Luz. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos de alguien que recibió la
Luz a través del masaj, a través de la fuerza anti-egoísta, a través de su fuerza de voluntad.
Solo cuando uno ha realizado este trabajo puede recibir Luz.
Uno se siente horrible y todavía permite que la Luz lo guíe. Ahora puede transformar esto en
alegría, porque ha construido la fuerza en su interior. Por medio de esas respuestas que se da
a sí mismo, despierta dentro de sí la fuerza y de esa forma recibe la conexión. Y a través de
todas esas conexiones, uno experimenta la Luz. Cualquiera sea la situación, cualesquiera los
estímulos a afrontar, haga su trabajo interior y recibirá la Luz –Or.
¡Construya la fuerza dentro de usted. Hágalo por la integridad eterna. Porque su deseo de
vivir es tan grande y porque su deseo de llegar a su realización está allí, porque ama la vida!
Busque en su interior en cada situación y sepa que esto da fuerza. Cuando uno trabaja sobre
sí mismo todo será bueno, perfecto, para siempre.
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Cualquier cosa que haga, hágalo de una manera perfecta. Coloque todo en la perspectiva de
lo Eterno y recibirá la Luz en cada situación. Justifique una situación renovando su fuerza.
Hágalo y no pierda nada, tome cada oportunidad. Se que el trabajo que hace es inhumano.
La Cabalá es inhumana de acuerdo a la norma humana. Uno vive en este mundo pero siempre
hay trabajo que hacer, en cada situación. Hay una situación específica; las emociones quieren
arrastrarlo hacia afuera de usted mismo y usted cedió, pero ahora sabe cómo permanecer en
contacto con su interior. Solo desde su interior puede sentir el presente, lo Eterno. Desde el
exterior siente las emociones y cuando uno cede ante ellas, sigue siendo como un niño ¿es eso
lo que quiere? Utilice las cinco preguntas y las cinco respuestas en cada situación. Al ver el
contexto Eterno, sabrá que cada situación proviene de Arriba.
Todo lo que sucede tiene sentido. Viene de Arriba y tiene sentido independientemente de lo
que sea. No nos ha sido dado brindar respuestas.
El hombre siempre ha trabajado para sí mismo, ha trabajado para su propia satisfacción a
través de los años y a través de las épocas. Algunos han trabajado sobre sí mismos y a través
de ese trabajo lo hicieron también por toda su comunidad. El trabajo para la totalidad solo
puede ser hecho a través del trabajo individual, nunca a través de la masa.
Usted recibe Luz Or de la Cabalá. Lo que lee es como recibir Luz. En la medida que la
refleja puede ver el deseo de comprender. Lo que hace, lo que recibe es Luz que llega a
través de la Cabalá. Cada situación es adecuada para investigar, en cada situación se
encuentra un rescate, Luz Or.
Trabaje con las cinco preguntas eternas y las cinco respuestas eternas y mientras lo hace,
estará trabajando sobre su propia realización.
Shalom.
64
Gráfico 18
MEDITACION parte II
(Or Iashar)
(Or Jozer)
Situación (Estímulos)
Respuestas eternas (RE1-5)
condición (E1-5)
RE5
E5
RE4
E4
P1-5
RE 3
E3
M1
RE2
E2
M1
RE1
M2
Masaj = Fuerza de voluntad
M4
P1
P2
Preguntas (kli)
En toda condición necesitamos
fuerza de voluntad (Masaj) para
construir la fuerza – la fuerza del
presente – y esta fuerza proviene de las
respuestas eternas correspondientes (RE)
M1-5
U-5
1
Qué
Mi reacción
M1
U1
2
3
4
5
Cuándo
Por qué
Dónde
Quién
Ahora
Corrección
Dentro de mí
Yo
M2
M3
M4
M5
U2
U3
U4
U5
E1
M3
M5
RE1-5
U1
U2
P3
U3
P4
U4
P5
U5
Unidad
Hay una diferencia entre las situaciones internas de justificación RE 1-5 y la experiencia de la situación presente//estímulo.
En el momento que siento limitación, proporciono respuestas unificadas en el tiempo. Cuando soy capaz de eliminar la
diferencia, llego a una experiencia nueva, llamada la experiencia de Unidad (U 1-5) con lo Eterno, respecto a los estímulos (E
1-5) provenientes del exterior. Esto me conduce a lo interior (y por supuesto también a lo exterior) en paz y amor respecto a
los estímulos exteriores, cualesquiera que éstos sean. Esto me hace libre e independiente, porque actúo desde una profunda
conciencia de que todo lo que está fuera de mí es bueno y viene de lo Superior. Todo cuanto está fuera de mí es la Única
Fuerza Creadora – el Boré, El no cambia y Sus Leyes del Universo son perfectas. El resultado es: experimento la unidad con
toda la Fuerza Creadora disponible en este Universo y dentro de mí, porque están en correspondencia la uno con la otra. Pero
tengo que practicar y a través de esa práctica crezco y puedo justificar todo cuanto está llegando a mí. No es suficiente decir
‘si, yo lo justifico’. Para justificar y proporcionar una respuesta verdadera con las cinco respuestas eternas, necesito construir
fuerza dentro de mí. Por ello tengo que hacer uso de todos los estímulos y no puedo ignorarlos. Solo de esta forma puedo
progresar con mi desarrollo espiritual y llegar a la condición perfecta de plenitud y puedo llegar, como persona, a mi - gmar
tikún, la corrección final y con éste gmar tikún personal, la humanidad completa puede llegar al gmar tikún.
65
Lección 19
El Zohar es el libro más importante. En el Zohar hay Luz-Or. Dentro del Zohar uno ve las
margalot y este es el comentario del Arí. También utilizo el libro “Las ocho puertas” escrito
por el Arí. Todo lo que digo proviene de estas fuentes. Ninguna de las palabras proviene de
mí mismo. Solo utilizo al Arí, al Zohar y a Iehudá Ashlag. Cuando leemos el Zohar todo está
allí, la estructura completa del mundo, etc., no necesitamos nada más.
Hágase receptivo mientras lee y no tema a las palabras extrañas. Por supuesto habrá muchas
que no podrá entender, pero continúe, no tema incluso cuando le falte el entendimiento. La
Luz Or está allí para usted, solo tiene que hacerse receptivo. Desde luego tendrá muchas
preguntas, pero sea paciente. En el sitio web hay gran cantidad de material y las respuestas
están ocultas en alguna de esos escritos.
Mientras lee es posible que tenga la sensación de no entender, acepte esta sensación. Lo que
necesita son preguntas. Tenga preguntas y cuando sea el momento oportuno, las respuestas le
serán reveladas. Recuerde, no hay entendimiento en la Cabalá, solo preguntas. Las preguntas
tienen que surgir de su interior, porque en cada pregunta se encuentra oculta la Luz- Or. Las
preguntas son limitación y solo cuando uno tiene limitación, la Luz Or puede y podrá entrar
en usted.
Busque las respuestas a su manera. Esto será más precioso a que otra persona le proporcione
la respuesta. ¡Construya las preguntas! En la Cabalá se progresa cuando uno no entiende. El
entendimiento es de este mundo y la Cabalá contradice este mundo. Cuando tenga la
sensación de que no comprende, sepa que esto es un progreso de acuerdo a la Cabalá.
Cuando estudia Cabalá, tiene que trabajar sobre sí mismo. Y no es solo esto, al mismo tiempo
tiene que trabajar para su entorno. Sepa que el mundo exterior no entiende esto y no ve lo que
usted está haciendo.
No vaya hacia fuera para ayudar a otras personas. Estudie Cabalá, este es el único modo de
ayudar a otros. Su ayuda es mucho más potente cuando estudia Cabalá, tiene mucho más
valor que cualquier ayuda que piense que puede brindarle al mundo exterior.
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Veamos por ejemplo, el caso de un suicida. Lo haremos utilizando las cinco preguntas
eternas: 1) qué, 2) cuándo, 3) por qué, 4) dónde, 5) quién y luego, las cinco respuestas eternas.
En la primera pregunta hay limitación, digamos un 20%. ¿Qué? es la primera limitación y se
trata de la reacción. Su reacción siempre es que otra persona u otra cosa es la culpable. Tiene
una limitación considerando su reacción.
La segunda pregunta tiene como respuesta ‘ahora’. Aquí vemos que el suicida se mantiene en
el pasado. No importa cuál sea la situación, la entiendo, pero la verdad es que peca a los ojos
del Creador Boré y peca con respecto a su propia vida. Tiene que vivir en el presente y no
quedarse en el pasado. Cuando le falta la fuerza para mantenerse en el presente, él tiene un
problema. Uno solo puede advertirle, pero él tiene que hacer el trabajo. Tiene que observar su
propia reacción y tiene que colocarla en el presente. Si rechaza hacer este trabajo, nada podrá
ayudarle. Ahora vemos nuevamente que hay una limitación del 20%, ya que permanece en el
pasado.
Veamos la tercera pregunta, cuya respuesta es: corrección.
¡Todo es corrección! Pero si permanece en la fase de negación no puede corregirse a sí
mismo y tiene otro 20% de limitación.
Y cuando tomamos la cuarta pregunta, la respuesta es: ‘en mí’, dese cuenta que esta persona
no puede ver en el interior de sí misma. Siempre otras personas son culpables, no puede ver
dentro de sí misma y nuevamente hay una limitación del 20%.
La quinta pregunta tiene como respuesta ‘yo’. Pero él nunca se siente culpable. Las demás
personas se equivocan, él está bien, entonces aquí tenemos una limitación del 100%.
Esta persona no tiene sentido de la vida o de alguna otra cosa. Rechaza el trabajo sobre sí
misma. Y cuando la persona no puede trabajar sobre sí misma, cuando no puede trabajar con
estas cinco preguntas y respuestas, ya no hay ningún valor en su vida. No hay perspectiva,
nada.
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Cuando la persona llega a este punto, sepa que se trata del punto del suicidio. No hay deseos
y cuando la persona no tiene deseos en absoluto, ha llegado al ‘punto cero’. Surge entonces la
idea de suicidarse.
Tiene que conquistar este pensamiento y cuando lo hace, está preparado para la Cabalá.
Ahora está preparado para recibir las respuestas desde el interior y desde Arriba. Esto lo
traerá de regreso a la vida. Se convertirá en un bon vivant porque una vez estuvo en el punto
más bajo y experimentó la más profunda decepción.
Estas preguntas y respuestas eternas son muy importantes. Cuando la persona no es capaz de
proporcionar respuestas a estas preguntas eternas y ya ha perdido el 50% de su fuerza, el
suicidio está cerca.
¡Cualquiera sea la situación, sepa que todo se trata de su reacción! Estoy hablando acerca de
usted y acerca de las fuerzas en su interior. Cuando uno pierde el 50% de su fuerza ya no está
en equilibrio y aparecerán los pensamientos negativos y el deseo de estar muerto puede llegar
a ser abrumador.
Usted encuentra a una persona y quiere ayudarla proporcionándole estas cinco preguntas
eternas y estas cinco respuestas eternas, no importa de qué se trate el problema. Esto es todo
lo que puede hacer porque usted todavía no está corregido. Disuelva su limitación y a través
de esto le estará dando también un poco de ayuda. Solo cuando usted trabaja con estas cinco
preguntas y respuestas se purifica a sí mismo y a través de esto ayuda a los otros. Trate de
entender esto. Purifíquese a sí mismo y sepa que mientras lo hace está ayudando a otras
personas.
Abrigue el deseo de convertirse en una mejor persona y sepa al mismo tiempo que este deseo
le es dado desde Arriba. Uno lo trae al presente y realiza correcciones. Todos los que viven a
su alrededor tendrán y sentirán la ventaja de su trabajo. No hay milagros. La gente quiere
creer en milagros, pero el milagro tiene que ocurrir dentro de usted. Y puede hacerlo
trabajando muy duro sobre sí mismo. Hágase receptivo y al mismo tiempo se estará
purificando. Pero este trabajo es lo último que hace el hombre. Todo el mundo quiere tener
éxito sin ningún esfuerzo.
No quiero hablar de meditación. Sepa que el trabajo con estas cinco preguntas y cinco
respuestas es meditación. Meditación significa ijud. Más adelante voy a referirme a esto.
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Encontré algo maravilloso. Estoy leyendo el libro “Las ocho puertas” del Arí. En este libro
está la fórmula de cómo aprende el hombre. Y el Zohar proporciona una explicación a través
de las letras. Hay una fórmula para los nombres, las palabras, etc.
Hay un Nombre especial del Creador y cuando se pronuncia este nombre con la kavaná intención correcta, porque la kavaná correcta es necesaria, entonces uno se eleva. Hay una
historia en la Biblia que nos habla de un hombre enfermo que se levanta de su cama. No
puedo explicarlo aún porque no he terminado el libro, pero más adelante le contaré más
acerca de esto.
Sepa que no hay milagros a menos que estemos preparados para ellos. Vemos cosas como si
fueran milagros, porque no estamos preparados. Pero en esencia no hay milagros. Solo hay
fuerzas, fuerzas del Creador y el Creador tiene un Nombre.
El Creador tiene muchos Nombres, pero cuando se toma las primeras letras de cierto Nombre
del Creador, aparece un nuevo Nombre. Nombre significa fuerza y esta Fuerza lo llama a
usted. Esta fuerza lo ayuda a corregirse, a hacerse más receptivo, le da energía, etc.
Hay una enorme fuerza en el Nombre del Creador, pero primero necesita la última medida de
la fuerza del otorgamiento. Sin la fuerza del otorgamiento ninguna fórmula podrá ayudarlo.
Nuestra limitación, la limitación sobre la cual todos nosotros tenemos que trabajar, es el
aspecto del otorgamiento, vernos unos a otros hermanos y hermanas. No porque quiera ser
una persona de buen corazón, sino porque es el deseo del Creador. No hay otra manera. Es
un asunto de dar o de morir.
Ahora leemos del texto del Manual para la Purificación Interior:
“Punto tres: Hay muchas distinciones de etapas y definiciones en el mundo espiritual.
Necesitamos saber esto: cuando hablamos de pasos y definiciones es acerca de las
almas y su punto de vista respecto a su comprensión de lo que pueden recibir en este
mundo. Hay una regla: “lo que no podemos comprender, no puede ser nombrado”.
Aquí vemos que la palabra ‘nombre’ indica comprensión. Solo podemos darle un nombre a
algo cuando tenemos la comprensión acerca de aquello que queremos nombrar, o en otras
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palabras, solo cuando hay comprensión puedo darle nombre a una cosa. Entonces puedo
darle un nombre a la cualidad de una cosa.
Está escrito en la Torá: el Boré- Creador le trajo todos los animales a Adam y Él le dijo a
Adam: ¿Cómo los vas a llamar? El nombre que le des a estos animales así serán” ¿Cuál era la
razón para que el Creador actuara de esta forma? El Creador no los nombró, sino que dejó a
Adam que lo hiciera.
Nosotros necesitamos la comprensión porque la Luz Or no tiene nombre en absoluto. No
hay definición para la Luz, ningún sabor. La Luz es singular, eterna y no tiene ningún sabor
en absoluto. Solo cuando uno tiene muchas flores puede crear un bouquet, solo entonces hay
un inmenso sabor. La comprensión acerca de cuál nombre debería corresponder a un animal
es muy importante, es la esencia.
En la Cabalá tenemos varios nombres para el Creador, pero hay un Nombre importante: ‫ יהוה‬.
Le doy el nombre en letras hebreas: iud ‫ י‬hei ‫ ה‬vav ‫ ו‬hei ‫ה‬. Este Nombre significa: El fue, El
es y El será.
Tiene que pronunciar este Nombre con la kavaná –intención verdadera. Con la kavaná
correcta me refiero a que uno se hace receptivo desde su interior a este Nombre.
Posteriormente le daré mas detalles acerca del Nombre, pero permítame contarle primero
cómo fueron creadas las letras.
En primer lugar tenemos la letra iud ‫ י‬y de esta letra surgieron las otras letras ¿Cómo? Tal
vez sea más interesante continuar con este tema, el Nombre es algo muy interesante.
Iud es la primera letra del Nombre ‫ יהוה‬y este es el Nombre más importante y eterno del Boré
–Creador, que significa: El fue, El es y El será.
¿Por qué este Nombre? Hubo grandes cabalistas que se purificaron a sí mismos, y con
purificación me refiero a que se sometieron por completo a lo Superior, y ellos nos han
proporcionado este Nombre. Por supuesto que hay muchos nombres, pero este Nombre es el
más importante. Este Nombre es tan importante que por ello lo pronuncio de otra manera,
digo: iud kei vav kei. El nombre Javaiá también es una posibilidad. Pero ahora he
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pronunciado el Nombre como iud hei vav hei con la intención de enseñarle este Nombre ,
entonces puedo utilizar el Nombre de esta manera.
En los primeros tiempos los cabalistas experimentaron este Nombre como muy poderoso. No
solo un cabalista, sino que todos ellos experimentaron este Nombre como muy poderoso.
Ellos pudieron comprender este Nombre tal y como es: El fue, El es y El será. Darle un
nombre a algo significa que hay comprensión.
Grandes cabalistas experimentaron el poder de este Nombre y esto fue posible para ellos
porque se sacrificaron. ¿Qué significa esto, ‘sacrificarse’? En Cabalá ‘sacrificio’ significa
que uno renuncia a su parte animal inferior. Esto es lo que ellos han hecho y cuando uno
sigue a estos grandes sabios, recibirá paso a paso la fuerza desde Arriba. Y esta fuerza es la
Fuerza viviente, la Fuerza que da vida a todas las cosas.
Observe estas cuatro letras: iud - ‫ י‬- hei - ‫ ה‬- vav -‫ ו‬- hei - ‫ ה‬- Javaiá.
Lea las letras de derecha a izquierda, entonces verá que la iud es la primera letra y que iud es
la letra más pequeña del alfabeto Hebreo.
Cuatro letras: ‫ יהוה‬y todo cuanto vive puede ser reconocido en este Nombre. A la derecha
tenemos jasadim - misericordia y a la izquierda tenemos guevurá - juicio. Jasadim significa
la fuerza del bien. La derecha y jasadim son ambos la fuerza del bien, de algo que otorga
vida. La derecha es también el lado masculino del ser. Y en la izquierda vemos la fuerza de
la Creación en sí misma, la reacción de la Creación – din - juicio, din e izquierda, o en otras
palabras nuestro ego, el lado femenino del ser.
Iud hei vav hei – ‫יהוה‬. Cuando pronunciamos el Nombre ‫ יהוה‬nos referimos a estas cuatro
letras. Pero no las pronunciamos como se escriben, aquí solamente una vez en el año, en Iom
Kipur, el sacerdote pronuncia este Nombre. Está escrito en la Torá: No pronunciarás el
Nombre en vano. Por lo tanto, lea estas letras como: iud kei vav kei.
Este Nombre tiene que estar en su corazón. Lo que tiene en lo profundo de su corazón no son
cuatro letras, por lo tanto no pronuncie este Nombre en vano. Si desobedece esta regla,
desperdicia el lugar donde se oculta esta fuerza y cuando la necesite ¿a dónde irá? Cree
dentro de usted un espacio para este Nombre; grabe este nombre profundamente en su
corazón.
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Todo lo que estamos haciendo: leer el Zohar, pronunciar Su Nombre, etc., es para darle a la
Luz la posibilidad de entrar dentro de usted.
Permita que la Luz talle los Santos Nombres dentro de usted; ¿por qué? Porque Nombre
significa fuerza, Luz Or y a estos grabados ingresa la Luz, la fuerza. Este es el Nombre: ‫יהוה‬.
iud - ‫ ׳‬- kei - ‫– ה‬vav - ‫ ו‬- kei - ‫ ה‬. Hay una enorme fuerza en estas cuatro letras – El fue, El es
y El será. Pronuncie este nombre en el orden correcto ‫יהוה‬.
Hay muchas variedades de este Nombre, mírelo de este modo; tiene que tener toda clase de
variedades en su interior. O en otras palabras, en relación con nosotros hay toda clase de
variedades, en relación a nuestros kelim vemos diferentes Nombres, pero en relación al
Creador solo existe uno.
Considere este Nombre como un esqueleto: iud - ‫ ׳‬- kei - ‫ ה‬- vav - ‫ ו‬- kei - ‫ה‬. Estas cuatro
letras son el esqueleto de la existencia. Algún día verá y entenderá esto; todo está construido
sobre este Nombre. Por supuesto que hay más Nombres, pero eventualmente retornan a este
Nombre. Entonces, ¿cuál es el significado mas profundo de este Nombre?
Primero no había más que Luz Or y nada más. Luego hubo algo, existencia. Puede
compararlo con una hoja de papel en blanco, primero la hoja es completamente blanca y luego
hay un pequeño punto negro. Algo incluso tan pequeño como un punto, es muy grande.
Puede encontrar esta imagen en la Torá. Dentro de la Torá puede ver esta comparación con
el punto único. Y el significado de este punto es que hubo algo, aunque pequeño pero era
uno, Ein Sof. Este punto fue el principio de la manifestación. A partir de este punto vinieron
las letras y las letras son un símbolo de algo que existe.
Y este algo son kelim. Permítame darle nuevamente el ejemplo de la hoja de papel en blanco,
primero el papel es blanco y luego hay un punto en el papel, letras en el papel y entre las
letras todavía hay blanco. Estos espacios en blanco pueden compararse con el aire, el espacio.
La Torá está escrita sobre pergamino, todo tipo de letras, espacios vacíos, kelim y
composiciones y esto reproduce la fuerza del Universo tal como es.
Para saber cómo está construido el Universo uno no tiene que observar por la noche. Tome
un pedazo de papel en blanco y trace algunas letras y cuando se ordena esas letras en el orden
correcto, uno ve algo. Y del mismo modo El creó al hombre. El creó los cuatro elementos –
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cuatro elementos y el quinto es la raíz - con toda clase de vocales y signos. Todo consiste en
estos cuatro elementos, todo lo que está en el Universo, pequeño o grande. Estas cuatro letras
son los esqueletos de todo.
Permítame darle otro ejemplo: suponga que todo el aire de la tierra se hubiera ido, ¿qué
quedaría? No podemos verlo, pero es el esqueleto de todo. El Universo entero es creado a
partir de estas cuatro letras; hasta el más pequeño detalle está contenido en este Nombre. Y
todo comenzó con un punto.
Un punto es el comienzo de algo y la letra más pequeña del alfabeto hebreo es la letra iud.
Pero no solo eso, en el alfabeto hebreo cada una de las letras es al mismo tiempo un número y
a la iud le corresponde el número diez. Observe que hay diez sefirot.
El número diez es el mínimo absoluto, porque la letra iud es la letra más pequeña. Cuando se
mira con atención la letra iud puede verse que el punto tiene una cola ‫ ׳‬pero en esencia el
significado del punto es la letra iud. Siempre es de este modo. Primero tenemos el punto
proveniente de lo Superior y luego la iud con la cola es la conexión con lo que se encuentra
abajo. No podemos ver esto, pero cuando observamos en la Torá se puede ver.
Desde Arriba recibimos el punto y el punto es sinónimo de Keter. La palabra Keter tiene el
significado de raíz. Keter es la raíz de todas las cosas. El nombre iud es solo el punto. Vea a
la iud como la letra más pequeña. No necesita mirar al cielo, tome un trozo de papel en
blanco y ve a Ein Sof.
Todavía no hay manifestación y de pronto hay algo, iud ‫ ׳‬y a partir de la iud viene lo demás.
Esta iud es el principio del pacto hecho a través de las letras. La letra iud es jojmá y el
significado de jojmá es sabiduría. Or Jojmá significa Or Luz de Sabiduría.
El punto es el principio de todo y en la Cabalá llamamos a esto ‘el punto de la iud’. No es
una letra pero ya tiene un nombre: Keter. En esto vemos que Keter significa raíz, algo que
comienza, algo que empieza a crecer. Todo tiene una raíz – Keter. Y la segunda es Jojmá. Y
a partir de Jojmá está Biná y poco a poco vemos la existencia del mundo.
De este modo cada deseo viene a la existencia. Entonces ahora puede ver que hay mucho en
la letra iud. Y no solo en la letra, sino que en el número también se ven muchas cosas. Iud es
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diez porque es la décima letra en el alfabeto hebreo. Posteriormente explicaré más acerca de
ello.
Diez es un número muy importante – todo consiste en diez y la iud es la letra más pequeña.
¿Qué significa esto? Iud es la parte más pequeña de la existencia; es el elemento más
pequeño y sin embargo todo está en su interior. Diez puntos, diez elementos dentro de este
pequeño punto – este pequeño punto contiene dentro de sí diez puntos, pero por ahora es
suficiente, continuaré con el Nombre.
El Nombre ‫ – יהוה‬lea este Nombre de derecha a izquierda, entonces vemos que el punto es el
primero y esto es Keter. La segunda o de algún modo la primera letra es iud y iud es Jojmá.
La primera hei que vemos es Biná y la siguiente letra es la vav, Z’A. Y la última hei es
Maljut.
Como dije anteriormente, cada letra tiene también un número y la iud tiene el número diez.
Al observar el alfabeto hebreo, la iud es la décima letra. También he dicho que todas las
cosas pueden ser vistas en este Nombre, ¿cómo?, permítame explicarlo.
Está la letra ‫ י‬iud y en Castellano la puedo escribir deletreando: iud, vav, dalet.
Con todas estas letras se puede investigar la totalidad del Universo. No se necesita nada más.
Todas las cosas pueden ser encontradas dentro de estas letras y quien tiene mucha paciencia
lo experimentará, pero más que nada lo que se necesita es mucha paciencia.
¿Por qué razón tenemos que ser tan pacientes? Cada uno de nosotros tiene que purificarse y
solo cuando esta purificación tiene lugar uno se dará cuenta, experimentará. No importa lo
que ve, porque no ha sido dado al hombre explicar esto, pero la afinidad vendrá desde lo
interior e incluso cuando uno recibe poco, sepa que esto significa mucho. Advierta que es un
milagro para un ser de carne y hueso ver lo Eterno, por lo tanto sea paciente.
Ya he mencionado a la sefirá o a las sefirot. Sefirá es singular y sefirot es plural. En cada
sefirá hay fuerza y hay diez o cinco sefirot, entonces hay varias fuerzas también. Todas las
cosas están en correspondencia, entonces prosigo con el nombre de Javaiá.
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Iud ‫ י‬es la sefirá de Jojmá y Jojmá es la fuerza de la sabiduría. Jojmá es la Luz de sabiduría
Or Jojmá. Jojmá es la fuerza dadora y la fuerza que se derrama. Esto es a lo que nos
referimos cuando hablamos de la fuerza masculina. Es la fuerza dadora que se derrama de
arriba hacia abajo.
La primera hei ‫ ה‬es la sefirá de Biná y Biná es la fuerza de la limitación. Ella es la primera
limitación. Necesitamos limitación, de otra forma ¿cómo podríamos llegar a entender? La
Luz tiene que ser limitada, de otra forma se dirige directamente hacia abajo y ¿cómo podemos
llegar a la comprensión sin Luz? La limitación es muy importante y la primera limitación
proviene de Biná. Biná es la fuerza del juicio- din en Hebreo- y Biná es la fuerza femenina.
Todos nosotros experimentamos la fuerza del juicio de Biná en este mundo.
Usted podría preguntarse ‘¿por qué necesitamos esto’ y la respuesta es: porque estaba en el
deseo del Creador Boré. Su deseo era tener más que solamente Luz de Sabiduría. Como ya
sabe, han sido creadas una frente a la otra y es necesario tener ambas fuerzas. Siempre tenga
esto en mente: cada uno de nosotros tiene que experimentar estas fuerzas dentro de sí mismo
¿Para qué? Para unificarlas nuevamente. El valor numérico de Biná es cinco – la letra hei es
la quinta letra en el alfabeto hebreo.
La siguiente letra es la vav, que corresponde a la sefirá de Zeir Anpin – Z’A. Z’A es también
el aspecto masculino y tiene el significado de ‘derramar’. El valor numérico de Z’A – vav es
seis. Vav es la sexta letra del alfabeto hebreo.
Y la última letra es nuevamente la letra hei, pero ahora es la sefirá Maljut. El significado de
Maljut es reino. Maljut es femenina y tiene la fuerza de imitar, pero esta es una limitación
muy severa, o en otras palabras, ella es el kli perfecto. Ella tiene además el número cinco.
Entonces ahora puede ver cuatro fuerzas del Creador - Boré. El creó estas cuatro fuerzas. Si
observa con atención verá que hay dos letras hei. Y la letra hei es sinónimo de limitación,
entonces tenemos la primera limitación y la segunda limitación ¿por qué?
Hay cuatro fases y a través de estas cuatro fases se formó el kli. Tenemos el nombre Javaiá
más el punto y este punto es una fase también. Pero en cierta forma esta fase está oculta entre
el kli y la Luz, o en otras palabras, no es posible hablar de kli, solo podemos hablar de Luz.
Poco a poco, cuando tiene lugar el desarrollo, es decir que la Luz se hace cada vez más densa,
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hasta que alcanza a la última hei, la etapa de Maljut, entonces vemos el kli completo y kli
también significa deseo. Maljut es el deseo completo.
El punto está oculto en la letra iud y la última hei es la finalización del kli y a esta
culminación la llamamos deseo. Antes de esto no había ningún deseo – Ein Sof, solo el punto,
Luz. Podemos comparar esto con un trozo de papel en blanco: no hay nada, infinitud sin
limitación significa que no hay nada. Observe a un niño pequeño que juega en el suelo con
sus juguetes, solo hay Luz. Cuando no hay Luz me refiero a que no tiene comprensión
alguna. En cierto modo es como mi gato que reposa todo el día en el sofá. Lo que sucede a
su alrededor no le interesa.
No es capaz de realizar una limitación, o en otras palabras no es capaz de limitar la
información. Necesitamos limitación. La primera limitación no era suficiente porque Biná
está aun demasiado cerca de la Luz. Hay alguna limitación en Biná, ella limita a Jojmá, pero
no es suficiente. Había necesidad de mayor limitación, por ello vemos más engrosamiento. Y
el punto se convirtió en la letra hei. Y el engrosamiento crece cada vez más hasta que se
convierte en Maljut. Maljut es el mayor engrosamiento de la Luz.
Pero regresemos a la letra iud, ¿cómo podemos ver los cuatro elementos en esta letra tan
pequeña? Como dije anteriormente, todo tiene que tener cuatro, así que la letra iud tiene que
tener cuatro también.
Primero tenemos la letra singular ‫ י‬y otra manera de escribir esta letra es iud-vav-dalet. La
letra singular ‫ י‬es Jojmá sin limitación. Cuando escribo iud-vav-dalet, ‫ י‬esto significa que ha
habido limitación y cuando hay limitación algo puede ser llenado con Luz. La ‫ י‬tiene el valor
numérico de diez, pero si observamos con atención la iud-vav-dalet vemos que el valor
numérico también ha cambiado, se ha convertido en veinte. La ‫ י‬es diez, la ‫ ו‬es seis, la ‫ ד‬es
cuatro y en total suman veinte.
El siguiente paso es ver cómo la iud contiene todo en sí misma.
La letra ‫ י‬señala que solo hay Jojmá; concentración pura de Jojmá, pero cuando se escribe ‫דוי‬
todos los elementos están allí. ¿Cómo? Permíteme tratar de explicárselo:
Nuevamente tomamos el nombre ‫יהוה‬.
76



La ‫ י‬es Jojmá.
iud-vav-dalet – ‫ י‬es la Jojmá del nombre ‫יהוה‬.
Luego vemos la letra vav ‫ ו‬y la letra dalet ‫ד‬.
Juntas vav y dalet suman diez – vav es seis y dalet es cuatro. Juntas aluden a la iud, porque
iud también es diez. Vav y dalet juntas son la Biná - ‫ ה‬de Jojmá.
Entonces ahora tenemos Jojmá y Biná dentro de esta letra iud. ¿Qué hay de Z’A y de Maljut?
porque hemos dicho que todo tiene que ser cuatro: Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.
No importa que todavía no lo entienda, obsérvelo, juegue con ello y la comprensión llegará
después.
Tenemos vav y dalet, dos letras singulares, vav es Z’A y dalet es Maljut. Pero cuando
miramos con atención a Biná ‫ ה‬vemos una gran dalet y dentro de ella una pequeña vav ¿puede
verla? Entonces la vav y la dalet juntas hacen Biná.
Aquí en la letra iud-vav.dalet la vav es Z’A como señalé anteriormente, Z’A de Jojmá. Pero
en Biná vemos la vav también ‫ו‬, pero aquí todavía es pequeña, si observa con atención verá
que la vav no está completa, en cierto modo le falta la cabeza, esto es para señalar que Z’A es
todavía un niño en el vientre de su madre Biná. Vav es Z’A, la tercera letra del nombre de
cuatro letras: ‫ – יהוה‬iud kei vav kei. A menudo se escribe como ‫יהוה‬, la razón es que no
debemos usar Su nombre en vano. Y cuando vemos escrito ‫ יהוה‬tenemos que pronunciarlo
como iud kei vav kei. Esto es muy importante, guárdelo en su corazón cuando vea el nombre
‫יהוה‬.
No digo que sea un pecado, pero tiene que saber que hay de ser muy cuidadoso con esto. Su
fuerza está oculta en estas letras, la fuerza de Ein Sof. ¿Es posible dañar Su fuerza? Primero
está Ein Sof y de Él vienen todas las letras, mire estas letras como un desarrollo, nuestro
desarrollo y ¿Podemos dañar Su desarrollo? Lo más importante es que debemos hacernos
receptivos a Su Luz.
Por supuesto que en los primeros días había reglas estrictas, antes de la destrucción del Primer
Templo le estaba prohibido al hombre tocar el rollo de la Torá, o ir al Templo de noche,
porque por la noche uno está contaminado. Lo mismo sucedía con las mujeres, cuando ellas
tenían su período estaba prohibido para ellas ir al Templo. En aquel entonces uno estaba tan
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atemorizado de que tales personas pudieran ofenderlo a El, que eran vistas como un peligro
para el Santo Creador. Solo cuando el período había terminado y cuando se habían lavado,
podían entrar al Templo, pero solo al atardecer. ¿Por qué al atardecer? Porque al atardecer
comienza un nuevo día y entonces tenían permitido ir al Primer Templo.
Pero cuando el Primer Templo fue destruido, es decir, que lo Superior fue ocultado y el
Segundo Templo fue declarado, la fuerza ya había cambiado dentro del hombre. Su ego se
hizo mayor y ahora todo el mundo tenía permitido ir al Templo. Todas las leyes severas se
habían ido, pero un cabalista puede entender esto, para él no es el fin de las leyes severas.
Tiene que ser muy refinado con sus fuerzas, incluso con las fuerzas físicas.
No lo decimos con demasiadas palabras, pero todo está conectado con todo. Cuando uso la
palabra ‘sucio’ no me refiero a que alguien está sucio porque no se lava, no…todo está
conectado: sus ojos, su boca, su corazón y las fuerzas inferiores…Las cuatro letras están
dentro de nosotros.
La iud es Jojmá y Jojmá se refiere a los ojos. La hei es Biná y se refiere a la boca de Maljut:
Biná de Maljut. La vav es Z’A y Z’A es el corazón. Y la segunda hei es la fuerza inferior –
Iesod. Estos son los cuatro elementos en el hombre y todo tiene que estar en afinidad con lo
espiritual. Todo tiene que ser puro y cuando utilizo la palabra ‘sucio’, no me refiero a
alguien que no ha tomado una ducha, sino que no fue atento, por ejemplo con su boca.
Tenemos que ser muy cuidadosos, porque estas son cosas muy refinadas. Y el hombre debe
lograr la afinidad con estos cuatro elementos; siempre, en cada acción y en cada actividad.
Todo tiene que estar en afinidad con lo espiritual.
No piense que se puede pecar aquí en la tierra, pero cuando se quiere avanzar en lo espiritual
tiene que manejarse en forma afín con la vida Eterna. Si uno quiere llegar a la afinidad con lo
Superior, tiene que ser muy cuidadoso con lo que hace, no es posible evitarlo por más tiempo.
Permítame regresar al Nombre: Z’A es la vav dentro de la letra hei ‫ ה‬y la dalet es en cierto
modo un techo sobre la vav y se refiere a Maljut. La dalet es Maljut y podemos ver esto en el
significado de la palabra dal, dal significa pobreza. Maljut es pobreza; Maljut no tiene nada
por sí misma, solo lo que recibe de su esposo Z’A, porque desde Z’A viene la segunda
emisión.
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Emitir significa que el varón da algo y que ella puede recibir. Pero aquí en la letra hei ‫ ה‬hay
tan solo un poco de emisión desde la vav hacia Maljut. Maljut es la hembra y es el elemento
receptivo. ¿Pero qué es Z’A sin Maljut? Nada. ¿Qué es un hombre sin una mujer? Solo Luz.
Solo hay recepción pero no manifestación y el deseo del Boré es que todos tengamos la
totalidad de las cuatro fases, es decir, desde la Luz más diáfana hasta la Luz más densa.
Como he dicho anteriormente, Biná limita a Jojmá, pero es una limitación pequeña y la vav y
la dalet, Z’A y Maljut son sus hijos. Aprendemos acerca de la sagrada familia: Jojmá y Biná
son los padres, Z’A y Maljut son sus hijos. Todo consiste en estas cuatro fases y estas cuatro
fases son como una preparación para la fusión con lo Superior. ¿Qué es la fusión Superior?
La fusión Superior es la fusión eterna o en Hebreo el zivug eterno. Esta es la condición de
Jojmá y Biná superiores. Y este zivug Superior se refiere al padre y madre con sus hijos que
están en eterna relación uno con el otro. Y con sus hijos, Z’A y Maljut, nos referimos a
nuestro mundo. Pero después de la destrucción de los Templos, este zivug Superior eterno
desapareció y nuestra tarea es hacer correcciones de tal forma que Z’A y Maljut se relacionen
nuevamente con su padre y su madre superiores. Ahora Z’A y Maljut algunas veces están en
zivug entre ellos y otras veces no.
Algunas veces se miran entre ellos – cara a cara ( ) y otras veces se dan la espalda ) ( o él
tiene su rostro vuelto hacia la espalda de ella ) ) o ella tiene su rostro vuelto hacia la espalda
de él ( ( - cuatro etapas. Pero el padre y la madre superiores – Jojmá y Biná siempre se
encuentran en un zivug eterno.
Esto es lo que aprendemos en Cabalá: aprender acerca de la Sagrada Familia Superior y sentar
nuestro propósito de ser como ellos. Todas las bendiciones provienen de Jojmá y Biná, toda
la fuerza proviene de ellos. Y cuando dirigimos nuestros pensamientos hacia ellos, también
podemos llegar a la misma relación que ellos tienen. Por supuesto no tan claro como ellos lo
hacen pero en cierto modo es lo mismo. Y cuando llegue el final, cuando venga el Mesías, se
producirá la fusión eterna y completa, el zivug eterno.
¿Qué significa esto? No habrá más limitación, ni con ella ni con él. Ninguna sensación de
drama o trauma, ni sensaciones celestiales, solo plenitud. Y podemos hacer realidad esto.
Todas las fuerzas espirituales están aquí y esto nos proporciona fuerza.
Eventualmente Z’A será visto como el sol y Maljut como la luna. En nuestro mundo vemos
que el sol es enorme y lleno de luz, mientras que la luna es pequeña y tiene una carencia, es
decir, que a veces es grande cuando está junto con el sol y tiene carencia cuando no están
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juntos. Esta es la razón por la cual todas las festividades especiales tienen lugar en las noches
de luna llena. Este es el momento más hermoso para experimentar la unidad con la Fuerza
Superior.
Vemos en la letra iud que todo se encuentra en esta letra. Y la iud es Jojmá.
Ahora echemos un vistazo a Biná. ¿Dónde se encuentra Biná en las cuatro letras del Nombre:
‫ י‬iud ‫ ה‬kei ‫ ו‬vav ‫ ה‬kei?
Cuando un sofer(escriba) escribe la Torá, tiene varias reglas. Primero comienza con el el
punto y luego sigue con la ‫ י‬iud, la letra más pequeña. Primero marca un punto – Keter y a
partir de este punto traza líneas cortas, otras más largas, etc.
Biná es la letra hei ‫ה‬, pero el escriba ha comenzado con el punto – Keter de Biná y el
siguiente paso es la iud, Jojmá de Biná. En todo podemos ver este comienzo de Keter y
Jojmá – primero el punto y luego el paso siguiente. En todo tengo Keter y Jojmá, todo lo que
existe en nuestro mundo tiene estas cuatro fases: Keter, Jojmá, Z’A y Maljut.
Todos los pensamientos y todos los deseos están formados por estas cuatro fuerzas. En cada
deseo, en cada kli uno ve estas cuatro fases. Incluso en cada estructura uno se ve estas cuatro
letras: iud kei ,vav, kei. En cada solución a un problema uno ve iud kei vav kei. Más adelante
le explicaré cómo y por qué.
Primero vemos la letra iud y esto es Jojmá. La primera hei ‫ ה‬es Biná. De alguna manera al
comienzo ésta formaba parte de la iud, pero luego se separó de ella.
Construyó sus propias fuerzas y lo hizo a través de la limitación.
Su siguiente elemento es el elemento masculino dentro de ella – la pequeña vav en la letra hei
‫ה‬. Esto puede verse como un período de gestación. Primero el aspecto masculino en ella tuvo
que crecer y solo cuando el niño nace ella se siente libre, aliviada.
Cuando el niño aun se encuentra en su vientre es un trabajo duro, pero cuando el niño nace
ella se alivia y este es el momento de hacerse independiente. El niño crece y tiene que
hacerse independiente también. No hay diferencia entre este mundo y el mundo espiritual.
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Cuando Z’A sale de su vientre, Z’A tiene una cabeza también ‫ ו‬, es decir diez sefirot, también
tiene iud kei vav kei. Como dije anteriormente, todo cuanto existe tiene iud kei vav kei.
Tenemos la vav ‫ ו‬como letra, pero también como palabra: vav ‫ ו‬alef ‫ א‬vav ‫ ו‬- ‫ואו‬. Aquí
también tenemos un elemento de Biná, pero se lo explicaré más adelante.
Al final de la vav – Z’A, tenemos Maljut. Pero ella, Maljut, todavía no está desarrollada.
Vav ‫ואו‬: vemos dos veces la letra vav. Como expliqué anteriormente, cuando escribimos una
letra completa, significa que hay un relleno. Dos veces la letra vav, una recepción
independiente de la Luz. Una vav ‫ ו‬de Z’A mismo y con esta vav él le da a ella, y solo él
puede dar lo que tiene – la letra vav. Y cuando ambos tienen la letra vav, vemos una Maljut
perfecta, un elemento femenino perfecto.
Cuando la mujer es dependiente de su esposo, ya se sabe, estar enamorado es maravilloso,
vivir juntos es maravilloso, pero si ella todavía depende de él, ¡el va a huir! Es lo mismo
cuando el hombre es demasiado dependiente de su esposa, entonces ella huye! ¿Por qué?
Porque en cada relación uno tiene que hacerse independiente, ambos tienen que hacerse
adultos. Ahora puede preguntar ¿Para qué casarse? ¿Sólo para tener hijos o para que él//ella
me cuide? Tiene que saber que de un modo interior eventualmente una mujer tiene que
hacerse independiente de su esposo.
Al final del desarrollo completo del hombre, vemos a Z’A y Maljut. Y Maljut será igual a
Z’A, solo entonces pueden estar en zivug eterno, cuando ambos tienen la misma talla. Cuando
ella tiene diez sefirot y él tiene diez sefirot, entonces hablamos de una verdadera relación
entre hombre y mujer. No cuando ella es una esclava de él, o cuando ella es demasiado
feminista, ambos están equivocados, ambas son actitudes infantiles.
No es bueno que ella se comporte como una esclava, pero tampoco es bueno que se comporte
de modo demasiado feminista. Ambas son reacciones infantiles. Y no piense que esto es solo
un asunto de mujeres. Para los hombres es lo mismo, él puede comportarse como un macho.
Entonces descuida su lado izquierdo, el lado femenino en su interior. Y cuando esto ocurre en
una relación, ambos serán sumamente infelices ¿Por qué? Porque ambas son conductas
infantiles. Y esto no está de acuerdo con el plan de la Creación. Cada uno de nosotros tiene
ambos elementos en su interior.
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En todo tienen que estar los cuatro elementos: iud kei vav kei. Y eventualmente al final del
desarrollo, ellos serán iguales entre sí. El sol será igual a la luna, es decir, dos grandes luces
en el cielo brillando por igual. Y esto ya está escrito, pero en los primeros días no podía
entenderse cuál era el significado de esto: que tanto durante el día como durante la noche
brillará la Luz.
Está escrito: fue el atardecer y fue la mañana, un día. ¿Qué significa esto? El atardecer y la
mañana juntos son un día, no solo el atardecer o solo la mañana. La mañana es Z’A y la
noche es Maljut nukvá – el aspecto femenino con limitación de la Luz – Or. Pero
eventualmente serán iguales, independientes uno del otro, porque ese es el deseo del Creador
y se encuentra dentro de la Creación. Pero por ahora esto es un problema enorme.
El hombre y la mujer tienen que crecer dentro de una relación, ambos deben convertirse en
adultos. Primero él la seduce, porque su desarrollo no ha finalizado. El quiere tener sexo
pero se niega a trabajar sobre sí mismo. Pero poco a poco habrá un cambio ¿por qué pelear
uno con el otro? Pelear es una guerra y la guerra es una actitud muy infantil.
Los nombres del Boré
Varios nombres del Creador Boré se refieren a Sus cualidades múltiples y comprehensivas en
relación con el ser humano. O en otras palabras, usamos el Nombre Boré porque en este
Nombre vemos la revelación de estas cualidades en relación con este nombre: Rajamín
Bondad Amorosa, Tzadik. Aquel que es justo, Norá Inspirador, Rajok Lejano, Karov Cercano.
Como ya he dicho, no es posible abarcar al Boré. Lo que podemos comprender es la Luz que
proviene de El, o para ser más preciso: la parte de la Luz que entra en el kli, usted es el kli y
despierta en nosotros un sentimiento específico al que denominamos Boré. Cada palabra,
cada signo en la Torá conlleva información acerca del Boré, conlleva Su revelación; por lo
tanto decimos “toda la Torá es el nombre del Boré”.
Keter – Con Keter aludimos a la Luz que proviene del Boré y en esta Luz está alojado el
embrión de la próxima Creación. La Luz Directa Or Iashar se refiere a la Creación oculta y
nos referimos a ella con un pequeño punto. En cierta forma un punto es el comienzo de todas
las cosas.
Jojmá – Jojmá es la primera emisión de la Luz en el kli, transitoriamente sin reacción alguna.
Esta fase es llamada Jojmá y la referencia es el punto con una pequeña línea ‫י‬. Esta iud ‫י‬
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puede verse como un haz de luz dentro del kli. Es la letra iud y es el aspecto masculino de la
Creación.
Biná – Es la primera reacción del kli a la Luz, es la aparición de la Luz Jasadim, y con esto
nos referimos a la dispersión de la línea a lo ancho, o en otras palabras, la primera limitación.
Este es el aspecto femenino en la Creación, porque la limitación es la fuerza femenina.
Z’A – se refiere a la letra vav ‫ ו‬y a la segunda emisión del resplandor de la Luz Jojmá de
Arriba hacia abajo. Este es un aspecto masculino de la Creación también. La emisión es un
aspecto masculino.
Maljut – Aludimos a Maljut con la segunda letra hei ‫ה‬, la misma hei que en Biná. Esta es la
fase de un deseo completo, kli. Es llamada la segunda limitación de la Luz. Este es también
un aspecto femenino de la Creación.
Todo lo que fue, es y será creado tiene diez sefirot, o en otras palabras, cuatro peldaños
madregot de un kli – cuatro porque la raíz Keter es el punto de la letra iud ‫י‬. Estas son todos
los tipos y variedades de la máxima satisfacción individual de todas las criaturas que tienen la
estructura del Nombre ‫יהוה‬.
Dentro del kli entran dos tipos de Luz: Or Jasadim y Or Jojmá. A pesar de que no podemos
hablar en el Olam- mundo espiritual de lugares, etc., hacemos uso del lenguaje como ‘ramas’
‘tronco’, etc. Por ejemplo decimos ‘Or Jasadim se expande a lo ancho y Or Jojmá se
expande desde Arriba hacia abajo’. Jasadim se refiere al mundo de Jesed, que significa
misericordia,’una mano tendida’, ‘un gran corazón’, ‘un alma sincera’. Jojmá se refiere a la
Luz proveniente del Boré hacia la Creación. En esto podemos ver la expresión de las fuerzas
espirituales.
Cuando vemos impresa una línea horizontal en la Cabalá, tenga en cuenta que esto se refiere a
la dispersión de Or Jasadim dentro del kli. Cuando vemos una línea vertical, esto se refiere a
la dispersión de Or Jojmá dentro del kli.
Las fuentes de todas las letras son iud y alef ‫א י‬.
Cada imagen y particularmente las letras son como kli en un pedazo de papel en blanco. El
fondo debe ser visto como la luz Or, no hay limitación. No es posible comprender la Luz Or
con nuestros ojos materiales, porque nuestros sentidos son kelim también.
Por ahora es suficiente, juegue con las letras, trabaje sobre sí mismo, Shalom.
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Lección 20
Como habrá notado, siempre comienzo con una breve charla.
Esta vez quiero responder a una pregunta que me hizo alguien: “¿Quién fue su maestro?” Mi
respuesta es ‘No tengo un maestro’. El único maestro para mí es el Arí. No existe en mí el deseo de
comprometerme con un grupo. Cuando leo al Arí siento algo especial, siento que el Arí llega a mí.
Pero cada uno es libre de hacer lo que desee.
Lo más importante es que la Cabalá tiene que ayudarlo a usted. Para tener éxito en esto tiene que
saber que es muy importante dejar atrás su intelecto, este es el elemento más importante en su
estudio. En cierto modo todo se trata de la entrega. El punto es que una y otra vez tiene que
procurar dejar a su intelecto, porque no hay comprensión en la Cabalá. Lo único que tiene que hacer
es hacerse receptivo y abierto para entender. Cuando uno lee con la intención de aprender, sepa
que se equivoca. En cierto modo no se trata de su progreso. La Cabalá es una mejora espiritual del
hombre y eso es lo que tanto usted como yo estamos haciendo. No piense que es el único que puede
salvar a otros, ¡sálvese a usted mismo!
Mi intención es ayudarlo de la misma manera en que lo hizo el Arí. Hágase pequeño, diminuto. ¿Hay
algo que saber? La espiritualidad verdadera es tan refinada que en un abrir y cerrar de ojos se ha ido.
Por eso no se sienta orgulloso, o bueno, o cualquier cosa parecida, sino que tiene que hacerse
pequeño, diminuto desde adentro, entonces podrá recibir lo Superior.
Mientras lees sepa que no necesita memorizar algo, repetirlo una y otra vez, tal como lo hacía
cuando estaba en la escuela. Quiero llegar cada vez más profundo, mi deseo es por el Creador
Mismo.
Hubo pocas personas que lo sabían todo acerca de la Cabalá, el Arí y por supuesto el autor del Zohar,
pero son la misma alma; son personas diferentes y vivieron en momentos diferentes, pero son la
misma alma. Estas dos personas con la misma alma alcanzaron este elevado nivel, contrariamente a
otros que no lo lograron.
Yo sigo sin un sistema porque día y noche estoy en contacto con el Arí. Cualquier cosa que digo no
proviene de mí, viene de Arriba, de lo Superior. Solo me comprometo a brindarle lo que puedo lograr
de la realidad espiritual. Este es el trabajo que hago, captar y tratar de conectarme con lo Superior.
Yo experimento al Arí como una persona viva, para mí él sigue estando vivo.
Quiero llegar tan alto como sea posible con usted, me ocupo de lo que para mí es lo mejor. No hay
lugar en el mundo en el que alguien le enseñe a un grupo como yo lo hago; con usted quiero hacer
realidad lo más elevado. Ese es mi deseo. Cuanto más lea, más elevado y más profundo llegará. Sin
repetir pero más elevado y profundo, porque cada día es un nuevo día, un día nuevo y especial.
Permítame continuar con el Manual de Purificación Interior. El tercer artículo trata acerca de la
comprensión espiritual. Cualquiera sea nuestra comprensión; con ‘nuestra’ quiero decir de nosotros,
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los receptores. En cierto modo está el deseo de una reacción por nuestro lado, una reacción muy
adecuada. Todo es perfecto y nosotros somos perfectos también. Todos nosotros estamos en
plenitud perfecta. No nos falta nada, solo nuestra reacción es inadecuada y esto es porque
queremos recibir en forma egoísta, cuando la cualidad de lo Superior, de la Eternidad, es otorgar.
Debido a esto, hay una discrepancia entre la Luz y nosotros. Debe saber esto, porque uno puede
construir fuerzas para eliminar las diferencias y procurar llegar así a la afinidad con Su cualidad.
Este es el trabajo que usted y yo tenemos que hacer y en este trabajo hay todo tipo de peldaños –
madregot (plural), todo tipo de diferenciaciones para conducirnos a la afinidad con Sus nombres.
Cada nombre es un peldaño madregá (singular) de lo Superior. Primero tenemos que saber de qué
se trata y entonces podrá lograr la afinidad.
Continuamos con la lectura del texto: … en relación con la comprensión vista desde el punto de vista
de las almas, de lo que éstas reciben en los mundos. Debido a esto, toda la realidad se divide en tres
etapas. Vistas desde nuestro punto de vista, solamente vemos tres etapas: Su Esencia, Ein Sof y las
almas. La Esencia de la Luz está allí para manifestarse a Sí Misma, pero es inalcanzable para
nosotros, por lo que no podemos hablar de ella. Las otras dos son Ein Sof y las almas – Neshamá o
neshamot – singular o plural – conforman tres peldaños. Siempre comenzamos con estos tres
peldaños o pasos. Y el siguiente paso es realizar diferenciaciones entre lo Superior y lo inferior.
Texto: no podemos hablar acerca de Su Esencia porque la raíz y el lugar de las criaturas comienza en
la Creación con lo que se ha dicho: “El fin de Su acto reside en Su deseo”.
¿Qué significa esto? Que el final ya estaba allí desde el principio. La raíz de todas las cosas está en el
principio. Y como he dicho anteriormente, no podemos hablar sobre Su Esencia. Está prohibido
hablar acerca de lo que era antes de la Creación. Está prohibido porque no nos ha sido dado. No es
objeto de nuestro estudio, no es objeto de nuestra comprensión. Cuando hable de ello, sepa que es
solo especulación, nada más. No hay entendimiento en absoluto, por lo que no podemos hablar de
eso. Por favor guarde esto en lo profundo de su corazón.
Comprensión significa experiencia – esta es la verdadera comprensión. Experimentar es
bastante diferente a lo que estamos acostumbrados a llamar ‘aprender por medio del
corazón’. Esto no es lo que yo quiero. Yo quiero que usted aprenda a través de la experiencia,
sin comprender. Esta es la forma en que enseñó el Arí y le dio esta experiencia solo a unos
pocos de sus pupilos, porque la mayoría de ellos no podía hacerlo.
No le brindo una respuesta directa porque quiero que busque la respuesta; tiene que poner mucho
esfuerzo para encontrar su respuesta. En cierto modo la búsqueda de la respuesta es más
importante que la respuesta misma. Cuando uno tiene una respuesta, al mismo tiempo se produce
una limitación. Y estamos luchando por obtener cosas que no tienen limitaciones en nuestro mundo.
Y no se puede encontrar un estudio donde aprender esto. En nuestro mundo material todo se trata
de comprender, pero en la realidad espiritual es muy diferente. ¿Sabe lo que es un oasis? Uno ve
una imagen, una sombra y cuando se acerca, la sombra se mueve. Lo que estamos haciendo se
parece a esto, pero la diferencia es que nos adentramos profundamente en el oasis, pero la sombra
se ha ido.
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Igual que en un desierto: uno tiene sed y ve agua, pero cuando se acerca al agua, ésta desaparece.
En cierto modo el trabajo que hacemos es como esforzarnos por el agua, pero hay una gran
diferencia, nos acercamos a la meta a pesar de que parece inalcanzable. Sepa que alcanzará su
objetivo. Es lo mismo con las preguntas que tenemos. Si tiene una pregunta y la respuesta no está
allí, no busque a alguien que le proporcione una respuesta instantánea, tiene que trabajar, que
esforzarse y así poder alcanzar la respuesta por sí mismo. Cuando esté preparado recibirá su
respuesta.
Tener preguntas es muy importante. Es bueno que no lo sepa todo. Es bueno que no tenga la
respuesta, pero por favor, tenga deseo por la respuesta. El deseo de saber, porque este anhelo es el
kli, ahora usted es como un recipiente en el cual puede entrar una respuesta. En el lenguaje de la
Cabalá decimos, “ein Or bli kli – no hay Luz sin una vasija”. Cuando tiene una vasija – un kli, puede
recibir Luz – Or. Tenga preguntas y aun cuando no tenga una respuesta, no importa, porque de
alguna manera cada pregunta es limitación y todas la limitaciones que tiene están haciendo huecos y
a estos huecos puede venir a llenarlos la Luz, la Luz Eterna.
No hablamos acerca de Su Esencia; no hablo acerca de Sus raíces porque es imposible saber algo
acerca de Su Esencia. Es imposible hablar de Sus cualidades. No le ha sido dado al hombre saber
esto, y por lo tanto no se puede preguntar. Eso pertenece al período previo a la Creación. ¿Puede
tener preguntas respecto a lo previo a la Creación? No está en nuestro poder, no pertenece a
nuestra dimensión formular preguntas concernientes a esto. Supongamos que alguien hace
preguntas sobre esto, en primer lugar se trata de filosofía y en segundo lugar llegará a la decepción
más profunda. A su intelecto le gusta la filosofía, pero eso no le ofrece ningún desarrollo, no puede
rescatarlo.
Texto: Infinita es la imagen de la Creación antes de la Creación. Él desea otorgar placer a todas las
criaturas en el nivel de infinitud, y esto es llamado Ein Sof Baruj – Ein Sof el Bendito.
Esto es Ein Sof. Es el principio a partir del cual fue creada la Creación. Este principio es también un
punto y no podemos saber nada acerca de eso. Pero hay una diferencia, ahora tenemos Su radiación
aunque de manera indirecta. Su radiación está llegando a nosotros pero todavía no podemos hablar
de eso, pero podemos sentirla y hacer uso de ella cuando llegamos al mundo de Atzilut, Solo cuando
llegamos a los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, podemos sentir algo, pero conocer es
imposible. Hablo acerca de esto y usted lee acerca de esto, pero es todo. Poco a poco sentirá, pero
por ahora necesita paciencia e intención. Ein Sof es infinitud. Ein Sof es la Creación.
Texto: Esta es la conexión entre Su Esencia y las almas – neshamot. Nosotros entendemos esta
conexión como Su deseo de dar placer a las criaturas. Infinitud es el principio de este proceso y es
llamado “Luz – Or sin kli”.
Hablamos de Luz sin un kli. Cuando no hay Luz en un kli estamos hablando de pájaros en el cielo y no
en una jaula. Es imposible hablar de Luz cuando no hay Luz dentro de nosotros mismos, o en otras
palabras, cuando no limitamos la Luz dentro de nosotros mismos.
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Texto: y en esto vemos la raíz de todas las criaturas.
La Luz – Or hace un kli, la Luz hace a todas las criaturas, por lo tanto tiene que haber una
raíz. Podemos aprender acerca de la raíz, pero ¿qué hay dentro de la raíz?
Texto: la raíz es la alianza entre el Creador y las criaturas. Su deseo es dar placer a todas las
criaturas. Este deseo comienza en el mundo de la infinitud y se dirige al mundo de Asiá.
Asiá es el último mundo. ¿Qué es un mundo? Mundo es el engrosamiento de la Luz. El
mundo más bajo y menos espiritual es Asiá y luego comienza nuestro mundo material.
Texto: las almas son los receptores del placer contenido en Su deseo de dar placer. Usamos el
concepto de ‘infinitud’ porque todo se trata de la alianza entre Su Esencia y las almas.
Por supuesto que hay una alianza entre Su Esencia y las almas. Su Esencia no podemos
comprenderla porque en medio hay infinitud conectando Su Esencia con el alma. Esta es la
única alianza que existe.
Texto: el único entendimiento que tenemos es Su deseo de dar placer a las criaturas. Solo esta
alianza es el objeto de la Cabalá. No hablamos de otras cosas.
No hablamos de eso, porque no podemos. Solo la alianza entre la Luz – Or y el kli es el
objeto de nuestro estudio y nada más. No hablamos de moralidad o de religión ni de ninguna
otra cosa, solo Luz – Or y kli.
La Luz con la cualidad de dar y el kli con la cualidad de recibir – deseo. Esto es todo lo que
hay, a pesar de que hay todo tipo de variedades, pero nada más – solo dar y recibir. Eso es
todo. De alguna manera es tan fácil y tan sencillo, este es el objeto de nuestro estudio, todas
las variedades que hay entre el otorgamiento – infinitud – Ein Sof y kli – el deseo.
Este es nuestro estudio: desde Ein Sof hasta el kli – el receptor hasta el mundo de Asiá. ¡No
tocamos nuestro mundo! Nuestro mundo no es de nuestro interés. Por supuesto que hacemos
comparaciones con nuestro mundo, pero no hablamos acerca de nuestro mundo. Solo
necesitamos estar en afinidad con el espacio que hay entre Ein Sof y el kli. Este es el mundo
espiritual del que hablamos en nuestro estudio. Y mientras estamos estudiando, estamos
haciéndonos afines a estos mundos espirituales y la Luz puede ingresar en todos los huecos
que hemos hecho a través de nuestras preguntas y así experimentamos la infinitud.
Texto: limitación. La Luz Superior - Or Elión, tiene dos elementos: el comprensible y el
incomprensible. Lo que ratamos respecto a Or Elión está limitado a nuestra reacción ante lo
comprensible. Aquel que comprende y aquello que tiene que ser comprendido, o en otras palabras,
Él, que puede comprender. Lo que comprende quien comprende. Solo podemos comprender aquello
que es comprensible.
Seguramente no entiende una palabra. Tal vez las palabras están danzando ante sus ojos, no
importa, siga adelante y tome lo que pueda. Cuando piense ‘es muy difícil para mí’ sepa que
no tiene el kli adecuado.
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Por ahora es suficiente con saber esto: dar y recibir – Luz y kli y entre la Luz y el kli, está el
masaj – la fuerza de voluntad. En relación con el hombre – el kli, vemos masaj – fuerza de
voluntad y en relación con la Luz se denomina mundos.
Mundo o masaj es la misma cosa. Los mundos son engrosamientos nacidos del masaj, debido
a que el masaj hace el engrosamiento. Existe el sistema de filtrado, hay filtros en los mundos
y hay filtros dentro del hombre. Estudiamos los filtros del mundo, pero en cierto modo se
trata de lo mismo. Hacemos lo que tenemos que hacer: trabajar sobre nosotros mismos hasta
llegar al mundo de Atzilut. En este mundo fue creado Adam, el primer hombre, y cuando
llegamos a este mundo, el mismo será menos refinado; es decir que ya no lo sentiremos como
algo refinado. Por supuesto que el mundo es refinado y este refinamiento es muy importante,
pero paso a paso aprenderemos más al respecto, sentiremos más acerca de ello hasta que
podamos sentir y estar en el refinamiento. Pero no ahora, ahora no podemos entender nada.
Texto: el hombre tiene que hacer correcciones para recibir la Luz y estas correcciones se denominan
sefirot. Pero la Luz no cambia.
¿Qué son sefirot? ¿Existen las sefirot dentro de la Luz? ¿Cuáles sefirot se encuentran allí?
¿Hay sefirot fuera del ser humano? ¿Por qué hay allí sefirot?
Las sefirot son cualidades, fuerza; y Luz es fuerza. Dentro de la Luz no hay sefirot porque la Luz no
tiene forma. Experimentamos nuestras correcciones como diez sefirot, como diez sabores. Podemos
ver las sefirot como Luz, como un espectro de Luz, los siete colores del arco iris, pero después le
contaré más.
Como sabe, hay diez sefirot y las primeras tres son solo una Luz Circundante. Solo podemos
experimentar siete sefirot y las otras tres, Keter, Jojmá y Biná, son la Luz que nos rodea. Y
sin embargo, hay diez sefirot. En relación con la Luz no hay cambios. No hay absolutamente
ningún cambio en la Luz; nosotros somos los únicos que cambiamos porque nos estamos
haciendo afines a la Luz. ¿Cómo? Debido a que reaccionamos de una manera adecuada y esto
es lo que aprendemos en la Cabalá. Esto es lo único que aprendemos en la Cabalá.
En la Cabalá estudiamos como se estructuró el engrosamiento de la Luz. Y a esto lo llamamos
mundos- olam en singular y olamot en plural. Podemos ver las diez sefirot como una escalera
espiritual y mientras estudiamos, mientras nos hacemos afines, ascendemos por esta escalera. En
cierto modo podemos experimentar esta escalera espiritual dentro de nosotros mismos porque la
Luz hace grabados para la Luz que corresponde a esos grabados. Cuando decimos que no hay
cambios ¿por qué hablamos de mundos, de mundos espirituales? Y si hay una escalera en el mundo
espiritual ¿por qué decimos que no hay cambios? La Luz está estructurada de manera tal que cada
vez vemos cosas nuevas.
La primera Luz es infinita y esta Luz Infinita está rodeada por un velo y este velo se hace
cada vez más denso, pero dentro todavía se encuentra la Luz Infinita. La Luz se dirige desde
Ein Sof hasta el mundo de Asiá y desde Asiá hasta nuestro mundo. Nuestra tarea es formar la
fuerza para que el velo último y más denso se haga refinado para alcanzar la Luz y que la Luz
pueda alcanzarnos. Cuando alcanzamos tal nivel de densidad, el masaj desaparece. Este
masaj desaparece y podemos avanzar, podemos ver con nuestros ojos interiores.
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El último peldaño y el más bajo es Asiá, visto desde la Luz, pero para nosotros Asiá es el
primer peldaño y cuando hemos alcanzado el mundo de Asiá podemos avanzar. En cierto
modo recibimos algo adicional y cuando subimos esta escalera, el engrosamiento de la Luz
disminuye, hasta que alcanzamos nuestro nivel más elevado. Y este nivel más elevado es la
verdadera realidad. No piense que la verdadera realidad está solamente en el nivel más alto.
Una vez que ha resuelto la primera pantalla, lo que se ve es maravilloso; puede compararlo
con una persona ciega que no podía ver nada y después de ser operada empieza a ver. ¿Puede
imaginarlo? Por lo tanto no necesitamos la comprensión, solo el esfuerzo. Recuerde que no
hay comprensión en lo espiritual verdadero.
Utilice este esfuerzo para hacerse receptivo desde adentro, haga las preguntas, desee las
respuestas del mismo modo que desea el resto de las cosas. Y por supuesto que el trabajo
tiene que hacerse y cuando uno tiene todos los ingredientes ciertamente llegará a la
experiencia. Y cuando haya experimentado una vez, querrá más y más. Cuál vaya a ser la
experiencia no es importante, se trata de la experiencia que le proporciona una sensación
maravillosa. No piense que estoy fantaseando. Cuando lo experimente verá que no era una
fantasía. El tiempo está listo, el tiempo está allí para que usted experimente y sepa que el
tiempo está preparado para todo el mundo.
Texto: ahora ve que hay dos temas dentro de la oración, le pedimos al Creador que nos ayude y que
nos proporcione libertad.
Ahora leemos mucho y luego vendrá la comprensión. Entonces no solo está este libro sino
que haré más para usted. Y todo viene del Arí, ni una sola palabra de mí. Cuanto más
avancemos, más utilizaré los textos originales del Arí, tal como lo hago con el Zohar.
Este es el cambio: más texto, más contenidos, mejor y mejor. ¿Por qué? Yo estoy creciendo,
usted está creciendo y es por eso que yo puedo ir cada vez más profundo. Primero el Zohar de
la manera en que lo traduzco para usted; no hay nadie en el mundo que haga esto ¡y esto es
único! Yo no modifico una palabra del Zohar pero nosotros sentiremos más y más profundo.
Es lo mismo que con Ein Sof, la Luz no cambia, nosotros cambiamos. Lo que hago es traer el
Zohar hacia nosotros para que podamos tener la liberación definitiva. No solo para mí sino
para todos ustedes.
Texto: página 12 – Introducción a la Cabalá

El deseo – ratzón de disfrutar – el ladrillo de nuestra creación.
Esta Introducción a la Cabalá está escrita por Iehudá Ashlag y consta de 40 páginas.
1) Rabí Janania dice: “El Boré quiso favorecer a Israel, por lo tanto Él les dio la Torá y las
Mitzvot…”
Rabí Janania es uno de los autores, una de las diez luminarias que han escrito el Zohar. Había
diez luces. Había allí diez luminarias. Cada persona tenía una conexión especial con una de
las diez sefirot. Uno tenía conexión con Jojmá y otro con Biná. ¿Qué significa esto? Cuando
uno tiene diez personas, cada una de ellas tiene una conexión especial y la mejor combinación
es cuando cada persona representa a una de las diez sefirot. Cuando esas diez personas
estaban juntas, había Luz de diez sefirot, ¿puede imaginarlo?
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Es bueno tener un maestro y sepa que con un maestro es suficiente. Si quiere más maestros
sepa que se va a confundir porque cada uno de ellos tiene su combinación especial. Cuando
uno tiene un maestro, el brillo proviene de una sola fuente. Lo que quiero decir es esto: desde
la raíz del alma de su maestro. Tal vez la raíz de su alma es diferente pero la radiación
proviene de la misma Fuente, la entrada de la Luz puede ser diferente pero proviene de una
Fuente. Y esta radiación llega a usted desde su maestro. Cuando uno tiene varios maestros al
mismo tiempo es posible que la información provenga de diferentes entradas. Por supuesto, la
radiación en sí misma es idéntica, lo que quiero decir es que el punto de vista va a ser
diferente y esto es lo que puede llegar a confundirlo.
Por lo tanto es mejor tener un solo maestro. Yo tengo mi propia puerta, mi propia alma y
recibo del Arí. La escuela en Israel está conectada con los Ashlag. Ashlag fue una gran alma,
pero un alma científica, muy alta pero también muy seca. Ashlag también lo tomó del Arí
pero para mí es mejor leer al Arí que a Ashlag. ¿Ven que ambos tomamos de la misma fuente
– el Arí?
La puerta de la cual proviene la luz del Arí es la puerta del medio. Algunos cabalistas
provienen de la izquierda, para mí proviene de la derecha pero el Arí está en el medio.
Cuando uno trata de formular lo espiritual es cuasi científico y esto es lo que los hermanos
israelíes están haciendo. Este es un camino muy largo y difícil, yo quiero ir más rápido,
quiero ir directo a la meta. No acuerdo porque eso lo distraerá, pero por supuesto que cada
uno de ustedes es libre de hacer sus propias elecciones.
Cuando uno trabaja sobre sí mismo en una habitación cómoda, en ese momento todo el
mundo recibe una radiación enorme de lo que está leyendo. Esto no sucede cuando se asiste a
congresos y se abrazan unos con otros. ¿Dónde está usted? Claro que es agradable pero debe
saber que es una actitud de los cabalistas modernos. He leído una gran cantidad de material y
nunca encontré mención alguna acerca de esto, pero hoy en día los cabalistas modernos
asisten a congresos, hablan y escuchan acerca de la Cabalá de una manera sofisticada. Ellos
hablan de la Cabalá para el tiempo por venir, pero el tiempo por venir es el presente. No hay
futuro, solo el presente. Ellos desarrollan una suerte de poder, ¿pero hay poder en la Cabalá?
Mientras menor poder tenga más auxilio recibe.
Mientras más rápido crea que comprende, que más pronto perderá el hilo. Sepa que el hilo en
muy delgado. No se puede mentir en lo espiritual. Todo se trata de lo que usted quiere.
¿Quiere ser auxiliado? Entonces no camine con la masa, no vaya por el mismo camino que lo
hacen los otros, siga el camino del Arí. Permita que el Arí sea la guía que usted quiera seguir.
Yo sigo al Arí, yo le transmito el camino del Arí. Pero más que nada, si uno quiere separarse
de la masa y llegar a una relación personal con lo espiritual, tiene que trabajar sobre sí
mismo, ¡todo depende de usted!
Hay una ley espiritual: ‘no hay coerción en lo espiritual’. Por lo tanto no aconseje o
desaconseje la Cabalá. Yo solo le doy lo que veo con mis propios ojos – y lo que mis ojos
ven, lea al Arí. Lo que experimento y veo como un camino más rápido para llegar a la meta
eterna, se lo transmito. Esto es lo que yo hago, pero usted es libre de hacer su propia
elección. Tiene que decidir por sí mismo qué quiere hacer! Lo que intento es esto, quiero
llegar lo más alto posible, quiero conducirlo de un modo directo a su, a nuestra meta. Tengo la
intención de llevarlo a un clímax, a una erupción para que pueda experimentar lo espiritual de
una manera pura junto conmigo.
90
Usted sabe que cuando uno anhela la plenitud, en cierto modo tiene que ser un poco asocial.
No sea social – todo lo que hace de un modo social al principio le proporciona un empujón
pero después viene la resaca. En el momento que se une a un grupo siente el poder, pero más
tarde siente la depresión - ¿por qué? Sepa que el verdadero trabajo espiritual es un proceso
individual. Su trabajo solo le concierne a su trabajo espiritual individual y esto es contrario a
la masa – al espíritu de grupo.
Si uno hace su trabajo individual no habrá resaca. Por supuesto habrá subidas y bajadas, pero
son suyas, de su propia alma, y esto ocurrirá cuando uno comienza a trabajar sobre usted
mismo, sentado solo en su habitación.
Leemos más adelante en el texto:
Tenemos que entender:


¿Cuál es el privilegio que el Boré le dio a Israel?
¿Cuál es la ‘impureza’ en cada uno de nosotros, una impureza que solo puede ser disuelta
con la ayuda de la Torá y las Mitzvot?
En este breve texto hay muchísima información. Como ya sabe, Israel son aquellos y aquellas que se
esfuerzan por llegar al Creador - Boré de una manera directa. Y la palabra privilegio – en Hebreo es
lizkot –tiene la misma raíz que la palabra ‘purificar’. Por lo tanto es bueno saber un poquito de
hebreo, para que pueda ver que la Torá no está escrita en un lenguaje simbólico. Hay una conexión,
una correspondencia en la Torá entre las palabras y las letras.
Se convierte en algo simbólico para aquel que no comprende. Sin embargo, se convierte en
realidad cuando se tiene un poco de entendimiento. El lenguaje simbólico es para la cabeza,
pero en verdad, en relación con la fuerza, está la experiencia, y esto es lo que hacemos.
Quiero llegar con usted a la experiencia y posteriormente a la comprensión, pero eso es para
más adelante, nuestra meta principal todavía es la experiencia.
Como dije anteriormente, la raíz de la palabra ‘privilegio’ es la misma que la de la palabra
‘purificar’. ¿Por qué esto le es otorgado a Israel? ¿Por qué El escogió a Israel y le dio el
privilegio? ¿Y qué es la impureza en todos nosotros? Estas son todas palabras de Ashlag.
Texto: La meta de la creación es dar placer en abundancia. Por lo tanto el Boré creó en
cada alma una enorme carencia, para que la Creación pudiera recibir Su placer.
Que haya carencia y cuando más carencia tenga, más grande será su kli y mayor placer
recibirá. Estas dos cosas están tan íntimamente vinculadas entre sí, que es imposible
dividirlas.
¿Qué es lo creado? ¡El deseo de recibir!! Cuando tenemos carencia podemos recibir. Suponga que no
tiene hambre y le sirven una comida fabulosa, ¿la puede disfrutar? La esencia de la vida es el deseo
de recibir – por favor coloque esto en su corazón. El deseo, su deseo de vivir tiene que crecer cada
día. Mientras más crezca este deseo, cuando uno tiene el deseo verdadero de vivir una vida
verdadera, tanto más recibirá.
91
¡Todo está en sus manos! No hay destino trabajando en su contra. Por supuesto que usted tiene su
destino personal, cada uno de nosotros ha nacido bajo un signo específico y esos signos tienen
influencia; pero en realidad, cuando su deseo por lo espiritual verdadero es enorme, usted se aparta
de su destino. De hecho, usted puede cambiar su destino. Pero cuando uno vive de acuerdo con las
leyes de la naturaleza, entonces uno está sujetado al destino, tal como fue establecido en el
momento que usted nació. Recuerde esto, solo entonces los signos tienen influencia. ¡Pero para
aquellos que se ocupan del estudio de la Cabalá, no hay influencia, ninguna en absoluto! Entonces no
hay nada que pueda tener influencia, de veras; usted tiene su destino en sus manos.
¿Qué significa que el Boré le otorgó a Israel el privilegio? – Se debe a que Israel pudo purificarse a sí
mismo. ¿Pero de qué tiene que purificarse a sí mismo Israel? Muchas preguntas, pero luego explica:
Hay Luz y dentro de la Luz, dentro de la fuente, está el Deseo de Recibir. En hebreo esto es - ratzón
lekabel. Ratzón lekabel es el deseo de recibir y se encuentra dentro de Ein Sof. Ein Sof y el Deseo de
Recibir están ‘sentados’ juntos. ¿Cómo es posible esto? Es difícil de entender. ¿Cómo puede algo que
es indivisible tener dos? En Ein Sof está la fuente de la Luz y también la fuente del Deseo de Recibir –
el kli.
Incluso en un nivel tan elevado existen ambos y como he dicho muchas veces anteriormente,
en el mundo espiritual verdadero hay antítesis. Parece imposible, difícil de imaginar porque
nuestro intelecto terrenal dice que no es posible, que dos cosas existan en una. Pero esto es la
realidad, dentro de la Luz está la raíz del kli, y esto es lo que él (Ashlag) quiere decirnos.
Incluso el Deseo de Recibir viene de la Eternidad. Todos nuestros deseos, todos ellos
provienen del Creador – el Boré.
No hay comprensión pero la fuente del kli está dentro de la Luz. Todos los deseos están
dentro de la Fuente. Mírelo de este modo, cuando más grande el deseo, la Luz se hace cada
vez más densa y eventualmente llega a nuestro mundo; nosotros en cierto modo lo vemos
como oscuridad. Para nosotros la Luz es como oscuridad – por supuesto que la Luz todavía es
Luz, pero para nosotros, que estamos tan lejos, desde nuestro punto de vista, es oscuridad. Por
lo tanto tenemos que ir hacia la Luz, tenemos que purificarnos a nosotros mismos para poder
experimentar la Luz. La Luz se hace más densa antes de llegar al ser humano, hasta que se
convierte en deseo aquí en la tierra.
Por eso todo es tan tosco aquí en la tierra, tosco desde el exterior, pero la vida verdadera,
nuestra existencia proviene del interior. Permítame brindar un ejemplo: cuando un astronauta
va a la luna, está envuelto en un enorme envoltorio, es lo mismo con nuestra alma – nuestra
alma esta escondida en el cuerpo, note que nosotros no somos nuestro cuerpo – nuestro
cuerpo es solo el empaque y el alma está adentro, tal como el astronauta dentro de su envase.
El astronauta necesita su traje porque de otra manera no podría volar en el espacio, y nosotros
también necesitamos nuestro cuerpo para estar aquí en la tierra. Para vivir aquí en la tierra recibimos
el manto perfecto – nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo es como la cápsula y el alma está adentro.
Es muy importante entenderlo. El astronauta necesita la cápsula para ir a la luna. Nosotros
necesitamos nuestro cuerpo para permanecer aquí en la tierra.
Permítame darle otro ejemplo: Cuando la gente habla de los astronautas, se refiere a la persona que
está dentro del traje, no se refieren a su vestimenta. Hablan del astronauta, de aquel que está dentro
92
de la cápsula – es lo mismo con nosotros. Su realidad está dentro de usted – no en el exterior sino en
el interior. Por supuesto que uno siente sus piernas, sus manos, etc., pero todo es acerca de sus
deseos. Cuando uno está hambriento – no es su estómago el que está hambriento – su estómago no
tiene el deseo de comida, el deseo de comida es suyo. ¿Puede verlo?
Sus dedos se mueven porque su deseo es que se muevan. Si no hay deseo – nada sucederá. Todas
las acciones que realiza, la primera acción proviene de lo que está dentro de usted. La gente le dice
que tiene que purificarse antes de poder experimentar la Luz; que el hombre tiene que purificarse
significa que debe purificar sus deseos. Cuando uno todavía piensa que tiene que purificar su cuerpo,
la carne, sepa que es un pensamiento infantil.
Lo que yo hago con usted es hacer sus (nuestros) deseos afines a la Luz. Vamos a explorar
todos los mundos desde arriba, desde Ein Sof, hacia abajo. Lentamente viajamos hasta el
momento del nacimiento de Adam y así podemos ver cuál era el material del cual nació.
Cuando Adam nació, todos los campos de conciencia eran diferentes – en un modo superior.
Todas las fuerzas estaban conectadas entre sí.
Nosotros hemos sido traídos a un campo inferior, es decir que nuestro interior fue reducido,
pero cuando esto sucedió, todos los sedimentos de fuerzas se dispersaron dentro de nosotros;
esta es la razón por la cual sentimos discrepancias en nuestro interior, por lo cual tenemos
tantas dudas, etc., y esto es necesario para que ahora podamos hacer correcciones y reunir y
construir los sedimentos hacia arriba, y esto es lo que se entiende con la palabra ‘privilegio’.
‘Él privilegió a Israel’ significa: aquel que purifica sus deseos, construye su interior, pone su
interior en afinidad con lo Superior. Aquel que hace esto es privilegiado.
Entonces vinieron dos cosas a la existencia – luz Or y deseo ratzón. Luz Or es abundancia – shefa en
hebreo – y el deseo de recibir – ratzón lekabel.
Abundancia – shefa – es lo mismo que Luz Or, y está el deseo de recibir y ambos provienen de la
misma Fuente. Es necesario que el hombre desarrolle dentro de sí el deseo de recibir – ratzón
lekabel. Ni una palabra acerca de dar. El Creador Boré quiere que recibamos, El creó y El crea dentro
de nosotros el deseo de recibir – ¡no el deseo de dar! Esto es muy importante y por lo tanto póngalo
en su corazón – ¡solo es creado el deseo de recibir!
Pregunta: ¿por qué somos creados para recibir y no como criaturas que desean dar?
Respuesta: parece muy lógico. Los ángeles quieren dar - ¿por qué? Porque un ángel es creado con el
deseo de dar, un ángel no tiene que pensar, en cierto modo son como robots. Pero el Creador, el
Boré decidió crear un socio verdadero – el ser humano. En Su gran sabiduría El nos creó como su
socio real. Y más adelante aprenderemos más acerca de las fuerzas, acerca de los mundos de Adam
Kadmón, etc., estudiaremos todas las variedades, todas las incrustaciones de la Luz.
¿Los ángeles tienen libre albedrío? No. En cierto modo no es una pregunta correcta, ¿por qué
nos creó Él?, porque, véalo de esta manera, ¿puede una pieza de alfarería decirle al artesano
‘¿por qué me creaste de esta manera’? No hay lugar para tal pregunta. Será diferente cuando
uno pregunta ‘¿porqué El creó el deseo de recibir – ratzón lekabel – y no el deseo de dar?
Entonces mi respuesta es: el deseo de recibir – cuando la Creación quiere recibir, la Creación
93
recibe la Luz. En toda clase de variedades y cuando la persona recibe Luz se siente bien.
Junto con la Luz recibe un sabor de la cualidad de la Luz.
La primera recepción es como la recepción de un niño. Primero el recién nacido recibe leche
de la madre y después la madre le da a su hijo otra clase de alimento hasta el momento en que
ha crecido y se convierte en adulto, entonces ya no necesita a su madre para que lo alimente.
Es lo mismo con la Luz. Cuando la Luz da y usted recibe la Luz, el Creador recibe también ¿qué es lo que El recibe? El recibe la cualidad, el sabor de dar. No es la Luz misma la que
recibe sino el Creador.
Ya lo hemos leído en el primer texto: hay Luz y el Deseo de Recibir. Esto está dentro de la raíz, todo
proviene de la raíz – el deseo y la cualidad de la Luz de dar – están en la misma raíz – dos cualidades
en la misma raíz. En la parte superior está el dar y debajo la parte de recepción. ¿Cómo? Es difícil de
entender. No podemos comprender esto con el intelecto, tenemos que ir más allá de nuestra
comprensión, en hebreo esto es – lemala mi hadaat – más allá de su comprensión. Pero su deseo de
recibir crecerá cuando vaya más profundo. Y mientras mayor sea su Deseo de Recibir, la Luz entrará y
dentro de la Luz se encuentra la cualidad de dar.
Pero por ahora carecemos de la fuerza para recibir. ¿Por qué? Porque en cierto modo estamos
velados para la Luz. Ahora somos como un embrión en el útero de nuestra madre y recibimos
el alimento que nuestra madre come a través del cordón umbilical. El alimento – la nutriciónestá en la sangre y cuando el niño nace la madre le da leche. La leche es un alimento diferente
y cuando el niño crece y se hace mayor la madre le da pan y luego el alimento se hace más
denso, tiene más estructura. Como dije anteriormente, el alimento cambia cuando el niño se
hace mayor y con esto su fuerza crece. Su comprensión crece hasta que se convierte en un
adulto y puede sentir por sí mismo la cualidad de la Luz.
Es la Luz Misma la que le permite sentir y cuando esto ocurre se siente avergonzado; es la
sensación de ‘yo solo puedo recibir”, pero luego notará que dentro de esta recepción yace la
cualidad de dar y ve que dar es una cualidad superior, que le da una mayor percepción y
fuerza que el Deseo de Recibir. Por lo tanto empieza a dar. No solo dar simplemente. Primero
da porque no tiene la fuerza para recibir seguida por la corrección - tikún en hebreo. Corrige
el Deseo de Recibir para sí mismo en el deseo de dar por dar. Y hace esto porque no tiene la
fuerza para recibir.
En el primer texto hemos visto lo que ha sido creado: el deseo de recibir y no el deseo de dar. ¿Hay
un error en el plan del Creador? Cuando yo recibo la Luz, siento que la cualidad de la Luz es dar. ¿No
es maravilloso? – cuando recibo la Luz yo veo que la cualidad de dar es superior, es más perfecta,
eterna. Entonces también trato de dar - no porque sea mi deseo sino porque esto estaba dentro de
la Luz que estoy recibiendo.
Solo unos pocos pueden llegar a este deseo verdadero de dar y aquel que viene a la Cabalá tiene algo
dentro de sí, ya saborea la Luz – el Dador, y entonces llega a la Cabalá. Hay una presión dentro de él,
no comprende pero saborea algo del deseo de dar de un modo verdadero. Luego aprenderá cómo y
porqué, pero primero solo hay la fuerza de dar por dar. Pero eventualmente tenemos que llegar al
Deseo de Recibir.
94
Cuando uno tiene la fuerza recibirá también, pero la recepción será como la de un niño
crecido y no la recepción de un bebé… pero debido a que se lo ha ganado en forma honesta…
y esta es la diferencia entre Adam y nosotros. Ya sabe, todos nosotros alcanzamos la misma
condición que tuvo Adam, la diferencia es que usted se la habrá ganado mediante el duro
trabajo que haya hecho. Usted ha hecho su mejor esfuerzo y lo hizo de una manera muy
conciente.
¿Hay diferencia entre las personas que reciben cosas de nuestro mundo material y aquellas que
reciben de una manera espiritual? Ya sabe que todo proviene de la misma Fuente. En cierto modo la
Fuente es la misma porque los kelim son los mismos. No hay otros kelim. En otra época los kelim
eran diferentes, más egoístas, pero ahora usted transformó estos kelim en kelim más altruistas: son
los mismos kelim, pero su intención, su fuerza está cambiando. Debido a que tiene la intención de
cambiar, la naturaleza de la recepción también cambia. Todavía hay recepción, pero la diferencia
está en cómo recibe. No piense que haya algo malo en la recepción egoísta; todo debe ser visto en
relación con la meta eterna. En relación con el ser humano, es un deseo sin desarrollar, pero
¿podemos culpar a un niño porque aun es un niño?
Recuerde, somos creados con el deseo de recibir. Solo después, cuando usted y yo estemos más
avanzados en nuestro desarrollo, es decir que podemos ayudar a otros - ¿cómo ayudamos a otros?
Usted y yo estamos trabajando sobre nosotros mismos y debido a eso, ayudamos a otros. Ahora
vivimos en una época en que más personas llegan a lo espiritual verdadero – con esto quiero decir
aquellos que trabajan sobre sí mismos. En tiempos antiguos solo había unos pocos, pero ahora cada
vez más personas se están haciendo más conscientes, cambian su intención pero aun somos la parte
receptora.
El hombre puede tener el deseo de coincidir con el mundo, ¿que hay de malo en eso? Debe
saber, colóquelo en su corazón, que no hay nada de malo con recibir, incluso en el egoísmo
del hombre. Siempre tenga en mente el objetivo de la creación. Todos nosotros sentimos algo
de poder, una fuerza natural, pero nadie puede forzarlo. Los comunistas trataron de hacerlo;
cuando me gradué, fue sobre la base libre de trabajar en un campo – pero no había opción de
decir que no – esto es lo que los comunistas querían decir con ‘hacer algún trabajo
voluntario’. En lo espiritual verdadero no hay coacción, nadie puede forzarlo a recibir de una
manera altruista.
No hay nada malo en recibir, no hay nada malo en el egoísmo. ¿Por qué no? Todo es acerca
del desarrollo. Habrá un momento en el que tendrá el sabor del dar, otorgado a usted por la
Luz, y cuando sienta este sabor, como consecuencia se sentirá avergonzado interiormente,
porque ahora se ha hecho consciente de que recibe para sí mismo y esto será una vergüenza
enorme.
En tanto uno no haya experimentado esto ¿que hizo de malo? Nunca juzgue a otra persona, usted
tiene la Cabalá – usted quiere dar pero todavía ésta no tiene consciencia del dar verdadero. Por lo
tanto, no juzgue ni culpe a otra persona, cuando lo hace está rompiendo la ley más importante de la
Cabalá – no hay coerción en la Cabalá – en lo espiritual.
Nunca presione a otra persona. De la misma manera quiero implementar este curso. Cada
quien es libre de venir y de irse. No hay reglas porque cada uno de ustedes tiene su propio
desarrollo, niveles diferentes, entonces así sea. La vida que usted vive ahora es solo un
95
momento. ¿Puedo presionar a alguien? ¿Ayuda eso? Recuerde – cada quien tiene su propio
desarrollo, es suficiente con que usted maneje su propio desarrollo y esto es posible porque
en cierto modo estamos todos interconectados - ¡y ese es el auxilio!! En consecuencia no hay
reglas en esta Cabalá – usted está aquí sobre una base voluntaria real, nadie lo presiona y
usted tampoco presiona a otros.
Hemos hablado de la Luz y el kli y de la relación entre ellos. Ambos están en esencia dentro
de la Luz, dentro de Ein Sof. Están conectados entre sí de modo que la unidad todavía está
allí, está el Deseo de Recibir dentro de Ein Sof y al mismo tiempo éste no quiere recibir.
Texto, párrafo 2
Ratzón lekabel – el Deseo de Recibir con toda su diversidad está allí desde el principio de Su plan de
Creación. Y este deseo está conectado de modo inextricable con la abundancia - shefa que el Creador
tuvo, tiene y tendrá para nosotros. Ratzón lekabel es el kli y shefa es la Luz que llena el kli. Or y kli –
estos son los dos elementos en lo espiritual; esto es todo lo que existe en los mundos espirituales.
La Luz brinda abundancia -shefa. Hemos dicho que los mundos están engrosados, la Luz se
hace cada vez más densa. En cierto modo esta es la construcción de un kli. El receptor al que
puede llegar un aspecto superior de la Luz. ¿Qué es más delicado, más refinado? Cualquier
cosa que sea más refinada se considera superior en relación con el engrosamiento. Lo superior
es como Luz para lo inferior – el nivel no importa, ¿puede verlo? Lo superior es más
refinado. Hay mayor purificación: lo más refinado es como Luz para lo inferior, el nivel no
importa – estamos hablando de niveles espirituales y tal como tenemos aquí en la tierra toda
clase de niveles, también los tenemos en lo espiritual. Cada peldaño superior es como Luz en
relación con el peldaño inferior, el peldaño inferior es el kli, ¿puede verlo? Todo está en
relación con lo otro, solo en cualidad. Lo que en este momento puede ser como Luz, mañana
puede ser un kli porque usted está creciendo.
Siempre se trata de la cualidad. Siempre tiene que saber de lo que estamos hablando. Es lo
superior o es lo inferior – en relación al kli o en relación a la Luz. Cuando hablamos de la
segunda sefirá, Jojmá y debajo de Jojmá está Biná, entonces por supuesto que Biná es como
un kli en relación con Jojmá, y Jojmá es como Luz para Biná. Biná es más densa que Jojmá.
Pero en relación con Z’A que está debajo de Biná, para éste Biná es como Luz y Z’A es el kli,
¿puede verlo? Todo lo que es más elevado es Luz – Or en relación con lo inferior – el kli. Luz
y kli, esos son los dos elementos en los mundos espirituales. ¿Qué significa esto?
Por ejemplo: tengo un kli del nivel de Biná, ¿qué Luz entra? La Luz de Jojmá entra en Biná
porque Jojmá esta arriba de Biná. Solo hablamos del kli y de aquello que llena el kli, la LuzOr. Los mundos son los engrosamientos de la Luz y a estos mundos puede llegar una Luz
superior – Ein Sof – la Luz Infinita con todas sus variedades. Mientras más bajo es un mundo
más ocultamiento hay, ¿cómo? Esto se debe a que lo inferior no tiene la fuerza para ver lo
Superior. ¿Qué significado tiene la ruptura de los kelim?
Es lo mismo que en nuestro mundo. Uno puede ser algo torpe y romper un vaso – los kelim
pueden romperse también. ¿Por qué se rompen los kelim? Adam también era un kli y pecó, es
por ello que su kli se rompió. Es difícil de entender pero en cierto modo su kli todavía estaba
entero, pero había algo roto – es por ello que se sintió avergonzado y se escondió. El sintió su
propia desnudez – lo que significa su inferioridad en relación con lo Superior. ¿Cómo se
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rompe el kli? Como resultado de sus acciones egoístas. Cuando uno recibe mucho para sí
mismo – recibe más de lo que puedes manejar y entonces su kli se rompe.
Demasiado significa que uno carece de la fuerza, que recibe más de lo que puede manejar.
Cuando uno recibe más de la fuerza que dispone, el kli se romperá. Puede compararlo con
algo en nuestro mundo material: si uno come o bebe demasiado – después se siente espantoso
porque fue en exceso – es lo mismo con la Luz. Solo cuando como o bebo lo que necesito los
kelim no se romperán. Tengo el deseo de algo y estoy satisfecho con lo que recibo, esto
significa que recibo dentro de mi fuerza y que los kelim no se romperán, esta es la recepción
altruista. La ruptura del kli significa que he recibido demasiado. Cada vez que uno recibe más
de lo que puede manejar tiene la sensación de ruptura. Lo mismo que cuando uno ha comido o
ha bebido demasiado – después tiene una resaca y esto es la ruptura de los kelim.
No solo en nuestro mundo hay ruptura de los kelim, también en el mundo espiritual hay
ruptura de kelim. Y esto se debe a varias razones. Una razón es para crear cierta atmósfera en
donde lo egoísta y lo altruista puedan estar mezclados, para que ellos puedan hacerse
conscientes uno del otro. ¿Cómo algo puede ir desde lo inferior a lo superior? – porque está
mezclado. Se necesita la experiencia de ambos, de otra manera ¿cómo puede elegir? - ¿quiero
ir hacia arriba o quiero ir hacia abajo? ¡Uno tiene que conocer ambas vías! Todos los mundos
superiores – todos los peldaños fueron hechos y se rompieron y mezclaron unos con otros.
Todas las cualidades fueron mezcladas. Por supuesto que cada mezcla es diferente para
otorgarnos la oportunidad de trepar la escalera, pero más adelante les contaré más acerca de
esto.
97
Lección 21
Hay más mujeres que hombres en el curso. Solía pensarlo como una carencia, pero ahora veo
lo que sucede en el mundo, fuera del curso. Las mujeres hoy en día tienen una voz. Y esto
está en afinidad con el descenso de la Shejiná. La Shejiná es la representante de la santidad.
Las mujeres representan a Maljut y la meta es la abundancia. Todo lo bueno tiene que llegar a
Maljut.
Eventualmente los hombres tienen que convertirse en personas adultas para que puedan darles
a las mujeres. No piense que estoy hablando de dinero o de otras cosas materiales. Dar en lo
espiritual tiene otro significado. En los primeros tiempos las mujeres eran oprimidas al igual
que lo estaba Maljut. Las leyes del Universo están llegando cada vez más profundo a la tierra
y esta es la razón por la cual las mujeres despiertan.
Una de las leyes más importantes de la espiritualidad es "No hay coerción en la
espiritualidad". Como consecuencia, eventualmente desaparecerá aquí en la tierra. La
violencia está absolutamente prohibida aquí en la tierra.
Los hombres utilizan la violencia incluso contra las mujeres y esto se debe a su posición
inmadura, debido a su tosquedad. Tosquedad en el sentido de no ser refinados o no estar
corregidos. No están en afinidad con su calidad espiritual. Y las mujeres ya no aceptan esto.
Ellas no aceptan la violencia y esto puede verse en el mundo entero, incluso en los países del
Este. Esto no es casualidad. Cuando Maljut tiene poder, la fuerza de todo el Maljut espiritual,
se dirige hacia Maljut en cada partzuf.
Las mujeres y los hombres son ambos Maljut. Pero considerando a las mujeres - almas
femeninas – ellas son más Maljut que los hombres - almas masculinas. Por lo tanto, son las
buenas mujeres las que desafían todas las formas de violencia. Pero la manera feminista no es
una buena manera, ¿por qué no? El feminismo es la otra cara de la devoción y la devoción no
es buena, porque este no es el camino para que el alma entre en plenitud. Y al otro lado para
estar en contra del hombre tampoco es bueno. Esta también es una reacción inmadura. Tiene
que ser una reacción madura.
Cada forma de violencia tiene que ser combatida, tiene que ser reportada porque en cierto
modo los hombres también quieren detener la violencia. Habrá un momento que las mujeres
se harten y los hombres se harten. Ninguna mujer quiere vivir de esta manera, como tampoco
lo quiere el hombre. Si todavía hay violencia es debido a que él todavía no está corregido y
sin embargo vemos todo tipo de violencia, por ejemplo, asaltos. El hombre todavía quiere
tener el poder respecto a la mujer y esto es tan malo, está en contra de las leyes eternas del
Universo, absolutamente.
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¿Por qué tiene que darle un hombre a una mujer, a su esposa? El hombre es el portador de la
fuerza de Jasadim, el portador de Z'A. Más adelante vamos a aprender más acerca de esto.
Maljut se muestra a sí misma cada vez más en nuestro mundo inferior; por lo tanto las
mujeres se muestran también cada vez más. Ellas reciben la fuerza de las leyes espirituales.
Es por eso que las mujeres son tan visibles en la actualidad. La reacción viene desde abajo.
Usted puede ver esto como una oración, MA'N y esto también le da a los hombres la
oportunidad de cambiar. En cierto modo el tiempo está preparado, las mujeres demandan
correcciones y los hombres tienen que reaccionar de manera adecuada.
Texto: Purificación Interior
4. ¿Por qué es tan difícil anularse uno mismo ante el Creador- Boré?
Va tabla de 2 filas por 3 columnas
Izquierda
Con el intelecto
Pero el intelecto se enloda.
Centro
En el centro. Trato de
enseñar la Cabalá
siguiendo las enseñanzas
del AR’I, sin imágenes,
solo aquellas que sean
necesarias
Derecha
Creer
El exceso de creer no es
bueno tampoco. Es
importante verificar.
Quiero tratar con usted los pasos, los cálculos espirituales, los números y todo tipo de
combinaciones con las letras. Esto nos da mucha información. El AR’Í solo hizo cuatro
gráficos en su libro y hay cinco sefirot, ¿cuántos dibujos puede uno hacer? Hay pasos de
arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de oración desciende y cuál es la oración
que asciende? Hay tantas cosas por descubrir y yo quiero describirle todo esto.
¿Cuáles son las fuerzas, las sefirot, la guematria y las letras que se utilizan? Las respuestas se
encuentran en los libros del divino AR’I y en el autor del Zohar. ¿Quién otro puede decir algo
más sobre este tema? Conocer a Yehudá Ashlag no añade nada al AR"I. Para cada uno de
nosotros esto es muy importante - no agregar. Lo que importa es la digestión. Después de la
digestión la experiencia tiene lugar en cada uno de nosotros. Esto nos es dado ¿no es
maravilloso? Y todos nosotros vamos a tratar de asimilarlo.
Puede que las palabras que utiliza el cabalista despierten en usted alguna resistencia. Tal vez
lea algo acerca de anularse uno mismo y piense ‘de acuerdo, ya lo he dejado atrás’.
Cualquiera fuera su reacción, trate de cambiar su actitud.
99
Cualesquiera sean las palabras, todo tiene que ver con los mundos espirituales. No hay
ninguna palabra acerca de nuestro mundo. Es muy difícil para un cabalista, es una gran
responsabilidad para él bajar aun más para llegar a sus estudiantes.
Bajar no significa que uno está muy alto, pero lo veo de este modo, cuando uno estudia se
adhiere al gran cabalista con que está aprendiendo. Cuando empieza a enseñar uno tiene que
descender. Esto es muy importante porque un estudiante tiene que entender lo que el maestro
le está diciendo y no escuchar historias maravillosas y no entender una palabra. La pregunta
siempre tiene que provenir de un punto de vista superior.
Texto:
Es bueno saber por qué es tan difícil que una persona se anule a sí misma ante el CreadorBoré. Su esfuerzo tiene que ser tal que no tenga preocupaciones acerca de sí mismo. Uno
recibe la idea de que todo el mundo seguirá siendo igual mientras que uno desaparecerá de
este mundo y dejará a su familia y a sus amigos mientras se anula ante el Creador- Boré. La
explicación de esto es muy simple y se denomina "falta de confianza". Debido a esta falta de
confianza uno no ve para ante tiene que anularse.
Es decir que no se es consciente de la existencia del Creador Boré. Y esto despierta en uno
dificultades. Debido a esta falta de confianza ahora se le da la oportunidad de hacerse
pequeño respecto del intelecto.
El Creador, ¿qué es el Creador, el Boré? Usted sabe que es la mente superior. Cuando uno
está preparado para anular su intelecto terrenal una y otra vez en aras de la mente superior,
esto causa un progreso dentro de usted. En cierto modo no pierde nada. Usted es quien es.
Como ya he dicho 'nada desaparece en lo espiritual’. Es solo la recepción de algo extra. No
tenga miedo de anularse. Anularse a usted mismo no significa que tenga que abandonar su
intelecto.
Cuando digo que el Creador es todo, por supuesto que pueden surgirle dudas. Es muy bueno
tener y sentir dudas, porque ahora uno quiere investigar. Usted profundizará por sí mismo
observando sus dudas y esto lo lleva a una mayor conciencia. Usted es el único que realiza el
esfuerzo porque quiere tener una respuesta clara, pero después de esta etapa usted puede
adherirse a lo Superior y esto significa anularse a sí mismo. Como resultado de todo este
trabajo usted recibe fuerza, fuerza para hacer más correcciones. Usted recibe una fuerza
interior, la fuerza para vivir su vida. Esto es lo que quiero decir con anularse uno mismo.
Cada día tiene que hacer el esfuerzo de anularse a sí mismo.
Cuando leo los libros del AR’I siento mucha fuerza. A pesar de que AR’I tenía 38 años de
edad cuando murió siento su madurez. Esto nos demuestra que la edad no es importante.
Se trata de anularse a uno mismo por su Intelecto Superior, ya que un cabalista no dice ni una
100
palabra acerca de este mundo. Un cabalista no siente la necesidad de probar él mismo. Por
supuesto que los cabalistas tienen su propia lucha con lo Superior. Solo unas pocas personas,
y entre ellas el AR’I, se purificaron de modo que no había absolutamente ningún beneficio
personal en transmitir la Cabalá.
Si desea utilizar su intelecto y tratar de encontrar alguna lógica en la Cabalá, sepa que va a
perder. Nunca busque las respuestas dentro de su cerebro terrenal. Solo cuando uno se conecta
con lo espiritual, con lo Eterno, puede y va a recibir todas las respuestas, incluso las preguntas
de este mundo.
Texto:
La conexión con la raíz, la Fuente solo tiene lugar cuando uno se hace consciente del Boré.
Este es el momento para encerrarse y autoanularse, al igual que una vela lo hace con el
fuego. Entonces no hay preguntas o argumentos, porque todo tiene lugar de un modo natural.
Esto también tiene que ocurrir dentro de usted. Permita que tenga lugar de una manera
natural. Nunca empuje ni muerda más de lo que pueda masticar. Por supuesto que se necesita
un poco de esfuerzo, pero no demasiado. Ya es demasiado tarde cuando surge en usted una
emoción como el llanto o el desaliento. Trate siempre de estar un paso adelante.
En un libro está escrito que el único estudiante del AR’I que anotó todo, un día el AR’I le
pegó en los nudillos ¿por qué? porque el AR’I dijo que en este estudiante provocaba un poco
de rabia. Había ira en este estudiante porque otro estudiante no había entendido bien lo que
estaba explicando. Y el AR’I le echó toda la culpa porque estaba enojado y estar enfadado o
sentir rabia está absolutamente prohibido. Cualquier otro pecado puede ser perdonado,
excepto la ira.
Pecar significa que uno recibe de un modo egoísta. Cuando uno disfruta de un modo egoísta
esto significa que está recibiendo para sí mismo, este es el pecado del cual estoy hablando y
no lo que otros dicen acerca del pecado. El pecado es cuando uno recibe y carece de la fuerza
para recibir de un modo kosher, es decir recibir de manera altruista.
Todos estos pecados son reparables. Uno puede sentir dolor o remordimiento, pero no ira y
rabia. ¡Por favor, coloque esto en su corazón! Los pecados mayores, los pecados más
miserables van a ser reparados. ¿Lo imagina? Aun el más grande pecador puede ser
perdonado, pero no así la rabia ni la ira. Por lo tanto tenga cuidado cuando surge en usted la
ira. Si se siente irritado porque otra persona pasa en la línea justo delante de usted - ¡tenga
cuidado! Incluso cuando piense que tiene razón y que la otra persona está equivocada y piense
que su enojo es justificado - sepa que se está destruyendo a usted mismo!
Hasta aquí usted trabajó tan duro, hizo tantas correcciones y en una fracción de segundo todo
se ha ido porque uno se descontroló y sintió enojo. ¡Está prohibida la ira, prohibida la rabia!
Esto es muy difícil. Lo que viene de su mente y sale de su boca que sea puro. ¿Está seguro de
que quiere lograr su meta? Sepa que no hay otra opción que elegir el bien. Por supuesto que
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uno puede tener un momento en el cual se olvida de lo que está haciendo y peca, pero la
reparación es posible. Solo cuando hay ira, rabia, el pecado no se puede reparar, sin importar
lo que le suceda a usted o a los demás.
Suceda lo que suceda a usted o a los demás sea consciente de su reacción, nunca se permita la
ira o la rabia. Uno es tan humano y tan lleno de justicia, pero cuando siente ira o rabia sepa
que está rompiendo todo lo que ha construido antes. ¡¡Uno es quien rompe todo!! ¿Sabe
cuánto esfuerzo ha invertido en lo que construyó? Y de pronto, en una fracción de segundo se
ha ido. Esto es lo que la rabia y la ira hacen con las personas, por lo tanto téngalo en cuenta,
sea muy consciente de esta emoción.
Estoy utilizando las palabras de este mundo, pero más adelante se lo mostraré de un modo
cabalístico.
Manual de la Cabalá, párrafos 2 y 3
Puede encontrar el párrafo 2 de la lección anterior, ahora continuamos con el párrafo 3.
El desarrollo del ratzón lekabel, el Deseo de Recibir es desde arriba hacia abajo como se dijo
en la lección anterior. Ellos están sujetos al orden de cuatro etapas; en hebreo llamamos a esto
cuatro bejinot. Este orden está inserto en el código secreto de las cuatro letras del nombre del
Boré. Todo el desarrollo del Universo tuvo lugar a partir de este nombre HaVaIaH.
Por lo tanto tenemos las sefirot. En las sefirot encontramos todas las fuerzas, todos los
procesos que tienen lugar dentro de nosotros y del mundo. Todo se refleja en estas sefirot. Y
vamos a aprender todo sobre las sefirot. Las sefirot son las emanaciones de la Luz reflejada y
alojada en nuestro interior.
Debido a esta incrustación verá que la Cabalá no es moral. No hay experiencia de moralidad
dentro de Cabalá. Solo me refiero a las leyes del Universo y estas se encuentran dentro de las
sefirot. Solo tenemos que hacernos afines a estas leyes.
Pero por ahora esto le parece algo moral. Cuando hablo de la ira y le digo 'que no haya ira
dentro de usted', puede pensar que estoy hablando de moralidad. Por supuesto que es esta
experiencia, pero cuando crezca, cuando tenga confianza y experiencia, verá que no es una
cualidad sino algo que le otorga vida, la vida eterna.
Ratzon lekabel, el Deseo de Recibir, esto es lo creado. Esto es lo que llamamos kli - el Deseo
de Recibir y la Luz, Or, que recibimos. Or y kli, eso es todo. Hay Luz y el receptor de la Luz
y entre ellos puede haber varias relaciones, que se denominan cinco sefirot. Y la cuarta sefirá
contiene seis sefirot y entonces hablamos de diez sefirot. Pero en realidad hay cinco sefirot.
¿Cómo? Vamos a estudiarlo.
Luz, Or y kli están sin duda conectados uno con otro. Or y kli. Juntos descienden desde
Arriba hacia abajo. Or y el engrosamiento de Or. Y este engrosamiento se denomina
102
‘mundo’, olam. Or y kli descienden juntos. El engrosamiento forma un kli y dentro del kli hay
una Luz superior, más refinada y estos dos juntos son el alma. Un alma es un kli en el que está
alojada la Luz. Solo hablamos de un alma cuando el kli - que es el receptor, tiene Luz en su
interior. Estos dos descienden juntos, siempre descienden peldaño por peldaño – madregá en
hebreo. Cuanto más alto, más delgada, más refinada y cuando más baja, más tosca y más
egoísta es la persona.
Esto es lo que desciende, el engrosamiento de la Luz junto con la Luz. Hasta que llegan al
final de un sitio y ya no hay más descenso posible según el Plan de la Creación. Entonces este
ratzon lekabel, Deseo de Recibir, es suficiente para crear un ser humano. O en otras palabras,
esta es la existencia del egoísmo absoluto o el Deseo de Recibir completo y perfecto.
Hay otra palabra importante: ‘corrección’, que en Hebreo se dice tikún. Primero está el
descenso hasta el lugar en que uno puede llegar completamente independiente de la Luz. Solo
desde este lugar comienza el ascenso. Y este lugar tiene el nombre de mundo, olam Asiá.
Olam Asiá es un mundo espiritual y nuestro mundo es la última parte de este mundo.
Estamos viviendo en un mundo no-espiritual, en un mundo puramente materialista. Por favor
tenga presente que no estamos hablando de nuestro mundo, es una condición. Siempre me
refiero al ser interior. Utilizo las palabras de este mundo, doy ejemplos de este mundo, pero
en esencia, solo hablo del mundo interior.
¿Puedo darle una imagen de Asiá? Solo es cuestión de experiencia. Una experiencia espiritual
y Asiá es la más baja, ella es la Luz más densa dentro de nuestro mundo espiritual. Es la
conexión entre las fuerzas espirituales, y nosotros estamos viviendo en nuestro mundo
material sin esta conexión. Cada uno de nosotros tiene que llegar, tarde o temprano, a esta
conexión. Llega un momento en que cada uno de nosotros asciende, en que puede elevarse
por sí mismo. Solo que nos damos cuenta que hemos llegado al punto más bajo y desde ese
momento empezamos a ascender. Y este ascenso es lo que denominamos vida.
Volvamos al nombre de cuatro letras del Creador. Lo pronunciamos como HaVaIáH o Yahvé.
Utilizamos estos nombres de este modo para no pronunciar Su nombre en vano. Por lo tanto
decimos HaVaIaH. Cuando uno observa de cerca las letras, ve que el orden de las letras es
diferente. Pero estas cuatro letras son muy importantes, con ellas se crea un sitio donde uno
puede experimentar. Todo está oculto dentro de este Nombre.
En la Cabalá vemos este Nombre como el esqueleto de todo lo que existe. Estas son las letras
del Nombre Eterno. Ellas son la cualidad de dar. Y el Universo está sobrecargado con esta
cualidad debido a estas cuatro letras. Y estas cuatro letras se corresponden con las diez sefirot
- las diez emanaciones de la Luz. Estas cuatro letras pueden verse como una matriz y ahora
voy a tratar este tema.
Este es el lugar vacío del que ya se habló y desde este lugar vacío se había retirado la Luz.
103
Entonces dije que había Luz en todas partes. Que la Luz se retiró de un lugar central y este
lugar se denomina nuestro mundo. Primero se retiró y luego la Luz solo regresó poco a poco.
Lo he comparado con un círculo que se ve como una pelota, una pelota vacía en su interior.
Luego la Luz solo regresó poco a poco en la forma de un rayo dentro de esta bola vacía. Esta
regresó al centro. Y este centro es el Creador Mismo. Y la tierra se encuentra en este centro.
Esta es la situación más densa. ¿Cómo podemos ver esto?
No vea esto como un círculo, sino como una pelota. En todas partes hay Luz, excepto aquí.
Por lo tanto, es el sitio más tosco. Primero estaba solo la Luz y de pronto la Luz se retiró. Pero
antes de que la Luz se retirara había Luz en todas partes, por todos lados únicamente Luz.
Pero ahora la Luz regresa desde Arriba hacia el interior del centro y este es el objeto de
nuestro estudio. Vamos a estudiar esta Luz. Hay cinco pasos de densidad, cinco mundos. Esta
Luz entrante la denominamos Luz Directa, Or Iashar. Esta Luz entra poco a poco y al mismo
tiempo la Luz Circundante, Or Makif está activa, pero ésta no es el objeto de nuestro estudio.
Esta Luz Circundante Or Makif no es tan importante para nosotros. La Luz Directa, Or Iashar
es lo que nos importa. Está la Luz que viene hacia el centro y aquí en este centro está el
principio de nuestro mundo. Cuando digo ‘nuestro mundo’ me refiero a la experiencia, a la
condición de nuestro mundo.
La parte más tosca es la parte de la naturaleza misma. Dentro de la tierra hay magma, éste
también es la parte más densa dentro de la tierra visto desde una posición superior. En
ninguna parte de la Creación existe una criatura que tenga una relación tan íntima con el
Creador como la que tenemos nosotros. Está la existencia de la parte inanimada - el reino
mineral, la parte vegetal y la parte animal y el hombre se encuentra solamente aquí, en la
tierra.
En primer lugar tenemos el mundo de Adam Kadmón. Seguido por los mundos de Atzilut,
Briá, Ietzirá y el último mundo es Asiá. Todos estos están por encima de las esferas de las que
estamos hechos. Paso a paso aprenderá. Somos la continuación del mundo de Asiá. Y este es
el tema de nuestro estudio. Nosotros estudiamos el camino desde Arriba hacia abajo para que
usted conozca el camino y pueda seguir este camino de regreso desde abajo hacia Arriba.
Ahora empezamos nuestro estudio más cualitativo. Todo se compone de cinco. En primer
lugar está Ein Sof, la Luz Infinita, y esta Luz desciende hasta que toca Asiá - y a nuestro
mundo, como continuación del mundo de Asiá. Todos estos mundos provienen de Ein Sof.
Primero la Luz es sutil y luego se hace cada vez más densa. Observe el gráfico, sienta el
gráfico pero no lo memorice. Estos mundos no existen en el papel sino en usted. ¡Estoy
hablando de usted! ¿Por qué? ¿Cuáles son los elementos?
Hay un principio: nada existe en el más mínimo detalle que no exista en lo común. Quiero
decir que todo lo que existe está aquí. La luz viene de Arriba hacia abajo. Lo que es dado al
universo existe en cinco mundos; cinco mundos espirituales y estos cinco mundos espirituales
104
también contienen cinco mundos.
Cada partzuf es parte de estos cinco. Cada parte tiene su radiación especial. Contiene sefirot
dentro de sí. Tiene un poder especial. Y cada partzuf también contiene cinco partes. El
significado de la palabra partzuf es secuencia - un objeto espiritual - un cuerpo espiritual - una
secuencia de diez sefirot. Y cada partzuf tiene cinco o diez sefirot. Y cada sefirá consiste de
cinco y cada parte de estas cinco sefirot tiene cinco sub-sefirot, y estas sub-sefirot contienen
sefirot, y así sucesivamente, en una secuencia infinita.
Sepa que en detalle esto es infinito. Aunque me refiero a los cinco mundos quiero que usted
observe el principio. Cuando uno entiende el principio, todo se vuelve simple. Usted tiene que
saber que el Creador no nos ha dado cosas difíciles. La simplicidad es una palabra clave en la
Cabalá. La verdadera genialidad es recurrir a la simplicidad. Por lo tanto su trabajo tiene que
ser simple también. No lo haga complejo; nosotros somos los únicos que estamos haciendo
cosas complejas con nuestro intelecto. Recuerde esto: en esencia, todavía es simple.
Cada sefirá consiste en cinco o de diez sefirot. Cuando sabemos que cada sefirá consiste en
cinco y que todo el universo consiste en cinco, para nosotros es suficiente con estudiar estas
cinco sefirot. Cuando entendemos la parte, entendemos el todo.
Cada sefirá tiene cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A), Maljut.
Keter es la corona. Jojmá es sabiduría. Todo lo que existe tiene estas cinco partes.
A veces hablo de diez sefirot. Déjeme explicar esto: todo es cinco, pero Zeir Anpin Z'A
contiene seis sefirot. Todas estas seis sefirot de Z'A son de la misma cualidad. Solo en
relación con cada una de las otras son diferentes, entonces podemos hablar de diez sefirot.
Pero debido a que provienen de una cualidad es una sefirá. Y cuando observamos a Z'A como
una sefirá hablamos de cinco.
A veces resulta más fácil hablar de cinco sefirot. Y estas cinco sefirot son el objeto de nuestro
estudio. Nosotros estudiamos las fuerzas de estas cinco sefirot, la correlación entre ellas, etc.
En cierto sentido las fuerzas y la correlación es la misma solo que el sitio es diferente. Puedo
hablar de las cinco sefirot de Biná. Entonces todo es del color de Biná. Todos los mundos
están entonces en Biná.
Tenemos cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá, Asiá. Cinco mundos
espirituales especiales y siempre es de este modo. Déjeme darle un ejemplo: Keter es Adam
Kadmón. Jojmá es Atzilut. Biná es Briá. Z'A es Ietzirá. Maljut es Asiá. Como ya sabe, todo
tiene que estar en afinidad con la cualidad. Tiene que haber afinidad con la fuerza de Atzilut,
etc. Cuando hablo de lo general o lo hago en detalle, siempre es el mismo elemento del
universo. Micro o macro, es lo mismo.
Estudiando a Biná aprendemos acerca de su naturaleza y su función y con cuál mundo está
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conectada. Cuando uno conoce cómo funcionan estas cinco sefirot de la función Biná, cuál es
la naturaleza de estas cinco sefirot, se puede ver también la naturaleza de las otras sefirot. En
las cinco sefirot se puede ver la función de cómo la Luz atraviesa y cómo es la recepción.
¿Qué es la luz y qué es Ma’N?. Ma'N es nuestra oración, nuestra petición. Cada pedido tiene
que ir de abajo hacia Arriba. Estudiando a Biná aprendemos acerca de la conexión, Biná se
relaciona con el mundo de Briá, que es la naturaleza de este mundo.
También tenemos los nombres del Creador, el Nombre de cuatro letras del Creador: iud hei
vav hei.
Podemos conectar las sefirot con este nombre del Creador: iud – Jojmá; hei – Biná; vav - Z'A;
hei - Maljut.
Primero está Ein Sof y luego el engrosamiento. Cuando solo había Luz, los kelim no existían.
Cuando la Luz se empezó a engrosar la primera que tuvo existencia fue Keter. Keter es el
principio de la Creación. Keter es tan fina, tan delicada que no la podemos reflejar en una
letra. La letra ya significa una forma de engrosamiento. La letra no significa engrosamiento
pero existe un paralelismo entre la Luz y el kli, un paralelismo entre los espacios vacíos y la
letra escrita en un papel. Se puede ver los espacios vacíos en un papel como Luz, todas las
formas de las letras y los espacios vacíos entre las letras, en cierta forma uno puede verlas
como el universo. Y con estas letras y espacios vacíos se puede investigar y comprender el
universo entero y no se necesitan telescopios para buscar en el cielo nocturno. Mediante el
estudio de estas letras es posible aprehender lo eterno: considerando la fuerza y la
experiencia.
Keter es la primera sefirá y no designamos a esta sefirá a por medio de una letra. Keter es el
principio, por lo tanto utilizamos un punto. El punto debe ser visto como el comienzo de la
letra iud. ¿Qué significa esto? Solo hay Luz, Luz pura, sin engrosamiento. Y tampoco hay
Ein Sof; ya hay un poco de engrosamiento pero no engrosamiento verdadero, sigue siendo
Luz.
Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A,- Maljut son las fuerzas del engrosamiento de la Luz.
¿Cómo podemos estudiar esto? ¿Cómo podemos medir esto? ¿Cómo podemos hacer cálculos?
¿Cómo podemos hablar acerca de las cualidades? Tantas preguntas y una respuesta. Para un
cabalista es suficiente con tener las letras. Con las letras y los espacios vacíos se pueden hacer
varias combinaciones, existe la guematria, está la forma de las letras. Y él las utiliza para
analizar todas las leyes del Universo.
¿Cómo es posible esto? No es nuestro; es dado a nosotros desde el gran Creador para que no
nos perdamos y caminemos como animales. Esto puede compararse con algo en nuestro
mundo material: cuando uno compra una nueva máquina, junto con la máquina recibe un
manual. El Creador ha hecho lo mismo con la Creación. Él dio, Él da y Él dará siempre un
manual para las almas particulares. Siempre habrá alguien que tenga la cualidad de dar.
Siempre habrá alguien capaz de purificarse para poder recibir de la Fuente de la Vida.
Siempre habrá alguien capaz de hacerse receptivo a la Luz y de transmitirla a nosotros.
106
No piense que esto era fácil. En aquellos días, estas fuerzas no habían sido atraídas a la tierra.
Ellos tuvieron que jalarlas. En nuestra época es más fácil, las fuerzas ya están aquí y aquel
que tiene un fuerte deseo puede experimentar estas fuerzas. Pero el fuerte deseo tiene que
estar ahí, así como el deseo y la fuerza de purificarse. Por favor, tome nota de esto: no hay
magia, ni cuento de hadas, pero cuando alguien puede purificarse cada día va a experimentar
milagros.
Solo había Luz, Luz pura. No existe otra cosa. De repente se produjo el engrosamiento de la
Luz, todo tipo de formas, mundos. Cuando uno tiene una matriz puede ver cómo es el
original. Primero el Creador, el Boré miró en la Torá y luego Él creó el mundo. ¿Qué significa
esto? Por favor, no imagine a una persona observando en los rollos de la Torá. El rollo estaba
antes de la Creación. Pero Él miró la matriz y al mismo tiempo la Creación estaba allí.
Nosotros somos los únicos que necesitamos las comparaciones. Lo único que tenemos que
hacer es mirar las letras, ver la forma, las relaciones, las combinaciones de palabras, etc. A
través de esto aprenderá acerca de los mundos y llegará a la experiencia y luego podrá
incorporarlas.
Entonces está el universo, el engrosamiento de la Luz y las letras, todo tipo de combinaciones
de letras con los espacios vacíos. Un espacio vacío significa Luz y cuando hay una letra esto
significa que hay un borde, una limitación, y limitación significa kelim. En cierto modo puede
verse a las letras como receptores.
Primero tenemos Keter y el punto. Seguido por Jojmá señalado con la letra iud.
Primero Keter que es el punto en un papel en blanco, lo mismo que con el universo. Primero
no había nada y luego el comienzo del engrosamiento de la Luz.
La fuerza de Kether es la fuerza del principio de la Creación y nosotros designamos esto con
el punto de la letra iud. Cuando uno ve el punto no ve ninguna iud. Cuando tenemos el
punto ya existe un receptor de la Luz.
Pero el siguiente estadio es la iud y iud es Jojmá. Iud es más que un punto, pero sigue siendo
la letra más pequeña del alfabeto. ¿Por qué es la letra más pequeña? Jojmá es como Luz, por
lo tanto no tiene un kli. Hay un pequeño engrosamiento pero todavía demasiado pequeño para
ser un kli, sigue siendo como Luz. Hay una similitud con el punto, pero todavía es muy fina.
En el alfabeto hebreo las letras también son números. Alef es uno, bet es dos y la iud es el
número diez.
El desarrollo continuo - Eso es Biná señalada con la letra hei.
Lo que vemos es una relación con la Fuerza del Universo. Está la relación entre la Luz y los
kelim y la comparamos con las letras en una hoja de papel en blanco. Lo que vemos son todo
tipo de relaciones distintas entre la Luz y los kelim. Las letras son kelim. Hay diferentes letras
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y como ya sabe, en las letras hebreas no hay vocales. Mejor dicho, hay vocales, pero
diferentes que en nuestro alfabeto. En el alfabeto hebreo una vocal se señala por medio de un
punto abajo o arriba de una letra. O pueden ser coronas o líneas. Todas ellas representan a las
vocales.
La siguiente sefirá es Zeir Anpin, Z'A. Y Z'A se designa con la letra vav. ¿Por qué? Más
adelante le daré más detalles, pero por ahora es importante aprender los principios.
Cuatro elementos que se reflejan en las cuatro letras. Estos son el reflejo de las Fuerzas del
Universo. Y cuando estudiamos acerca de estos elementos, usted se puede poner en afinidad
con lo Eterno. Paso a paso vamos a estudiarlo, a medida que continúe llegará cada vez más
profundo y verá el refinamiento, los detalles.
Z'A, Zeir Anpin es una palabra en Arameo que significa la cara pequeña. El arameo era un
idioma importante en aquellos días. Esto se puede comparar con la época en que el latín era
muy importante en nuestro mundo oriental. El latín era para las personas más cultas. Lo
mismo ocurre con la lengua aramea. El arameo era el idioma hablado por aquellos que eran
cultos, que habían estudiado, etc.
También hay otro Anpin: Arij Anpin que significa ‘cara larga’, pero más adelante lo veremos.
Ya hemos mencionado a Keter, Jojmá, Biná y Z'A. Y la quinta es Maljut. Maljut se designa
también con la letra hei.
Keter es solo Luz. Seguida por las cuatro etapas de la Luz, las cuatro formas del kli. Estas
cuatro etapas se encuentran en todo. Este es el Nombre de cuatro letras del Creador - iud hei
vav hei. Lo que existe tiene estos cuatro elementos. Y además de esto, tenemos todo tipo de
variedades. No piense que hay variedad en Su nombre; la variedad está en la forma en que
nosotros experimentamos estas cuatro etapas.
La Luz fue, es y siempre será informe. La Luz no viene ni se va. Cuanto más experimentamos
la Luz, más tenemos la sensación de algo nuevo. Algo extra y esto nos da la sensación de que
la Luz está entrando en nosotros.
En los tiempos antiguos ellos no pudieron experimentar, pero ahora usted puede hacerlo. Por
lo tanto cuando asiste a las lecciones no hable y trate de concentrarse. Y para usted que está
leyendo esto, concéntrese y sienta. No solo importan las palabras, sino también en cierto
modo el correcto grabado en este momento de lo que está teniendo lugar. ¡Viva en lo que lee!
Por ejemplo yo vivo en el AR”Í y se lo traigo. No podemos ver cómo está funcionando; por lo
tanto no piense, deje que su mente esté vacía. Ni problemas, ni reacciones solo observar y
leer.
Es crucial la conexión entre la fuerza del Creador, el Boré y usted. Y esta es la fuerza eterna
de HaVaIa. Y esto es lo que ya existe en el universo reflejado aquí mediante las letras.
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Estas cuatro letras son la conexión con el nombre del Creador. Lo que existe consiste en estas
cuatro letras, el Nombre eterno HaVaIaH - con las diez sefirot. Observe con atención - Keter
es el punto. En cierto modo no vemos a Keter porque en realidad Keter es Ein Sof.
Lo que ha llegado a la comprensión es este Nombre HaVaIaH. Está aquí, en la forma de
kelim, receptores, criaturas y toda clase de variaciones de este nombre. Vamos a aprender que
son diez nombres diferentes. Por supuesto que el Creador tiene más Nombres, pero por ahora
esto es lo que vamos a aprender, a experimentar en toda clase de modos diferentes. Cada
sefirá tiene algo especial, un color especial y esto se refleja a través de las letras, en la
guematria, en la forma y aunque hay tantas diferencias, son una. Uno experimenta cada sefirá
como diferente, pero en cierto modo es lo mismo.
Cada sitio en el universo y en este mundo, entre Ein Sof y nuestro deseo es único. Debido a
esto podemos hablar de una relación personal entre el Creador y el ser humano. Todo esto
tiene lugar dentro de usted. Llegará un momento en que se sentirá uno, en que sienta la
afinidad con Su cualidad.
Cuando ve a Jojmá sepa que ella está conectada con la letra iud.
Cuando ve a Biná sepa que está conectada con la primera hei del Nombre Eterno. A veces
hablo de seis sefirot de Z'A. Esta es la letra vav que también tiene la guematria de seis. Iud
tiene la guematria diez y hei es cinco.
Cuando se suman estos números: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La Torá fue entregada a la 26ava.
generación de Adam. Todo está conectado entre sí. Desde Adam hasta Noé hubo diez
generaciones. Desde Noé hasta Abraham también vemos diez generaciones, que sumadas
constituyen una veintena. Luego tenemos seis generaciones: el hijo de Abraham fue Isaac, y
el hijo de Isaac fue Jacob, luego Levi hasta que llegamos a Moisés. ¿Por qué Moisés? Esta
generación estaba preparada para experimentar el Nombre de HaVaIaH. Antes de Moisés no
estaban preparados. Experimentaron el nombre Elokim, que significa severidad. HaVaIaH es
el Nombre de la misericordia.
Al abrir la Torá se ve el nombre Elokim. Este es un Nombre pesado, el nombre del juicio,
din. Con este juicio, din, el Creador creó el mundo y luego grabó en la misericordia, jesed.
Antes de Moisés todas las generaciones estaban en la cualidad de juicio. Fueron generaciones
de malhechores. Diez generaciones de malhechores, ya que no habían desarrollado su
conciencia y no podían experimentar el nombre de HaVaIaH - misericordia. Moisés fue el
primero que pudo experimentar el nombre de HaVaIaH. El Creador Se manifestó a Moisés a
través de este Nombre - HaVaIaH. misericordia. Antes de la generación de Moisés sólo había
juicio, din. El Creador Se manifestó a Moisés y le entregó la Torá.
Este es el momento en que el Creador Se revela nuevamente pero ahora no solo a una
persona, ni siquiera a una sola nación, sino que ahora todo el mundo puede experimentar Su
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Nombre. Ahora, el Nombre del Creador - HaVaIaH ha de ser revelado a través de la Cabalá.
Su nombre es el plano para toda la humanidad. Esto es lo que está sucediendo hoy en día y
esto ya estaba escrito en el Zohar. Ahora se puede entender por qué la gente tiene tanto interés
en la Cabalá.
La vav tiene la guematría seis. Y aquí se encuentra la afinidad con las seis sefirot de Z'A.
Siempre la vav es el reflejo del Nombre de la Eterna Fuerza Creadora.
Y luego tenemos Maljut, que es la segunda hei.
Ahora he explicado la conexión entre las sefirot y el Nombre Eterno. Cuando hablo de cinco
o de diez sefirot es lo mismo. La manifestación del Universo se refleja en su Nombre –
HaVaIaH – Él fue, Él es y Él será.
Moisés tenía el kli corrrecto Moisés era el hombre más modesto del mundo. Él se abrió a este
Nombre HaVaIaH.
Todas estas letras se entretejen. Están entrelazadas en este Nombre HaVaIaH. Y el Creador
Mismo se reveló a Moisés. Moisés fue único que experimentó este Nombre. Él entendía el
significado de este Nombre HaVaIaH – Él Fue, Él es y Él será. Era consciente del pasado, del
presente y del futuro. Hay un dicho o un principio: solo de la carne del superior se debe
aprender. Solo a partir de la carne, uno puede experimentar lo Divino.
Hay más formas para aprender acerca de lo Divino. Esto es posible porque todo se considera
forma en afinidad. Observemos a Keter. Keter es solo Luz, Luz pura. Keter es como Ein Sof.
Pero en esencia no es Ein Sof , pero su Luz rodea. Al igual que el cráneo rodea el cerebro de
un ser, vemos a Keter como un aura que rodea a Jojmá y Biná. Se podría decir que Keter es
un aura, un cráneo y en su interior están Jojmá y Biná.
Partzuf significa diez sefirot conectadas entre sí, o cinco sefirot. Está el partzuf Keter, diez o
cinco sefirot con el color de Keter. ¿Qué significa esto? Está Keter de Keter, Jojmá de Keter,
Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. Tienen el mismo color - Keter. Y este partzuf
de Keter tiene un nombre especial: Galgalta.
Partzuf Galgalta es: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de
Keter. El nivel no importa, puede ser el Galgalta de Adam Kadmon, el Galgalta de Atzilut, o
de Briá, Ietzirá o Asiá. Cuando hablo de Galgalta hablo de Keter o del partzuf Keter. Y
partzuf significa que la totalidad de las cinco o las diez sefirot están conectadas en un nivel Galgalta o Keter.
Note que cada sefirá también contiene cinco o diez: por ejemplo, Biná de Keter. Ella tiene
Keter de Biná de Keter, Jojmá de Biná de Keter, Biná de Biná de Keter, Z'A de Biná de Keter,
Maljut de Biná de Keter. Puede que su cabeza esté deslumbrada ahora, no importa. Por ahora
sienta y el entendimiento vendrá después.
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Partzuf Galgalta es: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter, de las fuerzas superiores.
El siguiente partzuf es Jojmá. Jojmá también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Jojmá,
Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá; Z'A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Este partzuf se denomina
A” B. ¿Qué significa Jojmá? Jojmá significa sabiduría.
Keter es la corona. Keter no tiene cuerpo. Keter es tan delgada, tan refinada que está fuera del
ser, fuera de la Creación. Vea a Keter como una raíz, una semilla en la que se encuentra todo
el potencial. Pero no podemos verla.
La siguiente fase es Jojmá - sabiduría. Jojmá es la Luz de la sabiduría. En cierto modo es de
donde todos nosotros tomamos nuestra fuerza, ella es la Luz de la Creación. Jojmá –
sabiduría, seguida de Biná - perspicacia. Biná es perspicacia - conocimiento - intuición.
Z'A tiene algo de Biná y tiene algo de Maljut. Z'A está en el medio. Biná es la hembra y ella
tiene la cualidad de dar, ella solo quiere dar y no recibir. No está interesada en la Luz de
Jojmá, tiene suficiente. Z'A y Maljut son aquí hijos. Z'A es la fuerza masculina, la fuerza que
transmite y Maljut es la fuerza femenina. Por lo tanto ella tiene la letra hei al igual que Biná.
Se puede ver a Biná como la madre. Pero Biná no necesita la Luz de Jojmá. Jojmá es el padre,
la sabiduría y Biná es la perspicacia. Ella es la intuición de la madre.
Intente ver todas estas sefirot como una familia. Experiméntalas como una familia, observe la
relación entre ellas. En cierto modo esta es nuestra familia Divina, pero no están fuera de
usted en algún lugar en el cielo, sino que existen dentro de usted. En cada uno de nosotros.
Z'A es el hijo y Maljut es la hija. Y éstos, Z'A y Maljut, necesitan la Luz de Jojmá. ¿Por qué?
Cuanto más bajo se llega, más pesados son los kelim. Pesado significa tosco y cuando algo es
más tosco necesita una Luz más fuerte. Cuanto más pesados los kelim, mayor es la Luz que
necesitan. Y Biná está próxima a Jojmá ella no lo necesita a él. Ella todavía es muy liviana,
muy elevada. Ella se encuentra aun en las regiones superiores. No necesita Jojmá para sí
misma, solo cuando sus hijos Z'A y Maljut piden esta Luz.
Solo entonces Biná se vuelve hacia Jojmá y le pide un poco de Luz. Pero la Luz no es para
ella sino para sus hijos. Ella tiene suficiente Jojmá; suficiente de la fuerza masculina de
Jojmá, pero no es para ella. Esta es la relación de la familia Superior. Así es como el Creador
la ha creado. Jojmá es el elemento masculino, ya que recibe toda la Luz necesariamente para
la Creación. Biná es el elemento femenino y solo cuando están el macho y la hembra puede
surgir algo. Lo mismo aquí en la tierra, no hay ninguna diferencia. Ambos son creados y
ambos son inmutables, siempre están en armonía y siempre están en plenitud.
¿Qué significa esta plenitud? Ellos siempre hacen zivug entre sí. Están en un amor continuo
111
uno por el otro. Es por eso que no necesitan nada. Reciben dondequiera se encuentren. Pero
respecto de Z'A y Maljut es diferente. Estos son creados con una carencia aparentemente. Y,
por supuesto, hay carencia teniendo en cuenta el pecado del primer hombre, Adam. Ese fue un
inmenso pecado. En Israel hay colegas que dicen que el pecado de Adam ya estaba allí en el
plan del Creador. El ser humano tuvo que experimentarlo, pero esto no lo he leído en ninguna
parte. No era el sentido del Creador que debamos sufrir por 6000 años.
La intención era que nosotros lo terminemos. Cuando lee ‘6000 años’ no piense en los años,
tal como los conocemos. Adam tuvo que esperar hasta el séptimo día, el Shabat. En este día
debía llegar la Luz. ¿Qué significa esto? El macho y la hembra, Adam y Java, Eva,
alcanzarían la plenitud y tendrían la misma relación que las fuerzas superiores, como Jojmá y
Biná. Y en cierto modo todo hubiera sido concretado.
El pecado de Adam fue enorme y ahora cada generación tiene la oportunidad de terminarlo,
de corregir lo que estaba mal. Y eventualmente, después de la corrección final, después de
6000 años vendrá la fuerza del Mesías. Así como hoy en día tenemos la fuerza de las cuatro
letras del Nombre HaVaIaH . Este Nombre fue dado a la 26ª. generación. y revelado a Moisés.
Y ahora nosotros experimentamos la revelación aquí en la Cabalá. Nosotros somos los
receptores y podemos transmitirla.
Tenemos la posibilidad de conectarnos con el Creador. Cada persona puede elevarse y
dirigirse hacia su objetivo último. Pero todo depende de usted, de su esfuerzo, de la calidad de
su esfuerzo. Y usted puede llegar en persona a su corrección final. No tiene que esperar hasta
que pasen los 6000 años. Como he dicho antes, no piense en años calendario sino en un modo
que tiene alguna similitud. Los 6000 años de corrección son similares a los 6000 años del
calendario hebreo.
Pero el pecado de Adam fue tan enorme; nadie puede corregirse a sí mismo por completo
hasta la llegada del Mesías. Esto es algo diferente de lo que ha oído anteriormente. Toda la
miseria, no es necesaria para corregir todo. Corrija aquellas cosas que tiene que corregir. Esto
es suficiente para que usted experimente la plenitud, aunque el pecado no se haya purificado
por completo.
Jojmá y Biná siempre están en plenitud, en un Zivug eterno, en una cópula absoluta. Su amor
es completo y ellos están en perfecta armonía. En contraste con Z'A y Maljut, que no tienen
esta situación.
Y nosotros estamos por debajo de Maljut, somos la descendencia de Maljut y tenemos que
aprender todas las prescripciones y tenemos que hacer buenas obras. Somos los únicos que
tenemos que dar Ma'N a Maljut. Y Maljut que tiene la carencia se conecta con su marido Z'A.
Ver a las sefirot como una familia permite entender un poco cómo es la relación en la familia
Divina. Juntos, Z'A y Maljut van hacia Biná, porque Biná es la única que puede otorgarles.
Pero Adam se alejó de Jojmá, ¿de qué manera vamos a aprender?. Por ahora es suficiente con
112
que usted conozca los principios. Con el ‘cómo’ y el ‘qué’ es suficiente, más adelante podrá
completar el ‘por qué’.
Y Biná, que ha recibido la petición de sus hijos se dirige hacia Jojmá,, que tiene toda la fuerza
que le da la fuerza, la semilla. ¿Qué significa la palabra semilla? Biná recibe la semilla
femenina o en otras palabras, las aguas femeninas. Y a través de esta recepción, en su vientre
crece el fruto, el fruto espiritual.
Este fruto espiritual está en afinidad con la carencia, con la petición de alguien aquí en la
tierra que ha llevado la carencia a las Alturas. Y esta petición permanece en su vientre durante
nueve meses, siete meses o doce meses, dependiendo del alma que va a nacer.
Cuando el tiempo está maduro el fruto emerge de Biná seguido por una etapa de alimentación
espiritual. Al igual que un recién nacido se alimenta del pecho de la madre, así también este
alimento es suave y fluido. ¿Cómo ocurre esto? Lo voy a explicar más adelante. Pero por
ahora es suficiente conocer la fase de alimentación con el pecho como un desarrollo espiritual
de la vasija.
Y cuando esta etapa haya finalizado tiene lugar otro tipo de alimentación al igual que en
nuestro mundo. Cuando el bebé crece, se lo alimenta con otros alimentos como pan y las
verduras. Dos años de alimentación y siete años hasta que llega a los doce años y tiene más
fuerza. Luego llega a la edad de veinte años y también se convierte en un adulto. Ahora está
listo y puede tener hijos, es decir, puede dar oportunidad a que nuevas almas vengan aquí y
realicen sus propias correcciones.
Donde está la fuerza de Jojmá también está la guematria de 72. Jojmá es un A”B – La A
representa a la Ain y la B a la Bet. Ain es el número 70 y Bet es 2 - suman 72 – A”B.
Biná es Sa"G - la S es para samaj y la G es para guimel. Samaj es 60 y guimel es 3 - suman
63 - Sa"G.
Z'A es Ma'H - la M es para la mem y la H es para la hei. La Mem equivale a 40 y la Hei a 5 en conjunto 45 - Ma'H.
Maljut es Bo'N - la B es para la Bet y la N para la nun. Bet es 2 y nun es 50 - suman 52 Maljut.
De esto por sentado, sienta lo que lee y el resto viene después.
Shalom
113
Gráficos correspondientes a las lecciones 21 y 22
Nombres de los cinco Olamot – mundos, Sefirot y Partzufim
OLAMOT
SEFIROT
PARTZUFIM
Keter
Galgalta
Adam
Jojmá
A"B
Kadmon
Biná
Sa"G
(А"К)
Z"A
M"aH
Maljut
Bo"N
Keter
Arij Anpin (А"А)
Jojmá
Aba ve-Ima (Av"I)
Biná
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
Z"A
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Maljut
Bo"N, Nukva
Keter
Arij Anpin (А"А)
Jojmá
Aba ve-Ima (Av"I)
Biná
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
Z"A
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Maljut
Bo"N, Nukva
Keter
Arij Anpin (А"А)
1. Olam
2. Olam
Atzilut
3. Olam
Briá
4. Olam
Ietzirá
114
Jojmá
Aba ve-Ima (Av"I)
Biná
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
Z"A
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Maljut
Bo"N, Nukva
Keter
Arij Anpin (А"А)
Jojmá
Aba ve-Ima (Av"I)
Biná
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
Z"A
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Maljut
Bo"N, Nukva
5. Olam
Asiá
115
El reflejo de las Fuerzas Espirituales en el Universo
Todo lo que conocemos acerca del Boré y Su Creacion puede ser expresado (y estudiado) por los
siguientes medios:
1) Por medio de:
SEFIROT
Keter
Jojmá
Biná
Z”A
Maljut
Partzufim
MUNDOS
/OLAMOT
Galgalta
A”B
Sa”G
Ma "H
Bo”N
A”K (Adam Kadmon)
Аtzilut
Briá
Ietzirá
Asiá
Todos estos son kelim ya sea en los mundos espirituales o en las almas del ser humano (y en otras
criaturas)
2) Por medio de:
Luces
Luz Keter
Luz Jojmá
Luz Biná
Luz Z”A
Luz Maljut
Los nombres
específicos de estas
luces son:
Iejidá
Jaiá
Neshamá
Ruaj
Nefesh
3) Por medio de:
LETRAS (que están
en afinidad con 5
sefirot – partzuf –
olamot
El punto de la iud
Afinidad con la
SEFIRÁ
Keter
116
Iud
Hei
Vav
Hei
Jojmá
Biná
Z”A
Maljut
4) Por medio de:
TaNT”A = SIGNOS DE
PUNTUACION (que
están en afinidad con las
cinco luces arribaadentro- o debajo de las
letras = kelim)
Significado
Afinidad con la
SEFIRÁ
--
--
Keter
Taamim
Símbolos del canto
kantilatie symbols
Jojmá
Nekudot
Vocales
Biná
Taagin
Coronas encima de
ciertas letras
Z”A
letras = kelim
Maljut
Otiot
117
5) Por medio de:
Nombres del Creador
Afinidad con la
sefirá
EHIE = alef-hei-iud-hei
KETER
IaH = iud-hei
JOJMÁ
HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con
nekud ‘Elohim’
BINÁ
EL= alef-lamed
JESED
ELOHiM (pronunciado como
‘Elohim’) = alef-lamed-hei-iudhei
GUEVURÁ
HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con
el nekud: shva-jolam-kamatz
TIFERET
TzeVaOT (HaVaI”A Tzevaot =
Netsaj; Elohim Tzevaot = hod)
NETZAJ y HOD
SiaDaJ= shin-dalet-iud
IESOD
o
EL JaI = alef-lamed -jet-iud
ADNI (se pronuncia Ádni con el
acento sobre la ‘A’) = alefdalet-nun-iud
MALJUT
118
6) Por medio de:
PARTES DEL CUERPO
DEL HOMBRE
Afinidad con la
sefirá
Galgólet (cráneo)
KETER
Móaj (cerebro)
JOJMÁ
Garón (garganta/cuello)
BINÁ
Zróa Iamin (Brazo derecho)
JESED
Zróa Smol (Brazo izquierdo)
GUEBURÁ
Guf (Cuerpo o torso)
TIFERET
Siokim de Ragláim (muslo o
piernas)
NETZAJ y HOD
Gied (tapa)
IESOD
Tzipornaim (dedos del pie)
MALJUT
119
Lección 22
Está escrito, "al que da le será dado y al que no le serán quitadas incluso aquellas que no
estaba destinado a dar". Esto es muy diferente a "el que tiene le será dado y al que no tiene le
será quitado". Estas últimas no fueron las palabras del profeta. Está escrito de esta manera
porque en esos tiempos no podían entender que cuando alguien da, recibe más. Esto para ellos
era ilógico. Por lo tanto, cambiaron la frase y dijeron: "al que tiene le será dado".
Hay una historia acerca de un gran Rey: el Rey tenía la intención de viajar y antes de irse
llamó a todos sus caballeros y le entregó a cada caballero una moneda. Cuando regresó, el
Rey llamó a sus caballeros y le relataron lo que habían hecho con la moneda. Un caballero le
dijo que a partir de esa había hecho otras 15 monedas; otro caballero contó que con la misma
había hecho 10 monedas más. Pero también hubo un caballero que le contó al Rey que había
escondido la moneda en el suelo. Al último le fue quitada y a aquellos que habían hecho más,
recibieron más.
Por supuesto que en esta pequeña historia reside una lección muy sabia. Esta proviene del
versículo "al que da le será dado". Esto es difícil de entender. No tiene ninguna lógica.
Cuando uno da tiene menos, es nuestra forma de pensar. ¿Cómo es posible esto? Déjeme
mostrarle el porqué y el cómo.
Cuando yo doy, entonces las cosas me son dadas. A aquel que da se le dará. Por lo tanto, es
muy sabio dar.
Dijimos que el verdadero conocimiento es tener la intención correcta en lo que uno hace. Se
trata de la intención, kavaná en hebreo. Cuando uno da algo sin la intención correcta, no lo
puede llamar ‘dar’.
Supongamos que yo le doy algo a usted, pero a cambio espero que me de algo, esto es lo que
quiero decir con no tener la intención correcta. Esto es lo que uno tiene que aprender paso a
paso. Déjeme darle un ejemplo: su hijo está jugando con otro niño y usted le dice a su hijo
"permítele jugar con tu juguete". Su hijo le obedece y presta su juguete, pero esto no es a lo
que me refiero con ‘dar’. Se trata de un proceso de aprendizaje para el niño y usted también
tiene que aprender a dar de una manera correcta.
Queremos ganar tiempo y por lo tanto tenemos el deseo profundo de hacerlo bien. Nosotros
tratamos y tratamos con la intención correcta, kavaná. ¿Cuál es la kavaná correcta – cuando
uno hace algo y no espera recibir nada a cambio.
Al hacerlo usted recibe más de lo que ha dado. Se le dará más de lo que ha dado. Cuando no
hay ninguna expectativa las puertas de la Luz se abren para usted. Las puertas de la
misericordia y todo lo que hay allí es para usted. Pero esto no va a suceder cuando usted
espere recibir algo a cambio. Este es un gran principio, por lo tanto siempre sea consciente de
120
ello. Es más importante que conocer las sefirot. Eso viene después, pero por ahora este
principio es más importante. Continuamente sea consciente de lo que hace.
¿Lo está haciendo con el deseo de recibir algo a cambio? Sea consciente de ello, ¿por qué lo
están haciendo? puede que tenga el deseo de recibir la Luz a cambio de lo que hace, esto
tampoco es bueno. Cuando uno tiene el deseo de recibir la Luz, sepa que todavía pertenece a
recibir algo a cambio. Haga las cosas que tenga que hacer porque el Creador es grande,
porque la meta de la Creación es maravillosa. Hágalo porque ve que la Luz es la cualidad de
dar y no tenga el deseo de recibir nada. Hágalo porque quiere ser como Él. Que esta sea su
única razón; usted desea hacerse afín a la Luz.
Mientras leía al AR”I encontré esto – Me adhiero al AR”I – cuando leo al AR”I experimento
lo espiritual y no encontré a nadie en toda la Cabalá que me diera esta experiencia. Por
supuesto que ha habido cabalistas más grandes que el AR”I, pero ninguno de ellos fue tan
divino como el AR" I. El AR”I es tan puro, que mientras estaba leyendo al AR"I ví algo
extraordinario.
Como he mencionado anteriormente, uno puede ver en todas partes el nombre de HaVaIaH, el
Nombre de cuatro letras del Creador. Es el esqueleto de todo lo que existe. Más tarde vamos a
estudiar esto. Se puede encontrar todo en el Nombre HaVaIaH. A veces este Nombre se
pronuncia “Jehová” o “Yahvé”. Estos son nombres muy especiales, los utilizo para nuestro
estudio, pero por favor no los use en vano.
Hay cuatro letras. Y estas cuatro letras son cualidades. Las primeras dos letras iud ‫ י‬y hei ‫ה‬
tienen la cualidad de dar y la tercera y la cuarta, vav ‫ ו‬y hei ‫ ה‬tienen la cualidad de recibir.
Por supuesto que en esencia, no es cuestión de recibir o de dar, porque todo es uno, pero para
que sea más comprensible para nosotros utilizamos estos términos.
La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬y representan a Jojmá y a Biná. Todas las religiones hablan de alguien
como el Padre. Este es el Padre en los cielos al cual uno se dirige. Él es la letra iud ‫י‬, Jojmá.
Él es la Fuerza masculina. Él es la difusión de la Luz. Y la primera hei ‫ ה‬es Biná. Ella es la
Fuerza femenina y su cualidad es trazar fronteras, limitar la luz. Y esta Fuerza también es
necesaria. Pero cuando hablo de la iud ‫ י‬sepa que no hay límite, solo plenitud. La iud ‫ י‬y la hei
‫ ה‬- Jojmá y Biná son las fuerzas superiores dentro de nosotros. Ellas se dan una a la otra
continuamente. Más adelante llegará a experimentar esto.
Luego están las receptoras: la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. La vav ‫ ו‬es Z'A y la segunda hei ‫ ה‬es
Maljut. Jojmá y Biná son los padres. Biná es la madre y Z'A es su hijo. Esto también se puede
encontrar en todo tipo de religiones, porque proviene de la Cabalá. Cada religión habla de la
madre y el padre, ¿por qué? para darnos un ejemplo de las cualidades del Padre.
La cualidad del padre es dar. Él siempre da. Él le da a su esposa, la madre. Aquí se puede ver
la misma asociación que en nuestro mundo material. Como ya sabe no estamos hablando de
121
nuestro mundo, sino que el cabalista utiliza palabras de nuestro mundo, como padre y madre.
Jojmá y Biná son el padre y la madre y Z'A y Maljut son como sus hijos. Recuerde que todo
se trata de Fuerzas. No cometa el error de hacer imágenes. Z'A es el varón y Maljut es la
mujer. Z'A es la letra vav ‫ ו‬y Maljut es la segunda hei ‫ה‬.
Por un lado todavía son como niños. Z'A - la letra vav ‫ ו‬- el aspecto masculino y Maljut la
segunda hei ‫ ה‬- el aspecto femenino, solamente tienen seis sefirot, lo cual significa que están
en la condición de Katnut , la condición de pequeños. Y Katnut significa que hay carencia,
todavía son como niños. Pero cuando crecen tienen diez sefirot. Y lo que vamos a ver es el
crecimiento de estos niños.
Todo es espiritual. Yo solo hago uso de las comparaciones con nuestro mundo material. Al
igual que en nuestro mundo material, uno tiene que ser adulto para engendrar hijos, lo mismo
para lo espiritual. En lo espiritual también existe la necesidad de crecer para engendrar hijos.
Solo por esto es que hago uso de las comparaciones en este mundo, ¡pero estoy hablando de
lo espiritual! Todo comienza con un pequeño beso, el despertar del varón y la mujer. Maljut
es la novia que se embellece para su marido - Z'A.
Esto significa todo tipo de acciones, de acciones espirituales mediante las cuales se convierten
en adultos y cuando crecen pueden hacer Zivug, unirse y fusionarse uno con el otro. Todo es
acerca del mundo espiritual, a pesar de que utilizamos palabras de nuestro mundo. Hay un
dicho de los cabalistas "a partir de su carne, verás lo Divino". Ellos vieron la conexión entre
el estar aquí en lo material con lo espiritual. Ellos vieron cómo el hombre fue hecho con todos
sus órganos, etc. e hicieron la comparación con lo espiritual.
Las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las dadoras y la vav
‫ ו‬con la segunda hei ‫ ה‬son las receptoras. Esto es de lo que se trata todo: de dar y recibir. Sepa
que todo es bueno - recibir es bueno y dar es bueno. Lo que importa es su intención -, cómo
uno recibe y cómo da. En cierto sentido dar puede transformarse en recibir. Pero cuando uno
da y espera algo a cambio, en esencia es visto como recibir. Lo que importa es su intención.
Es importante ser muy serio con esto, no hay lugar para la comedia. Desde adentro tiene que
ser la intención verdadera. La intención, kavaná lo es todo en la Cabalá. Cuanto más pura sea
su intención, más rápido adelantará. Con la intención correcta, kavaná, usted se purifica a sí
mismo. ¿Cuál es la intención correcta kavaná? Que usted no reciba nada a cambio de lo que
hace.
A partir del momento que usted empieza seriamente con la Cabalá esto tiene que estar en su
corazón - dar sin esperar recibir nada a cambio. Por supuesto que esto es difícil, parece
imposible pero tiene que hacerlo!
En relación con las dos primeras letras - la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬, la vav ‫ ו‬y la segunda hei
‫ ה‬son receptoras. En relación con estas dos primeras letras. Toda la Luz proviene de la iud ‫י‬.
La iud ‫ י‬le da a Biná - Jojmá le da a Biná. Y Biná le da a sus hijos: Z'A y Maljut – la vav ‫ ו‬le
122
da a Maljut. En cierto modo Maljut es la corona de todo. Ella es la corona de toda la Creación.
Ella es la verdadera Creación. Las otras son fuerzas necesarias porque están aquí para ayudar
a Maljut. Pero Maljut es la Creación.
Esto también lo podemos ver en nuestro mundo, en el hombre y la mujer, él le da a ella. En
relación con su esposa, el novio es el dador. Y ella es la esencia de la Creación. Por eso el
hombre tiene que darle a su esposa de una forma madura. No como un niño y abusar de ella.
Los hombres tienen que convertirse en personas maduras también.
¿Qué significa esto de dar? [Michael da un ejemplo y pide un estudiante como voluntario].
Supongamos que yo soy el dador, entonces siempre tengo que saber por qué doy. Uno tiene
que saberlo dentro de su cuerpo, en todos sus órganos. Cualquiera sea la razón, cuando uno da
tiene dentro de sí la iud hei vav hei HaVaIaH.
Para que las cosas que usted da sean valiosas, sepa que tiene que hacerlo con estas cuatro
letras HaVaIaH. He leído esto en uno de los libros del AR"I. Cuando doy, yo soy la iud ‫ י‬y la
hei ‫ ה‬- el padre y la madre. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las Fuerzas Superiores a partir de
las que se supone que doy. Y el receptor recibe lo que tengo en mi mano. Lo que está en mi
mano es la iud ‫י‬. La iud ‫ י‬es Luz Jojmá. Lo que quiero dar es la primera iud ‫י‬. No importa lo
que doy. Es la iud ‫ י‬- Jojmá - Luz. Y Biná, ¿qué es lo que hace Biná? Ella marca un límite y
usted puede verlo a través de mi mano. Mi mano es la letra hey ‫ה‬. Todos necesitamos una
herramienta para dar, una caja o lo que sea. Tenemos que colocar en algo la Luz.
Solo hay Luz y kli. Jojmá es la iud ‫י‬, el presente que quiero dar y Biná – la hei ‫ה‬, es la palma
de mi mano. En mi mano sostengo el regalo. La Luz Jojmá está en la mano Biná. Y lo que le
doy es femenino. Y el que recibe tiene que hacer dos cosas. Su brazo es la vav ‫ ו‬y su mano es
la segunda hei ‫ה‬. Esto es muy especial. Trate de sentir esto, jugar con ello. De esta manera
usted aprende lo que significa con intención.
Yo pongo algo en la mano de otro, ¿qué significa? Que allí hay fusión - zivug - la unidad de
iud hei vav hei HaVaIaH. Cuando nuestras manos se tocan tenemos la unidad del Creador a
través de mi otorgamiento y su recepción. El receptor también tiene que recibir con la
intención correcta kavaná. Cuando recibe su mano marca un límite. No importa lo que otra
persona pueda pensar, tiene que recibir con su vav ‫ ו‬y con su hei ‫ה‬. Su mano es Maljut, ella es
la receptora y por medio de esto unificamos el nombre del Creador. Y al hacer esto de una
manera sincera usted alaba a la Fuerza Creadora.
De esta manera, cada vez que usted haga esto aprenderá a dar con la intención correcta - iud
hei vav hei HaVaIaH. No hay más. Solo tenemos que tener esto en cuenta. Esto es de lo que
se trata todo - estas cuatro letras HaVaIaH. Unir estas cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH.
Ellas son las Fuerzas Superiores, las Fuerzas dadoras y las Fuerzas receptoras.
La iud ‫ י‬es lo que uno da. La iud ‫ י‬es Luz, placer y bendición. Lo que uno da es iud ‫י‬. La
123
primera hei es Biná ‫ ה‬y ella marca el límite. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están justas, siempre
están en perfecta armonía. Y la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ ה‬a veces están en armonía y otras
veces no. ¿Qué significa estar en perfecta armonía? Cuando tienen las diez sefirot. Cuando
hay menos, por ejemplo solamente siete, no pueden engendrar hijos. Él no puede dar porque
hay carencia y cuando hay carencia no hay zivug. No se puede engendrar hijos sin zivug. Todo
es espiritual. A veces la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬están en concordancia y a veces no lo están. Esto es
algo que se tiene que sentir.
Cuando uno da, tiene algo en la mano. Lo que está en su mano es como Luz. Y la Luz es iud
‫י‬. Biná es la palma de la mano en la cual se encuentra el presente – la Luz. Y la otra persona
tiene su brazo, que es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut. Yo soy el que da y él recibe, ambos
unimos las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Este es el Nombre del Creador y nosotros
unificamos Su Nombre. Ambos son importantes. Está el dar y está el recibir, él recibe porque
yo soy el dador. Y el receptor da porque recibe.
Yo le hago un favor y cuando él recibe, recibe un presente. Sea muy consciente cuando recibe
un regalo. Por supuesto en este mundo la gente regala algo y espera algo a cambio. Es su
cumpleaños y le doy un regalo y cuando es mi cumpleaños quiero que me de un regalo a
cambio. Por supuesto, esto también es bueno. Es parte del proceso de aprendizaje. Pero sus
intenciones tienen que ser diferentes a partir de este momento. Y por supuesto notará la parte
egoísta en esto, pero tiene que saber que esto también es bueno. Usted tiene que recibir de
esta manera y lo que está fuera de usted, véalo como el Creador. No le corresponde a usted
juzgar cómo él tiene que dar, si de una manera egoísta o de una manera altruista. Esto no le es
dado. Nunca, y lo digo seriamente: nunca juzgue a las otras personas.
Hay muchos ejemplos para saber si algo es bueno o no. La fuerza de iud hei vav hei HaVaIaH
es una Fuerza universal. Su pueblo lo trataba muy mal a Moshé, por lo tanto Moshé le dijo al
Creador: "Estoy colocado en medio de esta nación, pero ellos tienen una boca sucia con letras
sucias". Lo cual significa que había muchos chismes. Y debido a esto fue castigado. No un
castigo como los que conocemos, pero su alma tuvo que regresar. Tuvo que regresar para
corregir lo que había dicho. Tuvo que sufrir mientras que él pensaba que actuaba bien. Por
supuesto que la intención era buena, pero tiene que saber que cuanto más alto llega una
persona, más responsable es, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.
Tiene que saber que el Creador es muy particular con los tzadikim, aquellos que están con la
justicia, con las personas que están cerca de Él. En cierto modo el castigo para ellos es más
severo. No es un castigo, sino algo en la forma de la corrección. Moshé, Moisés había dicho:
"y Tú me diste esta nación", y otra vez dijo que la nación era como un burro. Y burro
significa muy obstinado. Y Moshé recibió muchas correcciones por estas palabras. Aun
cuando piense de esta manera, sepa que pensarlo es tan malo como decirlo. Nunca piense de
los demás en forma crítica. Nunca haga un juicio acerca de sus intenciones. Esto es muy
importante. Este es el escollo.
No hay persona, incluso yo, que no haya pecado con esto. Trate siempre de no juzgar a otras
124
personas, ni desde dentro ni desde afuera. Si lo hace avanzará muy rápido. Puede ser que
usted todavía tenga la sensación de juicio, pero cuando sienta que quiere juzgar a alguien,
absténgase de hacerlo. Dígase: "He aprendido que todo juicio es equivocado. Me falta la
Fuerza, pero no lo voy a hacer". Poco a poco recibirá la segunda naturaleza. Su primera
naturaleza no se rompe y la segunda naturaleza se hará cada vez más fuerte. La primera
naturaleza nunca va a desaparecer para que piense que se ha convertido en un santo. ¿Qué
significa ser un santo? Cuando se tiene la intención correcta. Cuando uno puede hacer lo que
dije antes, es un santo. Entonces uno se convierte en un santo.
Cuando uno ve personas que actúan como santos, pero los escucha chismorrear sobre otras
personas, sepa que no hay nada Divino en ellos. Lo mismo aplica para el pensamiento, aunque
nunca se puede saber lo que otros piensan. Por lo tanto nunca hable ni piense mal. Una
persona religiosa sabe que no puede hablar mal de los demás. ¡Pero esto también vale para el
pensamiento!
Esta es la lucha por la verdad, no hablar mal y no pensar mal. Cuando se de cuenta de que
quiere hablar o pensar mal, ¡deténgase de inmediato!
En el momento que note que quiere pensar o hablar mal, sea consciente de una señal. Tiene
que haber una señal. Una señal para que pueda parar. Puede que piense: esto no es para mí, ya
he superado esto; sepa que está actuando una comedia con usted mismo. Esto nos afecta a
todos. Sea honesto consigo mismo y nunca piense lo alejadas que pueden estar otras personas.
¡Usted nunca lo sabrá! ¿Por qué? Porque usted no puede experimentar sus kelim. Por lo tanto
nunca piense en ello. Cuando una persona, un asesino, un ladrón hace cosas que usted piensa
que están mal, ¡no depende de usted! Por supuesto que va a recibir el castigo de acuerdo a
nuestras leyes, pero nunca, nunca emita su juicio. Tenga mucho cuidado con esto porque es
muy importante.
La caridad también es algo con lo que tiene que tener mucho cuidado. ¿Por qué da caridad?
¿Le gusta?, ¿se siente bien cuando da dinero? ¿La caridad proviene de su corazón o se está
autoengañando? Piense de esta manera: lo que está fuera de mí es el Creador. Lo que veo
fuera de mí, veo al Creador. Por todas partes veo iud hei vav hei HaVaIaH. Me falta la
comprensión, pero creo que este es el Nombre eterno de la Fuerza Creadora Eterna. Quiero
unir este Nombre, la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬con la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y cuando trato de
hacer esto, estoy trabajando conmigo mismo. Se trata de un trabajo eterno, este trabajo será
visto desde Arriba. En cierto modo será inscrito en su cuenta desde Arriba. Está escrito en la
Torá: "al que da se le dará". En los tiempos antiguo no podían entender esto y aun hoy en día
hay muy poca comprensión de esto.
Pero ahora usted sabe lo que quiere decir ‘dar’. Unificando el Nombre santo también usted
llegará a la experiencia de la unidad. Y esto es lo que se quiere decir con ‘y se le dará
también’. Cada vez que uno da de esta manera, será inscripto en su cuenta, en su cuenta
eterna. Y todos estos pequeños montos estarán ahí para siempre y nunca se perderán.
125
Puede que le surja la pregunta: ¿nunca puedo pensar en la persona que me está dando algo?
Por supuesto, la persona exterior pensará acerca de la otra persona. Como ya sabe, está el ser
interior y el ser exterior. El ser exterior piensa en Harry, Jack, o en quién le está dando. Pero
el ser exterior es el ser con los cinco sentidos. Pero usted, cuando le da algo a Harry tiene
estas cuatro letras HaVaIaH en su mente, entonces la cosa que usted da y el por qué da estarán
unidos y no es importante cómo el otro recibe. Si lo hace de una manera adecuada o no, no es
asunto suyo. Supongamos que usted quiere darle a un mendigo algunas monedas y él le pide
más, quiere cincuenta. No le corresponde a usted emitir un juicio.
Qué es lo va a hacer con el dinero... puede ser que quiera comprar algunas bebidas o drogas;
no es asunto suyo. Antes de dar piense en esto y cuando esté seguro de que no habrá juicio –
entonces dé, ponga el dinero en su mano en la forma que le explicado. Usted da, su mano es
Biná y lo que está en su mano es Luz, y él brazo del otro es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut - la
segunda hei ‫ה‬. Entonces usted unifica el acto de dar y de recibir en su interior sin ningún tipo
de juicio sobre lo que el otro va a hacer, cuál puede ser su intención, porque nunca la
conocerá.
Nadie puede saber esto. A pesar de que aparecen personas en televisión que dicen que pueden
leer la mente de las otras personas. Son grandes artistas; deje que los otros crean que él puede
hacerlo. ¡Pero es imposible, una absoluta tontería! Ninguna persona, nadie puede pensar o
saber lo que piensan los demás. ¿Por qué? Esto no nos ha sido dado. Cuando uno se encuentra
con personas que dicen lo contrario, sepa que es una comedia, un gran acto. Vi en la
televisión a un hombre, un gran medium que actuaba en un teatro en el que había reunidas
miles de personas; él podía encontrar con los ojos vendados a la persona en la cual habían
escondido algo de dinero. Hermoso. Maravilloso. ¿Por qué no nos enseña esto? Si uno hace
esto mucha gente vendrá a la Cabalá. Entonces ellos piensan, cuando hago Cabalá aprendo
milagros y entonces puedo engañar a un banco o algo. Entonces vale la pena estudiar Cabalá.
No, mis queridos. En la Cabalá hay trabajo que hacer. Tenemos que trabajar muy duro.
Tenemos que aprender a dar. Este es el verdadero dar: iud hei vav hei HaVaIaH. Unificar
estas cuatro letras. Y al que da se le dará. Y al que no da se le quitará, incluso las cosas que no
iba a dar. Esto es gracioso, ¿no? ¡Pero, realmente así!
Si una persona se mantiene ocupada con las leyes de nuestro mundo material, cometerá
errores. Uno quiere más y más…pero cuando se aprende Cabalá uno aprende a dar y la Luz
le enseña a no cometer errores, el AR"I nos lo explica de una manera simple y fácil.
Permítame darle otro ejemplo. Para esto utilizo el denominador y el divisor del mismo modo
que los utilizamos en las contracciones. Observe el gráfico. Cuando algo se hace más
pequeño, el resultado se hace más grande. Cuando el divisor se hace más pequeño y tendemos
al cero, toda la imagen se esfuerza por la eternidad.
126
Ya hemos aprendido la fórmula de las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas.
Permítanme utilizar la siguiente fórmula:
Cinco respuestas eternas
----------------------------------Cinco preguntas
Las cinco preguntas están abajo. Siempre hay una condición en la cual podemos hacer uso de
estas cinco preguntas: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? – ¿dónde? - ¿quién?.
Y arriba se encuentran las cinco respuestas eternas. Supongamos que hay una situación, no
importa qué ni cómo. Por supuesto que es importante, pero dejemos la cuestión de cuál es.
¿Por qué? Se trata de la pregunta que siento dentro de mí, la situación es solo el detonante de
la sensación en mi interior, y con la sensación puedo usar las preguntas. Tengo que usar estas
preguntas.
Siempre es - ¿qué es esto? Qué es lo que me molesta o lo que me hace enojar o lo que me
hace tan feliz. Todas estas emociones pueden matarme. Incluso la felicidad puede matar a una
persona. Hay personas que murieron porque habían ganado una enorme suma de dinero.
Por lo tanto, incluso con la felicidad o el placer utilice esta fórmula: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por
qué? - ¿dónde? - ¿quién? Si observa con atención verá que están dentro de usted. Usted es
quien despierta el amor en sí mismo. Usted es quien despierta las emociones dentro de sí. No
hay drama; solo hay drama cuando no se trabaja de manera adecuada con esta fórmula. Con
estas cinco respuestas eternas usted puede estar en afinidad.
¿Qué es una pregunta? Pregunta significa: puede tratarse de una situación grave y que usted
no sepa cómo actuar o que usted sienta una carencia. Si no hay pregunta, no hay carencia.
Cuando tengo una pregunta hay carencia, deseo una respuesta. Una respuesta es el relleno de
la carencia. Trate de observar y verlo de esta manera.
Las preguntas están por abajo y estas preguntas me mantienen en la oscuridad, pueden darme
la sensación de oscuridad. Me encuentro en una situación particular y las cinco respuestas
están por encima de la línea. Todo lo que está por encima de la línea es Luz. Debajo de la
línea hay carencia. O en otras palabras: sobre la línea se encuentra el dar y debajo de la línea
se encuentra el recibir.
127
Dar
-------------Recibir
El relleno reside dentro de las respuestas eternas. ¿Qué sucederá cuando uno trate en cada
situación de poner en afinidad las cinco preguntas con la respuesta eterna?
Usted hace que desaparezca la carencia de las cinco preguntas. ¿Cómo lo hace? Se necesita
fuerza para hacer esto, entonces uno puede ponerse en afinidad con la reacción que tiene
ahora. No es la reacción del pasado, porque cuando uno mira hacia atrás y se queda en el
pasado niega las preguntas. Uno tiene que llenarlas con las respuestas eternas y esto solo se
puede hacer permaneciendo en el presente.
Al hacer esto, usted debilita las preguntas haciéndose afín a las respuestas eternas. En cierto
modo usted pone un límite, es la tendencia hacia el punto cero. Cuanto más ponga sus
preguntas en afinidad con las respuestas eternas, cuando utilice la fuerza que tiene dentro de
usted, las preguntas se van a debilitar, van a desaparecer.
El divisor cambia, hay una tendencia hacia el punto cero. ¿Qué significa esto? Cuanto más
uno llega a este punto cero, más se llenará con las respuestas eternas. Y debido a esto uno
llega a la experiencia de la eternidad. Pero es usted quien tiene que trabajar con las cinco
preguntas y las cinco respuestas eternas. Usted necesita la fuerza para tender hacia el punto
cero. Y al hacerlo podrá experimentar la Eternidad.
Cinco respuestas eternas
---------------------------------- Eternidad
Cinco preguntas
El significado de la Cabalá es colocar las preguntas de ¿qué?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿quién?,
¿cuándo? arriba de la línea. Arriba de la línea se encuentran las respuestas eternas. También
desde adentro suyo que llevar las preguntas hacia arriba para experimentar las cinco
respuestas eternas, y gracias a eso experimenta la Eternidad. Dentro de su ser, abajo de la
línea, abajo de usted mismo están las preguntas más difíciles. Toda la miseria proviene de este
punto, que todavía no ha sido corregido.
Las religiones, etc., todo eso pertenece a arriba de la línea. Lo que se ve en una iglesia o en
una sinagoga es agradable, se siente bien. La gente viste sus trajes más hermosos, pero cuando
128
se quita la ropa.... ninguna religión ha tenido acceso a este punto. ¿Por qué? Porque no había
llegado el momento.
Uno tiene que llegar al punto por debajo de su ombligo; las preguntas yacen debajo de este
punto. Aquí están todos los problemas. Solo la Cabalá le da fuerza, el mecanismo para
trabajar con ello. Para trabajar con ello de una manera correcta. No con la cabeza, porque si
así lo hace existe la posibilidad de que se convierta en magia, idolatría, etc., pero ni la magia
ni la idolatría han ayudado a los seres humanos. Las religiones nos han dicho que nos
mantengamos alejados de este punto, "no lo toques" dijeron, y esto también fue bueno. Pero
ahora ha llegado el momento de trabajar con este punto también. Y al trabajar con él usted
cumple con el significado de la Creación. ¿Por qué?
El Creador creó tanto el bien como el mal. Ambos son creados por el Creador, Él creó a
ambos. Todo tiene dos caras, véalas como las dos caras de una moneda. Cuando uno mira en
esta aula, los hombres están sentados en un lado y las mujeres en el otro. No se trata de lo que
es bueno o malo. Incluso cuando usted oye a alguien decir que la fuerza masculina es buena –
sepa que el otro lado es necesario también. Ambos son necesarios. ¿Puede ver esto? Cada uno
de nosotros tiene estas dos partes en su interior.
Las iglesias y las sinagogas suelen decir: ‘manténgase alejado de esta zona’. Ellas dijeron ‘el
diablo está ahí’. Por supuesto que usted tiene que tener cuidado, pero ¿qué significa
‘demonio’? Demonio es el deseo de recibir solo para uno mismo.
Poco a poco usted se va haciendo afín a las respuestas eternas. Cualquiera sea la pregunta
puede ser llevada hacia arriba. Nunca permanezca abajo, siempre eleve las preguntas, sus
deseos, porque por encima del ombligo está la parte donde usted puede hacer sus
correcciones. No lo haga por debajo del ombligo porque las fuerzas allí son muy pesadas.
Yo utilizo la comparación abajo y arriba. Arriba tenemos la parte buena y abajo la parte mala.
Arriba tenemos la Luz y abajo tenemos la miseria y las fuerzas pesadas. Por supuesto, esto no
es literal. Lo que quiero decir, estoy hablando acerca de fuerzas. Y hay fuerzas inferiores y
fuerzas superiores y en nuestra observación vemos arriba y abajo. Pero cuando se mira desde
Arriba, del mismo modo que lo hace el Creador, debe ver todo como una totalidad. ¿Por qué?
Lo que está adentro es completo y el ser humano está rodeado con el cuerpo físico, pero yo
solo hablo de lo que está dentro.
Nunca hablo de lo físico. Lo físico se necesita al igual que el equipaje para un astronauta. Y
cuando se mira en el interior se ve de Arriba hacia abajo las letras iud ‫ י‬hei ‫ ה‬y por debajo no
hay mal. El punto es que todavía no estamos corregidos y esto nos da la sensación de miseria.
Durante este tiempo está teniendo lugar una enorme corrección. En verdad es enorme; lo que
era impensable para nuestros padres sale a la superficie hoy en día. Todo se rompe a través de
la violación.
129
La violación, por ejemplo: durante la Edad Media no se le prestaba atención, pero hoy en día
una mujer puede recurrir a la policía. No solo en nuestro país, en todo el mundo. Lo que
estaba oculto sale a la superficie. No diga que está mal; solo sale a la superficie. Esto es lo
más importante: que sale a la superficie. Tiene que ser llevado desde abajo hacia arriba. De la
oscuridad a la Luz, ¿puede ver esto? Visto desde arriba todo es Luz.
Debajo de la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬: aquí es donde comienza la corrección.
Esta es la contracción. Desde arriba la contracción no existe. Solo hay contracciones de
nuestro lado. Todo lo que existe tiene la iud ‫ י‬hei ‫ ה‬por encima de la contracción y debajo de
la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y la línea es el parsá. Esta es la imagen vista
desde la Creación. El Creador lo ve de otro modo, para Él no hay contracción. Para Él todo es
uno, entero, completo - iud hei vav hei HaVaIaH.
Y por supuesto que aquí es lo mismo. Solo tenemos el parsá, la línea que divide. ¿Por qué
existe la línea? Tenemos que hacer subir a la Fuerza encima del parsá. Vea el parsá como un
límite, como un borde. Está escrito en el Génesis: El Creador expulsó a Adam y a Java, Eva,
del Jardín del Edén. Y al frente del Jardín del Edén Él puso un ángel con una espada
flamígera de doble cara. Ese es el parsá. Encima del parsá tenemos el paraíso y debajo del
parsá está el infierno.
El infierno está en nuestra conciencia o en lo que llamamos nuestro mundo. Él nos echó del
Paraíso, ¿qué significa esto? Significa la experiencia de nuestro mundo o la experiencia de los
cinco sentidos. No hay parsá desde Arriba y cuando Adam nació tampoco había parsá. Adam
no tuvo la sensación de un parsá, pero hizo algo por lo cual el parsá tuvo existencia. En cierto
modo tenemos el parsá, el Paraíso y aquí está Dios. ¿Cuál era la experiencia de Dios? Ellos
hablaban con Dios mientras estaban en el paraíso. No había parsá. ¿Qué significa Dios? Dios
es iud hei vav hei HaVaIaH.
¿Dónde estaba la experiencia de Dios? La experiencia de Dios significa la experiencia de iud
hei vav hei HaVaIaH sin el parsá. ¿Por qué no podemos experimentar a Dios? Debido al
pecado de Adam y debido a los pecados de las generaciones posteriores a Adam, empezó a
existir el parsá.
¿Qué habían hecho? ¿Cuáles fueron los terribles pecados que habían cometido? Primero fue
el pecado de Adam y Java, Eva, luego la generación del mabul, la generación del diluvio, y
posteriormente, se lo explicaré cuando sea el momento adecuado. Toda la miseria vino de una
generación sobre otra. En cierto modo se trató de una enorme reacción en cadena. Primero la
generación del diluvio, luego la generación de la torre de Babel y la última generación fue la
del exilio de Egipto, tres pecados enormes. Pero luego voy a hablar más sobre esto.
Todo tiene que ser corregido - lo que sucedió durante ese período tenemos que corregirlo.
130
Las religiones nos dicen que estaba en el plan del Creador, ¡pero no era así! Incluso los
cabalistas modernos dicen que estaba en el plan del Creador, que era necesario para que
nosotros nos desarrollemos. Pero no pude encontrar esto en los libros que he leído. Y como no
lo puedo encontrar en los libros, no lo digo. Lo que le digo tiene que estar basado en las
fuentes absolutas y para mí las fuentes son el Zohar y el AR” I. Y allí no lo encuentro.
Otros pueden pretender que tienen un sistema, yo solo le cuento lo que he leído en el AR”I y
el AR"I nos dice que no haya una línea divisoria entre iud hei vav hei HaVaIaH. No hay
división entre la iud ‫ י‬la hei ‫ ה‬y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬. Si no hay división, entonces hay unidad –
unicidad como en el ejemplo de las dos manos. Este fue también el caso de Adam y Java,
Eva.
Adam y Java no sentían una separación y por lo tanto no tenían necesidad de ropa. Estaban
desnudos. No había necesidad de ropa. Tuvieron necesidad de ropa cuando experimentaron la
separación. Y nosotros también experimentamos esta separación, aunque no hablamos de ello.
Pero cuando uno llega a la Cabalá toma consciencia de ello. Otros permanecen allí
inconscientes y eso es bueno también. Todavía son ingenuos o actúan una comedia, así que no
le corresponde a usted emitir ningún juicio. Para ellos no existe la división.
Hay personas que hablan libremente, son rectos, es decir que no tienen la sensación de la línea
divisoria. Uno todavía puede ser ingenuo. Uno todavía puede actuar la comedia de la misma
manera que lo hace un político. ¿Se puede saber alguna vez qué o cómo es un político? ¡Él no
lo hace ahora por él mismo! Un político es una persona inteligente que reacciona ante
situaciones especiales, evalúa sus alternativas, ve y actúa. Él no lo hace por sí mismo, mira
atentamente cómo puede utilizar las relaciones porque ama el poder. Por lo tanto quiere tener
el control. Pero tiene que saber esto, los grandes políticos no saben quiénes son, porque son
como marionetas en la cuerda, títeres en la mano del Superior. Él utiliza las Fuerzas
Superiores, razón por lo cual se ve tan fuerte.
El significado de nuestras correcciones es llegar a la conciencia correcta, es decir que no hay
división entre iud hei vav hei HaVaIaH, ya que solo en nuestra conciencia hay separación.
Desde el momento en que Adam pecó, la separación estuvo en nuestra conciencia. He dicho
desde el momento en que Adam pecó y no Java. En la Torá, verá que está escrito: a veces
Adam fue la causa del pecado y a veces lo fue Java. Vamos a estudiar esto, pero ambos son la
causa del pecado. En cierto sentido fue ella y en otro sentido fue él. No culpe solo a las
mujeres por esto.
La línea divisoria solo existe en nuestra conciencia. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están en
plenitud, en amor, y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬tienen que llegar a la misma situación. Tienen que
aprender de la iud ‫ י‬hei ‫ה‬, en cierto modo las copian para que ellos también puedan llegar a la
plenitud. Y al final, que habrá allí al final? El nombre iud hei vav hei HaVaIaH!
¿Qué ocurrirá cuando tienen diez sefirot, cuando son perfectos? Por supuesto que ya están
completos, solo que en nuestra conciencia. ¿Hay algo malo entre la vav ‫ ו‬y la hei ‫?ה‬
131
Aparentemente ellas están separadas, pero suponga que ellas son como una, que hacen un
zivug, ¿qué sucederá entonces?
¿Por qué necesitamos estas cuatro letras HaVaIaH si la vav y la hei desaparecen dentro de la
iud y la primera hei. Cuando hay plenitud sólo quedan la iud y la hei. Por supuesto que todo
esto tendrá estas cuatro, HaVaIaH, pero la verdadera existencia es la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬.
La plenitud sin carencia; la carencia solo está abajo de la línea en la vav ‫ ו‬y en la segunda hei
‫ה‬. Aquí en la vav y la hei hay carencia en nuestra conciencia, pero visto desde Arriba no hay
carencia. Lo que vemos es esto:
La iud ‫ י‬es diez y la hei ‫ ה‬es diez – Observe con cuidado esta hei ‫ ה‬se divide en dalet y vav.
Dalet es cuatro y vav es seis, juntas suman diez. Pero la vav ‫ו‬, el Creador hizo la vav solo con
seis sefirot. Y la segunda hei tiene una sefirá. Solo la experiencia ha permanecido después del
pecado de Adam. ¿Cuál fue el significado del Creador? Para Él, la iud y la hei son diez, pero
el hombre fue tan testarudo. No era Su intención que el hombre sufriera durante muchos años,
que hubiera guerra, etc. Eventualmente el hombre llega a la Luz ya que crece debido a todas
las experiencias del fuego y el agua. ¡Pero esta no era Su intención! Él le dio a Adam la
chance de completar la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬, pero lo que hizo Adam... y lo que hizo Java.... solo a
causa de sus pecados y debido a los pecados de las generaciones posteriores la línea divisoria
cobró existencia.
Solo a causa de esta carencia comenzó a existir. Una sefirá quedó para Maljut, y seis para Z'A.
Nosotros, las almas todavía estamos por debajo de la línea divisoria, por debajo de la vav ‫ ו‬y
de la hei ‫ה‬. Y nosotros, como almas, tenemos que esforzarnos, tenemos que vivir una buena
vida; tenemos que vivir de acuerdo con Sus prescripciones. No solo con nuestras manos y
pies, es decir literalmente, sino en forma espiritual. Usted puede ir a una iglesia, a una
sinagoga y hacer todo tipo de cosas, pero cuando hace cosas prohibidas como está escrito en
la Torá, ¿puede una iglesia o una sinagoga ayudarlo? Solo la miseria lo ayuda. Debido a toda
la miseria usted va a aprender. Ahora que usted está estudiando Cabalá y Torá y debido a esto
usted aprende aquello que está prohibido y aquello que no y debido a esto usted puede estar
un paso adelante de la miseria.
No es debido a todo el sufrimiento y la miseria, sino debido al amor. Por lo menos tratamos
de llevar en el amor a pesar de que no funciona todo el tiempo. El ser humano es un ser muy
terco. Pero usted está tratando y por eso siente cada vez más la integridad de la iud ‫ י‬y la
primera hei ‫ה‬, y cuanto más siente, más experimenta y más quiere luchar. Cada vez más
correcciones se elevan hacia Maljut y de Maljut se elevan hasta la segunda hei, entonces
puede ser hecha la conexión con la vav y juntas van hacia la iud y la primera hei, ellas toman
consigo su pedido y de la iud y la primera hei se dirigen hacia Ein Sof. Desde Ein Sof viene la
Luz, la respuesta a su oración, el llenado de su carencia, la respuesta eterna a su pregunta. Las
preguntas son oraciones. ¿Qué es una oración? Su pregunta es su oración. Usted tiene una
pregunta para el Superior. La oración es la pregunta. Dígase a usted mismo: ‘No entiendo, no
entiendo por qué hay tanta miseria. No entiendo por qué las personas se odian tanto. Pero pase
132
lo que pase se trata de mi reacción. Es dentro de mí. Yo carezco de la comprensión, por lo
tanto por favor, dame entendimiento, dame fuerza".
Usted tiene preguntas para su Superior, están dentro y para usted y el Superior en su interior
le brinda la respuesta. ¿Hay alguna dificultad? Lo único que tiene que recordar es ser honesto
y sincero. La verdadera intención es necesaria, ¿pero cuál es la verdadera intención? ¿Qué es
cierto y qué no lo es? ¿Puedo preguntarme a mí mismo? Por supuesto que puede tener algo
para sí mismo, usted trabaja duro, usted trabaja para tener una vida, para tener alimento, etc.,
tiene que trabajar para mantenerse vivo, pero no vive porque tiene que trabajar. Trate de ser
sincero en sus peticiones. Su oración es su petición. Su oración es una pregunta. Y la pregunta
significa que yo quiero algo. Usted quiere tener la respuesta porque la respuesta le da Luz,
comprensión y esto es todo lo que necesita.
Pienso que es más fácil reemplazar la palabra ‘oración’ por la palabra ‘pregunta’. La palabra
‘oración’ muchas veces es mal utilizada. Nadie entiende el significado verdadero más
profundo de la palabra ‘oración’. La manera en que la gente usa la oración es en cierto modo
infantil, algo así como: ‘dame esto... dame aquello... dame, dame’. Y quien supo que tenía que
pedir para otras personas también, porque lo había aprendido, ¿pero es una oración
verdadera? Trate de hacer las preguntas correctas, desde el interior, ya que tienen el deseo de
hacerse afín a las respuestas. ¡Crezca! No pida como un niño, sino de un modo sincero y
maduro.
Solo el nombre del AR"I es divino. Él le dio la enseñanza de la Cabalá. Él le dio Sus
instrucciones al divino AR”I, solo a esta persona. ¿Había necesidad de más? No. No hay
ninguna persona, ni siquiera en el mundo judío, que diga que hubo dos personas que
recibieron la instrucción de cómo usar el Universo, solo el AR”I. Cuando sabe es necesario
seguir a otras personas quienes, por supuesto, nos cuentan todo tipo de hermosas historias,
sabiendo que estas historias provienen de sus almas terrenales. ¿Pero por qué tenemos que
seguir al AR"I? ¿No hubo nadie más? Por supuesto, está el autor del Zohar, pero ellos son la
misma alma. El autor del Zohar y el AR"I son la misma alma.
Yo hablo mucho y la razón de esto es porque hay muchas carencias. Tenemos tantas
variedades. Paso a paso usted recibirá más información sobre las sefirot y otras cosas.
Entonces puedo ir más profundo.
Nuestro principio es Ein Sof - la Eternidad. Ein Sof quiere decir Eternidad y ya he dicho que
desde Ein Sof emanó un rayo hasta el punto de nuestro mundo, pero que ese rayo no tocó
nuestro mundo. Mundo es un concepto espiritual. Mundos son fuerzas, solamente fuerzas.
Dentro de la Cabalá solo hablamos de fuerzas. Recuerde esto, guárdelo en su corazón - solo
hablamos de fuerzas. Un rayo viene de Arriba hacia abajo. Esto puede compararse con una
plomada.
¿Para qué se utiliza la plomada? Para ver si algo es recto y esta es una muy buena
comparación con el rayo de Luz. Lo mismo ocurre con la fuerza de gravedad aquí en la tierra.
133
Hay un dicho: así como es arriba es abajo, así como es el padre es el hijo, exactamente lo
mismo, porque no hay nada más, solo lo Superior y lo inferior. Cuanto más avance en la
Cabalá más va a experimentar. Hay un Padre encima de nosotros, más fino, más profundo,
más fuerte, como una plomada. El Creador de la Luz, dejó caer la Luz desde Arriba hacia
nuestro mundo. Por supuesto que antes de la Creación en todas partes estaba la Luz, pero
después de la Creación la Luz fue directo hacia abajo. Observe con atención el gráfico.
Aquí abajo va muy lento. Como solemos decir: paso a paso. En primer lugar tiene que
atravesar un lugar llamado majsom. El significado de la palabra majsom es barrera. Hay una
barrera entre las experiencias de nuestro mundo y el mundo espiritual - con la Luz. La
dificultad de la experiencia del mundo espiritual se encuentra en esta barrera. Esto puede
compararse con el lanzamiento de una nave espacial. Se necesita una gran cantidad de fuerza
para lanzar una nave espacial.
Esta es una muy buena comparación muy buena con lo espiritual; la transición de nuestro
mundo material hacia el mundo espiritual es un paso muy importante. Cada uno de nosotros
da ese paso por separado, no como un colectivo. No hay ninguna mención en los libros del
AR"I a que esto sería una cosa colectiva, solo personal. Cada persona tiene que pasar esta
barrera en sus acciones personales, en sus experiencias personales. El cruce de la barrera es
un proceso individual. Cada persona puede caminar por el sendero hacia Arriba, hacia lo
espiritual, pero tiene que cruzar la barrera de manera individual. Desde Arriba cada uno de
nosotros, cada persona es vista como una persona única e individual.
Esta es una de las razones por las que el grupo no tiene que ser más grande. Ni el lugar más
grande porque me gusta tener contacto con cada uno de ustedes. No un contacto como el que
tenemos en el mundo material, sino desde adentro, para conectarme como ustedes y ayudarlos
desde adentro. Lo que yo experimento con el AR”I me gustaría transmitírselo a cada uno de
ustedes. Y al mismo tiempo cada uno de ustedes tiene que cruzar la barrera utilizando su
fuerza, tienen que cruzar la barrera por sí mismos; solo entonces se puede llegar más alto.
Hubo cabalistas que fueron más grandes que el AR”I que no conocieron más. Habían
estudiado mucho pero el AR”I fue la única persona que desde Arriba fue digno para transmitir
las instrucciones. ¿Por qué? El AR"I escribe sobre el autor del Zohar, RaShBI Rabí Shimón
Bar Iojai y RaShBI fue parte de una generación muy productiva. En esa generación hubo
grandes sabios que sabían mucho de Cabalá. De alguna manera ellos sabían más acerca de la
instrucción, pero solo le fue dado al AR”I transmitirla. ¿Por qué?
Déjeme tratar de explicarle esto para que usted no tenga que escuchar lo que le diga cualquier
Rabí. Le muestro en forma fácil y sencilla de qué modo funciona. Como he dicho antes, la
Luz desciende como una plomada. De un modo infalible la Luz desciende. El alma del AR”I
fue la única alma que alguna vez, como estructura, llegó directo hacia abajo como una
plomada, de un modo infalible de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba.
Hubo grandes cabalistas pero sus almas no tenían el nivel del alma de AR"I. Al alma del
134
AR”I le fue dado desde Arriba que él estuviera exactamente en el centro y cuando uno está
exactamente en el centro lo denominamos realidad verdadera. Cuando hay incluso la más leve
diferencia, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, ya no es más la realidad verdadera.
¿Puede entender esto?
El AR"I estaba exactamente en el centro. Existe la línea derecha, la línea izquierda y la línea
central. Lo que existe tiene estas correcciones: derecha - izquierda - central. Lo que hay del
lado izquierdo de la realidad verdadera es el dominio del intelecto. El intelecto reprime al
corazón para hacerse más fuerte. Lo que está del lado derecho de la realidad verdadera es el
dominio del sentimiento, de la intuición. El corazón rige y el intelecto se ha ido – el intelecto
está debajo del corazón. Y la línea central es absoluta unidad, integridad. La paz entre el
intelecto y el corazón. Ambos, el sentimiento y el intelecto nos son dados desde Arriba con la
intención de que ambos conformen una totalidad, uno - shalom. ¿Qué significa esto? No
pelear uno con el otro - aprender a dar para poder mantenerse en equilibrio.
Hay almas que están del lado izquierdo y otras que están del lado derecho, esto es dado desde
Arriba o en otras palabras, está en la naturaleza del ser.
Estar en el lado izquierdo de la línea central significa que el intelecto domina al corazón,
domina al sentimiento. Por supuesto que la inteligencia tiene que ser activa, pero tiene que
entender lo que quiero decir con sentimiento. No me refiero al sentimiento de alguien que
piensa, que siente o que sueña, sino de la sensación estructural dentro del ser. No una fantasía,
sino sensación espiritual. Con intelecto me refiero a la inteligencia estructural y no solamente
al intelecto terrenal. Cuando el intelecto domina – rige al sentimiento, hablamos de la línea
izquierda, de almas que tienen sus raíces en la línea izquierda. A la izquierda de la realidad
verdadera. Cuando una persona tiene más sensación, como podemos ver en las religiones y,
sobre todo hoy en día en las religiones orientales, ellas se encuentran del lado derecho. En un
sentido el lado izquierdo destruye el sentimiento.
Como ya sabe, no hablo de cabalistas ni de religiones. Yo solo hablo de una persona - todo
está dentro de una persona. Uno tiene momentos en los que rige el intelecto y momentos en
los cuales es más importante la sensación. Todo el tiempo uno va de izquierda a derecha y
cuando nota que va demasiado a la izquierda, tiene que corregirse. Con corrección quiero
decir que tenemos que hacer desde adentro un movimiento interior. Dígale a su intelecto: "Sé
que tienes razón, sabes exactamente cómo tengo que actuar, pero aun busco las respuestas
eternas". Cuando uno trabaja con las respuestas eternas ya está haciendo el movimiento hacia
la derecha. Lo mismo ocurre cuando se está demasiado lejos en la derecha. Entonces también
tiene que hacer una corrección. Cuando el sentimiento domina dígase a usted mismo: 'esto es
bello, espléndido, pero me tengo que limitar’. Todo el tiempo voy de izquierda a derecha y de
derecha a izquierda y cruzo la línea central, hasta que pueda permanecer en la línea central.
Paso a paso diríjase hacia el centro. Los grandes cabalistas eran en su mayoría personas que
estaban un poco a la izquierda. El intelecto los regía. En cierto modo, una persona que es
profunda en la izquierda abusa de sus sensaciones. No creo que eso esté mal - esto era
135
necesario también. Solo el AR"I estaba en el centro y cuando uno estudia del AR"I, solo del
AR”I, uno aprende cómo ajustar la línea derecha y la línea izquierda. ¿Cómo ser reconoce a
alguien que está en la línea izquierda? Es una persona que calcula todo el tiempo. ¿Por qué?
Porque está convencida de que el mundo entero tiene que estar a la izquierda de la Cabalá.
Pero no todo el mundo pertenece al lado izquierdo. Yo estoy un poco del lado derecho y el
AR"I dijo: ‘cada persona que es del lado izquierdo tiene la fuerza que lo traerá un poco más
hacia el lado derecho – derecho respecto de la línea media’. ¿Por qué?
El lado derecho significa Jesed. Cuanto más pueda entregarse, abrirse, más puede ingresar
Jesed. Por supuesto que usted puede aprender desde la izquierda, desde su intelecto. ¿Qué se
puede aprender desde la izquierda? – acerca de los grupos, cómo formar grupos. Ellos son
maestros en esto, porque todos ellos trabajan en equipo, en grupos. Sin embargo el AR”I está
directamente con el Creador. Yehudá Ashlag estaba un poco a la izquierda, solo un poco pero
tranquilo. Esa es la razón por la cual Ashlag puede ser tan seco. Ashlag es muy bello también,
pero a veces es un poco seco. Trate de verlo de esta manera: El AR"I está en el centro y
Yehudá Ashlag está un poco más a la izquierda. Pero solo el AR"I estaba exactamente en el
medio, como una plomada. Ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino exactamente en el
centro.
En el que está más a la izquierda domina el intelecto. Experimenta la vida como solitario, no
siente el amor. Yo, por ejemplo, no conozco este sentimiento. Todo depende de su alma, de la
estructura de su alma. Cuando su alma está más a la izquierda necesita mucha fuerza, tiene
que trabajar duro para llegar al centro. ¡Su intelecto no tiene que ser quien mande, sino usted!
Y aquel que está más a la derecha tiene que llegar al centro también. Cuando alguien le dice:
'sígame' usted tiene que saber a quién va a seguir. Solo el AR"I estaba en el centro y si usted
sigue al AR"I esto lo ayudará a llegar al centro también.
¡Buena suerte!
136
Lección 23
La introducción versó sobre aquello que yo quiero brindarle. Al principio pensé que el TES
era una buena idea, después de haberle dado algunos capítulos del Zohar, pero tanto uno
como otro no son lo que yo buscaba, lo que yo quería dar. Y ahora quiero darle Torá
(traducida al inglés).
Fragmento del texto “La purificación interior”:
“¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en una segunda naturaleza?
Cuando nos acostumbramos a algo, para nosotros eso se convierte en un hábito. Cada hábito
se convierte en una segunda naturaleza. Por lo tanto, no existe nada en lo que el hombre no
pueda sentir su realidad. Esto quiere decir que aunque no tenga absolutamente ninguna
percepción, uno puede llegar a sentirla por medio del hábito. Es preciso entender que existe
una diferencia en la percepción entre el Creador y las criaturas. Las criaturas tienen la
cualidad de “el que percibe” y “lo percibido”, “el que alcanza” y “lo alcanzado”. Entonces
hay alguien que siente y hay cierta esencia. La única esencia es el Creador. La esencia es el
Creador y lo que comprendemos es lo que la criatura puede hacer”.
¿Qué es lo relevante para nosotros? Cuando estamos estudiando lo espiritual, a medida que
progresamos e invertimos en lo espiritual se hace más relevante para nosotros y esto formará
una nueva capa en nuestro ‘yo egoísta’. El ‘yo egoísta’ siempre va a existir; siempre va a
existir pero a la capa superior de esto se le superpone una capa espiritual, una parte de nuestro
ser interior está ocupada por lo espiritual. Y eso poco a poco se convierte en la segunda
naturaleza. Siempre tenemos que tener cuidado, cada día, estar atentos, que el estudio de la
Torá, o de la Cabalá, no se convierta en algo que hayamos aprendido a hacer. Aprendido
significa que lo hacemos en piloto automático, automáticamente.
Cada día, cada momento que estudiamos esto, tiene que ser nuevo para nosotros. Se necesita
tener la actitud; cada vez que se empieza a estudiar o incluso cuando uno está pensando en lo
espiritual, es como estuviéramos solicitando una audiencia al Rey de Reyes. Usted busca,
anhela y quiere obtener una audiencia con el Rey de Reyes. Esto es muy difícil, pero en
realidad esto es verdadero. Cuando uno empieza a tener esta actitud debe ser muy cuidadoso.
Preste atención a no arruinar su energía, sus fuerzas y a no pecar.
Que usted siempre vea a quien está frente a usted. Porque en cierto modo nosotros no lo
vemos a Él pero sin embargo Él nos ve. Todo es transparente y la Luz nos atraviesa, nos
penetra por completo. Se dice que Él me ve en todo lugar. La Luz llega a todas partes. Aun
cuando uno se resista, tiene que saber que Él ve todo lo que uno hace. El ojo Superior, lo que
en términos terrenales denominamos la Luz, perfecta y eterna, ella lo está viendo siempre.
137
Haga lo que haga. Y, por supuesto, nada es indecente. No tenemos que avergonzarnos de
ciertos comportamientos, esas son cosas terrenales que necesitamos. No tenemos que
avergonzarnos por eso. Estamos hechos de esa manera, tenemos necesidades, tenemos que ir
al baño, eso nos fue dado a nosotros, fuimos hechos de esa manera. Pero siempre tenemos
que tener cuidado.
Donde sea que se encuentre tiene que saber que está frente al Rey. Frente a la Vida Eterna y
tiene que ser consciente de esto, una y otra vez, examinarse en forma regular.
Debido a que uno cae nuevamente, por ejemplo cuando ve cierto evento y se deja arrastrar por
ese evento. Solo cuando uno se ve a sí mismo frente al Rey, realmente puede verse a sí
mismo. Entonces uno puede ver su reacción, solo entonces ve su reacción. Solo entonces uno
puede ver su reacción porque está delante del Rey, el Único de Vida Eterna, con las 5
preguntas que teníamos: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.
Cuando pueda hacer el intento, en cada situación, de que usted desea ver al Rey, a la Vida
Eterna, algo que siempre vive, entonces podrá experimentar las respuestas eternas.
Cuanto más lo hacemos, más se convierte en nuestra segunda naturaleza. Y eso nos ayuda a
tratar con nuestra primera naturaleza. Pero primero esa naturaleza egoísta nos empuja hacia
abajo y nos dice: ‘¿qué estás haciendo? Mira: mañana por la mañana te levantas, suena la
alarma y tienes que ir a trabajar. Esa es la realidad. Eso es sensato ¿y qué estás haciendo
ahora? ¿En qué estás ocupado?’ Esa es la realidad sensible. Uno se levanta, se higieniza,
come y va a trabajar. Eso es duro, uno puede sentir eso realmente. Tiene que saber que esa es
la realidad verdadera. Usted también tiene que hacer eso. Su trabajo también le ha sido dado,
también es necesario. También es parte de la realidad. Las leyes de la naturaleza también han
sido dadas por el Rey. Absolutamente. No piense que hay discrepancia, que lo espiritual es
algo diferente.
Las leyes de la naturaleza también son eternas. Mientras el mundo exista, mientras exista en
esta forma, estas leyes no podrán ser cambiadas. Por ejemplo, si uno está enfermo va a un
médico; también tiene que hacerlo porque con ello cumple con la voluntad de su Creador. No
diga: cuando trabajo me distraigo de lo espiritual. El trabajo también es espiritual. Todo tiene
que ser espiritual en usted. Cuando está en el trabajo o cuando se distrae por su trabajo, o por
otros, o por todo tipo de barreras. Todo tipo de trastornos y problemas. Todos ellos vienen de
Arriba. Vienen del Rey de la Vida. Ese es el modo en que debe verlo y no decir: ‘cuando
estoy solo en mi habitación, agradable y cómoda, entonces puedo estudiar’. No, en el trabajo
usted porta su actitud hacia lo Eterno. Va a progresar más rápido que alguien que se esconde
en un monasterio.
138
Precisamente en el centro de la vida es donde tenemos que estar. ¿Por qué? Porque esa es la
forma en que fuimos creados. Porque las leyes de la naturaleza también forman parte de las
leyes del Universo. Vamos a aprender que esto equivale al Nombre Elokim. Y también Adnai.
Estas son dos Nombres importantes. Adnai también significa Maljut y es cuando
experimentamos que estamos enfrentándonos con asuntos pesados. Cuando experimentamos
la manifestación de esta Fuerza Divina la denominamos Adnai o Elokim. Esta es din – juicio,
cuando experimentamos la severidad.
Su tarea es elevar todo lo que haga hacia HaVaIa'H - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei, que es el
nombre de la misericordia. Entonces uno experimenta al Rey como misericordia. Pero en el
trabajo puede tener una apariencia diferente, en sus asuntos de todos los días, uno Lo
experimenta en Su capacidad de Elokim - juicio o Adnai. Esos son también los Nombres del
Creador y es también la realidad del Creador. Esa es la verdadera realidad, solo que en una
forma inferior y cuando está en su trabajo su tarea es experimentar eso, entonces lo
experimenta. Los mundos inferiores, cuando se habla de cosas inferiores, que también son la
realidad, pero en su corazón usted siempre las eleva, jálese hacia Arriba hacia el Nombre de
cuatro letras: ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei. Y entonces usted puede experimentar. Otras personas que
están en la misma situación, por ejemplo, experimentan el juicio - que llamamos din - pero en
el momento que usted experimenta ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei, hay unidad y entonces no siente
que su naturaleza terrenal lo tira hacia abajo. Debido a que usted hizo un esfuerzo a través del
cual se jaló hacia arriba.
Todo es, la Cabalá no es nada más que experimentar, experimentar esas fuerzas, experimentar
y nada más. Y vivir en el ahora, vivir en la eternidad. Eso es lo que nos brinda la Cabalá.
Practicar y caer, practicar nuevamente y volver a caer; y cuando uno cae, ¿adónde cae? A la
primera naturaleza. La segunda naturaleza tiene que aprenderla gradualmente. ¿Cómo se
siente cuando se ocupa de la Cabalá o de lo Eterno?, ¿dónde está ese lugar o esas capas?,
¿dónde están en mí? Usted siempre sabrá dónde están y podrá conectarse con esos sitios que
la Luz ha tallado, y es con eso uno se conecta en los momentos en que la primera naturaleza
lo tira hacia abajo para ‘actuar normal, ser normal’. Eso está bien, pero para usted ‘normal’
tiene que ser unidad. Luchar por unirse al Rey. Eso tiene que ser normal para usted.
Parte del texto “La purificación interior”:
“Él percibe un sabor amargo en la realidad, se siente mal, o sufre mucho por eso – este es el
ser exterior, kelim de kabalá, kelim receptores. Y también es llamado “pecador”. Pero su ser
interno siempre está alegre y justifica al Creador. Porque él solamente percibe la realidad y
reacciona solo a través de dos criterios de esa realidad: verdad y falsedad. Y es llamado
“justo”. Y por lo tanto el significado completo de la corrección consiste en permitir que las
chispas de Luz asciendan desde su ser exterior hacia su ser interior. Entonces su ser interior
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no será capaz de pecar nuevamente o de utilizar las chispas santas para satisfacer sus deseos
indecentes. Entonces “el sabor amargo” de la realidad desaparecerá completamente de uno.
Lo que él recibe del Creador ya no lo percibirá como contrario o malo”.
El Nombre HaVaIa'H se corresponde con las sefirot. Podemos hablar de lo espiritual sobre la
base de los Nombres del Creador. Los Nombres significan fuerzas específicas, una ejecución
específica de fuerzas a través de letras, a través de combinaciones de letras, cada una de las
cuales tiene un valor numérico.
También hay ciertos momentos como, por ejemplo, una sefirá superior hacia una sefirá
inferior, entonces la sefirá superior le da a la sefirá inferior a través de su ajoraim - espalda. A
través de su espalda. Así como una madre le da a su hijo no de sí misma, no de quién ella es,
sino de su actitud como niño, de la manera que el niño es capaz de comprender, digerir. De la
misma manera se comporta la sefirá superior hacia la sefirá inferior y esto se denomina
ajoraim.
O todo tipo de formas, valor numérico que llamamos guematría por la cual se brinda
información acerca de cuáles fuerzas están presentes en esa sefirá. O cuál Luz se transfiere de
una sefirá a otra. O cuál oración, pedimos ese MA”N, o lo que falta para elevar a la sefirá
inferior hacia la superior. Cualitativo y cuantitativo. Y este enfoque proviene del AR”I y no
he visto que se esté utilizando en ningún lado.
Estudiamos la Cabalá de este modo, los nombres del Creador y las sefirot y los combinamos
entre sí. Eso es todo el arte y aprendiendo esto siempre vamos a ser capaces de calcular, esto
siempre estará en nuestra cabeza y en el corazón, Biná le da a Zeir Anpin, cual fuerza.
Vamos a aprender cómo todo encaja, junto con la fuerza y en lo cualitativo a cuál Nombre
está conectada. Ya hemos dicho lo que son los Nombres: cada sefirá sirve para expresar un
Nombre diferente del Creador. Y cuando la Luz proviene, por ejemplo, de la segunda sefirá a
la octava sefirá, ¿cómo se sabe cuál Luz llega a la octava sefirá?. Absolutamente, con
absoluta certeza somos capaces de calcular cuál Luz llegará allí. Por lo tanto, es medible y no
solo lo que nos va a dar, lo que nos da ese número, entonces sabemos cuál cualidad, cuál
fuerza llega a esa sefirá.
Las cuatro letras del Nombre HaVaIaH - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei se corresponden con las diez
sefirot. Hablamos de cinco debido a que la cuarta sefirá, Z"A, consta de seis. Así que a veces
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se habla de cinco y a veces de diez. Voy a explicarlo. Todo lo que aprendemos consiste de
Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Eso es todo.
Todo consiste en esas cinco. Y lo que cuenta para todo es eso. Maljut es la creación, es lo que
el Creador creó. La Creación misma o un deseo maduro. Donde está todo. Esas cuatro están
en todas partes, son cualidades de la Luz que forma Maljut. También se encuentran dentro de
nosotros, las cinco. Z"A contiene seis y por lo tanto suman un total de diez. Así es también
dentro de nosotros. Todo consiste en esas cinco o diez sefirot. Eso es lo Divino en el hombre.
Lo que tenemos que hacer es lo siguiente: Dentro de nosotros se encuentran estas cinco, todo
eso está en nosotros y son cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Maljut es la parte egoísta
dentro de nosotros. Keter, Jojmá, Biná y Z"A constituyen nuestra parte altruista; no diría
altruista, sino cualidades de la Luz, de lo Superior. Y lo que tenemos que hacer, Maljut debe
contener a las cuatro dentro de sí, que es la Luz, allí llega la Luz - Or– Arriba, todos esos
mundos y todo eso llega hacia nosotros. Esto llega a Maljut y el propósito es que tratemos, en
la medida de lo posible, de sintonizar a Maljut con esas cuatro. Por supuesto que una pequeña
parte de Maljut permanecerá; después, cuando hayamos hecho todas nuestras correcciones,
una pequeña parte seguirá siendo lo que no se puede corregir hasta la venida del Mesías. Pero
entonces permanecerán aquí, Maljut de Maljut, no podemos corregir eso. Aquí también hay
diez o cinco.
Cuando ponemos esto en sintonía con esas cuatro, contamos con esas cuatro en nosotros
mismos. Por lo tanto, las cuatro que tenemos arriba y ésta que tenemos como si fuera una
marca en nosotros, por medio de la cual permanecen esas cuatro más una, Maljut de Maljut.
Que es lo que no podemos corregir.
Lo que estoy tratando de hacer es que podamos explicar todo en cinco o diez sefirot. Cuando
estudiamos las fuerzas, trabajamos con ellas, entonces no necesitamos un gráfico. Keter está
siempre, de donde todo proviene. Ésta contiene potencialmente todo en sí misma. Y Keter le
da a Jojmá 100% Luz. Jojmá recibe toda la Luz en sí misma pero solo recibe. Al igual que un
niño recibe, sin ningún tipo de reacción, no es todavía una criatura. Keter y Jojmá. Ahora
hablamos de kelim. Siempre tenemos que tener en mente a qué nos estamos refiriendo.
¿Estamos hablando de la Luz o estamos hablando del receptor?. Y siempre tenemos que saber
que cuando hablamos de kelim estamos hablando del receptor, de lo humano, de nuestra
alma, estamos hablando de kelim que están llenos de Luz.
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También es posible que estemos hablando de kelim sin Luz, de kelim de los cuales se ha ido la
Luz. ¿Qué significa que se haya ido? Que el kli experimenta, quiere pero no puede
experimentar la Luz, entonces estamos hablando de kelim vacíos, no corregidos o que no
tienen fuerza. Por lo tanto decimos, por ejemplo, que la Luz se va. Pero la Luz nunca sale ni
ingresa. Siempre es una experiencia de lo inferior, porque la Luz está siempre completa. Todo
está en completa perfección, solo cuando Maljut carece de fuerza experimenta solo una parte,
ciertas fuerzas de la Luz, como si estuvieran fuera de ella.
El significado de la Cabalá trata de las luces que atraemos, de fuerzas en el Universo, que
hacemos descender; entonces tratamos de llenar Maljut tanto como sea posible, porque
Arriba todo es perfecto. Toda la tarea es comenzar a experimentar todas esas fuerzas en el
Universo, a experimentar cada vez más, que es lo que han hecho los grandes cabalistas. ¿Cuál
fue su mérito? Más adelante vamos a estudiar que, por ejemplo, uno trajo hasta Biná y el otro
aun más abajo: el grado de Luz que uno desciende. ¿Qué significa traer Luz?. La Luz no
viene ni se va. Todo está en serenidad. Decimos "la Luz está descendiendo". Cuando me
corrijo, siento como si la Luz estuviera entrando en mí, pero la Luz siempre está en mí. Solo
decimos que es similar; entonces cuando me corrijo siento que la Luz está entrando en mí.
Luego hago un espacio libre para experimentar la Luz dentro de mí. Todo está colmado de
Luz: el villano más grande tiene Luz, quien no ha hecho nada bueno está lleno de Luz, solo
que no la experimenta. Todo está lleno de Luz, todo es perfecto solo que no lo
experimentamos.
Entonces nuestra tarea es hacer descender todas esas fuerzas: Keter, Jojmá, Biná, Z"A hacia
Maljut. Hacia una parte de ella, de esa Maljut, para experimentar lo que es posible y el resto,
los deseos que no podemos corregir, dejarlos que se asienten allí, dejarlos ser. Eso vendrá más
tarde. Cuando la fuerza del Mesías llegue todo va a ser limpiado, todo va a ser Luz. Vamos a
estar completamente llenos de Luz. Vamos a tener no solo como Keter y Jojmá, sino todas
esas facetas en nosotros mismos. La intención es tener todas esas facetas en nosotros mismos.
Cada deseo consiste en Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Y todos ellos son necesarios.
Keter es la más etérea y pura, la más refinada. La más elevada es, en realidad, Luz. Jojmá es
como Luz, es un poco, todavía no es un kli pero ya puede recibir la Luz de Keter, aunque
todavía no hablamos de un kli. Kli, ¿qué es kli? Kli quiere decir algo que ya es capaz de
limitar la Luz y Jojmá todavía no es capaz de limitar. Esta ingresa, hay cierto engrosamiento
de la Luz, pero no todavía, solo Maljut es la verdadera dimensión, el verdadero deseo, el
deseo maduro, por lo que todo tiene lugar, sirve o es necesario que atraviese por las cuatro,
todo lo que existe. En Maljut hay huellas de Keter.
Huellas de Keter, huellas de Jojmá, huellas de Biná y huellas de Z"A. Todo está en ella.
Porque a partir de esta fase, de Keter viene a Jojmá y luego a Biná. Biná rehusa recibir la Luz.
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Esa es la reacción del kli que dice ‘no quiero recibir la Luz’. Esa es la fuerza de Biná, el
principio de toda limitación es Biná. Es un elemento femenino. Cuando la Luz desciende todo
es masculino y toda reacción de la Creación es femenina. Todos nosotros utilizamos muchos
elementos femeninos. No tiene nada que ver con ser mujer u hombre. Entonces Biná es la
fuerza de la primera limitación, de la Luz, pero todavía no es limitación. Ella dice, la fuerza
de la Biná es 'Yo no necesito la Luz'. Ella está muy cerca de Jojmá. Jojmá es como la Luz.
Ella no lo necesita para sí misma. Ella todavía no tiene fuerza para recibir y conservar y no
tiene necesidad de la Luz. Biná ya tiene experiencia de Jojmá, de recibir y ella tiene también
todo lo que desciende, tiene todo lo que proviene de Jojmá, tiene todo lo que descenderá en sí
misma, potencial. Pero abajo está el resultado en fases, todas esas experiencias que provienen
de Arriba. Biná, por un lado tiene la experiencia de Jojmá, la Luz que ella recibió y Biná
también tiene la primera, como si tuvieran la cualidad de dar. Ella no necesita la Luz, la Luz
Jojmá y esto significa por lo tanto que ella tiene que dar, que a través del dar ella también
recibe Luz y esa Luz se denomina Jesed - que es también una forma de alimento para algo.
Esta Luz de misericordia es también una forma de alimento que el hombre recibe. Esta es una
cualidad de Biná. Hay personas que están ansiosas por recibir. Y hay otras cuya naturaleza o
su crianza o su actitud, son misericordiosas, no tienen ese egoísmo tan tosco, ellas no toman
alimentos como si dijéramos, alimentos celestiales a través de sentir misericordia, la fuerza
de Biná.
Pero la intención es, por supuesto, estar plenamente realizado como si fuera a través de todas
esas fuerzas y elegir en forma independiente para posteriormente, hacerse afín a esas fuerzas.
Ellas poco a poco ascienden hacia Keter, pero todas estas fuerzas están allí en usted. Usted
tiene Maljut, asciende como si fuera a experimentar Keter, hasta que se funde por completo y
se hace igual al Creador; pero al mismo tiempo, todas esas cosas existen porque nada
desaparece en lo espiritual. Entonces cuando uno recibe abundancia, Luz, eso es perfecto,
pero tiene que ser capaz de hacer movimientos adentro, nuevamente arriba y abajo, y arriba y
abajo, y por supuesto también hacia los lados, no solo de arriba a abajo, sino también a los
lados, tal como hemos expuesto.
La Luz viene desde Arriba, pero también de un lado al otro. Y también alrededor de nosotros,
la Luz llega a todas partes, totalmente. Tanto en forma horizontal como vertical, nos llena por
completo. Lo que nos llena hasta la mitad, horizontal también es Luz, Luz Jesed. Pero la Luz
Jojmá es desde arriba hacia abajo. Jojmá es la Luz de la Creación, que es la más pesada, la
Luz más esencial de la existencia. La Luz masculina es Luz que al final llega allí, la Luz
Jojmá, la Luz más elevada.. Es necesario que exista allí un intermediario y eso es Biná. Jojmá
es varón y da hacia abajo. Biná es la hembra que reflejará.
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Cuando ella refleja menos desciende. Cuando se lanza una pelota hacia abajo y no hay nadie
que la atrape, si le da un cabezazo, ésta cae. Cuanto más baja, más fuerte es. Pero suponga
que algo cae y luego primero en algún lugar, algo cuelga de una rama temporalmente y
entonces cae aun más pero con una fuerza mucho menor. Esa es también la tarea de Biná, la
fuerza de Biná: ofrecer resistencia a la Luz para que la Luz que desciende no sea tan intensa o
demasiado fuerte. Porque nadie sería capaz de recibir esto.
Entonces Biná la espesa y ésta llega a los hijos; Z”A. Y Z"A ya tiene cualidades tanto de
Jojmá, el padre, como de Biná, la madre. Z"A recibe de Biná y debido a que está cerca de
Biná tiene muchas cualidades de Biná. Y Biná es otorgamiento, por lo tanto Z"A es
principalmente otorgamiento también, pero todavía tiene que haber un elemento extra en
Z"A, un pequeño elemento de Jojmá. La madre le da algo al hijo y Z"A es la fuerza de Biná y
sigue siendo un poco otorgamiento y un poco recepción, recepción de la Luz. También quiere
recibir Or Jojmá. Esto es importante. Or - Luz que llena, Luz Jojmá - Z"A quiere recibir Or
pero solo un poco. ¿Por qué?
Él está muy cerca de Biná y Maljut está mucho más lejos de Biná y entonces Maljut tiene el
gusto de recibir y quiere hacerlo al 100% al igual que Jojmá, pero solo para ella misma,
porque es su propio deseo, un deseo maduro. Jojmá no era capaz de recibir para sí misma.
¿Por qué? Está muy cerca de Keter - una Luz tenue, aun no tiene fuerza por sí misma para
formar un verdadero kli, para formar realmente una limitación. Todavía está muy cerca de la
Luz y aquí hay una gran distancia. Aquí hay distancia. Este es uno de los elementos, uno de
los modos de reducir la Luz, la distancia.
Para ser capaz de recibir la Luz, primero ésta tiene que ser reducida. La reducción de la Luz
es tikún, es corrección. Llega una Luz muy, muy fuerte. ¿Cómo podemos recibir esa Luz?
Hay dos cosas. Reducir la Luz, debilitarla. Y en segundo lugar, ésta a menudo se acopla, para
hacer un kli más grande.
Es algo agradable experimentarlo cada día y saber qué hacer; dos cosas y eso está en los
mundos, vamos a ver exactamente estos dos elementos, vamos a encontrar. ¿Qué significa
corrección? ¿Y qué significa sin corrección?
Sin corrección significa el deseo directo de recibir la Luz. No tengo ningún deseo todavía. No
puedo recibir la Luz directamente, es absolutamente imposible. Todos los pecados que el
hombre cometió y sigue cometiendo de una generación a otra se deben a que el hombre recibe
la Luz directamente, si bien no nos fue dado recibir la Luz directamente. Entonces ¿cuál es la
necesidad de recibir la Luz? Es necesario, el Creador Mismo ha construido un sistema, de ese
modo están también construidos los mundos. En lugar de recibir aquí directamente la Luz y
que llegue a Maljut, son necesarias ciertas fases. El tiempo, la fase repetible en todas partes,
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para, primeramente por una parte reducir la Luz como lo hace una madre con su hijo, ella le
habla de una manera infantil de su hijo. O le prepara la comida, de un modo que el niño pueda
comerla. Lo mismo ocurre con la Luz. Nunca se puede forzar. Si la fuerza tendrá una resaca.
Con todo lo que usted hace y usted la fuerza, usted tiene la dosis, usted tiene que intentarlo,
porque así fue construida la estructura de los mundos. Vamos a ver que la Luz de un mundo o
sefirá hacia otra Luz se debilita. Jojmá ya debilita un poco a Keter, todavía no es un kli.
Jojmá todavía no es un kli. Biná tiene también reacción por decirlo así. Biná, todas las
cualidades de Biná, la fuerza, no son para recibir y Biná solo empieza a recibir cuando las
fuerzas inferiores, Z"A y Maljut, empiezan a pedir Luz. Si nosotros no pedimos Luz, solo
llega miseria. Si nosotros no pedimos nada, solo llega miseria, ya lo ve.
Todo consiste en estas cinco, cuatro fases. Todo en cuatro fases: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y
Maljut. Esto es importante. Cada deseo está formado por estas cinco. Todo está hecho de esta
manera. Y así se consigue que la Luz que está descendiendo se reduzca porque si no se
reduce, la Luz no puede ser recibida.
Debido a que el único receptor es Maljut, al final. Las otras son solo cualidades de la Luz que
también dejan huellas en nosotros. En nosotros, pero en verdad la intención es, eso es Maljut.
Maljut es el Reino. Ese es el verdadero sentimiento intenso que también a veces recibimos en
domingo o en Shabat. Alrededor de las dos o tres de la tarde se puede experimentar el tiempo
máximo absoluto de lo que el hombre puede lograr aquí en la tierra. Pero no tiene que ser en
Shabat o el domingo. Usted puede tenerlo el martes. Un cabalista puede provocarlo por sí
mismo, hacer un shabat el martes o el lunes o cualquier otro día. Se trata de un estado, una
condición, una situación de Shabat.
Por supuesto que no es el calendario diario. Aunque todo el pueblo judío lo haga en Shabat,
usted puede hacerlo el martes. Se trata de su estado, de su estado interior, de cómo uno se
prepara para el Shabat. Y uno experimenta eso. Por supuesto que existe algo así como el
Shabat en el universo, pero uno puede despertar esto dentro de sí y cuanto más sea capaz de
hacerlo, esto no le es dado a todo el mundo. En Shabat significa el estado de Shabat. Como lo
experimentamos en nuestro mundo en Shabat. Nos preparamos para el Shabat el viernes y en
Shabat uno tiene una actitud interior especial por la cual, por así decirlo, uno no ve a todo el
mundo material.
Todo lo cual es Maljut con nosotros, hacemos ascender a todas estas fuerzas.
Experimentamos esa Maljut y llegamos a experimentar algo extra. Hay tres fases. El viernes a
la noche es el primer ingreso de la Luz, que experimentamos extra, recibiendo la Luz, cada
judío lo hace cuando celebra el Shabat. No importa lo que uno sea, cada uno recibe esto en la
noche del viernes si cumple, por supuesto, las leyes del Shabat. ¿Cuáles son las leyes del
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Shabat? Las leyes espirituales del Shabat por las cuales me ajusto para ponerme en sintonía
con las leyes del Universo, aunque solo sean para el Shabat. Para sustraerse de las
preocupaciones diarias por lo cual uno obtiene una dimensión extra para hacerse afín a las
leyes del universo. No es la experiencia religiosa, sino que en Shabat ellos también lo
experimentan. Sin embargo, solo en Shabat.
Todos. Religiosos, judíos, quienes viven el Shabat experimentan eso. Pero cuando el Shabat
ha finalizado, caen nuevamente al mundo ordinario y toda la semana se sientan en la misma
condición. Mientras que un cabalista o un gran maestro de Cabalá que sabe cómo generar por
sí mismo la experiencia de Shabat en los demás días, puede experimentar Shabat en otros días
también.
Los grandes cabalistas experimentan el Shabat siete días a la semana. Aun cuando tengan una
pequeña charla ellos viven en lo espiritual. Por supuesto que en otras épocas hubo una gran
cantidad de cabalistas y ahora ni uno. Un Rabí no necesariamente es un cabalista. Estos
trabajan con sus manos y sus pies y viven en nuestro mundo. Anteriormente, hasta alrededor
de 1900, en cada pueblo había Rabís que tenían fuerzas e intuitivamente conocían de cábala.
Aun cuando no hubieran estudiado, la tenían. Los grandes también vivieron en nuestro mundo
y también tuvieron que hacer un esfuerzo y eso es muy importante. No solo por lo espiritual,
sino por lo terrenal también. Pero todo lo que nosotros hacemos, el cabalista lo hace en el
Nombre del Creador. Nunca se escapa, siempre está conectado con el Creador. Físicamente
está en la tierra, conectado a su familia, a su esposa, pero el espíritu está conectado con el
Creador.
Tres fases del Shabat. El Shabat del cual estamos hablando, yo solo hablo acerca de lo
espiritual, de lo eterno y no acerca del lugar en que vivimos. Todo lo que digo, incluso si le
parece ridículo, tiene que saber que todo tiene un significado espiritual. El Shabat, el viernes
por la noche es la primera fase, cuando la persona se prepara para recibir el Shabat, esto
significa recibir la condición de Shabat. El Shabat no es un día, sino una condición. El
viernes por la noche llega hacia uno la primera porción de Luz, y entonces la persona recibe
una cierta Luz de Maljut, desde Atzilut, incluso si la persona no es un estudioso sino debido a
su preparación. Por la mañana llega una Luz adicional, y sobre esa decimos la oración de la
mañana llega otra porción extra de Luz. Por lo cual viajamos en nuestra percepción aún más
alto en Atzilut. Por supuesto que temporalmente, durante el Shabat. Pero el Shabat llega de
nuevo y un color permanece atrás. En Shabat ampliamos nuestro kli y a través de esto
podemos experimentar la Luz.
En Shabat uno se hace receptivo a la Luz al no ocuparse de las cosas terrenales. Uno tiene
toda su confianza dirigida hacia la Luz, al Rey que desea invitar y por supuesto que usted
experimenta eso. No existe nada superior a eso, no le ha sido dado al hombre nada superior
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que abstraerse totalmente una vez a la semana por así decirlo, por el bien de algo. No es para
sentarse en posición de loto, no pensar en nada y solo meditar.
Por supuesto que usted tiene que pensar en el propósito de la Creación, ¿sobre qué tiene que
pensar? Su meta es lo espiritual. Seis días; el universo fue creado en seis días y el séptimo día
hubo paz. Vamos a estudiar lo que significa esto. Y luego viene la oración de la tarde y en la
oración de la tarde, a las dos, tres o cuatro de la tarde es lo máximo que el hombre puede
experimentar en nuestro mundo. El tiempo de la tarde en Shabat. El hombre se ha apartado
completamente y es lo más elevado que uno puede experimentar. La tarde de Shabat. No
existe nada más. Algunos piensan que pueden experimentar cualquier cosa en otro lugar que
en su propio Shabat. Usted tiene que hacer su propio Shabat. Hacerse receptivo a la Luz y
cuál día es asunto suyo. No importa, no siga a nadie. Haga su propio Shabat y por la tarde,
usted recibirá lo más Alto. ¿Qué es lo que recibimos? La sensación de ser elevados, de eso se
trata.
Uno tiene la sensación de que está siendo elevado. Uno también experimenta Maljut pero la
sensación de la serpiente mordiéndolo desde abajo no lo incomoda. Puede experimentar todo
tipo de tentaciones en Shabat, unidad, todo lo que sucede a su alrededor. Usted no está
experimentando distracción. Usted no puede distraerse en Shabat. Usted tiene que
experimentar esto y verá que puede justificar todo lo que ocurre en Shabat. ¿Por qué? Usted
no puede enojarse en Shabat. Usted ha hecho los preparativos, que es algo especial ¿y cuando
podemos experimentar esto en la tierra? Usted puede esperar cualquier cosa, pero si usted no
se otorga esto una vez a la semana, entonces ¿cuando va a venir? Trate de verlo así, va a
funcionar. Esas son las tres fases.
Tiene que comer tres veces en el día. Por la noche, por la mañana y por la tarde. Todo tiene
significado. No es cultura judía. Es algo maravilloso que está programado de acuerdo a las
leyes del universo. La Luz no viene ni va. En Shabat se experimenta toda esa Luz, no debido
a sus correcciones, sino que usted se adapta a no trabajar, a no hacer todo tipo de cosas. Pero
cuando el Shabat termina esto finaliza. Uno regresa de inmediato a la vida ordinaria, los seis
días de la semana. Un cabalista puede alargar esto, un cabalista puede alargar todo, todo el
placer está en las manos de uno cuando se estudia Cabalá. Todo placer puede ser hacerse
infinito en la Cabalá.
La reducción de la Luz. Hay dos modos por los cuales fue construido el universo. A través de
las distancias entre una y otra sefirá, la Luz se reduce o la distancia de la Luz se hace mayor.
Cuando la distancia de la Luz es mayor, la Luz se reduce. Llega la Luz inferior, se vuelve más
pequeña. Debido a que cuanto mayor es la distancia, de la Luz descendiendo desde la fuente,
menos Luz llega. ¿Por qué? En la distancia entre la Luz y aquí hay todo tipo de filtros, Jojmá,
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Biná, Z"A y luego solo bajan pequeñas gotas, por otro lado, el kli se amplía. Vamos a
aprender que a medida que descendemos el kli se ensancha.
Nuestras correcciones llevan a la ampliación de nuestros kelim, los órganos que utilizamos
para percibir. Lo que uno experimenta como un punto en uno mismo, donde uno se encuentra,
eso está en mí, ese lugar necesitamos ampliarlo e incrementarlo a través de la Luz. Porque
cuando la Luz llega a un kli amplio, se hace más pequeña. Ampliar nuestro kli significa que
puedo hacer lugar dentro de mí para lo espiritual en vez de yo, yo, yo. Cuando estoy ocupado
con mi yo, yo, yo, no hay lugar para lo espiritual. Entonces la Luz viene y no siento nada.
Pero cuando uno amplía su kli tratando de cumplir con lo espiritual, le está haciendo lugar a
lo Superior. No desaparece, pero uno puede reducir su ego, su yo, yo y cuando sea necesario,
usted puede apelar al mismo. Usted puede reducirlo, usted está en control. Usted está a cargo
de sí mismo. Usted puede llamar a lo espiritual y también volver a la tierra. Así es como debe
ser adentro. Tenemos que ampliar nuestro kli reduciéndonos a nosotros mismos. Cuando
estamos llenos de nuestro ego, nuestros kelim son pequeños. Cuando uno se hace pequeño,
crecen sus verdaderos kelim. ¿Quién tiene el control sobre usted? ¿El gran ego o cuando se
hace pequeño? Cuando uno se hace pequeño, puede crecer.
El Creador utiliza esos dos principios para construir los mundos. E idénticamente tenemos
que imitarlo a Él, manejando los mismos principios. Cuanto más bajo desciende la Luz,
menor es la Luz. Esa es la manera de hacer tikun, corrección. La corrección es que nosotros
realizamos ciertas acciones y ajustes adentro, ajustes verdaderos. Queremos reducir la Luz
para poder manejarla y por otro lado, desde el lado del kli necesito reducirme a mí mismo, por
lo tanto mi kli, mi receptor, crece.
Ese es el principio, ese es su trabajo, ese es el único trabajo que hacemos. Reducirnos con
respecto a lo Superior. ¿Qué significa reducirme, hacerme pequeño? Eso le pido a la Luz, ser
capaz de recibir. Cuando uno sabe cómo reducirse de la manera en que recibe, no temerá
reducirse. ¿Cómo reducirse uno mismo, hacerse pequeño? Maljut sabe que tiene dificultad y
empieza a reducirse. Este es un trabajo que tiene que hacer adentro, a través de ciertos
esfuerzos, tratando de hacerse más pequeño. Ver en verdad que uno tiene limitación y darle
esta limitación a lo Superior. Eso debe ser experimentado. ¿Cómo? Al hacerse más pequeño
dentro uno puede recibir. ¿Cómo podemos recibir cuando estamos llenos de nosotros
mismos? Uno se siente como King Kong cuando hace esto.
Sin embargo, al cabo del fin de semana usted va a ver al psiquiatra que tiene que traerlo
nuevamente a tierra. Él tiene que convertirlo nuevamente en un ser humano normal. En el fin
148
de semana uno era grande, experimentaba todo tipo de cosas, hizo de todo y ahora tiene que
aprender a hacerse pequeño otra vez. Por ejemplo, usted se deprime, esto le es dado desde
Arriba. Una depresión puede que le sea dada para hacerlo a usted pequeño nuevamente. No
espere, trabaje sobre usted mismo, sea creativo en la construcción de la forma de hacerse
pequeño. Hágase pequeño. Usted se hace pequeño, no para otra persona, esto también es
necesario y difícil, pero usted se hace pequeño respecto al Rey de vida eterna. Ese es el
trabajo, así usted amplía su kli y entonces la Luz es manejable. Mírelo de esta manera: En una
pequeña habitación se necesita una bombilla pequeña. Eso le dará luz suficiente para iluminar
completamente la habitación.
Sin embargo, cuando se utiliza la misma bombilla en una gran sala o salón no se iluminará la
habitación. La habitación es oscura y sin embargo uno puede ver la bombilla. Esto no lo
cegará. Pero el pequeño bulbo en la pequeña habitación lo cegará. Uno puede mirar la misma
bombilla en la gran sala, usted la puede ver. No sólo mirar, sino ver también. Lo mismo
hacemos con nuestros movimientos internos. Uno se hace más pequeño. ¿Qué significa
reducirse? Lo que se reduce es su ego, pero en realidad usted se hace más grande. Cuanto más
pequeño su ego, más grandes hace sus kelim. Cuanto más pequeño haga su ego, más vida
recibe usted en sí mismo. Tiene que estar dispuesto a hacerse pequeño. De este modo usted
recibe, se hace receptivo y recibe vida. Estos dos principios, y más adelante entenderá cómo
se construyó todo - son las condiciones para las correcciones y para corregirnos a nosotros
mismos, llamados tikún, es todo lo que anhelamos. De esta manera, todo se arregla.
Acerca de las cualidades de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Keter está siempre, contiene
todo en sí. 100% de Luz en sí misma. En realidad lo Divino en la Luz, en sí misma en los
kelim. Siempre vamos a hablar de la Luz en los kelim o de kelim sin Luz, pero no de Luz sin
kelim. No podemos hablar acerca de la Luz. Nunca vamos a hablar de la Luz en sí misma.
Cuando la Luz no está dentro de los kelim no podemos comprenderla en absoluto. Es como
Ein Sof. Si yo no comprendo esto dentro de mí mismo, que es Ein Sof. Por lo tanto, cuando
nosotros estudiamos los mundos en la Cabalá, sin embargo no experimentamos eso.
Estudiamos acerca de los mundos. Un mundo es una forma de engrosamiento de la Luz y
entonces es comprensible. Cuando es el primer pequeño engrosamiento de la Luz, entonces
puede ser comprendido. Todo esto lo vamos a estudiar.
Todas las luces ya se encuentran en los kelim. En los Mundos Superiores y en el hombre. Y en
el hombre es el alma, la Luz en el kli se denomina alma. Lo que nosotros llamamos alma,
Neshamá. En el hombre se denomina alma, pero no denotamos con las mismas palabras en los
Mundos Superiores. ¿Qué son los mundos superiores? Son grados superiores de Luz o un
menor grado de engrosamiento.
Pero todo lo podemos experimentar dentro de nosotros mismos. Todos estos mundos, excepto
el mundo de Adam Kadmon, el primero de una serie de cinco, el primer engrosamiento. Pero
149
¿cómo puede el cabalista dar nombre al mundo de Adam Kadmon, si el hombre no lo puede
experimentar? Obviamente del mismo modo se trata de un pequeño engrosamiento, un
pequeño engrosamiento de la Luz. Sin embargo, no nos está permitido hablar de eso. ¿Por
qué? Porque es anterior a la creación de Adam. Es posterior a la Creación, después del
principio de la Creación, pero sin embargo antes de la creación del hombre y por lo tanto es
solo hablar por hablar, pero el cabalista pudo deducir esto.
El principio ‘a partir de mi carne he de ver lo Divino’. Ver lo Divino, ese es el principio, un
principio muy importante. Pero, ¿cómo pudieron los cabalistas proyectar ciertas cosas en algo
que estaba tan elevado…porque no existe nada en lo inferior que no exista en lo Superior.
Todo puede ser derivado. Vamos a hablar un poco acerca de Adam Kadmon, pero no al
principio. Tal vez cuando estemos muy avanzados en nuestro estudio. No como lo hacen los
cabalistas hoy en día, que empiezan por Adam Kadmon. Un sinsentido absoluto. Es posible,
pero no ayudará de ninguna manera. En esas cinco sefirot podemos expresar todo. Hay
afinidad con las cinco sefirot. ¿Por qué no podemos hablar de ello? Keter se corresponde con
Adam Kadmón, el primero de una serie de engrosamiento de la Luz a partir de Ein Sof. Adam
Kadmón - Keter. No podemos comprender Keter, en ninguna parte. Ni en mundo alguno.
Hasta Gmar Tikún. Keter es demasiado sutil para comprenderlo. Luego viene Jojmá, que se
corresponde con el mundo de Atzilut.
Vamos a estudiar el mundo de Atzilut, Jojmá - Atzilut, que es el mundo de la corrección. Y
vamos a experimentar eso. Cada hombre tiene que construir estos mundos dentro de sí. No
contamos a Adam Kadmón. Indirectamente tiene efecto sobre nosotros, pero no podemos
experimentar eso con nuestras frecuencias terrenales. Pero por supuesto que esto tiene un
efecto sobre nosotros. Nosotros únicamente podemos llegar a mitad de camino del mundo de
Atzilut. Con nuestras fuerzas podemos llegar a mitad de camino. No hay necesidad de llegar
más allá. El mundo de la corrección es Atzilut. Entonces cada Jojmá, en cada Jojmá siempre
se encuentra Atzilut. Dependiendo de la fase. Biná es siempre Briá. No necesitamos hacer
gráficos, cada Biná siempre es Briá. También existe Briá en la verdadera Briá, en la escala
general de las fuerzas también existe una Briá que realmente es Briá en toda la creación o en
el hombre, pero también hay Briá en todas partes. En Asiá también existe Briá. Entonces cada
Biná tiene esa Briá. Y Z"A es Ietzirá. El mundo de Ietzirá. Son todos mundos, ¿qué significa
mundos? Hay sefirot y hay mundos. Z"A es un sefirá y Ietzirá es el mundo. Y hay Partzufim.
Estas tres cosas existen.
Los mundos son, digamos, una gran medida pero también en cada hombre eso corresponde
con su Keter o Atzilut que se corresponde con Jojmá. La misma fuerza. Keter se corresponde
con el mundo de Adam Kadmón. Jojmá con el mundo de Atzilut. Biná con el mundo de Briá.
Z"A con el mundo de Ietzirá y Maljut con el mundo de Asiá. Luego viene una extensión que
desciende de Asiá y eso es nuestro mundo, la experiencia, las fuerzas de nuestro mundo. Solo
desciende una pequeña Luz hacia nosotros. Esa pequeña Luz se llama Ner Dakik. No viene,
150
sino que le es dada a todo el mundo. Pero nosotros tenemos que confirmar que somos capaces
de recibir esto. Esto lo hacemos haciéndonos pequeños y no cuando nos sentimos como King
Kong. Entonces, cuando podemos recibir, con cada fase llegamos hasta el Creador. Usted no
necesita pasar por todo. Incluso cuando usted da un pequeño paso en Asiá, usted recibe.
Usted puede ver al Superior, al Creador, al Rey en su cualidad de Maljut de Asiá. Uno recibe
Su radiación, del Rey mismo, solo que en Su vestimenta de Maljut de Asiá. Uno experimenta
lo Eterno, el infinito pero de la fuerza de Maljut de Asiá. Una persona no tiene por qué ser
multimillonaria para experimentar lo que se siente al conducir un automóvil. Uno conduce un
Rolls Royce y otro un Fiat. Después de conducir, ambos han conducido. Uno en un Rolls
Royce y el otro en un Fiat. O dos personas van a comer, uno va a una cafetería y el otro va a
un restaurante de lujo. Ambos han comido, están satisfechos. ¿Cuál es la diferencia? La
diferencia es lo que usted pone en su boca, pero cuando desciende a su tracto digestivo la
diferencia desaparece. Excepto por el precio. Cuando está en su tracto digestivo no hay
absolutamente ninguna diferencia. Ambos están satisfechos.
Lo mismo sucede con Maljut de Asiá. Uno experimenta el Infinito completo. Uno
experimenta el Infinito, la relación con el Rey, pero Él viste como si fuera jeans en lugar de
Su túnica real. ¿Hay alguna diferencia? Siempre y cuando uno vea a un Rey. Uno habla con el
Rey. Él viste jeans por así decirlo, en relación con los Mundos Superiores. Por supuesto, aquí
hay un billón de veces más de lo que podemos imaginar. Si tan solo pudiéramos experimentar
ya la primera etapa de Asiá.
Entonces todas estas fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y en los mundos en que se
encuentran; mundos significa tamaños mayores, kelim más grandes, unidades ampliadas pero
todo se puede experimentar dentro de nosotros mismos.
Y además de eso también tenemos algo, una cierta unidad llamada partzufim. Hay sefirot:
Keter, etc.; hay mundos: Adam Kadmón, etc, y hay partzufim. Partzufim es el plural de
Partzuf. Partzuf significa cierta consistencia de las cinco fuerzas, al igual que en las sefirot, de
modo que cada fuerza contiene 10 ó 5. Keter que llamamos Arij Anpin – A”A y significa
‘cara grande’. Zeir Anpin - Z"A significa ‘cara pequeña’ y es una pequeña Jojmá. Arij
significa mucha Jojmá. Jojmá es Aba, que es el padre. Y Biná es Ima y es la madre. Jojmá y
Biná juntos son Aba ve Ima. "Ve" significa "y". Z"A es el hijo y Maljut es la hija. Z"A y Maljut
en conjunto se denominan ZO’N. La ‘Z’ representa a Z"A y la ‘N’ representa a Nukvá (la
compañera femenina que explicaremos más adelante) que es Maljut.
A"A es como si fuera solamente masculino, de donde proviene la Luz Jojmá. Y Aba ve Ima,
el Padre y la Madre Superiores, de quienes todos nosotros recibimos nuestra Luz. Por
151
supuesto que ésta prviene de A”A, de la fuerza Jojmá, pero el padre y la madre Superiores
están en el lugar desde el cual recibimos todo. Nosotros recibimos de Aba, Jojmá, el padre a
quien nos dirigimos en nuestras oraciones. Z"A y Maljut son los hijos y son varón y hembra
también. Jojmá y Biná son varón y hembra, pero son perfectos uno con el otro en el infinito.
Aba ve Ima se encuentran siempre en perfección. Z"A y Maljut a veces están en perfección
uno con otro y a veces no.
Todo empezó con Keter. Los kelim necesitan ser más grandes para recibir la Luz y la
distancia es necesaria para reducir la Luz, para hacer más pequeña la Luz. Ampliar los kelim
es también un tipo de corrección. A"A también tiene una hembra, pero ella no está separada de
Él. Es como si estuvieran potencialmente en Él. Esto es lo que quiere decir la Torá: primero el
hombre fue creado como varón y hembra, como uno.
A"A es varón y tiene en sí su propia hembra. Su varón y su hembra son como uno. Ella no está
separada de Él. Aba ve Ima ya están un poco separados, no realmente separados sino un poco.
Están juntos, pero hay una pequeña expansión de los kelim. Expansión, los kelim son un poco
más amplios y más grandes para recibir la Luz y eso es la corrección. Más amplio, más
grande. Existe cierta fuerza de Aba y ésta contiene también a las cinco: Keter, Jojmá, Biná,
Z”A y Maljut. La Luz cubre cada vez más. Entonces Z"A y Nukva están lado a lado, pero Z"A
es siempre un poco superior, y ambos tienen Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y luego llega a
nuestro mundo.
En todas partes hay exactamente los mismos partzufim y cinco partzufim conforman un
mundo. Cinco sefirot conforman un partzuf. Cinco partzufim constituyen un mundo. Todo
consiste en cinco, solo son diferentes unidades. Vamos a explicar más adelante qué tipo de
Luz hay adentro y sobre la relación entre las letras, los números y los Nombres del Creador.
Entonces tenemos: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z"A de Keter y Maljut de
Keter. Esto es un partzuf. Lo mismo con: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá,
Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Eso también es un partzuf. Y lo mismo sucede en Biná, Z"A
y Maljut, hacen cinco partzufim.
152
Lección 24
No hay en el mundo un método preparado para estudiantes que no leen el hebreo. Entonces
trastabillamos y las lecciones no resultan tan organizadas, pero eso no importa. Lo voy a
llevar a experimentar lo espiritual. Esto es importante. Paso a paso vamos a avanzar. Sentí que
algo me faltaba y ahora quiero hacer un gráfico de derecha a izquierda. En lo espiritual todo
va de derecha a izquierda. Por lo tanto, la lengua Hebrea también se escribe de derecha a
izquierda. Un gráfico desde el principio de la Creación, el primer resplandor de la Luz, hasta
la meta final de 6000 años. Y también hasta 10,000 años. Entonces tenemos un gran dibujo,
un esquema de todos los mundos y los procesos espirituales. Tenemos que recordar que detrás
del gráfico está el proceso que tenemos que experimentar. Trate de no pintar un cuadro en su
cabeza. Preste atención a eso.
Hemos estudiado el Nombre del Creador Eterno, que en hebreo es HaVaIaH. Todo consiste
en ese Nombre. De hecho, solo existe este Nombre. Aunque usted no lo sienta todavía, está
bien, ya está en algún lugar dentro de usted. Cuando empecé yo tampoco experimentaba nada.
Poco a poco va a experimentar las cualidades de estas cuatro letras del Nombre Eterno. Todo
consiste en ese Nombre y este es: Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. ¿Qué cualidades adicionales
podemos dar?
Jojmá es iud - ‫ּי‬
Biná es la primera hei - ‫ּה‬
Z"A es la vav - ‫ּו‬
Maljut es la segunda hei - ‫ּה‬
Maljut y la corrección siempre van de Maljut hacia Jojmá. Cuando decimos
que hacerlo con superior e inferior.
‫יהוה‬tenemos
Estamos en nuestros mundos, ¿qué es lo que significa ‘mundos’? En primer lugar hay
infinitas sefirot y luego viene el hombre. Cuando la persona se corrige, pasa a Maljut de
Maljut, a la primera hei - ‫ּה‬. Cuando ha corregido la hei - ‫ּה‬se dirige a la vav - ‫ּו‬y de allí a la
segunda hei - ‫ּה‬y luego a la iud - ‫ּי‬. La pequeña cola es Keter, que no es una letra. Solo
vemos las cuatro letras porque la manifestación de la Única Fuerza Creadora tiene cuatro
letras. ¿Qué es manifestación? Luz. Cuando la Luz se espesa, puede ser sentida, eso significa
una manifestación. Cuando la Luz se ha detenido en algún sitio eso es el inicio de la
manifestación. Cuando la Luz está en algún lugar del kli uno la puede experimentar. Esa es la
manifestación de la Luz.
153
La persona que se esfuerza por alcanzar el bien siempre asciende a través de Maljut. ¿Pero
qué es Maljut? ¿Cómo podemos ver lo que es Maljut?. Las mitzvot nos han sido dadas para
que podamos experimentar Maljut. En hebreo los preceptos se denominan mitzvot (mitzvot =
plural, mitzvá singular =). Las mitzvot han sido dadas en la Torá para traer nuestros deseos
egoístas, que coinciden exactamente con lo espiritual, para hacerlos afines. Al cumplir una
mitzvá se alcanza cierta afinidad con la cualidad. Maljut o la última hei - ‫ ה‬del Nombre ‫יהוה‬
es mitzvá. Entonces sabemos por qué han sido dados los preceptos.
Y esto lo tenemos en el mundo de Asiá. Asiá significa hacer. El mundo del hacer, con las
manos y los pies. Eso también está en afinidad con las mitzvot y uno también tiene que
hacerlo. Tanto interior como exteriormente tienen que se afines. No se puede decir: ‘voy a
hacer esto interiormente, pero por fuera hago lo que pueda’. Estudie las letras cada día para
que no sean como jeroglíficos para usted. Primero tenemos que cumplir mitzvot para hacernos
afines a la hei - ‫ה‬.
Z"A es Torá. La Torá nos ha sido dada desde Arriba. La fuerza de Z"A se denomina vav – ‫ו‬y
ha sido dada desde Arriba. Cuando estudiamos esto, nos será entregada, por lo tanto ella es
también la manifestación de la Fuerza Eterna de D’s, en su cualidad de vav - ‫ו‬. La Torá se
corresponde con 613 preceptos. La Torá en sí misma es un conglomerado e incluye 613
preceptos, pero no se trata solo de preceptos. Si vemos a la Torá solo como un códice de
preceptos, de leyes, nos quedamos cortos, porque eso es la letra hei - ‫ה‬. En la hei - ‫ה‬están los
preceptos. En la Torá, por supuesto que están los preceptos. Hemos dicho que la hei - ‫ה‬es
femenina, es Maljut. La vav - ‫ו‬- es Z"A, es masculina y es como si le diera a la hei - ‫ה‬todas
estos preceptos.
¿Puede ver cómo crecemos? A un niño judío su padre le enseña a cumplir las mitzvot desde su
más tierna infancia, pero como un juego, lúdicamente. Desde que tiene 13 años, está obligado
a cumplirlas para el tribunal terrenal. Desde la edad de 20 años, está obligado a cumplirlas
también para el tribunal celestial. Todo corresponde a las leyes del universo.
No es sencillo e incluso para personas con una base judía todo esto es incomprensible.
Imagine lo difícil que es para las personas no judías. Es muy difícil porque muchos eslabones
están ausentes. Aunque ninguna de mis palabras tiene que ver con el judaísmo o la religión, es
una dificultad adicional en la transmisión de la información.
Voy a traducir la Torá para usted, ya que es importante tener una buena traducción. Por
154
ejemplo, ¿qué es Egipto? Es un país y eso nos da directamente algo material. La palabra
hebrea para Egipto es Mitzraim y también voy a utilizar esta palabra en la traducción al
español. De esta manera será claro para usted que cuando se usa la palabra Egipto, significa
una historia. Pero la Torá no es una historia y ellos han hecho de ella una historia. La
traducción también se ha convertido en una historia. Al igual que el epos griego, también hay
una epopeya judía y eso es lo que se ha hecho de la Torá.
Los judíos estaban en Egipto... No, los judíos estaban en Mitzraim. Usted aprenderá la palabra
hebrea Mitzraim para que pueda ver las fuerzas y qué era lo amargo para los judíos en
Mitzraim. Y por ejemplo, el nombre hebreo de Siria es Tzuria y esas dos palabras, Tzuria y
Mitzraim están muy relacionadas entre sí. Vamos a trabajar con estos términos, letras y
fuerzas. En Mitzraim ya podemos ver cuáles son las fuerzas presentes.
La palabra Egipto no es de ninguna utilidad para nosotros. ¿Cómo podemos saber lo que
sucedía entonces? ¿Somos historiadores acaso? ¿Ayuda saber lo que pasaba en Egipto? Era
un Egipto totalmente diferente al de hoy, otros pueblos, otros egipcios. Vamos a ver las
fuerzas del pueblo en ese entonces. No hablamos de la naturaleza del pueblo mismo, sino de
las fuerzas con las que el pueblo de Israel tuvo que lidiar. Esta es la Torá que trato de
transmitirle. Es útil aprender a leer en hebreo, no es difícil. Practique esto un poco cada día y
tendrá la sensación para las letras y las fuerzas. Esa es la Torá que resulta efectiva.
Aprendemos como el niño. Paso a paso. Tiene que ser serio, no jugar o actuar. Nosotros
estudiamos Cabalá porque queremos algo especial. Es mi vida y muy querida para mí. Quiero
sacar el máximo provecho de ella. Ni la religión ni la tradición van a ayudar, todo eso era
necesario, pero ya no más.
Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, siempre. En su propio desarrollo personal. Si así lo
hace también ayudará a todas las otras almas. Cuando uno estudia Cabalá también ayuda a
corregir a otras almas. Almas que ya han fallecido. Vamos a estudiar la Torá viviente. Cuando
uno estudia Torá y se siente a gusto y controlado eso no es Torá. Torá es fuego. La Torá es la
fuerza del Creador y ni una palabra trata acerca de lo material, pero nosotros somos
materiales. Cuando estudiamos Torá traspasaremos nuestra armadura, todo lo material en
nosotros mismos. El fuego y las llamas de la Fuerza Eterna quemarán toda su reticencia, toda
su dependencia material de su pequeño ego patético.
Eso es Torá. La Torá que estudiaremos nos llevará a lo espiritual. Ni una palabra sobre
nuestro mundo. Cuando estudiamos Torá es como fuego, nos depuraremos y luego iremos
hacia Biná y Biná es irá - temor. Solo entonces aprendemos lo que es el temor porque todavía
somos de materia. Nosotros tenemos un lado material y uno divino en nosotros. Cada vez que
experimentamos que, en Asiá o Ietzirá o en cualquier otro lugar, será experimentado como
155
temor. Biná ya es una cualidad divina de dar. Lo experimentaremos como temor. ¿Puede ver
qué grande y elevada es la cualidad del temor? No sabemos lo que es el temor. Tenemos
temor de la gente: "¿Qué dirán los vecinos?" o "¿qué va a pensar mi jefe?". Si tuviéramos
temor por el bienestar espiritual de esa manera, del cual depende nuestra vida, podríamos
aprender qué temor es real. Eso es temor real, solo después de cumplir los preceptos con las
manos y los pies y el corazón se llega a la Torá.
La Torá no son solo preceptos, solo son una parte de ella. En la Torá se entretejen todas las
fuerzas que pintan toda la estructura del Eterno. Cuando se lee la Torá y se la experimenta en
forma adecuada, las letras producen marcas en su alma, al igual que las muescas en las tablas
de piedra. Moshé primero recibió las tablas de piedra. Cuando las llevó hacia abajo dijo
HaVaIa'H: "Ve hacia abajo. Tu pueblo, que has traído de Egipto, se ha corrompido". Ellos ya
habían comenzado la construcción del becerro de oro.
Vamos a aprender lo que significa todo esto. Nos sorprenderemos de lo que es la Torá. Y ni
una palabra es material. Por ejemplo: Abraham fue allá y allá ...vamos a desaprender el hecho
de leer y ver la Torá como una historia, como una historia física. Incluso los judíos piensan
que es físico. Absolutamente no. En nuestro tiempo somos lo suficientemente maduros para
estudiar Torá en forma adecuada.
Tampoco veremos esto en el Nuevo Testamento, ni una palabra es nueva, absolutamente
ninguna palabra es nueva. Los Hechos de los Apóstoles son nuevos, ellos fueron allí,
realizaron ciertos actos, eso es nuevo. Pero todo lo que el Profeta ha dicho está en la Torá,
todo. Todo viene de la Torá. Él no ha dicho una sola palabra que fuera nueva. El Profeta
mismo dijo: "Yo les digo todo lo que está escrito en la Torá y la Torá siempre va a existir".
Lo único importante es que no la vemos como algo material, la Torá no fue escrita para eso.
En el mundo de Asiá se puede entender un poco y esto es la afinidad con el mundo de Ietzirá,
la Torá. La entrega de la Torá ya es Ietzirá. Y por lo tanto, tanto en lo espiritual como entre
los países, la Tierra de Israel es también Ietzirá. Biná ya es el mundo de Briá y es muy
elevada. Jojmá es la letra iud - ‫ ּי‬, que es lo contrario del temor y que se denomina ahavá amor. ¿Puede ver lo que es el amor?
Pensamos que conocemos lo que es el amor, pero en verdad no. Experimentar amor físico no
es amor. Jojmá, amor, corresponde al mundo de Atzilut. Cada momento en que aspiramos a lo
espiritual recibimos un destello de Atzilut. Alguien que llega a Atzilut a través de sus
esfuerzos, acciones y fuerzas es llamado hijo de D’s. Hijo de HaVaIa'H ‫יהוה‬. Todas esas
156
cuatro letras. Él se eleva y contiene en su interior el nombre ‫יהוה‬HaVaIa'H. Dentro de sí
experimenta este nombre por completo. HaVaIa'H ‫יהוה‬es su yo interior. Y el Nombre
HaVaIa'H ‫יהוה‬equivale a diez sefirot. La punta o la pequeña cola es Keter; ‫י‬iud es Jojmá;
hei - ‫ה‬es Biná; vav - ‫ו‬es Z"A y la segunda hei - ‫ה‬es Maljut. Z"A contiene 6 sefirot que son
todas de la misma naturaleza y que se corresponden con la Torá. Ellas son: Jesed, Gevurá,
Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. Entonces tenemos diez sefirot y los nombres del Creador.
Existe una clara correlación. El nombre del Creador existe por sí mismo en Ein Sof, pero
cuando se manifiesta a una criatura, cuando la criatura Lo experimenta, entonces es ‫יהוה‬. Si
es experimentado dentro de los kelim, entonces es ‫יהוה‬. Cuando no está siendo experimentado
es Ein Sof.
Todo lo que no se experimenta es como Ein Sof, como la Luz misma. No puede ser
estudiado. Por lo tanto nada se puede decir acerca de una imagen de D’s si no Lo
experimentamos. Es absolutamente inútil estudiar teología para experimentar lo Divino.
Ningún teólogo ha experimentado nunca a D’s. Eso es absolutamente imposible. Él quiere
hablar de D’s, pero experimentarLo es una cosa diferente. Aprendemos que no podemos
hablar de Él en absoluto si Él no se encuentra dentro de usted. Pero Él está dentro de usted. Si
nos estructuramos en todo lo que hacemos, vamos a experimentarlo a Él.
Jojmá es la Luz de la Creación que llega adentro de nosotros. Biná es la cualidad de dar y es
Luz de corrección y llega allí adentro. No podemos recibir la Luz de la Creación
directamente. Biná la hace más tosca antes de que continúe hacia Z"A y Maljut. Nosotros
llamamos a Z"A Olam - mundo. ¿Por qué es eso? Z"A ya contiene seis. Jojmá es como un
rayo. Tiene que llegar a una creación con seis dimensiones, como la que tenemos en nuestro
mundo. También tenemos esas seis dimensiones: arriba – abajo; izquierda – derecha; adentro
– afuera; adelante - atrás. Eso se corresponde con Z"A. Recibimos todo directamente de Z"A,
de la estructura de Z"A en el mundo de Atzilut. De Atzilut todo viene hacia nosotros
directamente. Cuando estudiamos Torá, Cabalá, aprendemos en primer lugar acerca de Z"A y,
conectado a él, a Maljut. Toda la Torá de Moshé, todo lo que ‫ יהוה‬le dijo a Moshé fue la
emergencia y el desarrollo de Z"A. No tiene nada que ver con lo que ha sido dicho acerca de
la Torá y cómo se ha estudiado Torá durante miles de años a lo largo de la historia. Todo
cuanto nos han dicho es infantil.
Nuestro mundo es como si fuera un reflejo de lo espiritual. En Jojmá no hay separación entre
varón y hembra, todo está todavía en potencia. No se han separado todavía. Por lo tanto,
cuando una mujer estudia Cabalá y asciende puede ver a los varones y esto no le hace nada.
Ella ha llegado a la unidad con su propio lado masculino. Porque cuando llegamos a Jojmá
recibimos la Luz de la salvación. Jojmá son pensamientos; pensamientos de la Creación, y
157
aquí no hay dualidad. Entonces cuando ascendemos vamos a experimentar nuestra propia
alma en el nivel de Jojmá aunque todavía estamos aquí en la tierra en dualidad.
Experimentando lo Eterno y lentamente llegaremos a todos esos niveles. Primero vamos de
Maljut a Z"A. Maljut no tiene absolutamente nada de sí misma, ella recibe todo de Z"A. Es
todo gravedad, muy pesado. De Maljut vamos a Z"A y obtenemos seis dimensiones, arriba abajo, etc. Entonces experimentamos el espacio en nosotros mismos. Maljut es como un punto
en nuestro corazón de algo que es bueno. Es como si alguien estuviera siendo succionado
hacia un pantano y tratara de salvarse aferrándose a cualquier ramita que pueda alcanzar. Lo
mismo sucede con Maljut. Maljut tiene solo un pequeño punto encima de sí. Todos tenemos
ese pequeño punto en nosotros mismos y tenemos que experimentar eso. Cuando uno se
esfuerza por lo superior siente ese punto donde tiene contacto con Z"A. Tanto da si es hombre
o mujer. Tenemos que conectar con Maljut.
Cuando nos hacemos pequeños interiormente para unirnos con lo Superior, somos como ese
pequeño punto. Poco a poco vamos a crecer hacia Z"A y obtendremos seis experiencias
diferentes: izquierda - derecha, arriba - abajo, adelante - atrás. Vamos a crecer, nuestra
percepción espiritual crecerá y llegaremos a Biná y poco a poco también vamos a llegar a
Jojmá. Jojmá no tiene ni varón ni hembra, no todavía. Por supuesto que lo tiene todo en sí
mismo, al igual que todo viene de Keter. Todo está potencialmente en el núcleo de Keter,
pero todavía no se ha desarrollado o no se ha desplegado. Jojmá tampoco tiene diferencia
alguna entre derecha e izquierda en sí misma. Todavía no es un kli, pero Biná ya tiene el
varón y la hembra y tiene la experiencia espacial y tiene más materia que Jojmá. Z"A tiene
todos sus lados y uno puede comprender todo lo que hay en el universo. En realidad, el
universo es Z"A - el olam. Solo entonces llegamos a amar, nos elevamos hacia el amor.
¿Qué es el amor? Cuando uno experimenta la totalidad de las diez o de las cinco sefirot
dentro de sí o el Nombre ‫יהוה‬. Hablamos de sefirot o de los nombres del Creador. El sistema
de sefirot es congruente con los cabalistas que tienen una tendencia hacia la izquierda, por
ejemplo Bnei Baruch. Ellos hacen un montón de esquemas y eso es muy visual. Yo tiendo a
hablar de los nombres del Creador, pero en principio es exactamente lo mismo. Cuando
conectamos las sefirot a los nombres del Creador tenemos toda la Torá.
Cada palabra de la Torá, también los villanos que allí son mencionados, son los Nombres del
Creador. Todos los Nombres son fuerzas de ‫יהוה‬. Las diez sefirot siempre se corresponden
con los Nombres del Creador. Esa es la piedra de escándalo. Era muy difícil para mí, eran
palabras sin contenido, pero ahora empezamos a sentirlo. Existen diferentes variedades,
diversas fuerzas también en las palabras de la Torá. Veremos ocultamientos y revelaciones del
Nombre ‫יהוה‬. El principio, eso es importante.
158
Primero dije que no quería hacer un gráfico, pero ahora siento que falta algo y quiero hacer
uno. Pero es muy importante que no dependamos de los gráficos. Los Nombres del Creador
son lo relevante. De los nombres derivamos toda la Torá y las fuerzas de la Torá. Lo hacemos
por medio de las diez sefirot. Es una correlación diferente. O los Nombres del Creador, las
formas de las letras y por supuesto la guematria, el valor numérico. Si uno ha llegado desde
Maljut hasta Jojmá debido a su corrección, experimenta las diez sefirot o el Nombre ‫יהוה‬. Es
lo mismo. Pero si alguien experimenta solo hasta Z"A, en un sentido o completamente,
experimenta siete sefirot. Entonces hay una carencia de percepción del Nombre completo
‫יהוה‬. Esto lo podemos mostrar y ver en la letra hei - ‫ ה‬y la vav - ‫ו‬. Entonces alguien
experimenta solo la última hei - ‫ ּה‬del Nombre ‫ יהוה‬y no el Nombre completo. La fuerza que
se experimenta aquí es Elokim. Si alguien experimenta la totalidad de las 10 sefirot esto
significa que no hay carencia ni escasez. Eso es el Nombre ‫יהוה‬. Uno experimenta perfección
absoluta, plenitud en cualquier nivel. No tenemos que ocuparnos de los 125 peldaños. Hay 5
mundos x 5 partzufim x 5 sefirot = 125 peldaños. Usted no necesita atravesar todos los 125
peldaños. Cuando uno experimenta diez sefirot en el nivel más bajo de Asiá, experimentará la
plenitud absoluta del Creador, del Nombre ‫יהוה‬. Si no puede hacer eso, por ejemplo, si solo
puede llegar hasta Z"A o hasta Biná, entonces es Elokim. ¿Por qué? Cuando uno ve el nombre
Elokim tiene que saber directamente que es el Nombre del Creador en su cualidad de juicio.
El Creador está juzgando en ese momento.
Cuando experimento din - juicio eso es Elokim. Él es siempre Ein Sof, en realidad ni siquiera
es ‫יהוה‬. Solo lo llamamos ‫ יהוה‬cuando lo experimentamos como totalidad, como perfección.
Cuando tengo la experiencia perfecta. Si Lo experimento como Elokim, significa que en este
momento no tengo perfección en lo que experimento. Entonces Lo llamamos Elokim, el D’s
severo. Esto significa que con mis ojos interiores solo veo siete de las diez sefirot. Siempre
hay diez en toda forma de experimentar lo espiritual, de deseos. También experimentamos los
Nombres del Creador en nuestro mundo, pero no con claridad. Eso es Elokim y vamos a ver
por qué.
Ima viene de Biná. Z"A recibe de lo que está por encima de él. Z"A tiene Biná arriba de él.
Biná es Ima- ‫ ;אמא‬Ele - ‫ אלה‬es la fuerza de seis sefirot de Z"A y juntas forman el Nombre
Elokim. Vamos a estudiar cómo funciona. Biná - Ima y Z"A - Ele es el Nombre que alguien
experimenta cuando tiene siete sefirot, Maljut + seis de Z"A. Experimenta el Nombre Elokim.
¿Ese es el Nombre del Creador? Sí, pero en mi experiencia. Siempre es mi experiencia
personal. Cuando llegue a otro nivel y llegue también a otro Z"A, por ejemplo, en el mundo
de Briá, es lo mismo. El mismo Nombre, Elokim. Por supuesto que en otro nivel, pero
también el Nombre Elokim.
Pregunta de un estudiante: ¿Por qué a veces escribimos ‫ ּהּו‬y a veces ‫?ּוּה‬
159
Todo tiene un sentido. Cuando la letra vav ‫ו‬- viene primero y luego Z"A, que es masculino,
domina. Nosotros crecemos desde abajo hacia arriba. Primero la hei - ‫ ּה‬y luego la vav - ‫ּו‬.
Cuando la hei - ‫ ּה‬viene primero, significa que en esa combinación domina la hembra. La
letra que viene primero es la que domina. Cuando la vav - ‫ ּו‬viene primera, tiene el mismo
valor numérico, pero nos dice que está debajo del paraguas masculino. Vamos a estudiar los
matices. Por lo tanto, elijo el sistema de los Nombres Divinos, las fuerzas. Vamos a hacer
cálculos y empezaremos a sentir los Nombres. Estos le resultarán de interés y va a sentir más.
Es por eso que estoy en contra de los gráficos, porque es posible que desee aferrarse a ellos y
entonces yo peco y también lo induzco a pecar.
Ima es Biná, las letras iud y mem‫ ימ‬y juntas tienen un valor numérico de 50. La mem
equivale a 40 y la iud a 10 y juntas suman 50. También podemos invertir ima y entonces dice
mi - quién. Ele significa "esto". Cuando tengo carencia y experimento solo siete de las diez
sefirot, experimento el nombre Elokim. Entonces Él es como un Señor severo, al igual que las
leyes de la naturaleza, que son incorruptibles. Juicio - eso es el Nombre Elokim.
Cuando traduzco la Torá y dice: "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra", no voy a
traducir Elokim como Dios como en la Biblia en general. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué es lo
que hay en los Nombres, por ejemplo, Elokim, Yahvé o El? Cuando experimento al Creador
hasta Jesed eso es el Nombre ‘El’. Esto también está en los nombres Mijael o Rafael. El es el
nombre del Creador en su calidad de Jesed. Para la experiencia completa de la Divinidad, diez
sefirot, tenemos el nombre ‫יהוה‬. Cuando uno experimenta siete sefirot, experimenta Elokim.
Pero, ¿dónde están los otros tres? Uno simplemente no los ve. No los ve con sus ojos
interiores. Dos personas pueden estar juntas, una ve y la otra no. Un niño no ve una sefirá, no
ve ninguna fuerza. Si solo experimento la hei - ‫ּה‬, Maljut, experimento el Nombre del
Creador ‫ יהוה‬en su cualidad de Adni. Adonai es otro nombre del Creador que no debe usarse
en vano. Adni significa la manifestación de la Única Fuerza Creadora ‫ יהוה‬en Maljut. Él está
en todas partes, por supuesto, también en Maljut es Ein Sof. Ein Sof está en todas partes, pero
en la percepción de un kli en Maljut, el Creador se manifiesta en Su nombre de ADNI. Por lo
tanto, yo sigo al Arí, quien también hace esto. Usamos las diez sefirot pero en conexión con
el Nombre de cuatro letras. Entonces voy a hacer la corrección en cada situación. Cuando
siento que tengo todo esto en mí, entonces juicio y misericordia están en equilibrio en mi
interior.
Por supuesto que la Misericordia tiene la delantera, no por debilidad, sino porque elijo
hacerlo. Porque así me hago afín a la Misericordia del Nombre del Creador. El D’s
Misericordioso y Todopoderoso que se ha manifestado A Si Mismo de esta manera a Moshé,
en el Nombre ‫יהוה‬. Esto es lo que recibió Moshé, la Torá, la 26ª generación. El Creador se
160
manifiesta A Sí Mismo como el D’s Misericordioso. Antes de esto ellos eran asesinos y tenían
vidas terribles con mucha violencia. Vamos a estudiar cuáles son las fuerzas que había y
cómo desperdiciaron su Energía Eterna.
¿Todos entienden por qué estudiamos esto? Nuestra intención tiene que ser tomar contacto a
través de los Nombres del Creador o de las sefirot para estar más cerca de nuestra realización.
Esto significa llegar a experimentar lo Eterno. Ese es el punto. No estudiamos para saber, sino
para entrar en contacto con lo Eterno. Este es el camino del Arí y yo aprendo con y del Arí.
Es por eso que también explico los nombres del Creador Eterno y las diez sefirot. Paralelas
entre sí. La Luz entra y entonces vemos todos estos procesos hasta el final. Sobre la base del
gráfico que quiero hacer veremos la Caída de Adán y cómo los mundos han caído. Vamos a
llegar a 6000 años de corrección. Vamos a ver lo que significa todo esto. Continuaremos hasta
7000, 8000, 9000 y 10,000 años y luego vamos a ver el propósito de la Creación. El
propósito personal de la Creación y de toda la humanidad.
También vamos a ir a través de las sefirot, vamos a hacer ambas cosas. Pero para nosotros es
importante cuando crecen nuestras percepciones ¿cuáles Nombres encontramos?. ¿Qué
gradaciones?. Uno no puede ver eso en las sefirot. Algunas cosas son más fáciles de explicar
sobre la base de las sefirot pero todo es lo mismo. Z"A siempre es la letra vav - ‫ ו‬de ‫יהוה‬.
Jojmá es siempre la letra iud- ‫י‬. Usted debe ver a estos paralelos siempre dentro de sí.
Hay diez sefirot y Z"A es un grupo. Jojmá, Biná, Z"A y Maljut son cuatro sefirot, todo
consiste en cuatro más la raíz - Keter. Y ahora observemos más de cerca a las diez sefirot,
Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero todas de Jojmá. De la cualidad de Jojmá, ¿qué significa eso?
Hemos dicho que hay Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Todo consiste en esas cuatro más la raíz Keter.
Ahora hacemos distinciones adicionales. Hay Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut de Keter.
Todas de la cualidad de Keter, porque Keter también tiene cinco. Todo tiene cinco sefirot.
Echemos un vistazo:
Keter "de" Jojmá y Jojmá es Jojmá de Jojmá. Jojmá también contiene la totalidad de las
cinco. Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. ¿Qué significa esto? Todas ellas
tiene la cualidad de Jojmá pero una en relación con otra ellas son superiores e inferiores.
Ahora Biná. Biná también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Biná, Jojmá de Biná, Biná de
161
Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Nuevamente la totalidad de las cinco sefirot básicas o
fundamentales de la cualidad de Biná. Z"A tiene también cinco e incluso Maljut tiene cinco.
Maljut tiene su propio Keter. Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, Biná de Maljut, Z"A de
Maljut y Maljut de Maljut. Pero todos son de la cualidad de Maljut de la segunda hei - ‫ּה‬.
Entonces cada sefirá tiene sus propias diez y así sucesivamente hasta el infinito.
Nosotros iremos más allá para observar cómo es cualitativamente en esas diez o cinco sefirot
de Jojmá.
Las cinco sefirot de Jojmá:
Keter de Jojmá
Jojmá de Jojmá
Biná de Jojmá
Z"A de Jojmá
Maljut de Jojmá
Todas juntas son llamadas partzuf Jojmá. Partzuf significa rostro, literalmente. Pero partzuf
Jojmá significa 10 ó 5 sefirot, toda la gama de sefirot de la clase de Jojmá. De la Luz Jojmá
que se corresponde con la letra iud - ‫י‬.
Keter no contiene ningún engrosamiento, no hay densidad de deseo en Keter. Por lo tanto no
hay ninguna letra en el Nombre de cuatro letras del Creador. Debido a que Keter no tiene
tosquedad, Keter son solo las cuatro letras puras ‫יהוה‬. Nosotros las agrupamos y obtenemos
entonces el nombre puro Keter. Todo está presente potencialmente en la fuerza Keter. Esto se
muestra en las cuatro letras, las letras simples de ‫יהוה‬.
La iud es la décima letra del alfabeto y tiene un valor numérico de diez. Después de que todo
consiste en diez. La iud - ‫ י‬es la primera fuerza manifiesta en el universo, la diez. Es por eso
que vemos que todo consiste en diez sefirot o cinco cuando las reducimos. La hei - ‫ ּה‬es
cinco, la quinta letra del alfabeto con valor numérico 5. La vav - ‫ ו‬es seis y la segunda hei - ‫ה‬
es cinco también. Sumado es 26. 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La letra kaf - ‫ =כ‬20 y la letra vav - ‫=ו‬
6, un ‫ יהוה‬puro, el Nombre puro del Creador. Este Nombre puro de ‫ יהוה‬es sin
engrosamiento, sin más engrosamiento por así decirlo, de la Luz. En el Keter la fuerza no ha
sido desplegada todavía. El despliegue de las fuerzas empieza en Jojmá. ¿Cómo se muestra
162
esto? Se ha rellenado de ‫יהוה‬- milui. El relleno se llama milui. Las 4 letras están escritas
totalmente. Cuando escribimos completamente el Nombre ‫ יהוה‬se obtiene:
‫ּי‬- iud, cuando escribimos totalmente completa la iud, esto significa que comienza un
engrosamiento porque primero hay solo Luz pura ‫יהוה‬.
Iud = iud - vav - dalet
Hei = hei - iud
Vav = vav - iud – vav
Hei = hei - iud
El total de esta suma es: 72.
10 + 6 + 4 = 20
5 + 10 = 15
6 + 10 + 6 = 22
5 + 10 = 15
20 + 15 + 22 + 15 = 72
Esto se expresa en las letras ain ‫( ע‬70) y bet ‫( ב‬2) y se abrevia y pronuncia A”B.
¿Vemos la iud – ‫ י‬de Jojmá en todas partes? Es partzuf de Jojmá. Aquí el relleno de Jojmá
domina, Jojmá es iud - ‫ּי‬. También vamos a mostrar esto con ‫ּי‬. Partzuf Jojmá significa cinco
sefirot de Jojmá. ¿Quién es el líder? Jojmá. Todas son de Jojmá, todas de la cualidad de
Jojmá. Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. En todas partes
vemos la ‫ י‬iud- diez, Jojmá, también en el relleno. Y cuando sumamos tenemos 72 y la
llamamos ain y bet, que se abrevia como A”B. ¿Qué utilidad tiene esta información?
En todas partes donde tratamos con el partzuf Jojmá, cualitativamente, las cinco o diez sefirot
de Jojmá y no importa en qué mundo, Briá, Ietzirá, Asiá o Atzilut, se denomina A”B. Ese es
también el Nombre del Creador después de Su cualidad de fuerzas. A"B es una cierta fuerza
que tenemos nosotros y todo lo que tiene partzuf de Jojmá y se caracteriza por la fuerza
llamada A"B. A”B es el nombre ‫ יהוה‬relleno. Esto poco a poco se convierte en Cabalá.
No es sólo fe, ¿en dónde podemos creer? ¿Qué es la fe del hombre en este mundo? Algo
infantil, ingenuo, primitivo, pobre. Vamos a hacer diferenciaciones y sentir fuerzas en
nosotros mismos. Llegará, usted lo sentirá, pero requiere tiempo.
163
Cada partzuf de Jojmá es A”B. Poco a poco usted va a diferenciar esto en sí mismo. ¿Cómo
nos ayuda esto? Cuando leemos la Torá, cada nombre en la Torá, incluso de cada villano,
todos son Nombres del Creador. Vamos a ser capaces de realizar comparaciones a través de
los Nombres, abreviaturas, siglas, las primeras o las últimas letras de ciertas frases, versículos
de la Torá. Eso es lo que D’s le enseñó a Moshé. Todas las técnicas para aprender acerca de
las fuerzas y cualidades de ‫ יהוה‬en la Torá. Por eso se dice que D’s Se oculta en la Torá.
Lo que estamos haciendo ahora ya es la revelación de la fuerza del partzuf Jojmá. En el
nombre del Creador, la iud - ‫ י‬tiene siempre sus propias diez sefirot y son de la fuerza de A”B,
72. De esa manera, cuando nos encontramos con ciertas palabras o combinaciones podemos
ver de cuál fuerza se trata. Más adelante vamos a ver cuál es la fuerza de Moshé. Vamos a
entender lo que es Moshé sin conocer su número de calzado cuando caminaba en el desierto.
La fuerza de Moshé es la fuerza de mem-shin-hei. La hei es cinco, la shin es 300 y la mem es
40, sumando un total de 345. En la base de esto vamos a ver un cálculo donde se encuentra
esta fuerza y en cuál capacidad.
Este es el estudio del Creador, D’s. Esto es aprender de D’s y no de toda la predicación. Eso
era necesario en el período inicial para despertar un poco, pero una vez tiene que detenerse.
Tenemos que empezar a aprender cómo tratar con el Creador. Tenemos que empezar a
aprender a entenderlo a Él.
El partzuf Jojmá es A”B. Pronto verá de qué se trata. No es necesario aprender a usar
palabras, sino que podemos decir A”B y esto es 72. Allí donde se encuentre el partzuf Jojmá
es siempre A”B. Ya sea que se encuentre en el mundo de Asiá, Briá o Atzilut, todas son lo
mismo, solo que el color es ligeramente diferente en Asiá, un poco inferior pero siempre A”B.
Y ahora el partzuf Biná.
Siempre empezamos con ‫יהוה‬. Más adelante veremos que también hay otras cosas que
existen. Pero ahora ‫ יהוה‬y el relleno de los mismos en Biná. También tenemos Keter de Biná
y esto es nuevamente ‫ יהוה‬y un total de 26. Ahora vamos a rellenarlo. Relleno significa que ya
es una fuerza, una fuerza-deseo aviut o una manifestación de esa fuerza en los kelim.
Escribimos iud y hei también con iud porque Biná está estrechamente conectada con Jojmá.
La diferencia está en la vav. Aquí viene el elemento de Biná, la letra alef. Esta es la diferencia
con el partzuf Jojmá: allí era con la iud pero aquí es con la alef.
164
Iud = iud - vav - dalet
Hei = hei - iud
Y aquí está la diferencia, vav - alef - vav, ‫ּוּאּו‬
Hei = hei- iud
El total de esta suma es 63.
10 + 6 + 4 = 20
5 + 10 = 15
6 + 1 + 6 = 13
5 + 10 = 15
20 + 15 + 13 + 15 = 63
Esto se expresa en las letras samej ‫( ס‬60) y guimel ‫( ג‬3), que se abrevia Sa"G (la "a" es
solo para darle un sonido, solo implica las letras samej y guimel) y se pronuncia "sag”.
Dondequiera nos encontremos con el partzuf Biná esto significa 5 o 10 sefirot y siempre
Sa"G. Más adelante será más fácil cuando hablemos en la Cábala de Sa"G de Briá o
cualquier otro mundo. Entonces entendemos que es Biná. Necesitamos menos palabras y la
cualidad será superior. Esto es Sa"G, una característica de Biná es Sa"G. El partzuf Biná
siempre es 63. Y, por supuesto, todo lo de Biná, Keter de Biná, Jojmá de Biná, etc. tienen el
color de Sa"G - 63.
Así es como vamos a estudiar Cabalá, no usamos todo tipo de esquemas que son interesantes
para el intelecto. De aquí se derivan todas nuestras fuerzas. Si alguien no hace esto, no es
Cabalá. Por supuesto, la New Age es mucho más divertida y esto podrá parecerle aburrido.
El significado de los números son fuerzas. Usted no siente esto todavía, pero todo llegará,
debe tener paciencia. Paso a paso. Damos dimensiones a las fuerzas de ‫ יהוה‬de HaVaIa'H, la
Eterna Fuerza Creadora y también vamos a medir, porque cuando no se puede medir, ¿qué es?
¿Qué es el Nuevo Testamento al respecto? ‘D’s’ y ‘Señor’, eso es todo. ¿Quién es D’s y quién
es el Señor? Nadie entiende. Pregúntele a alguien: "D’s, ¿qué es Él?". No lo saben. Incluso la
Biblia judía, D’s y Señor. Pero, ¿qué es D’s y qué es Señor? A veces la gente dice: "Señor
D’s", y eso es todo lo que un cristiano necesita saber. Más no es importante para ellos. Pero
eso era hasta ahora. Hoy en día no hay más cristianos, ni judíos ni musulmanes. Por supuesto
que todavía existen. Pero en nuestro tiempo somos la primera generación que estudia para
comprender lo Divino, lo Eterno a partir de lo Divino mismo.
Todos juntos y sin importar nuestros orígenes. Y no con historias del hombre. Lo que ellos
hacen de esto. Hacen penitencia y todos nosotros juntos todavía hacemos penitencia por sus
165
errores. Por supuesto, la gente no estaba lo suficientemente madura porque primero tuvimos
que aprender todo.
Somos la generación del mismo pueblo que se equivocó en todas las otras generaciones, que
eran primitivas. Yo digo ‘ellos’ y con ‘ellos’ me refiero a su reencarnación en cuerpos, pero
por supuesto que son nuestras almas. Estamos atrapados con esto debido a los errores,
estupideces y formas de vida bárbaras de nuestros antepasados e incluso de nuestros padres.
En comparación con nosotros, nuestros padres son bárbaros. Usted no lo sabe todavía, por
supuesto. Siempre tiene que honrar a sus padres, ¿por qué? Al igual que honramos a Jojmá y
Biná, tenemos que honrar a nuestros padres. Pero comparativamente en cada generación los
niños tienen mucho más potencial que sus padres.
Los números son importantes. No en sí mismos, pero representan las fuerzas de los Nombres
de la Torá, del Creador que se oculta en la Torá. Nadie puede encontrar a D’s fuera de la
Torá. Porque allí solo dice ‘D’s’ o ‘Señor’. ¿Qué puede usted aprender de ‘D’s’ y de ‘Señor’?
Eso es moral y, por supuesto, la humanidad necesitaba esto hace 2000 años y esto lo hizo
mucho bien al hombre, pero como podemos ver, no funciona. En nuestra época ningún Señor
puede ayudarle a corregir el lugar de Iesod si usted no se corrije. Y alguien que dice Señor no
es de Iesod hacia abajo. De Iesod hacia arriba él puede ser Señor pero hacia abajo no. Vamos
a descubrir y seguir los nombres de la Única Fuerza Creadora. Progresivamente vendrán cosas
aun más grandes e interesantes. Veremos la Torá y sentiremos todas estas unidades. Vamos a
entender lo que es la Torá. ¿Quién comprende lo que es la Torá? En Amsterdam hay más
Rabís que plomeros. Hay muchos, pero ninguno de ellos está interesado en la Cabalá. Porque
¿qué se gana? Todo el mundo está ocupado con la vida aquí, porque es interesante. Pero sin la
Cabalá toda la miseria entra en nuestro mundo porque nadie entiende lo que D’s quiere, lo
que Él quiere. Decimos D’s. ¿Qué hay en la palabra ‘D’s’? Nada, absolutamente nada. ¿Qué
hay en la palabra ‘Señor’? Nada. ¿Quién, qué es Señor? El Nombre HaVaIa'H - ‫יהוה‬
proporciona todos los matices de esa fuerza. ¿Cómo funcionan en el universo y cómo uno
llega desde la mitzvot a la Torá y de la Torá al temor y del temor al amor?. ¿De dónde saca
eso, en cuál religión, incluyendo el judaísmo? Ellos estudian de la Torá, explícitamente.
Moshé hizo esto y aquello y ellos lo estudian. Es bueno también, pero eso es lo que estudian
día y noche en lugar de estudiar al Creador mismo. Y en estas leyes ni una palabra se refiere a
nuestro mundo.
La Torá habla de animales, bueyes, pero significan fuerzas. Como el hombre es un buey y
llega a la hei. Más adelante usted podrá avanzar y llegar hacia lo Divino. Ellos aprenden sobre
burros. Me refiero a grupos de personas que creen que hacen grandes cosas por una causa
superior. Es un gran pecado de la manera que lo hacen, son como niños. Todas las religiones
166
son iguales, no son mejores. Todo es infantil. ¿Qué es el Señor para ellos? ¿Dame pan?
Tenemos que crecer. ¿Queremos actuar o hacer esfuerzos por la vida real? ¿Queremos una
vida simulada o real?
Y ahora el partzuf Z"A.
Z"A también tiene ‫יהוה‬. También en Keter solo 26 porque no hay ningún cambio en Keter.
Aquí nuevamente el relleno de la iud es 20. El cambio está en la hei - ‫ּה‬. Primero dijimos que
hei - ‫ ּה‬+ iud - ‫ = י‬5 + 10 = 15. Ahora tenemos alef en lugar de la iud , es 5 + 1 = 6. El relleno
de Z”A se realiza con la alef. En el S"aG de Biná tenemos tres iud y una alef.
Ahora tenemos una iud y tres alef. El relleno de la vav es el mismo que en el partzuf Biná
porque Z”A proviene de Biná. Y la última hei es también con alef. Vemos diferencias. ¿Por
qué viene después?.
Iud = iud - vav - dalet
El cambio está en la hei. Hei = hei- alef
Vav = vav - alef - vav
Hei = hei - alef
Suma un total de 45.
10 + 6 + 4 = 20
5+1= 6
6 + 1 + 6 = 13
5+1=6
20 + 6 + 13 + 6 = 45
Esto se expresa con las letras mem ‫( מ‬40) y hei ‫( ה‬5), que se abrevia como Ma"H, ‫מ״ה‬
souedtnodee dueouqednoD el partzuf Z"A (5 o 10 sefirot) este tiene la fuerza de Ma”H.
Ahora observemos el partzuf Maljut.
Keter sigue igual que en los cálculos previos. No hay ningún cambio en Keter. Iud también
sigue siendo la misma y es 20. Ahora viene el cambio. La hei está rellena con hei, se
convierte en una doble hei - ‫ =ּה ּה‬5 + 5 = 10. La vav se convierte en una doble vav - ‫ =ּו ּו‬6 +
6 = 12. Y nuevamente una doble hei - ‫ =ּה ּה‬5 + 5 = 10. ¿Qué es lo que vemos aquí? En
realidad, es una HaVaIa'H doble porque iud = 10; pero rellena es 20 y eso es como dos iud.
167
Iud = iud - vav - dalet
10 + 6 + 4 = 20
Hei = hei - hei
5 + 5 = 10
Vav = vav - vav
6 + 6 = 12
Hei = hei - hei
El total de esta suma es 52.
5 + 5 = 10
20 + 10 + 12 + 10 = 52.
Esto se expresa con las letras nun - ‫( ּנ‬50) y bet - ‫( ּב‬2) que se abrevia como Ba"N. (la "a" es
sólo para darle un sonido, esto implica solamente las letras bet y nun).
52 es dos veces 26. El partzuf Maljut es siempre Ba"N. Nun - bet, pero en la Cabalá
utilizamos bet - nun y esto no es coincidencia, vamos a ver de qué se trata. (Ba"N es ben y
significa hijo).
Estudie todo esto sin preguntarse por qué ni cómo. Usted necesita tener la intención de llegar
más cerca de HaVaIa'H - ‫ יהוה‬que en los 2000 últimos años (o 3500 años de la era judía) de
las religiones. Solo estudiando esto, usted puede llegar mucho más cerca de la Fuerza Eterna
Creadora.
En una breve síntesis tenemos cuatro partzufim:
72 – A”B es la forma de Jojmá y la Luz Jaiá.
63 - Sa"G es la forma de Biná y la Luz de Neshamá.
45 - Ma"H es la forma de Z"A y la Luz Ruaj.
52 - Ba"N es la forma de Maljut y la Luz Nefesh.
Usted tiene que estudiar esto y conocer, comprender todas estas fuerzas del Nombre de 4
letras HaVaIa'H - ‫יהוה‬.
168
169
Lección 25
Lo más importante de todo es aprender principios. A partir de los principios podemos aprender
rápidamente lo general y lo particular. Principios: comenzar con los principios más generales acerca
de cómo está construido el Universo. Los principios del Universo se aplican a todos nosotros. Se
aplican a cada acto que realizamos, a cada pensamiento que tenemos. Vamos cada vez hacia
principios más pequeños y más bajos. Y entonces puedo ser capaz de explicar, sobre la base de esos
principios, la respuesta real a la pregunta que surge en mí. Dependiendo de qué trate la pregunta, a
qué nivel, puedo explicarla para mí mismo a través de un principio superior o de un principio inferior.
No explicarla, sino que puedo verla con claridad. Por lo tanto es importante aprender los principios.
Si no podemos aplicar los principios, no podremos comprender una respuesta.
Cuando uno ve un bosque determinado, por ejemplo un bosque de robles, seguramente puede decir
que detrás de un roble se encuentra otro de roble. Tal vez con otra estatura, altura, espesor, ancho o
cualquier otra diferencia, pero seguirá siendo un roble. Hay personas que siguen preguntando ¿qué
hay detrás de este roble? Y la respuesta es ‘un roble’. Tal persona no ve el bosque de robles. Es muy
importante que aprendamos los principios. Primero los principios generales para poder ver por sí
mismo que detrás de los árboles hay un bosque. Esto lo puede aplicar en su vida diaria. No todo el
mundo puede hacerlo. Trate de desarrollar esto en usted mismo.
Lo mismo ocurre con los preceptos- mitzvot. Aquí también es importante conocer los principios.
¿Cuáles son esos preceptos? ¿Qué se esconde detrás de los preceptos: no matarás, no harás esto,
pero tienes que hacer aquello, etc.? Si sabemos esto, no nos perdemos. Entonces siempre podemos
utilizar todo y vamos a avanzar más rápido.
El principio más importante de todas las leyes del Universo es el principio de tomar el alimento en
cierta mezcla y desechar las sobras. Esto puede ser una situación determinada, cierta sensación,
cierta actitud, cierta mezcla determinada o cierto fenómeno. Extraer el alimento y desechar las
sobras. Esto es muy importante.
Entonces uno toma el alimento y todo lo que no es alimento en ese momento, en esa situación
dependiendo de su condición y desarrollo, tiene que desecharlo. ¿Comprende?
Más adelante, cuando tenga más fuerzas podré buscar los residuos nuevamente o lo que una vez vi
como residuos. Mis ojos entonces no podían ver, por lo que tanto eran para mí como residuos. Yo no
los había visto como alimentos, no tenían gusto para mí. Una vez que he renovado fuerzas puedo
observarlo nuevamente, exponerlo nuevamente y recalentar el alimento, de modo que otra porción
se convertirá en alimento.
170
Tenemos construido lo mismo en nuestro mundo. En cualquier proceso. Una fábrica hace un
producto que es el alimento y también hay residuos. Al igual que el petróleo crudo es procesado en
buenos productos y lo que no se necesita es como residuo. Por ejemplo, hace cien años el aceite
para la calefacción era el producto principal. Solo veían el aceite para calefacción; ese era el alimento
y el resto era desperdicio o asfalto.
Este es el principio fundamental. ¿Por qué? Vamos a ver que todo corresponde a las leyes
fundamentales del universo. Esa es la manera en que ha sido construido. Primero fue la recepción
de la Luz, muy sutil; y lo que no pudo ser recibido en la primera recepción fue como residuo para la
primera recepción. Lo que es residuo para alguien más elevado es alimento para el inferior. Este es
un punto importante, un principio, trate de recordar esto. Dondequiera que haya residuos para un
superior, hay alimento para un inferior. Alguien inferior no necesita decir que no, para él no es un
residuo. Cuando uno se eleva de acuerdo con su propia alma, con sus propias fuerzas, verá que su
alimento también cambia. Va a comer menos comida chatarra en todo lo que hace. Uno puede
comer comida chatarra o un manjar. ¿Qué significa eso? En cada situación hay que prepara la comida
y desechar el residuo. ¿Qué es alimento? Eso depende de su desarrollo, sus opciones, su meta, etc.
De este modo todos somos diferentes. Todos vivimos en mundos diferentes. Nuestras elecciones son
diferentes también, hay 1001 niveles de vida diferentes. Para la ley todos somos las mismas personas
y cuando todo el mundo sea corregido, todos vamos a llegar al mismo nivel. Todavía habrá almas
diferentes de niveles superiores e inferiores, esto es correcto porque también vemos esto en la vida
diaria. Uno ve televisión y otro lee un libro. También hay una diferencia respecto de lo que uno
puede ver en la televisión o de qué libro lee. Tal vez a alguien le gusta ver una telenovela, siente la
vida allí, todas las emociones, siente las lágrimas y eso es alimento para él y nada más.
En cada situación necesitamos extraer el alimento y desechar los residuos, los residuos de esa
situación particular. ¿Qué es residuo? Aquello a lo que no puedo encontrarle el gusto, que no puedo
comer. Entonces tengo que desecharlo, en cada situación. ¿Qué hace usted en su tiempo libre? Una
vez más tiene que verlo de este modo: extraer el alimento y desechar el residuo. Cada minuto somos
como arrancados por fuerzas internas. Porque así es como fue hecho el mundo, el bien y el mal; por
eso vamos a elegir activamente lo que es bueno para mí, eso es alimento. ‘Alimento’ significa algo
que es útil, utilizable. Eso es alimento. Vemos que el alimento no está hecho naturalmente. Tenemos
que hacer el alimento nosotros mismos. ¿Por qué no es dado el alimento desde Arriba? El alimento
no ha sido dado desde Arriba. Para nosotros solo hay materia en crudo, no el alimento. Nosotros
mismos tenemos que preparar el alimento. Tenemos que tomar decisiones y eso es la co-operación
entre el Creador y nosotros. Granos, ¿eso es alimento? Eso es materia cruda, al igual que el petróleo
y nosotros tenemos que trabajar en esto. ¿Cuál es la diferencia entre los granos y el pan o las
galletas? ¿Por qué tenemos que hacerlo tan difícil? ¿Por qué no podemos nosotros, al igual que el
burro, comer paja? El burro no pide pan. Solo el hombre quiere comer pan. Debido a que le ha sido
dado al hombre hacer un alimento de esto y desechar los residuos. El proceso de separación. Separar
la paja del trigo. Ese es el principio más importante de todos. Esto ha sido dado desde la Torá.
Siempre tiene que hacer esto dentro de usted mismo, no hay otra manera. Tiene que quemar la paja,
171
¿cómo? Trabajando sobre usted mismo. El trabajo interior. Pero no hay que quemar toda la paja:
ahora podría ser un residuo para usted, pero más adelante puede ser alimento, porque la paja es
también alimento para el burro. Yo utilizo trigo para la parte superior de mí y paja que puedo utilizar
para mi parte inferior, por el momento. Usted puede utilizar todo, este es el principio más
importante. Toda la corrección se basa en esto. ¿Cómo se obtiene la fuerza para hacer la separación
entre la paja y el trigo? ¿Entre alimentos y residuos? Cuanto más trabajemos en nosotros mismos,
más correcciones realizamos, obtendremos Luz más potente, que sea capaz de instigar nuevas
correcciones, día y noche, día tras día. Por lo tanto, el Creador del mundo, la cualidad de la Única
Fuerza Creadora nos ha dado la Torá y las mitzvot. La Torá le ha sido dada a todo el mundo. No hay
nada más.
¿Qué son las mitzvot? Hemos visto que la última hei, inferior, es mitzvá. El precepto es el
mecanismo, la instrucción, y mientras estamos cumpliendo el precepto podemos hacer cierta
separación entre los alimentos y los residuos. A través de algo en nosotros mismos somos capaces de
purificar, de recoger los alimentos y desechar los residuos. El residuo es aquello que no podemos
comer ni digerir y eso es lo que llamamos el mal. Al final, cuando hayamos hecho todas las
correcciones que realizamos día tras día, cuando todas las almas en los cuerpos del hombre hayan
sido purificadas, llegará la fuerza del Mashíaj. Solo entonces. Ese es el Plan de la Creación. Cuando
uno conoce cómo funciona este Plan podemos ser conscientes de esto cada día y trabajar en la
ejecución del plan. Eso son los preceptos, las mitzvot. Más adelante veremos también a través de la
guematría qué es una mitzvá y cómo está compuesta en letras hebreas. Es inimaginable la cantidad
de principios y detalles que podemos derivar de este idioma, de este código. Y eso nos dará más
fuerza para tomar más alimento. ¿Por qué fue hecho de esa manera? ¿Por qué no se nos da
preparado directamente? Eso no estaba en los pensamientos del Creador. Todo es dado en forma
cruda. El hombre tiene que obtener el alimento. ¿Por qué no tenemos árboles de los que crezcan las
salchichas y el pan?
El hombre primero tiene que convertirse en humano. Observe a un niño, todo lo toma con sus manos
sucias y lo pone en su boca. No le importa, porque no sabe lo que es. Lo mismo sucede con nosotros.
Tenemos que crecer. Adam y Javá no la necesitaban todavía. ¿Qué alimento les fue dado a ellos
desde el principio? Cultivos, todo tipo de cosas. No necesitaban carne de acuerdo a su desarrollo.
Alguien puede ser vegetariano porque fue tomado de un determinado lugar del Adam que es Luz,
que no necesita carne. O es posible que sea hereditario. O puede ser que alguien elija por sí mismo
no matar animales innecesariamente. Este es un principio también, herir o matar a un animal está
absolutamente prohibido. El Arí era tan cuidadoso que no mataba ni un mosquito, ni siquiera piojos
o pulgas. Todo tiene un sentido, todo tiene su propia existencia. No lo entendemos, pero incluso está
prohibido matar a un piojo. No entendemos por qué. Podría hablar acerca de esto durante horas, no
es algo mío, lo aprendí del divino Arí. Porque ¿de donde vienen normalmente los piojos? Son un
producto del sudor y de los desechos corporales. Cuando alguien no se lava. Es entonces cuando
vienen los piojos. Y los ácaros en el colchón. Es como si no estuvieran vivos, todas estas son cosas
muy importantes. Por supuesto, uno tiene que limpiar, pero su existencia también significa, como
decimos: utilizamos los alimentos y ellos son como si fueran el residuo, pero uno necesita el desecho
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también. A sus ojos son desechos, pero todos ellos son necesarios.
Entonces todo, los animales, los insectos no importa lo feos que sean a nuestros ojos, no pueden ser
tocados. Si quiere lo mejor de esta vida, no los toque. Ni siquiera a un mosquito. Uno no tiene
permitido destruir un mosquito. Cuando éste lo molesta, dígale al mosquito: "¡Vete, déjame!" Deje
que otros lo hagan, si quieren, pero usted no debería. Usted crecerá enormemente, espiritualmente,
en todos los aspectos porque se habrá vuelto cuidadoso. Si no le hace daño a un piojo, tampoco le
hará daño a otro ser humano. Aprenderá a ser extremadamente cuidadoso con la Creación, ya que
no es suya. ¿Es suyo el piojo? ¿Usted lo creó? No, es una creación y le pertenece al Creador, por
supuesto. Esta es la ley del Universo.
Cuando come carne solo debe comer lo que necesita. Después del Diluvio se nos permitió comer
carne. No porque nos hayamos vuelto peores, sino porque maduramos. Antes de eso, era más
primitivo. Por supuesto, por un lado más primitivo y por otro lado Adam tenía todo dentro de sí. Pero
todavía no había llegado a desarrollarse. Por supuesto, toda esa miseria no tenía que suceder. Adam
y Javá pudieron haber experimentado un verdadero desarrollo rápidamente, sin toda esa miseria.
Todo depende de nosotros. Pero ellos querían probar todo, eso no significa que sea malo. Vamos a
aprender cuál fue el pecado de Adám y Javá y cuál fue el pecado de Kain. Kain mató a su hermano y
cuánto hay en nosotros todavía de ese pecado de matar a algo o a alguien. Si se sacudiera a cada uno
de nosotros, nuestra genealogía, podríamos ver lo que sucedía en la Edad Media: un campo de
batalla completo, todo el mundo se mataba entre sí. ¿Cuántos de estos pecados están ahí todavía, no
solo en Europa sino en todas partes?. Y tantas crueldades innecesarias a los animales que hemos
cometido. Si empezamos a ser muy cuidadosos con los animales y los seres humanos vamos a
realizar correcciones enormes de las cuales no somos conscientes; de toda esa miseria, todas las
matanzas que tuvieron lugar a partir de Kain. Dispense el máximo cuidado a cada criatura, grande o
pequeña. No toque un mosquito.
Pregunta: ‘¿Qué se hace cuando a uno lo pica un mosquito?’ Respuesta: ‘Uno le dice: ¡Gracias!’
Tenga cuidado hacia el mosquito, porque es mucho menos inteligente que usted. Tiene que saber
que un mosquito solo quiere hacer una cosa: chupar su sangre. También en nuestro mundo el
hombre solo quiere chupar. El hombre solo desea recibir. Todo lo que el hombre puede hacer por
usted en este mundo, en esta vida, es como una picadura de mosquito. Un campo de concentración
es como una picadura de mosquito.
Ellos no están corregidos, por ejemplo... con una sierra cortaban personas....vivas. Eso realmente
ocurrió. Incluso aquello es una picadura de mosquito, con respecto a toda la estructura de la
existencia. Porque la gente que aserró a otras personas luego tiene que ser corregida también.
Incluso en las nuevas generaciones no tienen escrúpulos. No entienden cómo es que van a tener que
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hacer correcciones porque ellos o sus padres hayan hecho estas cosas. Vamos a ver cuáles errores
serán trasmitidos a sus hijos y cuáles no. Vamos a ver qué es esto. Hay cosas que serán transmitidas
a los hijos y otras que no. Todo es de acuerdo con el Plan de la Creación, pero todavía no ha llegado
el momento de hablar de esto, porque de lo contrario será como una filosofía. Todo lo que usted
escucha tiene que llegarle a través de los principios más importantes y por ahora es cuestión de un
poco de fe y en que usted crea y confíe en lo que le estoy diciendo. Eso es muy bueno. Tengo que ser
muy cuidadoso de que no voy a pecar o llevarlo a pecar con las cosas que estoy diciendo. A medida
que aprendamos más de los principios usted será capaz de deducirlo para usted mismo tanto si su
acción ha sido buena como si no lo ha sido.
Tiene que ser cuidadoso en extremo con todo lo que vive. Por no hablar de matar a un animal por
diversión. O de coleccionar huevos por diversión. ¿Está hambriento? Tampoco las flores, todo lo que
vive; ¿tiene que llevar flores a casa? Deje que todo viva, sea muy cuidadoso. Si usted hace eso y no
destruye todo lo que vive, hará enormes correcciones aun sin saberlo. Nunca más toque a un animal
o a cualquier otra criatura. ¿Sabe cuántas correcciones directamente desde Kain? Usted llegará
directamente a Kain en su conciencia porque no va a tocar a nadie, mientras que Kain sí lo hizo. Eso
es cuán profundo puede unollegar a este respecto, incluso hasta Adam.
Relacionado con esto está no derrochar los alimentos sobrantes. No deseche alimentos, sobras, al
cesto de basura donde nadie los utiliza. Aun cuando sea multimillonario. Eso también es algo que no
se debe hacer. Desde Arriba, en lo espiritual, siempre se ven esas pequeñas cosas en las que
fallamos. Aun cuando sea muy rico, preste atención a lo que va a hacer con esto. Si usted llega a una
fiesta tome lo menos necesario, solo lo que pueda comer en ese momento. Si usted es invitado a
alguna parte solo tome lo necesario, incluso menos de lo que pueda comer. Pero si se lo han servido
y usted ya lo ha permitido....., son cosas fundamentales. Uno no puede decir: ‘Yo practico la Cabalá
pero no voy a prestar atención a la alimentación’. Eso es infantil, y entonces está actuando. Lo
espiritual no puede ser separado de los ínfimos detalles que realizamos en nuestro mundo. Imagine
que lo invitan a alguna fiesta o a cualquier lugar y alguien pone mucha comida en su plato. Si usted lo
permite, la cantidad en su plato, entonces la tiene que comer. Nuestra educación nos dice que
debemos dejar un poco en el plato porque así demostramos que somos civilizados y educados. Pero
no hay que dejar nada en el plato cuando hemos comido, porque nadie va a comer después de
nosotros, ¿verdad? Se convierte en desecho, pero ¿para quién? Para usted, un ser humano, pero no
para un gato o un cerdo u otros animales. Tenga mucho cuidado con estas cosas. El Arí dice que si
una persona quiere hacerse rica tiene que tener cuidado con estas cosas. Rico significa tener
abundancia en todo lo que uno tiene. Sea cuidadoso con estas cosas. Si es descuidado en estas cosas
nunca tendrá suficiente, ni dinero suficiente ni otras cosas. Todo está interrelacionado. Todo
depende de nosotros. Cada detalle es importante. También lo material, todo lo que usted posee;
tiene que ser económico y eso significa deshacerse de cosas si todavía son utilizables. ¿Por qué? Para
usted ya no hay alimento, a sus ojos se trata de residuos. Por ejemplo, alguien puede regalar un yate.
Podría estar roto y no querer repararlo, prefiere comprar uno nuevo, el yate es como un residuo para
él. Pero para otra persona puede ser un propósito de vida.
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Los mundos espirituales y todo está construido de esta manera. El superior recibe algo que es como
alimento, algo utilizable, algo que otorga fuerza, fuerza de vida. Utiliza eso y el resto, que son
residuos para él, se los da a otro. El otro también utiliza el alimento y lo que no puede comer, lo que
para él, de acuerdo con sus cualidades, no se corresponde con sus cualidades, es un residuo y se lo
da a otro, a un inferior. Esto no quiere decir que el inferior es, como en nuestro mundo, que el otro
sea más rico o mejor, es la estructura de cómo fueron construidos los mundos.
Todo proviene de Ein Sof. Solo de Ein Sof proviene el alimento. Por tanto, no tiene que enfermarnos
que alguien superior, tenga algo superior o mejor alimento que el inferior. Porque todo viene de Ein
Sof. Por supuesto, un peldaño inferior recibe de un peldaño superior. Cuanto más alto es como un
pasaplatos, pero todo viene de Ein Sof.
Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. No importa en cuál mundo, es lo general. Primero llega a Keter, la
primera recepción. Keter recibe lo que le está destinado, lo que es para Keter. El resto, es decir los
residuos de Keter, para el nivel de Keter, se lo pasa a Jojmá. Jojmá recibe lo que le corresponde a
Jojmá, lo que es bueno para Jojmá y entrega el resto, que es un residuo para Jojmá, a Biná. Biná
recibe lo que es bueno para ella a sus ojos y así sucesivamente hacia abajo. Biná solo recibe lo que es
para ella y el resto, que es residuo para Biná ella lo pasa. A nuestros ojos resulta difícil ver que la
madre le da residuos a su hijo. Pero en realidad es así. Residuos significa que no puede ser usado en
uno mismo, a su nivel.
Por ejemplo, una madre le da alimentos para bebés a su hijo. No es para ella, pero por supuesto que
va a comer un poco para mostrarle a su hijo lo bien que sabe, pero no es para ella, es para el niño.
Como hemos visto, la Luz descendió de Ein Sof en forma de Luz Directa y la primera recepción es
Keter. Luego otra recibió Jojmá, luego Biná, Z’A y Maljut. Esa es la primera recepción de la Luz, todo
en la forma de Keter. Keter contiene en sí a Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z’A de
Keter y Maljut de Keter. Todo tiene cinco.
Después de eso hubo otro receptor en el nivel de Jojmá, que fue el segundo receptor. Y nuevamente:
Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá.
Después de eso fue la tercer recepción, exactamente igual, pero a nivel de Biná: Keter de Biná, Jojmá
de Biná, Biná de Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Tres. Vamos a aprender todo esto.
Pero entonces, en un momento dado, el Creador del mundo sacudió las cinco sefirot, mezclándolas
entre sí. No en el principio directamente sino en cierta etapa en el desarrollo de las cinco sefirot. En
las tres primeras la recepción del alimento fue realizada y los residuos fueron a la inferior. Por
ejemplo, Jojmá tomó lo que era para Jojmá y el resto fue a Biná y así sucesivamente hacia abajo. Y
entonces llegó el momento en el que las cinco sefirot ya tenían la capacidad de poder ser mezcladas
para crear el ambiente correcto en el que colocar al hombre.
Keter, Jojmá, Biná, Z"A, Maljut.
175
De Keter y Jojmá, hasta la mitad de la Biná decimos era bueno, lo que llamamos bueno o alimento. A
partir de la segunda mitad de Biná, Z"A y Maljut era malo, lo que llamamos comida mala o sin
refinar, residuos. Pero tenga en cuenta que el desecho para uno puede ser alimento para otro.
Todo es creado en estos dos, bien y mal. Lo que llamamos bien y mal, dar y recibir. Siempre
necesitamos dos fuerzas. Pero, ¿qué ha sido hecho en un momento determinado? Todo fue
sacudido, por así decirlo, por lo que cada elemento tuvo todo lo que tenía el otro. Superior e inferior,
cada uno tiene eso en sí mismo. Mezclado. Solía ser Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero ahora todo
quedó agitado. A eso lo llamamos ‘rotura de los kelim’ y también ‘la caída de Adam’; por lo cual para
Adam también todo subió hasta la primera mitad de Biná, Biná de Biná, como si fuera alimento. Está
escrito: "Desde el jardín del Edén hasta aquí pueden comer", porque comer significa recibir, significa
vida. Separación significa muerte, desechos, algo que es para las fuerzas impuras. ¿Adónde se dirigen
todas las moscas y los carroñeros? A los animales muertos y a los desechos y no hacia los animales
vivos. ¿El carroñero va al león? No, éste teme a todo lo que vive. Excepto tal vez los ratones
pequeños o algo así. Pero prefieren los cadáveres. Porque es alimento para ellos.
En la Torá alimento significa zivug, interacción. Interacción con lo Superior significa alimento. La Torá
nunca habla de alimentos. Entonces todo fue agitado o mezclado y eso se denomina ‘la rotura de las
vasijas’. Fue una disposición desde Arriba que todas las sefirot se mezclaran entre sí. De modo que
cada trozo contenía todo en sí misma. Por lo tanto, también nosotros tenemos todas las almas en
nosotros mismos. Cada alma, cada uno de nosotros tiene dentro de sí todas las almas del mundo.
Todas las fuerzas dentro de uno mismo. No todas las almas, sino todas las fuerzas en el mundo las
tenemos en nosotros mismos. Esto quiere decir que también tengo la fuerza de las almas de los
árabes, papuanos, judíos o quien sea. Pero la principal o la primordial por ejemplo, es judía. Otra
persona también tiene la judía en sí misma, pero no es la dirección principal para ella. Para mí es así,
pero todo el mundo tiene todo en sí mismo. Esto es porque en un momento determinado en el
proceso de la Creación, todo fue mezclado entre sí. El Big Bang, algo así. Entonces en un momento
dado todo fue sacudido y después de eso, a partir de esa mezcla, todo fue reconstruido.
Denominamos a eso una nueva construcción espiritual y ese es el mundo de Atzilut. Allí fueron
desarrollados Keter, Jojmá y Biná, no del todo hasta el final, porque todo está conectado entre sí. No
se puede corregir una parte completamente, hasta el final, cuando la parte inferior, la otra parte no
está corregida todavía. Digamos que su corazón funciona a la perfección, sus riñones funcionan
perfectos, todo funciona bien, pero de repente aparece una infección en su dedo y entonces duele
todo el cuerpo, siente dolor. Lo mismo aquí.
No se puede corregir Keter hasta el final. Por supuesto decimos, como una forma de decir, que uno
puede corregir Keter primero y luego las siguientes. Pero, en principio, solo podremos corregir todo
por completo cuando todo esté corregido. Cuando la parte más pequeña de la Creación o de mí, en
mí mismo se haya corregido completamente. Entonces todo está corregido, cuando la parte más
pequeña de mí en Maljut es corregida entonces un pequeño delta, digamos ‘delta uno’ o una
pequeña diferencia tiene su efecto en Z"A. En todas partes tendrá su efecto porque absolutamente
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todo está conectado entre sí. Por lo tanto, también nosotros estamos absolutamente conectados
entre nosotros. El conjunto de la humanidad está conectado uno al otro. Cuando hay miseria en
alguna parte uno debe verlo como su propia miseria. Absolutamente cierto. Lo que no vemos es
porque cerramos los ojos. Si se produce un desastre o lo que sea depende de nosotros corregirlo.
Entonces principalmente Keter, Jojmá, Biná y una parte de Z’A, la mitad de Z’A fueron corregidas. La
segunda mitad de Z’A y Maljut permanecen parcialmente sin corregir y están colgadas en virtud de
esto. Debajo de estas cinco sefirot, estos cinco mundos, está el hombre y el hombre tiene que
cumplir mitzvot cada día. Todos los días. Cada día es diferente, cada día yo soy diferente. He hecho
nuevos progresos. Exactamente la misma mitzvá, pero la realizo de una manera diferente porque yo
soy diferente. Ayer recibí valor añadido. Entonces puede experimentar la misma mitzvá de un modo
diferente. Realizamos la prescripción de una manera diferente y aprendemos; y eso va hacia Maljut y
posteriormente asciende a Ein Sof. Por supuesto que yo recibo alimento de Maljut. Recibimos
alimento del único que está directamente arriba de mí. No del padre o de la madre. ¿De dónde
recibe Maljut? De mi deseo y de todo lo que hago. Este asciende un peldaño hacia Ein Sof. Ein Sof
devuelve la Luz de acuerdo con mi oración, el bien que hice mientras estaba realizando la mitzvá.
Llevé a cabo la mitzvá y a través de ello ésta desciende y todo el mundo recibe un poco de Luz. Keter
recibe de mi oración, la mitzvá que realicé, su parte y le da a los residuos a Jojmá. Jojmá recibe de mi
realización de la mitzvá, no importa cuál, una enorme porción de fuerza y de Luz y le entrega los
residuos a Biná. Biná le da a Z’A y aquí es importante que Z’A se llene. Debido a que los otros, los
superiores son buenos y están corregidos, realmente no necesitan la corrección. Solo la segunda
parte de Z’A, su parte inferior y Maljut la necesitan. Porque todo se rompió primero a través del plan;
vamos a aprender que a continuación una parte logró desarrollarse y otra parte no. Z’A solo tiene
6/10 de la fuerza después de la recuperación y Maljut solo tiene 1/10 de su fuerza. El resto tiene que
ser llenado a través de nuestra cooperación y a fin de lograr esto, necesitamos realizar las mitzvot
cada día.
Tenemos que estudiar Torá. La Torá le ha sido dada a la Humanidad, a todos y cada uno de nosotros,
sea o no judío. La Torá y las instrucciones. Los no judíos cumplen las prescripciones de Noaj con
manos y pies. Eso no es insignificante; si fuéramos capaces de ver lo que todo eso significa. No es
menos importante que lo que hacen los judíos. Pero, en realidad, si alguien hace el trabajo espiritual
debe observar, obedecer toda la Torá. Incluso las mitzvot que son válidas en el Templo. No hay
Templo, entonces ¿cómo podemos observar las mitzvot? Estudiando acerca de las mitzvot.
Cuando nos corregimos, poco a poco llevaremos a Maljut a una totalidad, a un 10/10 y no solo 6/10.
Z’A también tiene una carencia, tiene solo 6/10. Esto se puede corregir a través de nosotros.
Cumpliendo los preceptos, observando los preceptos.
¿Qué significa observar los preceptos? Significa que los realizamos en aras de la Única Fuerza
Creadora. Eso es precepto, cuando uno actúa de acuerdo con la Torá. Y no porque tenga la tendencia
a hacerlo. Por ejemplo: "Quiero hacer el bien y no hacerle trampa a otra persona es bueno a mis
ojos. Por lo tanto, voy a cumplir el precepto porque estoy de acuerdo y quiero hacer el bien". No, no
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haga eso. O bien: "No destruir a alguien que es bueno a mis ojos" No. Siempre diga en su corazón
antes de actuar: ahora voy a hacer algo, una mitzvá, porque es la voluntad de la Fuente de la Vida.
Porque esto cumple con las leyes del Universo. Porque es un precepto de la Inteligencia Superior y
por lo tanto voy a hacerlo. Eso es un precepto. Y si lo realiza porque tiene cierta tendencia clara: "Yo
le doy a Jan o a Peter porque me gusta o lo amo", no. Tiene que tener la intención correcta. Mitzvá
significa que uno solo hace esto porque es la voluntad de la Inteligencia Superior. Es por eso que lo
hace. No se engañe, porque entonces su acto no tiene ningún valor y solo es pueril. Antes de hacer
algo, siempre dígase: "Yo hago esto por el bien de la Única Fuerza Creadora".
También cuando le da a su marido o a su mujer. Usted no le da a su marido porque lo ama, sino que
le da porque es un precepto de la Torá. La Torá nos da Luz. Al cumplir con cierto precepto, la Torá
nos da la Luz suficiente como recompensa, por así decirlo. Usted se hace receptivo mientras cumple
el precepto de cierta Luz que lo corrige. ¿Qué es lo que corrige? Todo lo que se rompió a través del
proceso de ruptura de los mundos, es decir, las fuerzas en el mundo y la caída de Adam. Por
supuesto que se agregaron todos los otros pecados. De modo que cuando uno actúa así permite
corregir todos los pecados que han sido hechos antes que usted, en el pasado, y los que han hecho
sus padres y los que cometió usted. Eso es el precepto. Con esto uno está en afinidad con las leyes
del Universo. Siempre dígase a sí mismo: "no lo voy a hacer debido a mis tendencias, mis
corazonadas o porque mi corazón me lo dice".
Por supuesto que uno tiene que seguir a su corazón, pero además tiene que moderarse un poco para
decir verdaderamente en su corazón que usted lo hace porque es un precepto. Debido a que su
corazón puede engañarlo. El corazón a menudo significa su ego que le da corazonadas maravillosas
para hacerle creer que provienen de su corazón puro. ¿Pero cómo podría venir de un corazón puro
cuando somos el producto de Kain? El producto de toda la miseria que Kain y todas las otras almas
han hecho. Somos el producto de eso. En realidad somos el desecho de todo el desecho de todas las
almas que han sido. ¿Escucha esto? Debido a que las primeras almas son las almas más puras, han
tenido su alimento y no regresarán, no necesitan hacer correcciones. Las almas que están corregidas
completamente no es necesario que regresen. Tienen una existencia diferente. Todas ellas esperan la
corrección final, pero éstas ya no viven en el tiempo. Viven en la Eternidad. Luego la siguiente
generación y nosotros somos la última generación de todas las que han sido. Somos el residuo de
todas esas generaciones.
Por supuesto, hemos visto que no hay residuos en el universo. El más pequeño piojo es un gran
producto de la Creación. Al final, las últimas generaciones reciben la máxima Luz porque todo lo ya
que ha sido hecho, lo que ya ha sido corregido hasta ahora, todo brilla porque nada desaparece en lo
espiritual. Todos recibimos de las almas que se han corregido completamente. Recibimos de ellas.
Cada tzadik honorable, cada santo, que ha estado en la tierra, dejó su legado para nosotros, porque
nada desaparece en lo espiritual. Como la lluvia, no puede volver atrás. Él hizo todas las buenas
obras, los preceptos y ha atraído la Luz aquí. Para toda la Humanidad y nosotros podemos utilizarla
también. Somos el residuo de todas las generaciones anteriores, esto no importa y por lo tanto es
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llamada la generación apóstata, el residuo. Las almas de las almas previas también anhelan nuestras
correcciones de nuestros residuos porque tampoco ellas pueden llegar a su plenitud hasta que los
remanentes hayan sido corregidos.
Todo está interconectado. Keter - Jojmá - Biná – Z’A - Maljut. Todo está interconectado. Cuando el
pueblo más pequeño o el menos corregido o el más primitivo a nuestros ojos, se corrige, eso es muy
importante para nosotros. Cuando el último de nuestra generación se corrige eso es muy importante
para nosotros, porque es todo o nada. Tenemos que contribuir. Por ejemplo: Cuando usted hace su
trabajo espiritual personal sobre sí mismo también trabaja en el conjunto. Al corregirse a sí mismo
también corrige el todo. Así es como se debería verlo. ¿Cómo puede saber si su intención es la
correcta? Cuando su corazón le dice, entonces eso significa que usted lo quiere para sí. Pero cuando
se siguen los preceptos eso significa que lo hace por el bien del interés general. En el primer caso lo
hace por sí mismo; en el segundo es para toda la Humanidad. No sólo la Humanidad, para las cuatro
formas de naturaleza de acuerdo a la Torá. Eso es grande y vamos a aprenderlo.
El mundo de las plantas, las fuerzas y sus raíces pertenecen a Maljut de Ietzirá. Al Maljut del mundo
espiritual Ietzirá. ¿Puede imaginarlo? Cuando se destruye una planta para nada.... Las plantas
también tienen su origen, su raíz en las fuerzas espirituales de Ietzirá. Eso es Maljut de Ietzirá. El
mundo de Ietzirá también tiene diez sefirot y la más baja de las diez sefirot, Maljut de Ietzirá son las
plantas. Todas las formas de plantas, árboles, cultivos, espinas, todo desciende de Maljut del mundo
de Ietzirá. Las raíces de donde provienen estas fuerzas. Todas estas plantas viven y anhelan algo,
¿por qué es eso? ¿De dónde viene eso? Solo de ellas mismas? No, ellas también son dirigidas por
Maljut, la última sefirá del mundo de Ietzirá. Todos los animales, todo lo que vive y se mueve,
incluyendo los insectos descienden de y tienen sus raíces en Iesod de Ietzirá. ¿Qué nos dice esto?
Todos estos mundos, incluyendo a Asiá son mundos espirituales, lo cual significa que obtienen sus
fuerzas de ese mundo espiritual. Por lo tanto tenemos que ser extremadamente cautelosos con todo
lo que vive.
Pregunta: "¿Cómo maneja el comer carne?". Respuesta: "Todo el mundo tiene permitido comer
carne. ¿Por qué es eso?... es necesario... ¿qué es necesario? El hombre está hecho de una manera
determinada que contiene dentro de sí las cuatro formas de naturaleza. Por ejemplo en un ser
humano tenemos uñas - que son como piedras, minerales. Al igual que éstos, no están vivos, pero
crecen. El cabello es como plantas y al mismo tiempo hay todo tipo de fases de transición. El hombre
tiene todo en sí mismo. La carne la tenemos en común con los animales. Cuando comemos los
cultivos entonces el cultivo que pertenece al reino vegetal pasa a la naturaleza animal. Es la elevación
de la naturaleza. Hay elevación de la planta cuando la planta termina en un ser humano, pero solo
cuando el ser humano la necesita, solo cuando realmente la necesita. Por lo tanto, cuando el ser
humano come demasiado, más de lo que necesita, come en exceso...Porque cuando una persona
tiene hambre, tiene apetito, tiene una fuerza que no podemos ver por la cual el cultivo se asimila
realmente bien en la carne del hombre, en su parte animal. Que es la elevación de la planta.
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Tenemos que comer sólo lo que es estrictamente necesario para nosotros, sólo lo que realmente
necesitamos, eso es la más importante. Se nos permite comer carne, sino solo lo que necesitamos y
luego esa porción de carne se eleva a la naturaleza humana. Todo eso está permitido. Pero, por
supuesto, depende de la persona autolimitarse. Y por supuesto, hay diferentes grados, cada uno
tiene su propia corrección - condición, mientras uno está aquí en la tierra. Eso también cambia. Debe
ser justificado. No solo decir: "Amo la naturaleza". Eso también es bueno y puede provenir de su
impulso interior, pero tiene que ser de acuerdo al grado de su desarrollo. Entonces una persona, por
ejemplo, podría decir: "Yo no como carne, está permitido pero no lo voy a hacer. Tal vez solo en
Shabat o en Festividades". ¿Lo entiende? Entonces una persona puede imponer límites sobre lo que
está permitido. Todo está permitido pero depende de mí si hago o no uso de ello. Eso es un asunto
personal. Recuerde siempre que debe ser lo que estrictamente necesario para uno y que a uno le
guste. Coma lo que quiera. Eso significa que usted es adecuado para comer eso, la comida que
digiera le hará bien.
Debe recordar una cosa: Todo está interconectado. Es interdependiente. La más pequeña ejecución
de una buena acción genera una resonancia enorme en el Universo.... por ejemplo, lavarse las manos
por la mañana. Por supuesto que usted necesita saber por qué, pero mi gente lo venda. Eso también
es bueno, pero usted no debe cumplir los preceptos como alguien que ha aprendido a hacerlas en
forma automática, porque no tiene sabor. Pero también es bueno, ¿por qué? Cuando uno lo hace sin
ninguna comprensión pero dice ‘lo hago porque es un precepto del Creador, un precepto de la Única
Fuerza Creadora’ eso tiene un efecto enorme también. Por no hablar de lo que vamos a aprender.
Ahora mismo estoy trabajando en un libro del AR’I. Solo tiene 150 páginas y estoy absolutamente
asombrado de lo que leo. Va más allá de todas mis expectativas. Shaar ha mitzvot, Las Puertas de las
Mitzvot – de los preceptos. En estas 150 páginas solo se dan ejemplos de preceptos que provienen
de la Torá. Vamos a aprender esto, paso a paso, no se puede aprender todo de una vez. Espero que
cuando tengamos un panorama de conjunto avanzaremos más rápido. Pero luego todo lo que
aprendemos se juntará, todo calzará en su lugar como un rompecabezas.
Incluso tenga respeto por la naturaleza de la piedra, no exagere nada. Por ejemplo, algunas personas
pueden pensar: "¿Para qué necesitamos estas montañas? Vamos a destruirlas, aplanarlas, que es
mucho más bonito'. ¿Por qué tenemos montañas? Un físico lo refutaría de inmediato y diría que
tuvieron lugar todo tipo de procesos en la naturaleza y es así como las montañas surgieron a través
de cráteres y volcanes, etc… Pero no dicen por qué y por qué cráteres y por qué volcanes. Todo es
necesario. ¿Por qué esas enormes montañas? Todo tiene una razón. Eso también es esencial para el
Universo. De modo que no destruya una montaña, ni pique trozos o lo que sea. Porque entonces
también está picando las fuerzas y todos tenemos que hacer penitencia por ello. Todo es
interdependiente.
180
Hemos visto: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Cualquier pequeño acto que el hombre ha hecho aquí
se dirige hacia Ein Sof, a través de Maljut hacia arriba y la elaboración del mismo le llega al hombre.
Keter recibe la mayor parte, los residuos descienden, etc. y finalmente el resto, que es alimento para
esa persona, llega a la persona que haya realizado ese precepto específico.
Esta fue una breve introducción acerca de los preceptos. Son pequeñas instrucciones para el uso,
para la corrección, para utilizar en nuestro mundo y para dar el paso hacia la corrección final. Esto no
se hace de forma automática desde Arriba. La corrección final depende exclusivamente de nosotros,
depende de los actos, de los hechos de cada persona. Y no de los dioses ni de la suerte. Solo a partir
de nuestros anhelos y actos deliberados acordes a los preceptos. Estos son eternos.
Hemos hablado de diferentes puntos de vista en la Cabalá, de entidades espirituales y procesos. En
primer lugar las sefirot. Sefirot también significa mundos, partzufim. En segundo lugar los Nombres
del Creador, todo tipo de Nombres en la Torá. Y en tercer lugar, las formas de las letras, cómo se ven,
las combinaciones y posiciones. ¿Cómo podríamos ver alguna vez cómo funciona el mundo sin contar
con las herramientas adecuadas? Las letras son dadas a toda la Humanidad. Éstas contienen todo,
todo el Plan de la Creación, la corrección total y han sido dadas a toda la Humanidad. Los judíos, a
quienes se les ha dado, tienen que ser los administradores de ese sistema operativo. Así como
tenemos a Microsoft en la tierra, que es el administrador del sistema operativo para las
computadoras. Todos somos felices usuarios de Microsoft y no pensamos en Microsoft cuando
usamos la computadora. No nos importa mientas funcione correctamente.
Los judíos que recibieron la Torá necesitan estudiar Torá de día y de noche y revelar todo tipo de
matices. La próxima generación puede revelar otras cosas. Moisés tuvo todo o Rabi Akiva u otro.
Podemos elevar matices que luego nos serán revelados a través de las letras y combinaciones de las
letras. Tenemos los nombres del Creador, Elokim, HaVaIa'H, en todo tipo de formas. También a
través de la posición en el alfabeto. Todas las leyes que han sido dadas. Vamos a ver cómo funciona.
Alfabeto, alef es hebreo y bet es hebreo también. Alfa es alef en arameo y beta es bet en arameo. El
Arameo está estrechamente relacionado con el hebreo. Los fenicios eran un pueblo de comerciantes
griegos cerca de Siria. Llegaron con los barcos hacia la costa noroeste y adoptaron el alfabeto de los
judíos. Hay una forma de jeroglíficos que muestra fenómenos y objetos en forma de jeroglíficos
como los que utilizan todavía los japoneses y los chinos. Es una forma muy antigua. La forma de las
letras ha sido dada a las personas en un nivel superior. No estoy diciendo que los chinos son menos
elevados o de un nivel inferior. Se trata del nivel de cuándo y a quién le ha sido dado. Los judíos han
recibido el alfabeto y fue transmitido a todos los pueblos civilizados, como el griego. Y casi todos en
el mismo orden. Casi todos los alfabetos empiezan con la ‘a’, alfa. El alfabeto holandés y otros
alfabetos occidentales y también el ruso corresponden con este alfabeto que le ha sido dado a la
Humanidad. Pero todas las otras formas como los jeroglíficos son prehistóricos, por así decirlo. Son
reliquias de la edad de piedra, de una cultura que se origina antes del reconocimiento de la Única
Fuerza Creadora. Nunca hablo de grupos o de naciones, pero observemos por ejemplo a los chinos,
181
cuánto politeísmo, tantos dioses. No hay ningún reconocimiento. Por supuesto que tienen algún
reconocimiento de la Única Fuerza Creadora, pero está mezclada con un montón de ideas
prehistóricas desde antes del reconocimiento de la Única Fuerza Creadora. Adam fue el primero en
ver la unidad en todos los fenómenos. Fue el primero que pudo ver todo se puede encontrar en una
causa.
También en África se ven jeroglíficos en las excavaciones antiguas. África es en realidad la madre
patria de todos los países, todo se origina en África. El hombre llegó por primera vez a África. Todas
las demás áreas fueron explotadas posteriormente. Todo se origina en África. Le debemos mucho a
África. Quiero decir que hay todo tipo de raíces pero también está quedando rezagada y esto tiene
que ver con la edad. No es decrépita pero necesitan un hombre nuevo con ideas como el hombre
europeo y no sus propios puntos de vista.
El idioma que tenemos ahora, no el hebreo que se habla hoy en día – ellos lo han adoptado, pero el
lenguaje de Adam que fue transmitido a todas las generaciones, es este idioma. Y por lo tanto, es
dado a todo el mundo. Esta es también la razón por la cual los judíos han sido perseguidos
generación tras generación porque ellos sentían consciente o inconscientemente que eran los
portadores de esta conexión entre el principio absoluto y primordial y la generación que a la que
pertenecían. Es por eso que continúa existiendo.
También como un pueblo primario. Dentro de ellos llevan las estribaciones de la conexión con la
Unica Fuerza Creadora. Vive en ellos, en este pueblo. Ellos lo deben comunicar y no tienen otra
opción. Por lo tanto, recibieron la Torá, no porque fueran tan buenos; ellos eran tan buenos como los
demás. Ellos fueron forzado a ello porque ¿Quién puede recibir eso? Nadie estaba dispuesto a recibir
eso porque es terrible de recibir. Es una fuerza intangible, que es como el fuego. Cuando una
persona está llevando a cabo un precepto, lo que sea, incluso el más insignificante, y no se incendia
mientras lo está realizando, no está llevando a cabo el precepto, sino jugando un juego de niños
Cuando una persona no deja que ‘se queme la paja’, por así decirlo, esa porción de material de esa
persona que fue predestinada a quemar a través de esa mitzvá, entonces no ha sido hecha en forma
adecuada. Por lo tanto ninguna nación quiso recibir eso porque a todo el mundo le gusta sentir lo
material. Ellos pueden sentir lo material, pero algo que vive para siempre, ¿qué es eso?
El faraón no jugaba con los judíos. Él dijo: "No conozco a HaVaia'H". Porque HaVaIa’H es
misericordioso. ¿Qué significa misericordioso? ¿Cuándo la persona empieza a sentir la misericordia?,
¿cuándo la siente en verdad? Cuando lleva a cabo la mitzvá y a través de eso deja que la paja se
queme. Las muescas o cicatrices de estos preceptos tienen que hacerse en su corazón, en todo, en
usted mismo, en los lugares donde sea necesario. Todo de acuerdo a esa mitzvá, precepto. Usted
tiene que sufrir por eso, eso es lo que hará por usted. El faraón dijo: "No lo conozco" y el AR’I explica
por qué. Él conocía a Elokim. Elokim significa menos que 10 sefirot, 7 sefirot. Sí, ellos querían. ¿Por
qué? Elokim es el Nombre del Creador que se manifiesta al hombre, o que es vivido a través del
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hombre por lo cual el hombre experimenta din – juicio del Creador. Eso lo conocía. El mundo de
entonces lo conocía. Lo que el faraón conocía, pero a Moisés le dijo que no. Moisés le dijo que
HaVaIa'H le había dicho que fuera al desierto para servirlo a Él allí. Moisés no sabía dónde ni en qué
lugar el Creador le mostraría para servirlo a Él. El Sinaí, donde recibieron la Torá. Él no lo conocía. Se
hizo receptivo para ello. También le dijo al faraón: "Todos tenemos que ir y tenemos que tomar
todos nuestros animales, nuestras esposas y nuestros bienes".
Todos los bienes también significan todas las formas de la naturaleza. Incluso el metal es una forma
de la naturaleza. Tomaron todo, se llevaron todo para construir el Tabernáculo en el desierto. Todas
las formas de la naturaleza tenían que estar allí porque todos ellos representaban la fuerza, el poder
único del Creador. Por supuesto que el faraón encontró esto ridículo, trucos judíos. "Vas a dejar esta
tierra, tienes que trabajar duro, y ahora quieres ir al desierto a servir a tu Dios. No conozco a tu
Dios". Él en realidad no Lo conocía, ¿por qué? Ellos no Lo conocen en Su cualidad de misericordia. Al
igual que los nazis en su momento no lo conocían a Él. Por supuesto que eran religiosos e iban a la
iglesia. Señor Jesús... pero al Dios misericordioso no lo conocían. Ellos eran la nación más civilizada
del mundo en ese momento, los alemanes. La verdadera cultura provenía de los alemanes. Sin
embargo, no conocían al Dios misericordioso hasta después de todo esa tragedia. Todo tenía que
suceder. 2000 años fueron a la iglesia y todavía ellos no Lo conocían. ¿Cómo se puede hablar con el
Señor cuando se mata a un mosquito? Cuando se mata un mosquito eso significa que uno no conoce
la misericordia, al Señor misericordioso.
El alfabeto está construido absolutamente de acuerdo a las fuerzas. A partir de la alef empieza la Luz.
Las 22 letras son formas de kelim. Pero hemos dicho que todo lo que es superior es Luz para el
inferior. La primera letra es la alef - ‫ א‬y la segunda letra es la bet – ‫ב‬, entonces la más iluminada, la
‫ א‬respecto de la bet - ‫ב‬. Con respecto a la bet – ‫ב‬, que es kli, la alef - ‫ א‬es
Luz. Ein Sof irradia alef. Alef toma lo más refinado y le da al resto, los residuos a bet. Bet - ‫ ב‬le da a
guimel - ‫ג‬, y guimel – ‫ ג‬le da a dalet - ‫ ד‬y así sucesivamente hasta la última letra, la letra tav - ‫ת‬. Se
dice que en el final de los tiempos cuando se hayan logrado todas las correcciones, la letra tav - ‫ת‬
mas elevada es la alef -
será tallada en la frente de los justos. ¿Qué quiere decir esto? Vamos a aprender eso.
Las formas de las letras. En la siguiente parte no está cubierto todo el alfabeto sino que se
proporcionan unos pocos ejemplos para tener una idea de lo que significan las letras, de lo que
contienen.
‫ –א‬La letra alef.
Hay una gran cantidad de información en esta letra. La información es Luz también. Podemos ver a la
‫ א‬como ‫יוי‬. La línea diagonal es la vav. Arriba y abajo de la vav hay dos iud. En realidad, a partir de la
primera letra podemos derivar todas las leyes del universo en potencia. La primera iud, arriba de la
vav, son los kelim altruistas, como en el hombre, para dar. La vav representa el parsá y la segunda
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iud, debajo de la vav, son los kelim egoístas. Juntas son iud, iud, vav = 10 + 10 + 6 = 26. Este es
también el número del Nombre del D’s misericordioso,
‫יהוה‬. Ya está entretejido en la letra ‫א‬.
‫ד‬- La letra dalet.
La Dalet, por ejemplo, puede verse como dos vav. Como dos líneas. Horizontal y vertical. Vav + vav =
6 + 6 = 12. La vav superior comienza con un punto que puede ser visto como una iud. Una iud que
está presente en forma latente. Todo está interrelacionado. La iud que se encuentra en todas las
letras del alfabeto. Porque la iud es Jojmá, sabiduría. Todo está entretejido en las distintas letras.
Cuando añadimos la iud – 10, el total es 22. Así la dalet está interrelacionado.
‫ ד‬contiene las 22 letras del alfabeto. Todo
‫ה‬- La letra hei.
La letra hei puede ser vista como la letra vav, otra vav y otra vav. Tres vav. ‫ו ו ו‬. Entonces desde la
vav se puede ver el instrumento de tres líneas. Línea derecha, línea izquierda y línea central.
‫מ‬- La letra mem.
Se trata de una vav curva y la letra ‫כ‬- jaf. Jaf, ‫ =ּכ‬20 y vav - ‫ =ּו‬6 y juntas suman 26. En todas partes
se encuentra al Creador también indirectamente en cada kli. La misericordia está en todas partes.
Incluso en cada piojo se encuentra una expresión de la misericordia. Así es como usted debe ver el
mundo. Entonces usted está más cerca de la verdad. Todo depende de usted. Hágalo cada día.
Incluso en el más pequeño piojo se puede ver la misericordia.
‫ק‬- La letra kuf.
Cuando se toma la letra hei y se la extiende, se convierte en la letra tet. La extensión hacia abajo nos
dice que la kuf también es una letra que muestra fuerzas impuras. Las 22 letras del alfabeto son
sagradas, por supuesto e indican Luz, pero también presentan fuerzas impuras. Por ejemplo Kain.
Kuf - ‫ק‬, iud - ‫ י‬y nun - ‫ן‬.
Además de las 22 letras hay otras cinco que se llaman letras finales, o en hebreo sofit. Éstas aparecen
al final de una palabra. Se trata de las letras jaf - ‫ך‬, mem - ‫ם‬, nun - ‫ן‬, pe - ‫ ף‬y tzadi - ‫ץ‬. Nun como en
Kain es una nun sofit, una letra final. El alfabeto tiene los valores de 1 a 400.
‫ּא‬- ‫ ּט‬es de 1 a 9; desde la iud a tzadi ‫ּי‬- ‫ ּצ‬es de 10 a 90; y de kuf a tav ‫ק‬- ‫ת‬
es de 100 a 400; y con las cinco letras finales (jaf sofit - ‫ =ך‬500, mem sofit - ‫ =ם‬600, nun sofit - ‫=ן‬
700, pe sofit - ‫ =ף‬800 y tzadi sofit - ‫ =ץ‬900) tenemos nuevamente 9 letras. Las cinco letras finales
Desde la alef a la tet
corresponden a sus cinco letras normales, pero se escriben de modo algo diferente. Éstas son fuerzas
de Maljut. Las letras finales son fuerzas de Maljut.
Solo para dar un ejemplo de cómo la Torá juega con estas cosas o hace alusiones mediante las cuales
podemos recibir una gran cantidad de información y Luz de lo que es la Torá. También hay una
184
palabra ketz – ‫צ ק‬, que significa fin. En la época de la generación del Diluvio y de Sodoma y Gomorra
(las llamamos Sdom y Amorá y no Gomorra) el Creador dijo: He puesto fin a la raza humana. Fin
significa ketz. También cuando terminó la esclavitud en Egipto hubo un ketz. Los judíos fueron a
Egipto para permanecer allí durante tav años, 400 años. ¿Por qué? Para generar todas las fuerzas
creadoras del alfabeto en sí mismos. Para generar todas esas fuerzas y deseos en sí mismos. 400
años pero ellos gritaron que ya no podían más. "Estamos tan cansados de todo" clamaron al Creador.
Ketz tiene guematría 190. Él acortó su estancia en Egipto en 190 años. Quitó 190 años. Por lo tanto
quedan 210 años; (número: resh-dalet-vav) En la Torá está escrito: redu - descender. Él le dijo a Jacob
redu - desciende a Egipto. Esa era una orden del Creador. En esta palabra, redu, están las letras reshdalet-vav
‫ר ד ו‬. 200 + 4 + 6. Así que esto era una alusión que solo estarían 210 años en Egipto.
Esto fue solo para darle una idea de cuán bien funciona la Cabalá. Eso uno no lo dice; Señor, D’s o lo
que sea pero eso deriva y examina al Creador desde Su Torá. Él se esconde en Su propia Torá.
Cuando se trabaja en Su Torá y uno se hace receptivo y transparente, entonces vendrá. Por supuesto
que solo podemos recibir de él. Hasta que alguien está maduro, entonces algo le puede ser revelado
y él puede añadir algo.
Observe lo que hizo Kain respecto de las fuerzas. Hemos visto que la nun se parece a la parte
izquierda de la tzadi, pero ligeramente curvada. ¿Qué hizo él? ¿Cuál fue el efecto de su pecado?
Vemos a la iud en la tzadi sofit. La letra final tzadi es la iud - sabiduría más la letra final nun que es
ligeramente curva. La tzadi sofit tiene iud y nun sofit. ¿Qué hizo Kain? Él dividió a la tzadi, la tzadi es
lo justo en el hombre. Él dividió su conexión con la Única Fuerza Creadora. Él dividió la letra tzadi en
una iud separada y una nun separada y así surgió Kain. Debido a esto no tuvo un final para todos sus
pecados. Esto sigue repitiéndose mientras que todo tiene que llegar a su fin. Un buen final. Ketz es la
liberación del pueblo de la tierra. Todo tiene que tener ketz, tiene que tener un final. Iaacov le dijo a
Esav: "Tengo todo, suficiente". La persona tiene que tener un objetivo final, y no más y más, sin fin.
"Todo" significa que uno tiene un final. Tengo un sistema cerrado en mí mismo. Entonces usted es
capaz de trabajar sobre sí mismo. ¿Y qué dijo Esav? "Tengo mucho". Mucho significa más y más y
más. Nadie obtiene suficiente de más. Eso es Kain. Él dividió la tzadi.
Esas cosas las podemos derivar del gran AR'I. Así es como estudiamos Torá, de este modo. Todo tipo
de formas de las letras. Estos fueron solo algunos ejemplos, no deben entenderse como una lección.
Hay tres formas de aprender. Podemos aprender acerca de lo Divino en las 5 ó 10 sefirot. Podemos
aprender de los Nombres del Creador. Todo lo que está escrito en la Torá son los nombres del
Creador. Y podemos aprender de las formas de las letras. Estas son las 3 formas y han sido
mezcladas. No es primero las sefirot, luego los Nombres y luego las letras. Las usamos
indistintamente. Los Nombres pueden ser representados en sefirot y a la inversa. Las formas de las
letras pueden ser representadas en Nombres, etc. Todo entretejido.
185
Lección 26
Una línea, la kav, es una luz que penetró el espacio vacío. Se desplazó hacia abajo, llegando
prácticamente a lo que denominamos “nuestro mundo”. Pero no ha podido ser recibida por el
hombre aún ya que sólo podemos recibirla cuando poseemos una pantalla. Cuando decimos: “ la luz
entra en algún lugar”, tienes que entender que esto significa que un kli inferior, el cual recibe la luz,
primero reacciona adecuadamente a esa luz. Puede reflejar la luz. Estos dos elementos siempre
están contectados y la luz se experimenta cuando es reflejada. Decimos que la luz entra pero en
realidad la luz nunca entra ni sale. Todo es perfecto y tranquilo pero depende de un kli inferior el ser
capaz de experimentar la luz. Estar receptivo a la luz, y luego la luz interior se percibe como si
entrara. Primero la luz entró en la forma de un kav, como un rayo individual y luego vino la primera
recepción de la luz. Esta primera recepción de la luz vino de arriba hacia abajo alcanzando casi
“nuestro mundo”. Esta primer recepción se llama Galgata, que significa cráneo. Los mundos
espirituales están diseñados de acuerdo al modelo del hombre. De hecho, el hombre inferior está
diseñado de acuerdo al modelo de los mundos espirituales. La construcción espiritual presenta la
misma estructura que el hombre, la cabeza en lo más alto, las piernas en la parte inferior y en el
medio está el torso, etc.
Lo primero que se recibe es Galgata; la recepción más poderosa que corresponde a la luz de Keter.
Hablamos de los sefirot Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut particularmente cuando hablamos de kelim.
Podemos decir luz Keter o podemos usar el nombre exacto para ello y ese nombre es Iejidá. Luz
Keter = Iejidá. En estos nombres yace también la esencia de la fuerza de la luz en sí misma. Iejidá
significa luz Keter, y esto significa unidad. Cuando recibimos la luz Keter que está en el origen de
todo, recibimos en unidad. Por lo tanto, recibimos conforme a la Fuente. Jojmá en kelim corresponde
a la luz Jojmá o Jaiá. Luz Jojmá = Luz Jaiá. Jaiá proviene de la palabra jai, vida. Jojmá y la
correspondiente luz Jaiá significa: la luz que da vida. Esa es la luz de los pensamientos, la luz que da la
vida. Las dos primeras luces superiores, Iejidá y Jaiá son experimentadas por el hombre inferior como
luces circundantes, o makif. Pero dentro de nosotros sólo podemos experimentar las tres luces
inferiores. Biná de kelim corresponde a la luz Nejamá. Esto es lo más superior que el hombre puede
recibir antes de la corrección final- gmar tikun. Z’A corresponde a la luz Ruaj. Luz Z’A= Ruaj. A Maljut
le corresponde la cualidad más baja de la luz – Nefesh. Luz Maljut = Nefesh. Es muy importante en la
sabiduría de la Cabalá tener en claro de qué se trata esto. Es sobre kelim, y luego hablamos de Keter,
Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Si es sobre luces, entonces hablamos de los nombres correspondientes:
Iejidá, Jaiá, Nejamá, Ruaj y Nefesh. A veces decimos luz Keter, etc. Entonces, siempre tienes que
saber que se trata de las luces. Presta siempre atención, porque a veces son opuestas la una de la
otra.
Hemos dicho que lo que recibimos primero es Galgata, y que esto se extiende hacia abajo hasta casi
llegar al punto que llamamos “nuestro mundo”. Pero obviamente, incluso como un delgado rayo, la
Creación futura n
o puede recibirla. La luz llega al lugar que denominamos tabur. Tabur es un
ombligo, el ombligo de la creación, tal como el hombre tiene uno también. Primero la luz llega al
186
borde de donde tiene lugar el engrosamiento. Llega a la superficie donde tiene lugar el
engrosamiento y allí es reflejada. Esto es lo que llamamos masaj, pantalla, la primer masaj. Allí, la luz
es reflejada y luego entra, es experimentada en el interior. Por lo tanto, el primer engrosamiento
deja entrar la luz. El primer contacto entre la luz y kli. Claro que no hay kli aún porque el kli comienza
bajo el Tabur. Antes o por encima de Tabur está lo que llamamos el mundo Adam Kadmon. No hay
kelim ahí. El kelim está como en estado latente. Es un pequeño engrosamiento de la luz pero
normalmente no hablamos de lo que hay en los mundos arriba de Tabur. Incluso está prohibido
hablar acerca de eso porque entraríamos en el campo de la filosofía y eso no es lo que hacemos en la
Cabalá. En la Cabalá sólo hablamos acerca de lo que se puede experimentar. No especulamos.
Entonces, esa fue la primera recepción, vino una luz, luz Jojmá. La calidad de la luz Jojmá pero esa es
del tipo de Iejidá. Existen dos luces: luz Jojmá, que es la luz de la Creación, y luz Jasadim, la luz de la
misericordia, que es más débil. Ha sido debilitada, pero es muy brillante. La luz Jojmá puede ser de
Iejidá, ésa es la más alta, y Jaiá es luz Jojmá también. Nejamá, Ruaj y Nefesh son luces de Jasadim,
luces de misericordia. La primera recepción, luz Jojmá, alcanzó el Tabur pero no más allá. ¿Por qué?
Porque aún no había fuerza en la Creación como para recibir esa luz. La inteligencia superior ha
inventado esto deliberadamente para encontrar una manera de que se forme un kli pleno. Así,
vemos que un débil rayo penetra un kli etéreo, que todavía no es kli. Y sólo después del Tabur, por
debajo del Tabur se recibe el verdadero kli. El auténtico kli significa que puede decidir por sí mismo si
quiere recibir la luz o no. Un kli maduro y completo como es el caso del hombre.
Ese es el Tabur, ¿y qué hay debajo del Tabur? ¿No hay luz? La luz Jojmá no puede llegar debajo del
Tabur porque no hay fuerza pero la luz alcanza el Tabur y también hay una pantalla. Con pantalla
quiero decir una pantalla distinta a la de arriba, una pantalla que no deja pasar la luz más lejos de
donde ha entrado. La luz no puede entrar e ir por debajo del Tabur, sin embargo esa parte inferior
recibe un atisbo de luz. Entonces, la luz brilla desde arriba pero no penetra. Esa también es una luz
muy importante que se experimenta. Es la luz de la misericordia pero no entra, se la percibe a la
distancia. Esa limitación es hecha por la creación pero la luz en sí misma no conoce de limitaciones.
La luz trata de entrar más y más profundo, y trata de penetrar el masaj pero la luz no puede
soportarlo en esa parte debajo del Tabur. Luego lo reflejará completamente, removiéndolo
completamente del kelim para tratar de recibirlo otra vez pero ya con una fuerza menor.
Trataré de explicar esto con el ejemplo de la fuente, el principio de la fuente. Todos sabemos que
una fuente tiene tubos, uno más alto que el otro, y que a los costados son más cortos. Por supuesto
que el agua de la fuente proviene de una dirección diferente que la luz, pero imaginemos que hay
una cascada. El agua baja como una línea muy delgada pero muy concentrada y a rápida velocidad.
Fluye hacia abajo y llega al fondo chocando con éste, y vuelve hacia arriba otra vez. Cuando el agua
regresa hacia arriba la comparamos con el reflejo de la luz. El agua que choca con la dura base a gran
velocidad vuelve a subir otra vez, pero nunca tan alto como sucedió la primera vez porque pierde
fuerza debido al choque con el fondo. La fuerza del agua que sube es menor a la fuerza del agua
cuando baja. Lo mismo pasa con la luz. Rebota pero una parte se queda bajo la parte superior de
187
donde vino. En los mundos espirituales, por ejemplo, la luz viene 10 metros hacia abajo y es reflejada
hasta los 7 metros. A los 3 metros superiores se los llama rosh y la luz reflejada no los alcanza. Sólo
vuelve a subir 7 metros y no 10. La luz reflejada, tal como la fuente, se expande hacia los costados.
No va hacia el centro desde donde entró la luz o el agua pero lo abarca como si fuera la corriente que
vino desde arriba. Lo que fluye desde abajo hacia arriba es la luz reflejada – Or Jozer. La luz
abarcadora. Ese es el principio de la fuente.
Después de reflejar la luz Iejidá, que estaba en Galgata, llega la segunda recepción. La luz sigue
reflejándose hasta los 7 metros de la primera recepción y abraza esa luz, ésa es la segunda recepción.
A esta segunda recepción la llamamos A’’B. A’’B es Partzuf Jojmá. Partzuf quiere decir 10 sefirot, el
Partzuf entero del tipo de Jojmá. Todos del msmo tipo. Partzuf Jojmá significa que todo en él es de la
especie de Jojmá: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, etc. Todo en él es del tipo de Jojmá. Es como
alguien en nuestro mundo que tiene un determinado estilo. Una persona usa ropa que es de una
marca determinada y todo es de esa marca: prendas de vestir, carteras, zapatos, etc. Es el estilo de
esa persona. En Partzuf Jojmá vemos cosas distintas pero todas de la misma marca, o sea, de una
cualidad correspondiente – Jojmá. Esa es la segunda recepción. Partzuf Jojmá también tiene luz Or
Jojmá en sí misma, que es casi la misma que la luz Iejidá. Es un poco más densa pero aún sigue siendo
luz Jojmá, luz de la creación. ¿Y qué es sagrado? Todo aquello que experimenta los diez sefirot. Todo
tiene 10 sefirot, pero sólo es sagrado cuando se experimentan.
La segunda recepción se lleva a cabo bajo Galgata. Digamos que Galgata es 10 y una nueva recepción
se produce a la altura de 7, y es una nueva cualidad de luz. Ya no puede recibir la luz del tipo de
Galgata, la luz Iejidá. Ahora es recibida en un sabor distinto, Jojmá. A eso lo llamamos A’’B. A’’B es el
nombre que se la da de acuerdo a la composición de las luces, de ‫יהוה‬. Ya hemos aprendido esto.
Juntas forman 72 y se muestra con las letras A’’B. Entonces, la segunda recepción es A’’B y la luz
vuelve al Tabur y no va más abajo. Por supuesto que el propósito es dejar la la luz baje bien hasta
abajo, casi hasta nuestro mundo, mundos espirituales. Vemos que transitoriamente las dos
recepciones sólo llegan a Tabur, como si fuera a la mitad de camino de la creación. Y vemos que
Partzuf A’’B ya está debilitada como sucede en todas las próximas recepciones o en las salidas de
agua desde la fuente. Se debilita y se reparte a lo ancho. La luz llega al Tabur del Partzuf Jojmá, y
desde el Tabur la luz trata de penetrar porque para la luz no existen límites. Sólo el kli se impone
límites a sí mismo. Obviamente, aquí todo ha sido hecho por la luz. Cuando el hombre se irguió, con
el nació el libre albedrío de recibir la luz, cómo recibirla, y si podía recibirla o no. Pero aquí en los
mundos todo lo hace la luz en sí misma. El Creador construye la totalidad de la estructura como EL
desea de acuerdo a su intelecto superior para que luego el hombre, quien es creado a imagen y
semejanza del Creador, pueda hacer exactamente lo mismo. Ir hacia arriba en conformidad a la luz y
así llegar a su realización.
Decimos entonces que la luz Jojmá llega al Tabur pero no puede ir debajo de él porque no hay
fuerzas para recibir esta luz. Si bien la Jojmá ya está un poco debilitada, sigue siendo luz Jojmá y
todavía no hay fuerzas para recibirla. Como si fuera el kli, que no es kli todavía, refleja la luz hacia
188
arriba y no puede manejarla porque la luz sigue tratando de entrar. No sólo la luz que ha entrado
trata de entrar al Tabur, sino que también existe una gran parte de la luz que todavía está afuera
ejerciendo presión sin poder entrar. Es como si experimentáramos que estamos rodeados por
océanos de placer pero no podemos recibirlos porque todavía no tenemos las fuerzas necesarias
para hacerlo. Todo tipo de cosas porque no somos capaces de hacerlo. Pero sí experimentamos la
presión. Cuando miras por tu ventana y ves a tu vecino sentado en su Ferrari y tú lo único que tienes
es una bicicleta usada, sientes la presión. Sientes que hay una presión empujando sobre ti. Y te dices
a ti mismo que son sólo tonterías. No necesito este deseo de tener una Ferrari. Es más, no te molesta
el hecho de no tener una Ferrari, pero te molesta que tu vecino la tenga. ¡Ese es tu problema!
Rechazas tu sentimiento, quieres una Ferrari. Lo rechazas. Dices: “No es relevante en absoluto, no
necesito experimentar esta presión de mi vecino que tiene una Ferrari. No la necesito. En mi
situación, no la necesito para nada”. Remueves este sentimiento de tu corazón porque no puedes
tenerla.
Podemos ver todas estas reacciones en la creación, en la estructura de los mundos. Lo mismo pasa
aquí, la luz no puede ir debajo del Tabur pero hay una presión ejercida por parte de la luz que está
dentro y de la luz circundante. Empujan y presionan el Tabur para poder entrar. Poco a poco,
comenzarás a sentir esto en ti mismo pero no hablamos del hombre aún. El hombre va abajo del
Tabur.
Sólo unas palabras más acerca de arriba del Tabur donde está el mundo Adam Kadmon y luego
vamos debajo del Tabur. Porque de esto se trata todo: debajo del Tabur de la creación, en la
estructura de los mundos donde se encuentra el hombre. Allí es donde se crean los cuatro mundos:
Atzilut, Briá, Yetzirá, y Asiá. Dentro de la estructura de esos mundos es donde se encuentra la base a
partir de la cual el hombre es creado. Forma la plataforma o vehículo en la cual el hombre es creado.
Eso, y nuestro mundo. Lo sentiremos de una forma mucho más intensa porque hay fuerzas que se
corresponden con nuestras fuerzas.
En Partzuf A’’B la luz también es reflejada hacia arriba. Todavía hay fuerza en la fuente para que se
expanda hacia los costados, y eso se convierte en la tercera capa. Los llamamos “revestimientos” en
el lenguaje de la Cabalá. Es difícil de traducir. Cubre todo lo que es más reciente, una recepción extra,
cubre una parte de la recepción más alta. Otra vez de la misma manera. 10 contra 7. Cada nueva
recepción sólo cubre 7 partículas, las 7 partículas inferiores de una recepción más alta, de cada
primera llegada de una recepción más alta. A eso lo nombramos como si fuera desde los hombros,
porque el hombre no puede comprender la cabeza de algo más alto. ¿Qué es un “revestimiento”?
Revestimiento quiere decir que una recepción inferior está a la misma altura que una recepción
superior y también recibe luz de ella, porque se encuentran a la misma altura. La tercera recepción
se llama SA’’G por su gematría. SA’’G es de la naturaleza, de la cualidad de Biná.
Volvemos a las cinco etapas de la luz directa, Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Keter da luz a Jojmá,
100% luz. Jojmá la distribuye hacia abajo. Jojmá es una fuerza masculina que recibe un 100% y lo
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reparte. Estas son todas cualidades de las fuerzas superiores que son validas siempre y en cualquier
lado. Jojmá quiere darle luz a Biná. Biná es femenina y no necesita la luz. ¿Por qué no? Por supuesto
que necesita la luz, ¿Cómo puede estar sin luz? Pero Biná es adyacente a Jojmá. Justo debajo. Está
muy cerca de Jojmá y este es un principio muy importante. Cuanto mas cerca estén dos elementos
de la creación el uno del otro, más estarán en concordancia y más recibirá una de la otra. El inferior
del superior. Está al lado de Jojmá, y le llega suficiciente radiación como para proveerle de la
necesaria. Pero su fuerza, su cualidad, es la de dar. Biná no quiere recibir. Dar significa reflejar. Jojmá
recibe y también da hacia abajo. Jojmá contiene el 100% de la luz y la parte inferior de la creación,
Biná, Z’’A y Maljut deben saber que pueden recibir eso de Jojmá. Jojmá lo tiene. Es como el padre de
familia que gana dinero y se lo da a su esposa para su familia. Cuando lo pidas, te será dado.
Recuerda bien esto, ya que si no tienes preguntas ¿como puedes recibir? Por supuesto que no
pedirás cosas materiales. Al Creador le pides cosas esenciales, como fuerza para comprenderlo, la
sabiduría para comprenderlo, porque de ahí es donde viene toda la luz, de Jojmá - la sabiduría. Biná
sólo refleja la luz, no quiere luz. No quiere recibir la luz Jojmá porque lo que le complace y lo que es
como alimento para ella es la luz Jasadim. La luz de la misericordia, del dar. Sucede lo mismo en
nuestro mundo. Estructuralmente, no necesita la luz Jojmá. Sólo cuando sus niños, Z’’A y Maljut,
piden luz Jojmá ella acude a Jojmá. Hablamos de sus niños porque se originan en Biná. Z’’A y Maljut
actúan como si fueran sus niños, mientras que Z’’A y Maljut actúan como si fueran marido y mujer.
Z’’A y Jojmá piden la luz Jojmá, luego Biná Acude a Jojmá y le pide luz. Ellos necesitan la luz Jojmá.
Maljut la necesita urgente porque su fuerza es muy inferior, una fuerza inferior y tosca, entonces
para iluminarla se necesita una luz mucho más fuerte, la luz Jojmá. Mientras que Biná es muy fina.
Keter, Jojmá y Biná son las cualidades más altas del Creador. Y sólo cuando M’’AN – oración, un
pedido que surge desde abajo, Biná acude a Jojmá. Nosotros, es decir, el hombre, estamos debajo de
la quinta serfirot. El hombre tiene que acudir a Maljut y luego Maljut se reúne con Z’’A y ambas van
hacia Biná. Biná acude a Jojmá y le pide luz. Juntos hacen zivug, una confluencia mutua. En nuestro
mundo es la relación sexual. Una confluencia del macho y la hembra. En los mundos espirituales
superiores donde todo proviene de la luz, Jojmá penetra desde lo superior a lo inferior. La
interacción se logra a través de la manera en que lo inferior mira hacia lo superior o lo superior hacia
lo inferior. Mirando. Cuando miras la luz, en la dirección de donde viene la luz, entonces también la
recibes. Mirarse la una a la otra es una manera de interacción entre ambas partes. Cuando Maljut y
Z’’A piden, Biná vuelve su rostro hacia Jojmá y luego Biná recibe luz de Jojmá, y traspasa un poco de
esa luz a Z’’A y Maljut. De hecho, ella brinda Or Jasadim, la luz misericordiosa, pero mezclada con un
poco de luz Jojmá – sabiduría, de la calidad y forma en que las inferiores Z’’A y Maljut pueden recibir.
Es Or Jojmá pero del nivel de Z’’A y Maljut.
Vemos que está en la naturaleza de Biná, es su cualidad al hacer todo lo posible para darle a sus hijos
pequeños, Z’’A y Maljut, luz, alimento, pan. Y aquí también vemos la tercera recepción de la luz. Tal
como en el tercer debilitamiento de la fuente, la luz ahora se ha debilitado al punto de convertirse en
luz Jasadim. SA’’G es Biná y está localizada arriba con la luz Jojmá, pero no la necesita. Está completa
en Jojmá pero no la quiere, no es importante para ella, no le da vida ni deseo por su vida, más que
para brindársela a sus hijos. Para la luz Jasadim, luz de misericordia, no hay prohibición de abrirse
paso por debajo del Tabur. La prohibición fue hecha por la creación misma para no dejar que la luz
Jojmá entre debajo del Tabur porque de lo contrario no habría fuerza suficiente para recibirla kosher
– es decir, pura.
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La creación fue hecha de una manera kosher para no recibir la luz de forma egoísta. Mirando la
creación, la estructura de los mundos, podemos ver que fue hecha de tal forma que el kli (lo que está
siendo formado, todos los mundos, mundos espirituales, eso es kli) no es capaz de recibir de manera
egoísta. No pueden y tampoco desean recibir de manera egoísta. Si no hay fuerza para recibir la luz,
cualquiera esta sea, entonces no es recibida. El kli o el mundo hacen un masaj – una pantalla para no
dejar pasar la luz, mientras que en el hombre hay un recibir egoísta. Fíjate en la naturaleza: ni las
piedras, plantas o animales reciben algo de manera egoísta. El león caza un animal que puede comer
y sólo come 15 kilos cada vez. El resto se lo deja a otros animales para que lo coman. No necesita
más, no es para nada egoísta. No puede comer más. Egoísta significa que puede comer más de lo que
necesita, por encima de su nivel. El hombre sí puede, nosotros podemos y constantemente estamos
tratando de recibir de una manera egoísta, más de lo que necesitamos. ¡De ahí proviene la
infelicidad!! Entonces, no está prohibido recibir misericordia. Esta es la razón de porque podemos
dar tanto, mostrar misericordia en nuestro mundo. Tanto como queramos. Por lo tanto, el hombre
mejora, puedes dar más y más.
Luego viene la luz SA’’G. SA’’G es de la cualidad de Biná, la tercera recepción. Dentro suyo tiene el
impulso, la naturaleza de dar. Quiere compensar la carencia de sus niños. Les da cuando están
necesitados. Y nosotros vemos que hay escasez debajo del Tabur. La luz no penetra porque no hay
fuerzas. Entonces SA’’G alcanza su luz debajo del Tabur, hacia abajo para darle una mano a Z’’A y
Maljut que se encuentran debajo del Tabur. Z’’A y Maljut, las fuerzas, se encuentran bajo Tabur.
Siempre. Por lo tanto los receptores, los kelim reales siempre están debajo del Tabur. Y de este
modo, ella se encuentra con Z’’A y Maljut. Ella trata de alimentarlos de esa manera. ¿Qué tipo de
alimento? Primero había oscuridad y ahora trata de darles luz, aún si sólo es luz Jasidim, la luz de la
misericordia. Viene de arriba del Tabur, desde arriba y eso ya es una gran luz para Z’’A y Maljut, lo
suficientemente atractiva.
Entonces, hay tres recepciones arriba del Tabur y luego hay dos recepciones más. Todo existe en
cinco. También está la recepción de MA’’H, que es del mismo nivel que Z’’A y la recepción BO’’N que
se corresponde con Maljut, y todas están arriba del Tabur. Pero no las usamos y por lo tanto, no los
dibujamos. No hablaremos mucho de esto porque no nos está permitido hacerlo. De lo contrario, se
convierte en contemplativo y ese no es nuestro alimento. El alimento para el hombre que proviene
de arriba es sólo lo que puede ser experimentado. Para la experiencia, cuando como un sándwich
estoy experimentando eso. Experimento algo como comida u otra cosa. Pero cuando miro un libro de
recetas y veo un plato delicioso y estoy muy hambriento, veo ese rico plato mientras tengo un
hambre atroz porque no he comido en todo el día y hablo de eso, ¿me ayuda? Eso es lo que hacen
los filósofos y los teólogos. ¡Hablan sin cesar acerca de un plato que no han probado! Y eso no les
puede servir de alimento.
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No es tan simple. Lo que aprendemos requiere de nuestra entrega total. ¿Puede entenderlo? Ríndete
ante a ti mismo, no a mí o a algún maestro o quien quiera que sea, sino sólo ante a ti mismo. A
ciertas capas dentro de ti que aún no han sido activadas porque quieres quedarte donde estabas. Tu
dices: quiero quedarme en esta esfera. ¡Es muy difícil! Díficil quiere decir que la voluntad de rendirte
ante ti mismo al Altísimo tiene que crecer. No te pierdes a ti mismo. Pero para recibir más y más alto
recibes lo inferior, la luz cala más profundo en ti. ¿Por qué? ¿Cómo puedes recibir al Altísimo, lo
Superior? ¡Porque tienes amplitud! Puedes reflejar lo más alto, como la fuente, entonces recibes más
profundamente. Lo más alto, lo superior, también significa lo más profundo. Cuando aprendes
Cabalá, penetras más y más hondo en las capas de tu alma. Dejamos que la luz nos penetre, no lo
que usualmente hacemos cuando estamos teniendo sentimientos selectivos. Siento esto y lo otro, y
esto me gusta pero lo otro no. A menudo tienes que ablandar lo que es como una piedra en tu
interior. Y luego dices: No. Hasta acá llego y no más. Así pasa en nuestra sociedad pero en tu interior
no debería ser así. ¡Siempre tienes que trabajar en ti mismo!!!
El plan del Creador era que seamos como EL. ¿Qué significa: como EL? Que experimentemos el
amplio espectro de la luz en nuestro interior. El hombre tiene dentro de sí la estructura completa
para ello y cuando experimentados el kav en su totalidad llegamos a la realización. ¿Pero quién
quiere alcanzar la realización? ¿Quién quiere eso? Mira a mis hermanos. Viven bien y de forma
ordenada. Hacen el bien, se sienten divinos y hacen lo que está escrito en la Torá pero a la vez no
hacen nada. Por supuesto que hacen algo, pero con pies y manos y eso no es suficiente.
Aprenderemos por qué esto no es suficiente. Porque hacer con pies y manos sucede sólo en el
mundo Asiá, el cual es adyacente a nuestro mundo. Esto es lo que hace la gente religiosa, sólo lo que
es adyacente a nuestro mundo y no más alto. Aprenderemos, por ejemplo, que debajo del Tabur
están los mundos Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Luego todos estos mundos, capas de fuerzas llegan aquí
abajo. Arriba sólo estaba el mundo Adam Kadmon.
Aquí en la tierra, según las enseñanzas, aprendiendo Torá pshat- simple, sólo alcanzará Asiá. Por lo
tanto, aprendiendo Torá pshat, tal como está escrita, como un relato histórico de que Moisés fue allí,
etc. y haciendo lo prescrito con manos y pies (harás esto y no lo otro), sólo alcanzará Asiá. Nuestro
mundo es parte de Asiá, es una extensión de nuestro mundo. Usted sólo experimenta Asiá, el
mundo más bajo y nuestro mundo. Si una persona se ocupa de la Mishná – las codificaciones de las
enseñanzas, las leyes judías y la Midrash - las narraciones alegóricas (con la intención correcta
porque leerlo solamente en voz alta no ayudará en nada porque sin la intención correcta carece de
significado) entonces uno experimenta Briá. Y cuando alguien aprende Cabalá indirectamente
también aprende el Talmud, la Mishná y la Torá. Alguien que sólo aprende el Talmud indirectamente
también aprende todo sobre Briá, Mishná y Torah. Mishná son las leyes judías. La gente que sólo
aprende la Torá como ser la población judía, se siente bien y cómoda. Viven en Asiá. No necesitan la
realización. Pero si usted quiere aprender Cabalá, ¡tiene que volverse receptivo!
Tienes que cultivar dentro tuyo una inteligencia interior, un estímulo interno por lo superior, por la
realización. La gente que aprende la Torá no lo necesita. Les gusta vivir en nuestro mundo, es
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hermoso, todo está bien. Todo es cualitativo. Cuando aprendes la Cabalá, vives en Atzilut todo el
tiempo. Cualquier cosa que hagas, Atzilut continúa brillando sobre ti. ¿Por qué? Si te dices a ti
mismo: “Soy un Don Nadie, esa es mi meta en la vida” mientras es joven, ¿es capaz de alcanzar una
meta más alta? No, absolutamente no, porque esa es su meta. No me refiero a un trabajo ni nada
por el estilo. Usted tiene una meta en la vida y tiene que lograrla. Una persona puede ser un simple
granjero y llegar a la realización, y puede que lo haga antes que un gran profesor, el ganador del
premio Nobel o Madonna. ¡Depende de usted!! La mayoría de la gente pide más, más y más, pero
ese granjero puede decir: basta, ya tengo más que suficiente. El tiene el sentimiento de que ya tiene
lo suficiente y por lo tanto puede llegar a la realización personal. Todo lo que hablamos es
cualitativo, ¿Puedes entenderlo?
Eso fue a modo de comparación. Al hombre no le fue dado nada más grande que aprender lo
espiritual de Atzilut. ¿Por qué? En Asiá solo tienes la luz Nefesh. RecibeS la luz Nefesh porque Asiá se
corresponde con Maljut. En Ietzirá usted recive la luz Ruaj.
PuedeS intentar aprender la Mishná de memoria, día y noche, pero no tiene una fuerza especial, no
puede darte una fuerza superior a Ruaj. Alguien puede estudiar el Talmud de memoria pero sólo
recibe un poco de Neshamá. No es en realidad Neshamá pero llamémosle así. En Atzilut, recibe la luz
Jaiá. La luz de la vida. Todo proviene de Atzilut y no puedes recibir eso de todas las demás. Por
supuesto, usted puede aprender Cabalá como plato principal y aprender un poco de Talmud y otras
cosas. AR’’I tuvo la fortaleza de aprender todo. Lo espiritual viene de Atzilut. Claro que todas las
demás enseñanzas, el Talmud etc. son absolutamente espirituales pero sólo las aprenden por Asiá,
por nuestro mundo. El mundo adyacente al nuestro es un poco más superior. Pero Atzilut es mucho
más superior pero ellos no quieren eso. Con todos sus hermosos rituales… pero eso no es lo que el
Creador quiere. Es absolutamente sagrado lo que hacen pero no ayudará antes de que ellos maduren
. Hacer eso sin que la persona despierte espiritualmente y mire en su interior, si la persona no anhela
un movimiento espiritual interno, es rídiculo.
Ahora descendemos, hemos esperado un largo tiempo para esto. ¿Qué escasez está presente
todavía? Hemos dicho que Ein Sof es perfección, y la perfección quiere perfección. Todo lo perfecto
nunca podría crear algo imperfecto. Lo perfecto tiene que crear la perfección. Por lo tanto, nuestro
Hacedor es perfecto y quiere que nosotros trabajemos para ser perfectos también. Un animal no
tiene que luchar para ser perfecto. Un animal obtiene su perfección con la perfección del hombre.
Todas las formas de vida presentes en la naturaleza alcanzan la perfección junto con la elevación del
hombre. Pero ellas no están programadas así. Sólo el hombre esta programado para apuntar a la
perfección. La Torá nos muestra el camino a la perfección. No se trata de una historia. Los griegos
tienen su historia, los judíos tienen su historia, los cristianos la suya y ¿cuál es la diferencia? La Torá
no tiene nada que ver con estas historias, ni una palabra. Veremos lo que es con la ayuda del
Creador, o espero que el Creador me de la fuerza necesaria y nos muestre lo es la Torá. Ni usa sola
palabra pertenece a mí.
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Hemos visto las tres recepciones. La primera recepción de la fuerza Galgata, que es la primer y la más
alta recepción, y la más poderosa también. Luego tenemos la segunda recepción de A’’B y la tercera
de SA’’G. Hemos tenido estas tres recepciones y dos más arriba del mundo Adam Kadmon. Adam
Kadmon significa el primer hombre, el hombre original y eso quiere decir, superior. ¿Qué es lo que
sucede después de esto? Debajo del Tabur no entra luz. Si la luz no entra, hay escasez. Primero
dijimos que la radiación venía de abajo. Primero la luz llegó al Tabur y de ahí brilló hacia abajo. Para
dejar que entrase la próxima radiación, toda la luz tenía que ir otra vez hacia arriba. Entonces, la luz
llego al Tabur y digamos que una pequeña parte de la luz fue hacia abajo. Todo fue otra vez para
arriba, y luego vino la segunda luz A’’B, la segunda recepción, que también es la luz Jaiá. La primera
luz es luz Iejidá y esa luz no puede bajar. También es luz Jojmá. La luz Jojmá sube hasta cierto punto,
hasta el masaj en el Tabur. Jojmá no puede entrar. Se necesita fuerza para recibir a Jojmá pero la
tercera recepción ya está debilitada. Como el ejemplo de la fuente. No todos o no cualquier cimiento
puede recibir el primer chorro. Tiene que ser sólido. La tercera recepción es SA’’G, que ya está
debilitada con respecto a Galgata y esa ya es la fuerza de Biná. Y a la fuerza de Biná también se la
llama Or Jasadim. Or Jojmá es la fuerza de la luz, de la Creación, y necesitas un masaj pesado, una
enorme fuerza para poder recbirla. Biná es SA’’G y es la tercera recepción. Or Jojmá ya no puede
descender más, y a eso se le llama tzitzum alef, la primera limitación.
La primera limitación era en la luz Jojmá, porque no puede entrar a Maljut. ¿A dónde vemos a
Maljut? No quiero decir arriba del Tabur pero arriba están las sefirot de la cabeza – rosh: Keter,
Jojmá y Biná, aunque actualmente no hay sefirot en Adam Kadmon. Sefirot significa que ya hay kelim
formandos, pero sobre Tabur todo es muy etéreo y por eso no hablamos de kelim. Aquí solo hay un
kli con 5sabores. El primero, Galgata, es sólo un kli, no es un verdadero kli pero todo está en ese kli –
Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Pero es sólo un kli, kli Maljut. La intención es edificar 5
compartimentos de diferentes sabores. Entonces, sólo en la tercera recepcíon donde está Or
Jasadim, la SA’’G, la luz Or Jasadim no tiene prohibido entrar debajo del Tabur. ¿Qué significa esto?
Es como una madre. Ella puede ser la presidenta de un país y a la vez jugar con su hijito. Tiene la
fuerza para se presidenta, puede sacar de sí una fuerza masculina pero su fuerza natural es Or
Jasadim. Aquí pasa exactamente lo mismo. Cuando está sobre el Tabur, la SA’’G es masculina, puede
descender, u eso es como una extensión. No hay prohibición para Or Jasadim. Or Jasadim significa
“dar”.Luz que da pero no que recibe. SA’’G es biná.
Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Jojmá recibe un 100% de la luz de Keter y le da a Biná, que es su
opuesto. Biná es la fuerza de dar, quiere reflejar, el primer reflejo de la luz. Biná no quiere esa luz.
¿Por qué? Porque la cualidad de Biná sólo es dar. No la necesita porque todo lo que es adyacente
está afectado mutuamente. Por ejemplo, vea las partes donde Holanda limita con Alemania. Los
idiomas están entrelazados en un dialecto. En algunas áreas adyacentes está más cerca de Holanda,
en otras de Alemania. Por lo tanto, tus alrededores son muy importantes. Los alrededores son las
personas con las que te asocias. Cuando estás aprendiendo la Cabalá necesitas saber bien con quien
te asocias porque te influye. Lo único que puedes elegir es tu entorno. Entonces, ¡elige uno bueno!
No un entrono con gente que se burla. Te dirán: “¿Qué haces? ¿Qué es lo que te brinda?”, ellos
menosprecian tu trabajo espiritual. Tienes que reunir fuerzas para avanzar y para conectarte con
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personas que tienen el mismo objetivo, o si no las conoces, entonces rodéate de buenos libros. Y
tenemos al Creador. Yo deseo que todos tengan contacto con el Creador. El resto es adicional.
Amarás al mundo entero porque tienes una relación con el Creador, la Unica Fuerza Creadora.
Porque El se brinda por entero, ¡y también tienes que aprender esto!
Mira a Biná. Ella no necesita la luz Jojmá. ¿Por qué? Ella constantemente se encuentra bajo su
radiación. Es como si estuviera en Or Jojmá, pero no la necesita. Ella solo quiere Jesed, Or Jasadim,
dar, amar. Por ejemplo, no le importa que su esposo sea el ganador del premio Nobel, eso no le
interesa. El tiene poder y tiene que trabajar duro pero a ella no le importa. Ella no quiere su dinero,
sólo quiere sentarse en casa con él, o tal vez salir de paseo. El tiene que hacer cosas importantes y
asistir a reuniones, pero ella dice: No necesito tu poder o dinero, sólo quédate junto a mí y dame un
poco de tu luz, no se la des solamente al país. Lo mismo sucede con Biná, está en la luz de Jojmá pero
no la necesita. Veremos que todo esta armado de esta forma. Pero sus hijos, Z’’A y Maljut, sí
necesitan esa luz, están hambrientos. Ambos necesitan la luz Jojmá. Cuando hay escasez y necesitan
Jojmá, ellos hacen MA’’N – oración, así como hacemos nosotros. Con respecto a lo superior, nosotros
somos como ellos, sólo que estamos en la base y le pedimos a Maljut, y Maljut le pide a Biná. Cuando
ellos quieren, Biná les da. Biná recurre a Jojmá, el padre. Ella lo mira y a eso le decimos zivug. Zivug
significa que se contemplan mutuamente.
Grandes cambios se produjeron gracias a que los grandes cabalistas podían mirar algo y moverlo a la
or (luz) interna. Cuando Simón Bar Jochai, quien escribió el Zohar dentro de una cueva por 13 años,
salió de ésta por primera vez después de ese tiempo, vio a un granjero con su carro y un buey. El los
miró y pensó: ¡Qué grandes enseñanzas, qué gran alivio y perfección nos ha dado el Creador! Ahora,
mira a este granjero, ha permanecido igual por estos 13 años. El encontró esto desafortunado en
relación a las fuerzas, y luego el carro se prendió fuego. Ardió en llamas a causa de su fuerza y sólo
con su mirada. ¿Se lo puede imaginar? Evidentemente no era una fuerza buena. Cuando se encontró
con los grandes sabios de ésa época le dijeron que volviera a la cueva y que pasara un poco más de
tiempo allí para no irradiar esa fuerza ardiente y para obtener la fuerza de misericordia que
compensara y dominara esa fuerza incendiante.
A veces, la gente recurre a nosotros y no puede soportar la fuerza. Todo lo que digo carece de
sentido literal. Yo no digo ni una palabra sobre nuestro mundo. La Torá tampoco lo hace.
Cuando Simón Bar Jochai, el autor del Zohar, salió y vio al granjero trabajar la tierra, no se está
hablando de manera literal. El vio a un hombre analfabeto y le demostró que no había llevado a cabo
su tarea de experimentar la espiritualidad sino que aprendió la Torá de una forma literal, como una
historia. Puedes comparar esto con alguien que sólo trabaja la tierra con la ayuda de un buey y que
no quiere conseguir un tractor o algo por el estilo. ¡No quiere progresar! Esa es la intención. Claro
que nunca hablamos de nuestro mundo aunque en nuestro mundo se manifiesten estas fuerzas y
trabajemos con ellas.
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Biná sólo da cuando se le pide. Ella se dirige a Jojmá, recibiendo la luz cara a cara y luego la reparte.
Todas estas cualidades están entretejidas en la luz. En la luz singular, todas estas relaciones están
latentes pero aún sin desarrollar. Ahora presenciamos el despliegue de la creación. El representante
de Biná s SA’’G, lo femenino y la tercera recepción. Keter es Galgata, Jojmá es A’’B y Biná es SA’’G.
Z’’A y Maljut están del lado inferior. Biná tiene la tendencia natural y la tarea de suplir la escasez de
Z’’A y Maljut. Ella irá hacia abajo. No hay prohibición para Or Jasadim, luz de misericordia. Por lo
tanto en nuestro mundo podemos hacer el bien tanto como queramos. No nos saturaremos por
hacer el bien. Cuanto mas haces el bien, mas lo quieres hacer. Un mitzvá lleva a otro mitzvá. Si sigues
una instrucción luego seguirás otra. Cuantas más instrucciones sigas, más fuerzas tendrás para seguir
otras. Y a la inversa, si cometes una falta, e intentas recibir en tu kelim egoísta, te llevará a otra falta,
aún más grave. Va a arrastrar a la persona hasta que esté perdida y lista para tratamiento
psiquiátrico. Después la persona es arrestada por haber cometido cosas terribles, le dispara a la
policía, etc. y la gente dice: “Esta persona ha estado en tratamiento psiquiátrico por 17 años y hemos
intentado todo tipo de tratamientos pero nada funciona. Tiene problemas de violencia”. Esto quiere
decir que es llevado de un pecado a otro. ¡Por eso tienes que tener cuidado! La Cabalá requiere
trabajar en uno mismo, y no solamente para entender. Durante los días de semana debes obrar bien
y manejar tus fuerzas cuidadosamente, no sólo para protegerte sino para estar en sintonía con las
enseñanzas, y seguir las instrucciones que se te dan.
Biná, SA’’G, sólo baja. ¿Qué significa “baja”? La luz llega, no hay prohibición en dar. Por lo tanto,
vamos a dar un ejemplo: el ejército de salvación va a la zona roja para cantar allí. Quieren hacer algo
bueno en ese ambiente pesado. Lo mismo sucede con Biná. Ella ve la escasez de sus hijos porque no
hay luz que pueda llegar allí. Quiere preveer esto con su luz Or Jasadim para que la reciban. Es una
luz grandiosa porque proviene de arriba del Tabur.
¿Qué significa que una cubre a la otra? ¡Preste atención porque esto es muy importante! La primera
recepción es Galgata. ¿Qué parte de Galgata está cubierta por A’’B? Su parte inferior, excepto la
cabeza- rosh. Lo inferior nunca puede cubrir la cabeza – rosh de lo superior. ¿Qué significa cubrir?
Comprender. Al principio la fuente era grande y luego se va debilitando. La fuente se vuelve más
pequeña. Cuando fluye otra vez hacia arriba no puede cubrir la parte de arriba, la cabeza. ¿Pero qué
significa cubrir? Es como dos cilindros. A’’B rodea a Galgata pero no puede abarcar su cabeza. La
cabeza de lo superior no puede ser abarcado por la cabeza de algo inferior. En realidad, no tiene
porqué hacerlo. Lo inferior cubre a lo superior desde sus hombros. Digamos que es como una
pantalla. La luz más fuerte está en la cabeza y en la parte inferior brilla menos. En relación a Galgata,
A’’B es inferior, así como la segunda parte de la fuente también lo es. Entonces, sólo recibe la luz de
Galgata a partir de los hombros para abajo. Sólo puede recibir luz de la cabeza para abajo. Y SA’’G es
inferior que A’’B. SA’’G no puede alcanzar la cabeza (rosh) de A’’B, solamente desde el medio. Que
una cubre a la otra quiere decir que la luz es cubierta por otra. La inferior cubre la superior siempre
de los hombros hacia abajo. Lo inferior se alimenta de una luz más baja que la de la cabeza de lo
superior. SA’’G recibe luz de A’’B y ésta recibe de Galgata. La luz pura que está en la cabeza (rosh) de
Galgata no es experimentada por nadie excepto ella misma. A’’B tiene su propia rosh (cabeza – rosh
son las primeras tres sefirot) y esto no puede ser experimentado por SA’’G porque está más alto, no
lo puede experimentar directamente. Esa es la intención del recubrir de Partzufim sobre ambas.
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Cubrir un objeto, un kli sobre otro que abarca al más alto. Uno inferior puede abarcar uno superior
sólo por debajo de su cabeza y más abajo.
SA’’G ha ido hasta abajo y ahora aquí hay ciertos procesos donde son formados los cuatro mundos
de Atzilut, Briyá, Ietzirá y Asiá, bajo el Tabur. ¿Por qué? Para llenarse otra vez y construír el mismo
sistema. Para tener más recepciones debajo del Tabur así la luz puede llenar la Creación allí también.
En alguna parte de Atzilut, el Briá, hombre – el Adam está siendo creado. Estamos todos en nuestro
mundo ¿lo escuchan? En nuestro mundo. Y en nuestra percepción tenemos que estar en
conformidad con estos mundos así como son mientras estamos en nuestro mundo, para poder
experimentar los mundos Atzilut, Birá, Ietzirá y Asiá. Esto es lo que se nos pide que hagamos.
Lo que sucedió debajo del Tabur es importante. Esa es nuestra fuente. La primera recepción fue
Galgata, la fuerza de Keter y la luz más fuerte. A’’B ya era la fuerza de Jojmá.
Hay 5 luces y se corresponden con Keter, etc. Keter es Iejidá,Jojmá es Jaiá, Biná es Neshamá, Z’’A es
Ruaj y Maljut es Nefesh. Todos estos nombres también representan la cualidad, la fuerza de la
cualdad. Nefesh es la más baja. Es el alma animal en el hombre. Es la parte más cruda del alma. Ruaj
significa espíritu, es un poco más delgada que Nefesh. Más delgada significa superior. Neshamá es lo
que respira. Es superior y más fina que Ruaj. Ruaj está relacionada con el olfato. Neshamá tiene que
ver con la respiración del hombre y es superior. Chaiá significa luz dadora de vida y es crucial para
nosotros. De aquí salen todas las correcciones porque es la luz de la vida. Ya está en el mundo Chaiá.
Iejidá significa unidad. Luz que unifica. En sus nombres pueden ver las fuerzas de las luces. Cuando
hablamos de kelim hablamos de Keter, Jojmá, Biná Z’’A y Maljut. Cuando nos referimos a las luces
hablamos de Iejidá, Chaiá, Neshamá, Ruaj y Nefesh.
Trata de repetir esto y luego comenzarás a recordarlo. No es difícil, pero no lo aprendas de memoria,
no es necesario en la Cabalá porque…¿puedes recibir luz cuando aprendes algo de memoria? No. Los
logros son de nuestro mundo pero en el verdadero mundo de las fuerzas usted no obtiene nada con
el aprendizaje. ¡Debes verlo, repetirlo para tí mismo! Cuando tratas de no recordar, lo recordarás.
Tratando de recordar no tendrás una experiencia de lo Divino. El tipo de curiosidad adecuado, tratar
de entenderlo y de recibirlo, hacerse pequeño en aras de lo superior, deseándolo… eso te ayudará.
Esa es también la fuerza de nuestro ego. Todo hombre lo tiene. Todos queremos ganar la
lotería…para tener todo aquello que queramos. Pero esto muy bueno. No necesitamos destruir
nuestro ego como nos quieren hacer creer las religiones. ¡Tienes que hacerte pequeño porque
quieres ser grande! ¿Qué significa esto? Ser grande significa que quieres experimentar todo el
espectro de las fuerzas. Aceptando cuán grandiosa es la luz del Creador y Sus leyes eternas y a través
de esto convertirte en el señor de tu propio estado. Tu cuerpo, todo lo que tienes, ése es tu Reino.
¡No hay nada más! Claro que hay otras entidades. Pero este es tu estado y esta es la tarea que se te
ha encomendado. Tu tienes que ser el Rey y reinar sobre lo físico, lo emocional, etc. Entonces, no
necesitas de nadie, ni un psiquiatra o quienquiera que sea. Sólo necesitas a notros cuando no te
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conoces a ti mismo. Por eso necesitamos conocernos. El mismo programa está en el hombre, las
Luces y kelim.
Es importante que escuches atentamente y que desees la conexión con la fuente de la vida. De eso
se trata todo, nada más importa. Ningún “redentor” nos ayudará.
Galgata es la primera recepción y significa cráneo. La terminología que se usa es porque todo ha sido
construido para el hombre inferior y superior. El hombre superior es las fuerzas. Igual que ha sido
hecho el hombre. ¿Qué es luz y qué es kli? Luz es lo que llena la Creación, las recepciones. La primera
recepción, Galgata, es un kli. En realidad, no es todavía un kli pero es ya un engrosamiento de la luz.
Es una forma de kli, el comienzo de su formación. Mira toda la historia y lo que sucederá ahora. El
Creador quiere crear la creación. La creación es un kli que puede recibir la luz pero que no es esclava
de ella, sino que puede recibirla y quiere recibirla en concordancia con sus fuerzas. Si tiene fuerza,
entonces recibe la luz, sino tiene fuerza no la recibe. Autonomía de la libertad. ¿Qué hay en Galgata?
Siempre tenemos dos cosas. La luz o fuerza es Iejidá y Galgata es kli. La segunda es A’’B. Partzuf
Jojmá. La luz o fuerza es Jaiá y A’’B es kli. La Tercera es SA’’G. Luz Biná o Neshamá y SA’’G es kli.
Lo que nosotros aprendemos ha sido dado solamente a los judíos. Lo espiritual les ha sido dado solo
a ellos. Tienen acarrearlo, día y noche. Los judíos no tienen otra tarea en esta vida que estudiar todo
esto día y noche y atraer las fuerzas hacia ellos y la tierra. Si ves a un judío que solo piensa en si
mismo tienes que dudar de su “judeidad”. Un judío es una persona que no vive para sí mismo. Esto
significa que no vive para su egoísmo. Si ves que vive de manera diferente entonces algo esta mal en
él. La persona judía siempre acepta la voluntad de su único Señor, Rey de Reyes. Puede que sea un
alcalde, eso no es malo pero tiene que ser algo secundario. Un judío, con J mayúscula, sólo tiene que
aceptar al Rey de Reyes y nada ni nadie más.
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Lección 27
En busca del lugar sagrado…¿Pero existe realmente tal lugar? El lugar, el templo sagrado está en tu
corazón. Alguien que sigue a las masas piensa que puede ir a un lugar y que este lugar hará todo por
él. Todo el trabajo que el no quiere hacer por sí mismo, y encima gratis. El piensa: Sacaré un boleto
de avión e iré a ese lugar sagrado. Viviré la experiencia, Dios me amará, etc. etc. Pero no funciona así.
Vemos lo mismo en todas las religiones. La gente va a Roma a la Plaza San Pedro. O van a Jerusalén al
muro occidental del templo. ¡Mira cuán piadosamente rezan allí! Pero es como comer una galleta, en
dos horas estarás con hambre otra vez. No queda nada más que un buen sentimiento. Algunos van al
Tíbet o a otros lugares sagrados. Nunca hablamos de religión. ¡Necesitamos crecer espiritualmente!
No creas que un lugar santifica al hombre, el hombre santifica a un lugar. Dios nos ha dado este
mensaje en Jerusalén en el muro occidental que quedó en pié. No es coincidencia que haya sucedido
esto. Dios nos ha mostrado lo que necesitamos hacer porque el templo ha sido destruido por El
mismo. Aprendemos esto del ARI. Los babilonios y los romanos sólo terminaron el trabajo. Una
llama descendió desde lo alto…El templo fue destruido por el Creador mismo porque si una persona
no es buena, un lugar no vale nada. Por supuesto que el lugar donde está es templo es sagrado. Pero
no podremos experimentar nada a menos que no nos corrijamos. No podemos experimentar
absolutamente nada.. Sí, sentiremos algo, cierto sentimentalismo, pero antes de que hayamos
terminado con nuestras correcciones no podremos hacer uso de la santidad que viene desde arriba si
el hombre desde abajo primero así lo pide. Puedes sentarte y esperar pero nada vendrá de arriba.
Primero debes despertar, y despertar las fuerzas en los mundos superiores para que confluyan,
como lo masculino y femenino. De esta manera la abundancia, la luz y la verdad vendrán hacia ti, a tu
corazón y al mundo.
Observa lo que hace la gente. Dos millones de personas haciendo paradas frente a la Plaza San
Pedro todo el día las 24 hs. con dedicación absoluta (esta lección fue dada cuando Juan Pablo II
murió). Imagínate cuanta fuerza tiene que hacer una persona para estar así, haciendo eso. En
realidad, es con una buena intención, la persona es creyente y acude allí, pero es contradice lo que el
Profeta, en quien creen, dijo: “Quién me sigue” y uno de sus discípulos dijo: “Yo quiero seguirte,
Maestro, pero déjame ir primero a casa y enterrar a mi padre”. Luego el profeta respondió: “Deja
que los muertos entierres a sus muertos”. Lo mismo tendría que haber sucedido aquí. Un funeral
sencillo en algún lugar de la tierra. No digo que debería ser así, pero existe la verdad y existe la
mentira. O se sirve a la Unica Fuerza Creadora o a alguien más, alguna organización. He leído todo
tipo de artículos en la prensa diciendo: “El sirvió a la iglesia”. El Papa sirvió a la iglesia, pero es lo
mismo que decir que alguién sirvió al partido comunista o que en el sur de Italia sirven a otro clan. En
ningún lado decía que esta persona que mostró una dedicación absoluta y que pasó por un montón
de cosas sirvió al Creador. Por supuesto que sirvió al Creador, pero en los periódicos en ningún lado
decía que el sirvió a la Unica Fuerza Creadora.
El sirvió a la iglesia… es como si la iglesia tuviera vida propia, cuando tendría que estar al servicio de
la Unica Fuerza Creador , de Yahveh y nadie más. La sinagoga también. Mis hermanos que van a la
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sinagoga en Shabbat (el sábado) y feriados lo llaman servicio honorario, no puedo tolerar esta
palabra. No lo llaman servicio a Dios sino servicio honorario. Se honran unos a otros y también se lo
piden mutuamente. Por eso lo llaman “servicio honorario”. Es muy importante lo que quiero decir.
Claro que es muy bueno lo que sucede allí, ya que muestran verdadero entusiasmo y devoción.
Desde el punto de vista humano esto es muy bueno pero tenemos que hacer que lo interior concilie
lo que hacemos exteriormente con nuestros pies y manos. Si alguien se queda parado allí afuera por
24 horas sin pensar en ese cadáver que no vale nada sino que piensa en porqué está parado ahí y se
dice a si mismo: “ quiero purificarme a través de esto y acercarme al Creador” y se concentra en la
fuente de la vida y en si mismo, eso le evitará caer en el pecado. Porque si te sientes satisfecho y
seguro por el solo hecho de estar allí, puede que haya sido tu ego el que te haya llevado a ese lugar o
a cualquier lugar sagrado. Tu ego puede haberte mandado allí para que no tengas que tengas que
trabajar en tu corrección.
¿Por qué no? Te contaré un secreto muy importante. No hay duda de que el lugar sagrado tiene esta
cualidad. Ni interesa. Vas a ese lugar y sabes que es sagrado. Llegas ahí, estás parado y te deleitas. Te
genera un lindo sentimiento, el sentimiento de estar más cerca a la fuente de la vida. En ese tipo de
lugares nuestro lado malvado, nuestro ego, está en silencio. ¿Y esto por qué es? ¡Porque hay mucha
fuerza allí! Buenas fuerzas, tantas que el ego se vuelve invisible allí, y lo sientes y lo proyectas en ti
mismo. Luego dirás: “He tenido una gran experiencia. Una experiencia divina”. ¿Por qué? Tu ego no
trabaja, está inactivo. Es como si hubiera sido puesto en el refrigerador al estar en ese lugar. Muchas
cosas buenas suceden allí, pero tu no las has causado, sólo las recibes. Todos, incluso yo mismo,
tenemos que ser cuidadosos en los lugares santos porque cuanto mas sagrado es mas impureza hay.
Siempre están uno al lado del otro. No sólo hay santidad, salvación o gloria. Esto es muy peligroso
porque el mundo fue creado con dos cosas: rajamim y dim. Misericordia y severidad. Ambos son
necesarios.
En los ojos del Creador ambos son necesarios para experimentar la realidad verdadera. Y no sólo
santidad. Por ejemplo, están en Jerusalén y te sientes bendecido. Tienes tu cabeza apoyada en el
Muro de los Lamentos y experimentas cosas grandiosas, pero ese no eres tú. No lo experimentas a
través de tu propio kelim. Experimentas la historia que has leído. No eres tu, y eso es desafortunado.
¿Entiendes? Es una pena que no seas tu quien lo experimente. Por eso fue necesario que el templo
fuera destruido. El Creador mismo lo hizo porque ninguna nación podía hacerlo. Los judíos
comenzaron a pecar. Pecar significa que no colmaron las expectativas que les fueron impuestas.
Entonces es claro que el tempo fue destruido por el Creador, quedando únicamente la pared
occidental. Fue 100% milagroso lo que paso allí. Pero observa ahora a los judíos y a otros: van al
muro a rezar y dejan mensajes escritos en papelitos. Ellos piden: haz esto, haz lo otro. Para una
persona que sigue la mentalidad masiva esto es bueno, pero tú no deberías hacerlo.
Sólo a quedado un muro. El Creador nos ha querido dar una lección. El templo destruido es como si
mi corazón hubiese sido tironeado desde todos lados. ¿Qué significa santo? Kadosj. Santo significa
ser separado, aislado. Aislarte a ti mismo no significa separarte de la sociedad, sino aislamiento
interno. Hacer un lugar en tu corazón, un “templo”. Judío es el deseo altruista en el hombre, que
anhela al Creador. Cuando un Judío se porta mal, o sea, cuando no anhela al Creador y trata de
recibir de forma egoísta, experimenta ciertas fuerzas en su corazón, como los babilonios. Esto
200
significa que a su corazón llegan imágenes de los griegos o los babilonios y lo conquistan. Por eso se
dice que el templo fue conquistado por los babilonios. Tenemos cuatro exilios: los babilonios, los
persas, los griegos y romanos. Significa que sus fuerzas entran en el corazón, el corazón sagrado.
También quiere decir que el templo de todo lo bueno y sagrado que fue puesto sobre la tierra
equivale a las fuerzas del Universo. Los Judíos, quienes eran los encargados de transportar lo
sagrado, han descuidado esto en sus vidas, en su comportamiento, entonces bajaron las fuerzas que
se encargaron de la destrucción del templo. Los cerdos entran en tu corazón, después en tu templo y
luego éste es destruido. Ese es el mensaje que se nos da cuando arribamos al Monte del Templo.
Cuando estamos parados frente al templo, al muro, con estos pensamientos rondando nuestra
cabeza sin sentirnos mortificados, sino queriendo pedir por corrección, es totalmente diferente. Se
convierte en un lugar y en un momento favorable. Pero si sólo estas allí por un sentimiento.. ¿Qué es
un sentimiento? Cuando me siento bloqueado tengo problemas durante todo el día. Siento como
que el mundo entero es una porquería. A ese sentimiento me refiero. O de repente te ganas la
lotería y sientes que el mundo te sonríe. Todo eso son pensamientos teñidos de deseos. Y no
perduran. Lo único que perdura es la experiencia de lo eterno, cuando nos acercamos de forma
permanente. ¡De eso se trata! No de ir hacia arriba una vez y luego bajar rápidamente. Pero a través
de un creciente y fuerte anhelo por la salvación podremos experimentar la eternidad de manera
permanente todos los días.
A la gente le encantan las fórmulas. (dibujo 27) El templo (Th) es una función correctora. (Cp) es la
corrección personal y luego está en templo en mi corazón. El templo personal en mi corazón es una
función de mi corrección. La analogía está en que mientras mas correcciones haga en mí mismo,
construiré el templo en mi corazón. Recuerda lo que dijimos: no hay nada en lo particular que no se
encuentre en lo general y viceversa. Puedes encontrar la creación entera en un pequeño detalle. El
universo entero puede ser encontrado en el elemento mas pequeño. El templo de la humanidad
entera es una función de la corrección de todos los seres humanos. Nada más… es todo muy simple,
pero solo si obramos bien. Por lo tanto, ese es el templo, que también significa estar completo, con
entereza en tu corazón mientras todas tus fuerzas se dirigen a una meta: servir al Eterno. Si tu Lo
sirves, El te sirve a ti. ¡Así de simple! Cualidad contra cualidad. Tienes que servirlo a El, no a una
organización, un clan o una religión. La religión es buena, no digo que no lo sea, porque sino no
existiría, pero sólo si una persona desea madurar espiritualmente, en su interior. Ese deseo espiritual
de madurar también nos es dado desde arriba.
También vemos personas, como los Judíos rusos, que vinieron a Israel. No estoy hablando de los
sionistas, quienes quisieron ir a Israel por compromiso político. En Rusia habían excelentes cabalistas
y rabinos y se fueron a Israel porque el momento de la salvación estaba llegando. Ellos pensaron que
podían forzar su realización a acelerarla yendo al lugar sagrado. A menudo se decepcionaban. En
Rusia, esa gente fue silenciada, la religión prohibida y a través de esto obtuvieron santidad. Los
obstáculos exteriores les hicieron sentir sus obstáculos interiores, porque todo es acerca de hacer
nuestras correcciones internas, corregir nuestro ego interno, nuestro amor propio. ¡Es lo único que
201
tenemos que hacer!! Ellos vinieron a Israel creyendo que obtendrían su realización, y no lo lograron.
Un gran poeta Judío de Rusia llamado Bialik perteneciente a principios del siglo XX también vino a
Israel. Era un excelente poeta, tanto como Byron en Inlgaterra, Moliere en Francia o Pushkin en
Rusia. El llegó a Israel y también pensó que lograría la realización, pero se terminó llevando la
decepción de su vida. La decepción mas profunda solo esta a un peldaño de la perfección…si uno se
atreve, claro. Cuando alguien quiere que lo mimen, la decepción es fatal. El escribió en uno de sus
poemas: “Las estrellas han caído sobre mí. Hubo un sueño que se ha esfumado. Y ahora no me queda
nada en este mundo, absolutamente nada”. Debemos darnos cuenta que el deseaba la santidad pero
no la obtuvo, porque no es el lugar quien santifica al hombre, sino el hombre quien santifica el lugar.
Recuérdalo siempre, y no dejes que tus sentimientos te persuadan para creer otra cosa. Si vas a un
lugar sagrado, ten mucho muchísimo cuidado porque allí estará el perro guardián: tu amor propio. El
te susurra al oído: “ ¡Anda, ve, eres tan bueno, tan santo!”. Ten cuidado porque cuando aprendes
Cabalá tienes que trabajar muy duro, no serás mimado… ¡Todo está dentro de ti y tienes que trabajar
día tras día!
¿Por qué no eres consentido en las lecciones de Cabalá? Porque el mundo existe de determinada
manera, y no queremos que sea diferente de lo que es. Nada de ilusiones, solo la realidad. Hay dos
cosas: din y rajamim. El lado derecho es din – severidad y justicia, eso es sagrado también,
absolutamente. Rajamim – misericordia- también lo es. La santidad tiene ambas caras. No puedes
decir que la severidad es mala y que no la quieres, que solo deseas misericordia, amor. Por lo tanto,
corrompes tus maneras y las maneras del Creador. ¡Las corrompes! ¿Por qué? El mundo no existe de
esa forma. Recuérdalo siempre. El mundo y el hombre son exactamente lo mismo. Dos cosas: a la
derecha se encuentra rajamim – misericordia, fe, amor. A la izquierda, está din – severidad, justicia,
juicio, Elokim. Como lo nombramos cuando se siente o es severo. Tal cual como las leyes de la
naturaleza. Ambas son fuerzas sagradas en la creación. Así es como El quiso que sea. El no creó el
mundo únicamente con rajamim. Por supuesto que esa es su cualidad principal pero más tarde
cuando la luz desciende, se divide en estas dos. Y todo nuestro trabajo es derecha, izquierda,
derecha, izquierda. ¡Ambas son necesarias! Las fuerzas impuras se sujetan al lado izquierdo. Son
necesarias para nuestro desarrollo, no puedes decir: “no quiero experimentar fuerzas impuras”,
porque tampoco experimentarás la santidad. Siempre van de la mano. A más santidad, más fuerzas
impuras aparecerán. Pero tenemos que superarlo, una y otra vez.
Después de que el templo destruyó todo lo bueno, fue como si todas las fuerzas hubiesen caído, y lo
mismo con nosotros. Todos venimos de Adam. El pecó y sus hijos Caín y Abel eran los portadores del
bien y el mal, de esa mezcla. Todos tenemos una mitad bondadosa y una malvada. El propósito de
nuestro trabajo diario es sacar chispas de bondad o santidad de esta mezcla inferior en nosotros, y
llevarlas hacia arriba. Las 6000 correcciones, que son como los 6000 años. ¡No tenemos que hacer
nada más! Tenemos que realizar estas correcciones, traer hacia arriba lo que ha sido infringido, que
ha sido muchísimo a lo largo de la historia. Pero el plan del Creador no fue hacernos sufrir por miles
de años, y tampoco hizo que Adam y Eva pecasen sino que fue causa de fallas humanas…o puede que
no, no importa, a través de la voluntad del hombre para desarrollarse como persona.
202
Todo es sobre la línea del medio. Nuestra tarea es ir desde la izquierda-derecha. Ambas son buenas
para nosotros, y de su interacción nace la línea del medio, o sea, la Torá. Ese es todo nuestro trabajo:
izquierda-derecha. Demasiada severidad no es buena y demasiada misericordia, amor sin
verificación, tampoco es buena. Si vamos a un lugar sagrado sentiremos como que alguien nos cuida
como una madre, solo sentimos rajamim. ¡Es decepcionante!¿Por qué? Porque no sentimos nuestro
lado izquierdo. Sólo siento rajamim y mi ego, mi amor propio proyectará esto en mí, cuán bueno soy.
¿Por qué? Mi amor propio desconecta mis carencias. Cuando visitamos un lugar sagrado, el amor
propio cubre mis propias carencias ante mis propios ojos y me siento bendito, santo, pero cuando
vuelvo a mi realidad, a mi verdadera condición/situación, me derrumbaré y me sentiré mal,
depresivo, etc.
Lo mismo sucede cuando asistimos a congresos, en cualquier parte del mundo. Incluso aquellos que
se supone son “sagrados”. ¡Presta atención! Cuando vayas a Israel a algún congreso o en otro lado
ten siempre mucho cuidado porque cuando regreses a casa sentirás que colapsas. ¿Por qué? Fuiste a
un lugar a asistir a un congreso, y te hicieron sentir bien porque todos querían estar bien. Nadie
quería saber sobre sus propias carencias. Había fuerzas muy positivas. Estuviste allí por unos días y
nadie mostró sus carencias. Y esto tiene un gran impacto en ti. ¡Es como si te pusieran una inyección
y sientes una fuerza enorme pero no es tuya! El efecto cesa al llegar a tu casa luego de los
seminarios, o congresos o Roma o de aquél lugar sagrado donde has estado. Puede que lo sientas
por dos semanas mas después de haber llegado a casa…¿Por qué? El rajamim, el amor que
experimentaste allí todavía calienta tu corazón pero se desvanecerá pasadas las dos semanas,
depende de ti, y luego verás tu verdadero yo. Y entonces, después de haber experimentado todo ese
amor te das cuenta de lo horrible que es tu amor propio. Lo que quiero decir es: cuando vayas a un
lugar que sea sagrado o que pretende serlo, ten cuidado porque cuanto mas sagrado sea, mas
peligroso es porque solo verás rajamim. Estas con gente que únicamente te demuestra amor, pero
indirectamente todo funciona. Es falso, te muestran amor porque nadie quiere mostrar su verdadero
yo. Me refiero al “yo” que no ha sido corregido, pero su propia negatividad está, funciona, aunque no
la experimentemos. Supongamos que estas asistiendo al congreso o al templo con alguien, o que
estás en el muro del templo. Esa persona es buena en ese momento. Te brinda ese rajamim, se eleva
hacia el amor y al mismo tiempo que se elva a sí mismo a la bondad que hay dentro suyo también
eleva su lado izquierdo, porque ambos van de la mano, están juntos. Siempre el lado izquierdo está
al lado del derecho.
Tienes que trabajar en tu persona, en ti mismo. Todos debemos hacerlo, y no solo ir a un lugar que
surte determinado efecto en mi. Esta persona va a un lugar y su lado derecho (amor) es exaltado, y a
su vez el lado izquierdo (din) también crece, se eleva, aunque no lo experimente en ese momento.
¿Qué significa: “crece”? Mi ego…¿Qué es el ego? Donde quiera que mi amor propio mire y vea
dulces, irá inmediatamente a comérselos…así funciona. Únicamente quiere las golosinas y
aprovecharse de ti. ¡Nuestro amor propio es el mayor aprovechador! Por eso, cuando estés en un
congreso, un muro o lugar sagrado, tu sentimiento de amor y misericordia se elevará pero tu amor
propio también crecerá porque también quiere asirse, agarrarse, pero no lo experimentarás. Estás en
el ambiente dominante de rajamim, la misericordia. Es como si estuvieses siendo mimado,
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consentido, pero eso no puede ser así todo el tiempo. Cuando llegas a casa, el ambiente de rajamim,
la misericordia, el amor, lo sagrado, se habrá ido. Pero el otro, din (la severidad), siempre ha estado
allí presente, incluso cuando estabas parado frente al muro del templo, y ahora aparece. ¿Por qué?
Cuando estás en el templo recibes luz extra y ahora regresas a casa. La luz adicional que recibiste en
el templo o donde sea se va porque deja de ser alimentada. No fue por mérito propio que la
recibiste, sino porque te encontrabas allí, en ese lugar. Todos allí querían ser buenos pero luego
rajamim desaparece, la luz ya no está, y cuando no hay luz te ves a ti mismo. Por eso digo que
solamente puedes ver la verdad cuando estas en casa solo, contigo mismo. ¡Presta siempre atención!
No hay camino medio, el Creador lo hace. Nosotros no podemos hacer, no podemos buscar el
camino medio. Podemos ser izquierda o derecha. Saltamos de una a la otra: de izquierda a derecha.
El Creador crea la línea del medio. Pero…la vida es demasiado corta para vivirla en el engaño. O das
el 100% o sigues engañándote a ti mismo. No hay un punto intermedio. Por lo tanto, tienes que ser
muy cuidadoso porque tu ego, y también el mío, nos llevará a pecar una y otra vez. Nuestro amor
propio quiere separarnos a cada momento. Nuestro amor propio se sujeta al lado izquierdo, din –
severidad-justicia, y la justicia, claro está, es buena. Todo es perfecto, pero está atado al lado
izquierdo. Nuestro amor propio se sujeta al din ¡y quiere desgarrarte a rato! Quiere destrozar tu
verdadero yo, tu yo eterno. Destrozarte, desgarrarte significa que tratará de que peques. Esto se
aplica a cualquiera. Es por eso que el hombre Judío usa el talit. Necesitamos protegernos del pecado
por adelante y por detrás. Todo Judío, toda persona necesita prestar atención a esto. Necesitamos
los 4 : Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Todo es 4 excepto Keter. Esa es la verdadera protección, la Torá. No
el talit en sí. ¿Qué significa esto? Cuando uno se va a dormir se saca el talit pero durante el día
cuando se lleva puesto uno tiene que verlo… y tienes que saber lo que es. No estoy diciendo que yo
lo sepa pero lo aprendo, y cuando tu aprendes lo que es y lo que significa a menudo lo verás y te
protegerá. ¿Cómo puede protegerte? Cuando lo miro, hay un movimiento interno. Lo miro
brevemente y veo… ah…significa Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. También la guematría (el arte de otorgar
valor numérico a las letras y obtener de allí nuevas interpretaciones) Las conecto una con otra, una
relación mutua, mientras otra vez me enfoco y me concentro en la Única Fuerza Creadora. Eso me
evitará pecar, cada vez menos. Los grandes cabalistas de todos los tiempos también lo necesitaban.
No es verdad que sientes que estás corregido, tu amor propio siempre está al acecho para hacerte
pecar. Porque cuando pecas, el amor propio utilizará la fuerza, la fuerza sagrada para sí mismo. Uso
incorrecto. Es un ladrón. La intención es que llevemos hacia arriba más y más fuerzas, porque cuando
no le damos cabida al amor propio y no respondemos a sus tentaciones, él no tiene nada para
alimentarse, nada que consumir. Pero siempre se le da algo al amor propio, hasta que el hombre se
haya corregido completamente. Esto sucede para darnos una oportunidad para corregirnos.
No hay nada de malo en las fuerzas impuras porque allí también hay chispas sagradas. Por eso todos
lo hombres, no solamente los Judíos, deben llevar talit. Yo también debo mirarlo, siempre. Las leyes
son para toda la humanidad. Un hombre tiene mas correcciones y mas responsabilidades que no
vemos, por lo cual el hombre también le da a la mujer. Eso es muy especial, es como una especie de
or makif, una luz circundante donde Z’’A da a Maljut. Maljut es, cuando lo comparamos con el
hombre, inferior a Z’’A y tienes que dar desde arriba hacia abajo. Cuando la miro, algo me sucede
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directamente. Hago un esfuerzo interno y tengo contacto directo y en ese momento recibo la
salvación. Verdadera salvación. ¿Por qué? ¿Salvación de qué? De la situación en la que me
encuentro. Hay cerdos en mi corazón, todo tipo de fuerzas impuras. ¿Qué son las fuerzas impuras?
Todo tipo de pensamientos, pensamientos seductores y tentadores. ¿Quién se encuentra a salvo de
pensamientos adúlteros? ¿Quién? Crees que el gran Papa que falleció no estaba constantemente
sujeto y expuesto a estos pensamientos? Le sucede a cualquiera. ¿Por qué? Así fue hecho el mundo y
debemos superarlo. No hubo ningún santo que no tuviera que pasar por esto y resistir las
tentaciones. No es sobre la fe judía ni anda parecido. Debido a que somos tan débiles, debemos ver y
hacer cosas que nos recuerden la santidad. Debemos ser muy, muy cuidadosos.
Todo está en nuestras manos. Hay una ley: Nada viene de arriba sin haber sido causado abajo. Si
piensas que vendrá algún día, y esperas…nada llegará. Tienes que esforzarte y tener una enorme
ambición de superar tu amor propio. ¡Nadie escapa! No puedes decir: ahora no…lo haré en la
próxima vida. No funciona así. También ha sido escrito. No puedes decir: quiero relajarme en esta
vida y pospondré mi trabajo espiritual para la próxima, porque tu sufrimiento aumentará. ¿Quieres
que el sufrimiento sea mayor para la siguiente generación?
Hablamos de situaciones/condiciones y el desarrollo del hombre. Por ejemplo, mira un árbol que da
frutos, digamos, manzanas. Tiene muchas frutas y de repente hay una manzana madura. ¿Qué hará
el jardinero? La recogerá del árbol. Cada día él recogerá manzanas maduras del árbol. Ni siquiera se
fijará en las otras porque aún están madurando, todavía pertenecen a la masa. No se las cuenta. El
jardinero toma las frutas maduras y luego las cuenta porque ya es un producto confeccionado.
Pueden ser contadas porque son individuales. Todas las otras manzanas todavía cuelgan del árbol,
son un poco amargas y están verdes. No las puedes comer todavía. Es entendible que partirán en
millones en algún momento a un lugar sagrado porque todavía en la situación en que se encuentran
no son contadas. ¿Entiendes ahora que no hay inferior o superior? No hablamos de de grupos sino
de alguien que ha madurado para trabajar en su desarrollo personal. O sino son todos frutas verdes
sin madurar. Todos se identifican con las masas, pero llegarán al deseo de querer madurar. Nosotros
tampoco hemos madurado aún pero algo ya ha sido despertado en nuestro corazón, algo que nos
hace querer madurar.
Lo que hablamos fue sobre el concepto de santidad, lugares sagrados, etc. Pon atención en no ser
absorbido por todo tipo de sentimientos que tienen un efecto sobre nosotros. Quieren hacernos
sentir bien y rendirnos a los deseos de nuestro amor propio. ¡Ten cuidado! La regla general es: si
alguien te dice “vamos ahí, seremos santificados o recibiremos ayuda en lo espiritual y ocurrirán
milagros” y no tienes que hacer ningún esfuerzo para superar tu amor propio, entonces es una farsa.
Si alguien te dice esto y te propone hacer algo donde no tengas que hacer un esfuerzo para
superarte a ti mismo, a hacer el trabajo interno para superar tu amor propio, no tiene ningún valor,
porque es charlatanería comercial o lo que sea. No lo escuches. ¿Qué quiero decir con esfuerzos?
Que aprendes las enseñanzas y aprendes a vivirlas. He criticado tanto a mis hermanos por seguir las
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instrucciones ciegamente que hoy les he mostrado que yo también llevo talit, no ciegamente sino
con la intención de corresponder a las leyes del universo.
¿Qué quiero decir con esfuerzos internos? Que prestas atención a lo que piensas, lo que sientes, lo
que te sobrepasa, quién te quiere controlar, quién quiere determinar tu destino en cada momento
todos los días, las 24 horas.
Por supuesto que cuando duermes no estás en control pero mientras estés despierto, o sea mientras
tus ojos permanezcan abiertos, tienes que ser consciente de esto. Con una consciencia absoluta. No
recurras a tus sentimientos. Los sentimientos son muy peligrosos. Claro que los sentimientos no
vienen de ti, vienen de arriba en ti. Sientes esto y lo otro. Por ejemplo, cuando estás constipado y no
puedes ir al baño, algo lo ha causado. No te sientes bien. Necesitas manejar tus sentimientos
cuidadosamente pero no te ates a ellos. No te cuelgues de tus sentimientos, ni les des mucho valor.
No deberían ser cruciales para ti. Lo único que debería ser importante para ti son las leyes del
universo, ellas son eternas. Esa es la vida eterna, no tu atadura a sentimientos temporales que
surgen debido a cierta condición. Nada bueno puede llegar a ti, no puedes recibir nada sagrado si no
te esfuerzas. Es una recompensa por tus esfuerzos. Ese es el significado de los esfuerzos interiores. Si
no conoces el propósito de tu existencia, el propósito de la creación, es difícil realizar esfuerzos…
¿Para qué? Es por eso que necesitamos aprender las enseñanzas porque las fuerzas de las
enseñanzas hará surcos en ti para que la luz de la corrección brille a través de ti, ve a través de ti y
jala hacia arriba las chispas de santidad, así, queda menos fuerza amarrada al principio malvado. El
propósito es que el principio malvado solo vive a través de nuestros pecados. Nada más. Tenemos
que hacer nuestro trabajo interno y poner atención de no darle una oportunidad al principio
malvado, al amor propio, al ego. A la inversa, tenemos que tratar de cumplir con las instrucciones.
La mayor parte del trabajo lo haces en casa. Recibes un 5% en la lección, altamente concentrado, y el
resto lo haces en casa. Se trata de tu alma y no de algo más, no de seguirme. Esos son los esfuerzos.
Haz esfuerzos para ser cuidadoso y no caer en los alegatos y las tentaciones de tu amor propio. Esa
es la tarea que se le ha dado al hombre. Nada más. De ese modo, nos convertimos en el hombre. Ese
es el trabajo. Si alguien te dice haz esto o ve allí o conozco a alguien…tienes que estar alerta. Cuando
alguien te pide que realices un milagro para él… ningún cabalista hace algo así incluso si puede
influenciar ciertas fuerzas. Ten cuidado porque si no lo merece, le estarás dando algo que no puede
digerir. ¡Eso es algo peligroso! Alguien me contó que hay un rabino en Canadá que abre una versión
corta de la Torá y la hojea, y luego de repente se la da a otra persona (después de poner un
señalador, abracadabra). Después la persona va a su casa, abre el libro y lee lo que está escrito (allí
donde estaba el señalador) que vino de arriba dirigido justo a él, como si se tratase de un milagro. Lo
mismo hacen los gurús. Exactamente lo mismo. No confíes en nada más porque si no tienes que
hacer el trabajo interno, el trabajo que hagas en ti mismo no valdrá nada. ¡No ayudará!
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Siempre mantén a tu amor propio vigilado. No puedes destruirlo. En tu amor propio todavía hay algo
de tus chispas divinas. No tienes permitido destruir tus fuerzas impuras porque primero te destruirás
a ti mismo. Esto significa que tienes que aprender a manejarlas. No puedes decir huyo y me sujetaré
hasta el último suspiro, o iré a un monasterio remoto, o me iré a algún lugar aislado completamente
del mundo porque allí el amor propio no me alcanzará. ¡Siempre llevas a tu amor propio a cuestas,
donde quiera que vayas!! No puedes escapar de él, es imposible. No huyas, no puedes hacerlo.
Cuando huyes a un lugar sagrado o de vacaciones siempre llevas a tu amor propio contigo pero no lo
sientes porque estás rodeado de amor y todo tipo de afectos externos, por lo cual es imposible que
trabajes sobre ti mismo. Es tiempo perdido. Incluso si te vas de vacaciones tienes que trabajar en ti
mismo, en tu interior. Puedes consentirte un poco pero siempre recuerda que hay trabajo que hacer
dentro tuyo. Al principio parecerá como que pierdes espontaneidad. Parece, pero cuánto mas
trabajes en ti mismo verás que estarás protegido contra las acusaciones de tu amor propio y pecarás
menos. Pecar significa rendirte a tu amor propio, y eso te arrastrará hacia abajo, caerás, obteniendo
todo tipo de situaciones desafortunadas y miseria, y no progresarás. No hay movimiento al satisfacer
el deseo susurrado por el amor propio.
Comentario de un estudiante: “Pero es importante saber que este deseo está vivo en ti”.
Respuesta: Lo que viene a tu mente es tu materia prima. Todo lo que llega a tu mente viene de
arriba, del Creador. Es la materia prima que también te da una señal de lo que tienes que corregir. La
vida sucede ahora, en el momento presente, por eso cada momento que vives tiene que ser en el
ahora. En este momento, no en el pasado, no hace dos semanas atrás cuando estabas en ese lugar
sagrado y sentiste una atmósfera a la que todavía te aferras. La vida es ahora pero te aferras a un
momento del pasado. Incluso si recuerdas los momentos más sagrados, no te aferres porque pecas
con respecto a la Eterna Fuerza Creadora y a tu propia realización. Incluso cuando piensas en un
milagro, ya es pasado, ya está hecho. Fuiste a un lugar en el que ahora ya no estás. Hoy vuelvo a vivir
otra vez. Nuevas correcciones, nuevos deseos surgen en ti a cada momento para que ser corregidos.
Fíjate en el hombre, y en el poder que le ha sido dado cuando aprende a trabajar en su persona.
Toma tu vida seriamente. Seriamente significa que no debes ser absorbido por sentimentos, por todo
lo que venga a tu mente sino que debes investigar de qué se trata, quién está hablando. Es mi ego,
mi amor propio tratando de convencerme y consentirme o es algo que ascenderá mi verdadero yo.
Siempre ten esto en mente, y cuando aprendas a usarlo encontrarás pondrás en marcha un gran
mecanismo en ti y vendrá la salvación. Hemos dicho que la Cabalá debe salvarte. No la aprendas
como algo que tiene vida propia porque tu trabajo es refinarte a ti mismo. Refinar significa llevar lo
mejor hacia arriba y dejar lo impuro abajo. Con eso purificamos todo. Ese es el trabajo, aprendas
Cabalá o no. Claro que cuando aprendas progresarás paso a paso. Gradualmente verás toda la
estructura. Eso te ayudará. Luego cuando hablemos sobre algo podremos indicar los procesos de las
correcciones con estos términos. Mira cuántas palabras necesito para decir cosas simples, mientras
que cuando aprendes Cabalá unas pocas palabras o la mitad de las palabras serán suficientes.
Sentirás la información altamente concentrada con muchísima luz. Judíos o no, las correcciones son
muy importantes para nosotros. Todo se basa en las leyes del universo.
207
Las preguntas son un asunto importante. Se me ha dado la tarea de indicarte el método pero el
trabajo interior tiene que ser hecho por ti. Tienes que hacer tu propio trabajo espiritual. Yo no puedo
hacer el trabajo por otro. Doy lo que puedo pero doy el método. ¿Cuál es la manera de formular
preguntas? Si tienes una pregunta tiene que venir de tu necesidad, de tu desesperación, ésa es la
pregunta. Algo que lastima, no porqué esto o porqué lo otro. También es importante, pero la
pregunta tiene que venir desde lo más profundo de ti y no desde la superficie. ¿Por qué? Por
ejemplo, me haces una pregunta , algo sencillo. Tu pregunta no viene desde el fondo de tu corazón,
de las capas internas más profundas, sino de la superficie. Te doy una respuesta y esa respuesta
produce saturación. La pregunta es escasez y la respuesta es como si fuera el alimento. Si preguntas
desde la superficie y no desde las capas internas más profundas es como si una semilla se quedara en
el estrato superior del suelo, no penetra. La respuesta no va más allá de la superficie y no puede dar
frutos. Sólo las preguntas que vienen desde tu interior, desde tus capas interiores más profundas
penetrarán todas las capas de tu personalidad para esa pregunta en especial y así la semilla no se
pudrirá. La respuesta a esa pregunta se queda anclada dentro de ti y puede dar frutos. Tus preguntas
tienen que ser generales, no tu situación actual. Tienes que resolver tu situación actual tu mismo,
cómo lidiar con esa situación. Tus preguntas deben ser básicas. Aprendemos los principios en las
lecciones y luego tienes que aplicarlas en casa en tu vida diaria. Tu pregunta tiene que ser centrada y
puede tener diversos contenidos. La intención tiene que ser tratar de obtener fuerza. Fuerza para
llenar o compensar la escasez que tienes en la batalla con tu amor propio. Todo gira en torno a una
cosa: no pecar y hacer lo correcto. Primero, se trata de no pecar y luego aprendemos a cómo hacer el
bien. No existe nada más. No se le ha dado nada más que esta tarea, trabajar con su amor propio y
tratar de superarlo, para que al final de tu vida puedas decir: lo he derrotado. De eso se trata, y ha
sido dado a todos. Absolutamente a cada una de las personas. Protégete de tu amor propio. Un
maestro también debe ser muy cuidadoso con lo que transmite cuando da.
Rajamim – el lado derecho – amor, misericordia
Din – el lado izquierdo – justicia, severidad
Pregunta de estudiante: ¿Es yetzer tov (el principio de bondad en el hombre) del mismo nivel que
rajamim y es yetzer ra (el principio de maldad en el hombre) del mismo nivel que din?
Respuesta de Michael: No, no es tan simple. Es una buena pregunta y tengo que explicarla bien. Para
el amor propio, el lado derecho es inútil. No le encuentra sabor a nada, porque para el amor propio,
el amor verdadero (misericordia) es insípido. El amor propio es una fuerza, y tiene que sacar fuerzas
de otro lado. La misericordia es una fuerza que viene desde arriba, es luz. Luz que viene de arriba,
una fuerza bondadosa y divina. La fuerza del mal toman su fuerza de la bondad, del bien, viven a
costa del bien. Es como si abusara de él. Ese es el principio del mal. Entonces, el amor propio no tiene
ningún interés en la misericordia – amor. Por ejemplo: si una persona quiere demostrarle
misericordia a otra, el amor propio no siente nada aquí. Si quiero demostrarle compasión a una
persona, ¿estoy alimentando mi amor propio? No. Si quiero ser bondadoso con una persona, ¿estoy
alimentando mi amor propio? No. El amor propio sólo se alimenta cuando hago algo por mí mismo.
¿Qué es el amor propio? Significa que recibo para mí mismo, de manera egoísta, y cuando hago algo
208
bueno y trato de ser compasivo, el amor propio huye porque no encuentra ningún sabor en eso.
Solamente encuentra sabor cuando quiero algo para mí porque saca fuerzas de allí. El principio de
maldad o las fuerzas impuras siempre succionan cuando hay escasez de fuerzas. Escasez es todo lo
que tiene menos de 10 sefirot. Todo está compuesto de 10 sefirot pero pueden no ser percibidas en
su totalidad. Todo existe con 10 sefirot, pero por ejemplo, puedo ver sólo 3, o 5 o 7 en determinada
situación.
Donde sea que haya ceguera humana, ceguera interior, las fuerzas impuras comienzan a succionar. Y
donde sea que una persona muestre claridad, significa que el principio de maldad ya fue corregido.
Es como si hubiera desaparecido de ese nivel. El principio de maldad significa que en determinado
nivel hay cierta tosquedad, vaguedad. Cuando recibo fuerza o me corrijo, llevo la vaguedad hacia la
claridad, donde había vaguedad traigo luz, en ese momento el principio de maldad no funciona, no
tiene fuerza. Debemos asegurarnos de traer todo a la plenitud. Por lo tanto no es 50% y 50%, sino
100% claridad, buscar el 100% de claridad o nada. O dices: olvídalo, vuelvo al mundo y vivo para mí,
para mi ego, entonces eliges eso pero no puedes escapar, gradualmente serás llamado otra vez para
transitar la senda correcta por medio de la desgracia o lo que sea.
Puedes decir que el principio de bondad está del lado derecho. El principio de maldad no está del
lado izquierdo porque es divino, sagrado. Din – la justicia divina. Pero en el fondo del hombre está el
ego, su parte no corregida, una mezcla de fuerzas impuras y chispas buenas de luz. A esta mezcla la
llamamos el principio de maldad. El principio de maldad siempre se sujeta al din, al lado izquierdo.
Din también significa divinidad pero hay escasez de de fuerzas. Por ejemplo, din puede estar
experimentando las 7 sefirot. Está bien, no es completo o perfecto pero es divino. Din experimenta el
nombre Elokim (Elohim) del Creador. Ese es el nombre del Creador que uno experimenta como un
amo estricto. Pero también es divino. Su nombre bondadoso y misericordioso es ‫יהוה‬. Este es el
nombre de cuatro letras del Creador y si el una persona experimenta este nombre en una situación,
él experimenta al Creador en su cualidad de amo compasivo. Por lo tanto, los grandes cabalistas, los
más santos, pudieron justificar el mundo entero. Todo lo que sucedió. ¿Por qué? Ellos veían ‫ יהוה‬10
sefirot en todo. Vieron que el sistema en funcionamiento del Creador es absolutamente compasivo y
absolutamente bueno pero siempre está el din allí presente.
Nada desaparece en lo espiritual, es la ley del universo y hemos ya hemos aprendido esto. Si me
corrijo entonces primero experimento estos dos: rim y rajamim. Cuando gradualmente progreso en
mi corrección donde hago subir las chispas divinas, es como si de repente experimentara únicamente
rajamim. Pero luego me dices: el mundo no es creado de esa forma porque siempre existen estos
dos.. pero ya he registrado eso. Tengo todo eso dentro mío, me he elevado por encima del din. Por
ejemplo, primero he experimentado en situaciones al Creador como un amo estricto. Después de
haberme corregido, incluso más alto, luego de repente Lo experimento gradualmente en más
situaciones como Iud Hei Vav Hei ‫ יהוה‬, el amo misericordioso, a causa de mis correcciones, y no es
que diga : ¡El Creador es bueno! ¡Tan bueno! Mientras no estoy corregido… eso no tiene ningún
valor. Es lo que las masas hacen. Pero gracias al trabajo interno que he llevado a cabo, siento, sé y
209
experimento que todo el sistema en funcionamiento es justo. ¡Lo siento! Significa que dejé atrás el
din en esa situación. Din existe, absolutamente, pero yo lo superé, lo dejé atrás.
Eso es lo que dijo el Profeta: “He logrado la Torá”. Torá es din, todas las leyes de Moisés son din. No
harás esto, no harás lo otro… ¿Qué significa? Todo es divino, pero el hombre tiene que completar
estas leyes también con sus manos y pies y tiene que sentir el din-severidad. Y luego de que se haya
corregido experimentará rajamim con el din adentro. Para el común de la gente siempre será din,
siempre sentirán que el Creador es severo. ¿Por qué? No trabajan en ellos mismos, en su ego.
Trabajan en sus necesidades y deseos. La vida de la mayoría de la gente es que ellos creen y sienten
que el Creador es severo. ¿Por qué severo? ¡Porque no trabajan en ellos mismos! Por lo tanto, la
Torá fue escrita como si fuera din, las leyes. Todo es sagrado y divino, pero si una persona obedece
las leyes, y además hace trabajo extra y progresa con más y más entrega, el comenzará a ver la
totalidad de la Torá y entrará en el mundo Atzilut. Qué quiero decir con el común de la gente, me
refiero a su condición, como mi gente, que solo usan sus manos y pies. Claro que ellos también
experimentan la misericordia del Shabat, pero durante los días de semana el Creador es un amo
severo. Si trabajo en mí, hago surcos dentro mío para convertirme en el amo, en el señor de mi amor
propio llevando chispas hacia arriba, entonces eventualmente ese din se convertirá en rajamim –
misericordia, compasión.
¿Pero dejará el din de existir? No, la severidad existe. Algunos experimentan todo como severo. Yo
digo que el tiempo presente es grandioso, pero alguien más podría decir: no lo creo. Eso es porque
no trabaja en sí mismo. Para él, estos son tiempos malos. Envejece y no es capaz de hacer tantas
cosas, también hace menos cosas malas pero en su percepción todo sigue siendo malo mientras que
para ti el mundo se vuelve cada vez mejor. Depende de ti experimentar si el mundo es bueno o malo.
Si dices que el mundo es malo, te quedas corto, no cumples el objetivo y sigues aferrado al din.
Cuando te has corregido a ti mismo más y más, experimentas las leyes que fueron dadas a Moisés
como leyes severas, tú las experimentas como misericordiosas. Por eso el Profeta dijo : He cumplido
la Torá. La idea es que cada persona logre, cumpla con la Torá y que en el fin de los tiempos ésta
desaparezca.
¿Qué significa que la Torá se desvanezca? ¿Cómo puede la Torá desaparecer? Cuando el din
desaparece después de que una persona se haya corregido, esa persona ya no necesita más las leyes.
Es como si las leyes estuvieran talladas, grabadas en su corazón. Por ejemplo, mira en nuestro
210
mundo la instrucción de no robar. Los autos están afuera, ¿siente alguien la necesidad de robarlo, o
cualquier otra cosa? Alguna gente roba, pero la mayoría de nosotros no lo hace. Está tallado en tu
corazón, lo has superado. Lo mismo con la Torá. Primero tienes que aprender las leyes, las aprendes
en el nivel de Asiá. ¿Qué es Asiá? ¿Cuáles son sus cualidades? Sólo como ejemplo: 90% o la mayor
parte en la experiencia del hombre es maldad y un 10% es bondad. Una persona que vive en Asiá o
logra la Torá siente al 90% del sistema operante como din y el 10% como rajamim. Esto significa que
sientes que la misericordia de la realidad que esperimentas es 10% buena y el resto es mala. Si una
persona cumple con la Torá, con las leyes en nuestro mundo, en Asiá significa que sólo lo hace con
sus manos y pies, externamente. Eso es Asiá. Tal vez la persona use talit como yo, lo hace por la
mañana, no sabe por qué y no le interesa tampoco. Debe usar eso físicamente, como yo, pero no
sabe qué es. Ni siquiera lo mira, no le importa, lo lleva desde su infancia. Quiere decir que no lo
ayudará. ¿Por qué no? Porque no está corregido en el nivel en el que pueda experimentar de dónde
viene, el origen del talit, porque cada instrucción desciende desde un mundo particular, desde Asiá,
Ietzirá, Briá o Atzilut.
Alguien que sigue la Torá en el mundo Asiá experimenta un 90% de din y un 10% de rajamim. Esto
corresponde a aprender la Torá simplemente como es, como si fuera una historia. La historia de
Moisés o de quien sea…sin profundidad. Alguien que aprende la misma Torá mediante lo cual recibe
la luz de Ietzirá. Ietzirá es 50% din y 50% rajamim. Todo está dentro de mí. En mí está también la
posibilidad y la oportunidad de ver el mundo como realmente es y hay distintas variaciones. Ietzirá
quiere decir que ya me he corregido, por lo tanto veo el mundo, lo experimento, y me experimento a
mí mismo, a medias. Alguien puede ir aún más allá, Briá, aprendiendo la mishná, los códigos, las
leyes. Aprendiendo las leyes sagradas pero tal cual son, mientras que en Asiá era sólo aprender la
historia… Moisés fue a tal lugar e hizo tal cosa, etc. Pero también hay una fuerza, que le da a la
persona la fuerza de Asiá. Y cuando alguien aprende acerca de las leyes, mishná y tales cosas, el
recibe luz desde un peldaño superior, Ietzirá. Briá es 90% rajamim y un 10% es din.
Todo es Torá y eso ya es de por sí aprender acerca de las explicaciones de las leyes, lo superior. Es
Torá de nuestro mundo. El hombre aprende la Torá pero no lo ha logrado completamente. ¿Qué es
Atzilut? Que no sólo valoro el logro “físico” y sencillo de la Torá, las leyes, sino que me entrego
completamente a estas leyes. Entonces experimento Atzilut. Atzilut significa casi el 100%, no el
100% en su totalidad pero que eso viene después de la llegada del Mesías. Digamos que Atzilut se
aproxima a ese 100%. Ese es el momento en el que ya no necesitaré de la Torá. ¿Qué quiere decir? La
Torá existe para siempre pero yo he escalado, he subido todos estos mundos, todos los peldaños de
nuestro mundo, Asiá, Ietzirá, Briá hasta llegar a Atzilut. Y allí experimento, una vez que el principio de
maldad en mí se transformó en luz transparente, bondad. También lo vemos en el ARÍ, quien dice:
Quien experimenta Atzilut logra la Torá completamente. Dicha persona ya no necesita la Torá. La
Torá se ha completado, ha terminado y esa persona pasa a llamarse hijo de Di-s. Eso es. Nada más
que eso. El hijo de Di-s que fue engendrado, dado por el Espíritu Santo. Todo es engendrado por el
Espíritu Santo, también en nuestro mundo. El padre aporta la semilla y la madre brinda lo físico, las
células, y el tercero es el Espíritu Santo, Di-s mismo, quien da la nefesh – la neshamá al fruto del
hombre. Sin embargo, depende del hombre el regresar a su Padre verdadero. Ha sido dicho: el Padre
211
que está en el cielo. Tengo un padre en la tierra, quien ha sembrado la simiente físicamente y
también tengo un padre que es inmortal, quien me ha dado el alma. Mi padre terrenal no me ha
dado el alma, el sólo me ha dado material hereditario. Por eso es que siempre tenemos dos padres,
uno terrenal y otro celestial, siempre podemos hablar de nuestro padre. La tarea del hombre es
lograr la Torá. Primero, la Torá aparece…un niño intenta aprenderla, está enojado con la Torá porque
es como si ella le privara de sus fuerzas. Siente que el mundo es din – severidad, y poco a poco el
hombre tiene que crecer hasta atravesar el din. El din existe pero él lo atraviesa, como las nubes…
ellas existen pero si vuelas por encima de ellas el sol siempre brilla. Exactamente lo mismo sucede en
nuestro mundo. Nuestro mundo ha sido creado de igual manera solamente que nosotros tenemos
que producir fuerzas para atravesar todas estas nubes, toda esta tosquedad, este engrosamiento de
luz. Atravesamos engrosamientos muy densos en Asiá, un poco menos densos en Ietzirá, e incluso
más delgados en Briá y Atzilut. Cuando llegamos a Atzilut, el hombre es llamado hijo de Di-s. La vez
pasada dije que estoy sentado en Atzilut todo el día. ¿Qué quiere decir estar en Atzilut? No quiere
decir que he alcanzado el peldaño de Atzilut, sino que he sacado luz de allí porque estudio Cabalá.
Cabalá es Atzilut con todas las otras partes. Cabalá significa que sacamos la luz directamente de
Atzilut. ¿Entiende? Pero todavía no estoy ahí…¿
Cómo saco luz de Atzilut? ¿A través de la
meditación? No. ¿ A través de mis sentimientos? No. El gran maestro, ARÍ, escribió todo sobre
Atzilut. Cuando leo eso y el día entero trato de… Por supuesto que tengo pensamientos durante todo
el día, incluso pecaminosos, soy de carne y hueso. Pensamientos pecaminosos regularmente,
durante todo el día. En un determinado momento te encuentras en Atzilut y al siguiente caes.
Constantemente está trabajando en ti. En un momento estás en Atzilut y de repente en otro
momento te encuentras en la zona roja… Lo que quiero decir es que todo está junto, uno al lado del
otro, pero la elección depende de ti. La elección depende de nosotros, y eso es fantástico. Cuando
aprendes Cabalá la radiación más fuerte, la luz más fuerte viene de Atzilut. Por eso alguien que
aprende Cabalá transita el camino más rápido hacia su realización. ¿Por qué? La luz de Atzilut es la
más fina, la más fuerte y la menos tosca. Por ejemplo, cuando vas a comer, ¿Cuántas papas necesitas
para sentirte lleno o cuánta lechuga necesitas para sentirte satisfecho? En la Cabalá, sólo recibimos
de Atzilut, siempre recibimos el mejor filete. Somos alimentados desde arriba con la mejor comida, el
mejor alimento para el alma.
212
Dibujo 27
The world, man
Izquierda
Derecha
Din
Rajamim
Justicia
Misericordia
Línea Media
213
Fórmulas del Templo eterno:
El Templo eterno personal:
Th – El Templo eterno personal en el “corazón” del hombre.
f–
función de…
Cp – Correcciones personales del alma de cada uno
TH = f (Cp)
El Templo eterno de toda la humanidad
(Incluyendo todas las criaturas. Nombradas por el hombre porque todas dependen de él. A través del
hombre todas las otras criaturas serán elevadas o derribadas.)
Tm – el Templo eterno de toda la humanidad
f–
función de…
C∑m – el total ( ∑ ) de las correcciones personales de todas las almas desde Adam hasta una
generación dada en un cierto momento (hasta la última generación antes de la llegada de la fuerza
liberadora del Mesías)
TM = f (C∑m)
214
215
Lección 28
La clase comienza con Michael preguntando: “¿Alguien tiene alguna pregunta? Pero tiene que ser
sobre lo interior”.
Si has pecado, recuérdalo bien y grábalo en tu corazón, pero no tengas un sentimiento de culpa
sobre algo o alguien. La culpa es algo que nos ha sido impuesto por la historia y la religión ya que no
está en el programa o en las instrucciones que vienen de arriba. Por lo tanto, no tenga ningún
sentimiento de culpa acerca de nada, incluso si has cometido un gran pecado, si cometiste un pecado
y te disculpas con alguien, estás lidiando con tu amor propio. Tu amor propio te susurrará al oído
para disculparse y recién cuando te disculpes tu amor propio se sentirá mejor. O te confiesas con
alguien, no interesa, intentas de todo para sentirte psicológicamente mejor. Pero esta no es la forma
adecuada de crecer. No logras nada haciendo esto. Lo que necesitas es arrepentirte. Esto es
totalmente diferente a decirle “lo siento” a alguien. Necesitas tener arrepentimiento, en el sentido
de que te has equivocado. Y lo marcas, lo anotas dentro de ti para no volverlo hacer la próxima vez.
Sin embargo, debes ser consciente de que debido a esto, se ha creado escasez, pero esto debe ser un
flash, un flash profundo de arrepentimiento, tu propio arrepentimiento de haber perdido la
oportunidad de corregir tu vida. Y luego continúas, sigues para adelante. Sólo un flash rápido y
vuelves a la realidad del ahora. Pero nunca tengas sentimiento de culpa porque estarás
desperdiciando tu tiempo. Incluso el más religioso sentimiento de culpa impedirá el trabajo espiritual
y la instrucción del Creador mismo. Además, cuando tienes un sentimiento de culpa te estás
comportando de manera infantil a los ojos del Creador. Incluso sobre cosas que hiciste en el pasado,
o las cosas que una nación le hizo a otra. Por supuesto que eso tiene que ser juzgado según las leyes
de este mundo pero en el interior no debería haber culpa ni dedos acusadores. ¿Por qué? Es tu ego
el que te susurra que vayas y le pidas perdón a alguien. En vez de trabajar en ti mismo, vas y culpas a
alguien más. Esos alemanes o españoles…si culpas a alguien, estás escapando de tu propio trabajo
personal, de tu realidad, del AHORA, te escapas de tu corrección. Si pisas a alguien, claro que debes
disculparte, pero no tomes ventaja interior de eso. La intención es importante y tiene que ser
estructural. ¿Qué significa disculparse? Estamos trabajando conscientemente en nosotros. Imagina
que has herido los sentimientos de alguien hace algunos años atrás pero en ese entonces no
entendías tu defecto. Sin embargo, AHORA has cambiado y entiendes lo que has hecho mal. ¿Tienes
que arrepentirte, que lamentar lo que hiciste? Absolutamente no. Eras otra persona en ese entonces.
¿Ayudará si digo que lo siento? No. Sólo estarías trabajando para tu ego. Dirá: “discúlpate por lo que
has hecho”, pero no tienes que hacer esto. No es estructural. Te sentirás mejor pero no te ayudará
como persona. Por eso, cuídate de tener sentimientos de culpa. Ten mucho cuidado. Una persona
está llena de culpa, esto ha sido implantado por la iglesia, la religión, no importa por quién, porque
fue necesario por cientos o incluso miles de años, pero ya no. Ahora es tiempo de trabajar en
nosotros mismos a un nivel individual.
Todo está dentro nuestro y desde el exterior experimentamos incentivos. Por lo tanto, tenemos que
responder adecuadamente desde el interior. Todo se trata del trabajo que haces, la interacción entre
lo interior y lo exterior. Tratamos de responder adecuadamente basados en las 5 preguntas y
respuestas eternas. Incluso los susurros de tu ego son constructivos. Trata de ver esto como una
216
manera constructiva de crecer pero no caigas en su trampa. Las 5 preguntas y respuestas son sólo
una ayuda, porque va mucho más allá de esto. Todo es acerca de fijar una base para ayudarte a estar
en armonía con las leyes del universo. Tienes que trabajar en ti cada día. Cuando me levanto a la
mañana, ¿en quién pienso? En el único Poder Creador que vive por siempre y es fuente de vida.
Trato de aprender sus leyes, reaccionar apropiadamente a las regulaciones, y completarlas, el día
entero, incluso a la tarde, pero no por la noche. En mis sueños no tengo control sobre mi. Entonces,
lo más importante es que uno lleve a cabo las regulaciones para conectarse con la vida eterna. Todo
lo que haces, incluso el lavarte las manos, tiene que ser hecho conscientemente y tratar de
conectarte con ese lugar adentro tuyo, de ponerte en contacto con lo eterno. ¡Todo es corrección!!
Trata de conectarte con tu interior en todo lo que hagas, a través de tus acciones puedes contactarte
con la fuente eterna.
Hay regulaciones en todos los niveles, en el nivel de Asiá, Ietzirá, Briá y Atzilut. Haciendo las
regulaciones con manos y pies haces correcciones en el nivel de Asiá. Cada acción física es una
corrección en el nivel de Asiá. Por lo tanto, cuando pronuncias una bendición; Bendito Eres, primero
alcanzas la regulación física y luego puedes ir más arriba con el habla. De esta manera, subes cada
vez más y más y también eres capaz de hacer correcciones superiores. Desde Asiá para arriba. Paso a
paso, te diriges hacia arriba. Una y otra vez. Todo el trabajo que llevas a cabo con las manos y los
pies, y la gratitud interna que expresas al único Poder Creador te lleva hacia arriba, lo sentirás.
Absolutamente. Lo inferior continuará existiendo pero la cualidad cambiará, tu interior se elevará. La
carne será llenada con chispas divinas. Poco a poco te mueves hacia arriba, todas las chispas suben y
llegas a Atzilut. Esto se llama servicio, decir una oración. Si rezamos podemos experimentar Atzilut, lo
más alto que una persona puede experimentar, siendo un hijo de Di-s. Esto significa que tu interior
se ha elevado pero tu carne se queda abajo. Experimentas un sentimiento de libertad. Y entonces,
¿Qué sucede con Atzilut? Subimos haciendo un esfuerzo y bajamos con bendiciones. Después de
Atzilut, tus bolsillos están llenos de chispas divinas y desciendes a Briá, llevas las chispas divinas a
Briá y luego desciendes a Ietzirá, Asiá y de regreso a nuestro mundo. Traes la luz a nuestro mundo.
A través de cada oración recibes luz y alimento. Durante el día recibes Jesed, misericordia, te
encuentres donde te encuentres. Cuando el sol sale el poder de Jesed domina el mundo. Pero
cuando oscurece, el poder de Guevurá toma el mando, el poder oscuro, pesado. Por eso también es
importante rezar por la noche. Todo es estructural, y no cultural, es tu trabajo interno y tu corrección
personal. Si atraes las luces durante el día, recibes el poder de la misericordia, Jesed. En la mañana
está activo el poder de Avraham – misericordia – Jesed. A partir de las 2 de la tarde Yitzhak comienza
a tener lugar – din – severidad – Guevurá y en la tarde reina el poder de Ja’akov, severidad. Por eso
la mañana es tan importante, porque hay misericordia. Desde la una de la madrugada reina otro
poder que también es misericordia. El día se divide en 4 poderes. Cada poder está activo por seis
horas. Avraham, Ja’akov, Yitzhak y otro poder. ¿Qué significado tiene orar? Significa que alineas con
las leyes del universo por las cuales asciendes a Atzilut. Todos experimentarán esto. Si oras con la
intención correcta experimentarás Atzilut. La luz de Atzilut brillará en ti. Todas las Bendiciones
provienen de Atzilut, la sabiduría proviene de Jojmá. ¡Todo es espiritual! Todo lo que haces, todo el
trabajo con “manos y pies” es también parte de lo espiritual. La intención, la cabaña, la oración al
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Único Poder Creador es el trabajo interno que realizas y esto es corrección -hacer un esfuerzo – por
el Único Poder Creador. Intenta constantemente de estar en armonía con el Único Poder Creador,
con la fuente Eterna de vida. Tus correcciones son importantes – no sólo para ti mismo – porque
dentro tuyo llevas las chispas divinas hacia arriba y las vuelves a enviar hacia abajo. Esto quiere decir
que te purificas y se lo pasas a otros. Todo es espiritual – No porque haces cosas debido a que te las
dicen – en vez de eso, tienes que comenzar a sentir, a tener la intención correcta. Tu intención
necesita ser para la Fuente de Vida, la Eterna Fuente de Vida. Esta debe ser tu oración y tu
corrección. Quiere decir llenar tu interior de chispas divinas. ¿Qué es la intención correcta y qué es la
oración exactamente? ¿Qué significa todo? Estas son cosas que paulatinamente aprenderá y
experimentará. Ahora sólo hablamos sin experimentarlo. Pero esto también es necesario para crear
aberturas dentro de ti para después comenzar a sentir y a experimentar. Te contaré la historia de un
joven pastor de ovejas que vivía entre cabalistas, los más grandes cabalistas de su tiempo, y a veces
él escuchaba sus conversaciones, aunque no entendía nada ya que sólo era un pastor. No sabía nada
sobre orar o la intención. Un día, llegó el momento especial cuando el Arca donde yace la Torá tuvo
que ser abierta, esto se hace al final del día porque es la última oportunidad que uno tiene de pedir
la bondad del Creador, por eso es el momento más importante del día. Es el momento más
importante para pedir y recibir la bondad del Creador. Es un momento muy especial, y todos le
temen, incluso el peor villano le teme a lo divino, teme este momento. Y su lider Baal Shem Tov no
fue capaz de abrir el Arca. ¿Por qué? La atmósfera no era la ideal. Él no sentía que era el momento
adecuado para pedir la bondad del Creador, para pronunciar la oración, personalmente y en general.
Todos estaban orando pero no era el momento correcto. Baal Shem Tov era un gran cabalista, y de
repente el pastor, el joven, sintió la tensión. Quería orar pero no podía, era analfabeto, no sabía
cómo, nunca nadie la había enseñado a rezar. El no sabía leer pero sintió la tensión y de repente el
sentimiento espiritual explotó dentro de él, porque todo Judío tiene dentro de sí una chispa divina
con la cual puede encontrarse frente a frente con el Creador. Pero el muchacho no podía expresar su
sentimiento y puso sus cuatro dedos en su boca y silbó fuertemente. Baal Shem Tov lo miró y dijo:
“Este es el momento adecuado para abrir el Arca, porque es el momento perfecto para pedir por la
bondad del Creador”. ¿Por qué? El muchacho tuvo la intención correcta, mientras que los otros eran
grandes rabinos pero ninguno fue capaz de atravesar su amor propio. Y esto es lo que el Creador
quiere de nosotros. De nada vale el conocimiento si no se tiene la intención correcta. La intención de
limpiarse/purificarse uno mismo. Esa es la forma correcta. La intención es más importante que el
resto.
Hay otra historia sobre Baal Shem Tov. Un Judío se le acercó y le preguntó: “Rabino, me gustaría
rezar pero no sé cómo”. Fue en la víspera de una festividad judía y el rabino Baal Shem Tov
respondió: “Conoces el alfabeto hebreo, ¿verdad?, y las primeras dos letras son Alef y Bet”. El
hombre asintió, y Baal Shem Tov continuó: “Entonces tienes que hacer lo siguiente, tienes que buscar
la intención correcta y tienes que pronunciar cada letra, una por una. Alef, Bet, Gimel…hasta Tav.
Pronuncia las letras una por una y luego pregúntale al Creador: Creador, conoces todos las plegarias
que pronunciamos para Ti. Yo no las sé. Te doy todas las letras, el alfabeto entero. ¿Podrías por favor
ordenarlas en palabras y oraciones para mí? Tú sabes como es, conoces cada rezo. Es para Ti. Yo rezo
con mi corazón y Tu haces la plegaria”. Esta es otra forma de orar, porque de nada servirá recitar
plegarias el día entero sin tener la intención correcta. Lo mismo para aprender la Cabalá, necesitas
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tener la intención correcta. No buscar entender, sino estar en armonía, vivir de acuerdo con las leyes
del universo.
Ya hemos dicho que hay tres recepciones. La primera es Galgata, la segunda es menos poderosa y se
llama A’B y la tercera recepción es aún más baja y se llama Sa’G. Sa’G ya es Or Jasadim, luz de
misericordia, y como sabes, la luz de misericordia puede brillar y atravesar todo. Hemos dicho que
esta línea (muestra la línea en el dibujo) es el Tabur u ombligo, como nuestro ombligo, que está
situado en el medio de nuestro cuerpo. Al principio, la luz de Galgata llega hasta el Tabur (mira el
dibujo al final de esta lección) pero rebota y luego la luz A’B va hacia abajo. A’B tampoco traspasa el
Tabur, pero su luz es diferente a la de Galgata. Como cilindros, uno dentro del otro, o como
envolturas.
A’B cubre a Galgata y Sa’G cubre a ambas. ¿Qué significa cubrir partzufim? Recibir luz, como aquí, se
llama partzufim. Un partzuf tiene 10 sefirot. Y cada siguiente partzuf, cada recepción de luz que le
sigue es menos potente que la anterior. La siguiente envoltura siempre empieza desde los hombros.
Como el principio de la fuente. Cada vez menos. Entonces, primero fue recibida la luz Galgata o luz
Keter, luego A’B o la luz de Jojmá y después Sa’G la luz de Biná. Biná es la luz de misericordia y debajo
del Tabur no había poder, fuerza para recibir la luz. La luz sólo era recibida arriba del Tabur. Y como
hemos dicho anteriormente, la luz de la misericordia puede atravesarlo todo. No hay restricción en la
luz de misericordia y por eso puede llegar debajo del Tabur. Sa’G es Biná y ya hemos dicho que hay 5
poderes: Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Y Biná tiene el poder, la esencia de su poder es transmitirle
la luz a Z’A y Maljut, o sus hijos. La mitad de Biná pertenece a los tres de arriba: Keter, Jojmá, y la
parte superior de Biná. Y la parte inferior de Biná le da a Z’A y Maljut, que se encuentran situados
debajo del Tabur. La línea representa el Tabur.
Keter
Jojmá
Biná
------------------ La línea
Arriba
del
Tabur
Lo mismo en cuanto a la distribución de la luz. Por debajo del Tabur hay escasez. Hasta el Tabur, se
puede recibir luz, pero debajo hay escasez, la luz no llega allí. Entonces tenemos:
Por encima del Tabur – luz
------------------------Por debajo del Tabur – no hay luz, y la falta de luz significa escasez
Y por supuesto, el objetivo de la Creación es recibir luz en toda su gloria. Por lo tanto, ahora estamos
aprendiendo cómo el Único Poder Creador, como Él creó los poderes hasta llegar al hombre. Sa’G
descendió y debajo del Tabut tenemos a Z’A y Maljut.
Ahora, algo ha sucedido. Al principio teníamos la primera recepción, la segunda recepción y hasta allí
todo era normal. Pero luego sucedió algo que lo cambió todo. El propósito es también recibir la luz
219
por debajo del Tabur, porque todo debe recibir la luz. No importa si la luz se vuelve más débil debajo
del Tabur, es menos poderosa pero la luz se recibe igual. Es lo mismo cuando decimos plegarias, una
recibe desde muy lejos mientras que la otra está mas cerca. Sin embargo, ambas reciben de Atzilut.
La misma luz pero de distintos grados. Entonces, debajo del Tabur no había luz. Z’A y Maljut anhelan
la luz pero no tienen fuerza, energía para recibirla. En nuestro mundo es diferente porque si no tengo
fuerzas, si no tengo poder para hacerlo puedo encontrar otra manera… pero en leyes del universo
esto no es posible. En nuestro mundo es distinto. Si no puedo ganar más dinero, puedo por ejemplo
robar un banco. Por lo tanto, si nos adaptamos a las leyes del universo, recibiremos sólo lo que nos
pertenece y estaremos equilibrados.
Debajo del Tabur tienes fuerzas, poderes que no pueden alcanzar la luz de arriba. Durante la primera
recepción, los deseos por debajo de Galgata no eran capaces de recibir la luz, y los deseos debajo de
la primera recepción ahora anhelan la luz, y como consecuencia, tuvo que haber una segunda
recepción, más débil, cómo el principio de la fuente, y luego una tercera recepción llamada Sa’G,
Jasadim. Y ahora es importante entender el principio de las capas. Como pantallas, una pantalla
cubre a la otra. La segunda pantalla convierte a la luz en más débil. Sucede lo mismo aquí. Galgata
tiene la luz más fuerte y su luz es cubierta, luego una tercera capa. Como diferentes pantallas
cubriendo la luz de una lámpara. ¿Qué significa abarcar algo? Abarcar significa cubrir una cierta
parte. ¿Cómo funciona? Hemos dicho que Sa’G cubre a A’B. ¿Quiere esto decir que Sa’G cubre a A’B
de pies a cabeza? No, Sa’G no puede abarcar la cabeza de A’B. Es como una madre que le habla a sus
hijos. Ella utiliza un lenguaje infantil para comunicarse con ellos, porque es la manera en que sus
niños la entenderán. Los hijos sólo llegan hasta los hombros de su madre, pero ni pueden abarcar la
cabeza. Es demasiado alto para ellos.
Lo mismo sucede con la sabiduría eterna y la luz. Hacemos lo mismo con el rezo, la plegaria. Cuando
pronuncias una parte de la plegaria que está conectada con la parte inferior de Ietzirá, si tienes la
intención correcta tú puedes cubrir esta parte inferior. Sucede lo mismo con Sa’G. Llega hasta debajo
del Tabur, y debajo del Tabur hay deseos muy pesados y fuertes de Z’A y Maljut, pero provienen de
Galgata, y la luz de Sa’G es mucho más débil que Galgata. Los deseos de Galgata son los que más
sienten la escasez, comparado con la escasez de Sa’G. Por ejemplo, cuando un millionario quiebra o
un empleado común pierde su trabajo, ¿quién crees que sentirá más la escasez? El millonario que
perdió su Rolls Royce, por supuesto. Aquí pasa lo mismo, Galgata era mucho más fuerte que Sa’G y
los deseos por debajo de Galgata tienen una escasez más grande. Quieren la luz de Galgata porque
se encuentran en el mismo nivel y Biná tiene la intención de suplir la escasez de Z’A y Maljut.
Entonces, véalo de este modo. Si estamos en el mismo nivel, tenemos la misma radiación, ¿sí o no?
Tienes una luz y una pantalla. La pantalla está afuera, en el exterior, y la lámpara en el interior. La
pantalla cubre la lámpara, el foco. Ambas tienen la misma luz. Una brilla desde adentro, y la otra
brilla por fuera a través de la pantalla. Su luz es mas gruesa, pero es la misma luz sólo que la
experiencia es diferente. A través de la lámpara, la luz se siente más débil, pero es la misma luz. Lo
mismo sucede con lo espiritual, si están en el mismo nivel entonces tienen una cierta relación o
220
conexión de cualidades. Si dos objetos se encuentran en el mismo nivel espiritual, hay una cierta
relación entre ellos. Lo mismo sucede con dos personas que tienen un nivel espiritual similar. No
importa si una persona vive en América y la otra en Europa, la distancia no es importante.
Espiritualmente, están en el mismo nivel y esto las une. Lo mismo aquí, Sa’G bajó, por debajo del
Tabur, para dar a Z’A y Maljut. Galgata es la luz interior, A’B cubre a Galgata y Sa’G las cubre a ambas.
Por lo tanto, Sa’G fue hacia abajo a la parte inferior de Biná que está por debajo del Tabur para llenar
la escasez. No es lo mismo que Galgata, pero para Z’A y Maljut es mejor que nada. Z’A y Maljut
anhelan la luz de Biná, aunque quieren recibir una luz más potente. Pero a causa de que los deseos
abajo son muy fuertes, quieren usar la luz de manera inapropiada. Por lo tanto, algo tenía que
suceder para que la luz no fuera corrompida. Por eso, el poder de Sa’G fue por debajo del Tabur
donde se encuentran los deseos no satisfechos. A mayor escasez, más potente necesita ser la luz.
La luz de Biná casi descendió hasta llegar a nuestro mundo, pero Maljut limitó la luz para que no
fuera recibida en su totalidad. Cuánto más bajos son los deseos, más pesados son, y Maljut hizo una
restricción para que la luz no fuera recibida de manera inapropiada. Lo espiritual no puede ser
corrupto, no puede recibir más de lo que es capaz. Durante la primera recepción de Galgata sólo
llego al Tabur. No más abajo. Claro que más abajo deseaban recibir la luz de Galgata, pero no había
fuerza para ello así que no fue más allá del Tabur. Sin embargo, el deseo de recibir la luz todavía
estaba allí, y en el mundo espiritual harán lo posible de transmitir la luz a los deseos inferiores, por el
Creador. En cierta forma, eso es kosher (puro), no de manera egoísta, sino una recepción pura.
Aprenderemos más sobre este principio porque se aplica en todos lados. Entonces, la luz de Sa’G se
dirigió debajo del Tabur, y la parte inferior de Sa’G se llama Nekudot de Sa’G o los puntos de Sa’G.
Para evitar que la luz bajase, Maljut ascendió, subió y dijo sólo hasta aquí. ¿Qué significa esto?
Al principio no había nada de luz debajo del Tabur. Pero ahora, gracias a Sa’G, hay un poco de luz.
Sa’G le quería dar luz a Z’A y Maljut pero ellos no tenían el poder, la fuerza para recibirla. Imagina
que reciben completamente la luz hasta el punto de nuestro mundo… ¡Nuestro trabajo aquí ya
estaría hecho! La Creación estaría completa y desaparecería, finalizaría. ¿Por qué Maljut restringió la
luz, entonces? Porque no somos capaces de recibir esta luz. Es muy fina todavía y necesita más
grosor. Necesitábamos estar más desarrollados para recibir la luz apropiadamente. Es como una
placenta en la atmósfera.
¿Qué logró Sa’G? La luz de Jasadim descendió y se dibujó una nueva línea debajo del Tabur porque
no se le permitió a la luz ir más abajo. Por primera vez la luz de Jasadim, Biná fue hacia abajo del
Tabur y Maljut subió para evitar que la luz bajase demasiado. Entonces, sucedió que ahora podemos
recibir la luz por debajo del Tabur hasta la nueva línea dibujada por Maljut. Por primera vez se creó
una línea, y podemos recibir la luz de Sa’G aquí, pero aún no hay fuerza para recibir Or Jojmá, como
A’B o Galgata. Esta nueva línea se llama Parsa donde más tarde será creado el mundo Atzilut. Desde
Atzilut se puede recibir toda la fuerza de la vida. Y debajo de Parsa, se crearán los otros tres mundos:
Briá, Ietzirá y Asiá. Nuestro mundo se encuentra debajo de todo esto.
221
4 mundos:
• Atzilut
• Briá
• Ietzirá
• Asiá
Podemos experimentar estos 4 mundos, Atzilut no completamente, sólo la parte inferior. Luego
tienes Briá, Ietzirá y Asiá. Debajo de estos mundos se creó la humanidad, y caímos aún más abajo
después de nuestros pecados, pero aprenderemos a cómo levantarnos otra vez.
222
Dibujo 28
223
CURSO BÁSICO DE CABALA
Parte 3
POR
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar
Verkabbalah Editores
Centro de la Cabalá Luriana
Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA)
Correo electrónico: verkabbala@planet.nl
Sitio web: www.kabbalah-arizal.nl
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
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© Edición Verkabbalah Ediciones, 2013
Primera edición
Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier forma
sin el permiso del editor, excepto para uso personal o en el caso de artículos y reseñas que no
alteren el contenido, con indicación de la fuente.
Lección 29
Como ustedes saben, en este curso, podemos hacer preguntas. He escrito
una pregunta de uno de nuestros alumnos en la pizarra y vamos a empezar
con estas preguntas:
- Hay personas que son cínicas conmigo.
- Experimento - que yo no tengo el poder para no ser afectado por este
poder negativo (negativo en mis ojos)
- Me siento enojado.
- El enojo no lo proyecto en la persona que es cínica conmigo.
- Me siento abrumado por horribles sentimientos.
- Lo siento por debajo de mi ombligo.
- La ira me golpea en la cabeza y no tengo mas el poder de hablar. Pierdo
el objetivo de mi vida fuera de la vista.
- Yo no soy capaz de ir más profundamente en mi espíritu, siento que
pierdo el tiempo cuando experimento esto.
- No estoy ya mas espiritualmente creativo.
Luego 3 preguntas surgen en mí:
1) Me pregunto a mí mismo qué hacer (interesante, se pregunta), es raro
que no puedo alejarme de la gente que me hace esto a mí. (Tenemos que
prestar atención a cada palabra aquí, porque estamos trabajando en
nosotros mismos.)
2) ¿Qué necesito de la Cabalá para continuar con mi objetivo en la vida, a
pesar del cinismo que me afecta y por el cual siento ira dentro de mí.
3) ¿Cómo puedo liberarme de los poderes del mal que estoy
experimentando.
En realidad, yo no tengo que responder a estas preguntas. Después de
todas las lecciones que tenemos, hemos pasado tantas horas y energía, y
por ahora ya debe saber cómo trabajar en si mismo ... Sin embargo, quiero
dar un poco de comentario adicional, para dejar en primer lugar, que se
vean las dificultades que una persona puede experimentar y en segundo
lugar, si las preguntas anteriores son preguntas válidas para nosotros, para
nuestro curso y para nuestro trabajo espiritual.
Sí, tiene que ver con el trabajo espiritual, con el trabajo espiritual personal.
Pero, ¿es de este curso? ¿Qué piensa usted? Tenemos un manual que cubre
todo. Este tema ha sido cubierto muchas veces ya y si alguien todavía está
experimentando dificultades con esto, entonces usted puede mirar en la
guía para el trabajo espiritual interior, tenemos una herramienta para ello.
Allí, todas las respuestas son dadas a las preguntas anteriores. No tenemos
que repetir lo mismo varias veces. He dicho en las lecciones anteriores que
se pueden hacer preguntas, pero no acerca de su hipoteca, por así decirlo.
Imagina que tienes una hipoteca y el banco le envía una factura a pagar su
hipoteca, entonces usted experimenta los mismos sentimientos cuando ve
la cantidad en la factura.
Entonces usted también dice: Creo que el banco es muy cínico conmigo, y
yo no tengo el poder para no ser afectados por el banco, que sólo quiere
dinero de mí. Es lo mismo, están tomando algo de usted, le afectan por su
poder negativo.
Por supuesto, a sus ojos el banco es negativo para usted. Usted siente que
el enfado esta por venir. Usted ve el importe en la factura y se siente
terrible por dentro. Por supuesto que no lo proyecta en el banco, pero se
siente abrumado por los sentimientos. Lo que quiero decir es: no burlarse
de la persona que hizo la pregunta. Ósea que el banco, un policía que le
pone a usted una multa o alguien que está siendo sarcástico con usted-todo
es lo mismo. Yo experimento esto todos los días, pero menos desde el
exterior y más desde el interior. Mi mala naturaleza trata de afectarme a mi
todo el día. Mis poderes negativos tratan de ganar terreno. Y también lo
siento por debajo de mi ombligo.
La pregunta sobre la mesa no está mal, pero es la misma pregunta desde un
ángulo diferente. Hoy en día siente esto, mañana sentirás algo más. Todos
ellos son árboles. Al igual que alguien que camina en el bosque y le
pregunta qué árbol es. Y entonces usted dice un roble. Después de un rato
se vuelve a preguntar: ¿cuál es eso?. Usted dice que es también un roble.
Todos los árboles son robles pero sigue haciendo la misma pregunta para
todos los árboles. Es la misma cosa que usted me está pidiendo, sólo que
esta vez es desde un ángulo diferente. Ya sea el banco, su esposa o alguien
más. Y si usted trabaja mucho en si mismo, entonces usted experimentará
gradualmente menos desde el exterior y más desde el interior. Entonces
usted comenzará a ver que todos los poderes del mal están dentro de usted.
Y comenzara a trabajar en usted mismo, que es el punto entero. Es
precioso si usted experimenta esto, porque muchos no lo hacen. Usted
experimentará que tiene lo bueno y lo malo en su interior. Entonces usted
tiene dos aspectos. Cuando alguien es cínico contigo, entonces te lo
mereces 100%. No es masoquismo. ¿Qué quiero decir? Si alguien proyecta
energía positiva, entonces nadie te tocará, al igual que los leones no
tocaron a Daniel en la cueva. Daniel fue arrojado en la cueva y los leones
no le hicieron nada porque no proyectaba energía negativa. Estaba limpio
por dentro. Al siguiente día otra persona fue arrojada en la misma cueva y
de inmediato fue despedazado y comido. La Torá nos enseña que todo
depende de nosotros, ¿entiende? Si alguien no te trata correctamente,
entonces mira dentro de ti. Los poderes malos no les tocaran si no
provocáis nada. Sepan esto muy bien. Es lo mismo con su mala naturaleza
y cuanto más se corrige a sí mismo también tendrá menos motivos para
encontrarse con usted, pero por supuesto que va a empezar a buscar
pequeños errores, detalles. Sin embargo, usted tendrá más control sobre sí
mismo y puede sacar todo lo bueno en usted, sin embargo todavía necesita
dar un poco de su lado malo para satisfacerlo. Bueno, echemos un vistazo
a la siguiente pregunta:
- Yo no tengo el poder para no ser afectado por este poder negativo.
Bueno, entonces usted tiene que trabajar duro en si mismo!
- Poderes negativos en mis ojos.
Mira, ¿qué significa esto? Todo fuera de mí es HaVaYa'H. Siempre hemos
dicho: es su reacción sobre algo! Usted lo experimenta como malo y, por
supuesto, debido a su actitud y reacción provoca poderes malos. Crees que
son la causa, que son cínicos, pero no es eso. Si usted reacciona de manera
negativa con alguien, entonces esa persona va a reaccionar de la misma
manera, la calidad con la calidad. Por supuesto que tienes todo tipo de
malhechores y así sucesivamente, pero usted no tiene que prestarles
atención a ellos. Usted no tiene que pasar el rato con ellos. Usted puede
elegir su medio ambiente.
- Me siento enojado, y no lo proyecto en la persona que es cínica conmigo.
Esto es una contradicción, te enojas porque alguien es cínico con usted y al
mismo tiempo no lo proyecta en él. No lo entiendo. ¿Entonces sobre quién
proyectas tu enfado? - ¿sobre ti mismo? Si lo proyectas en ti mismo, eso es
hermoso. Eso significa que usted tiene trabajo que hacer. Usted tiene que
estar contento si usted experimenta esto. Entonces usted tiene que trabajar
en si mismo. ¿Entiendes? Hay que verlo de esta manera y no de una
manera negativa - en absoluto. Más tarde, usted tendrá una fórmula para
curarse a sí mismo. No es un truco de magia, por supuesto, pero una
manera de corregirse usted mismo.
- Lo siento por debajo de mi ombligo.
Esta es una frase positiva. Si te sientes a ti mismo, entonces usted tiene
trabajo que hacer. Esto significa que trata de justificar cualquier situación.
Ninguna situación debe - hemos hablado de esto muchas veces, no importa
si usted consigue un boleto o un gato cruza la calle, no importa lo que pase
- ninguna situación debe darle un incentivo a enojarse, ¿lo entiendes?
Pregunta de un Estudiante: ¿no te tienes que comunicar y hablar las
cosas?.
No. Crees que es importante hacer esto con amigos y familiares. No
importa quién. ¿Crees que puedes hablar sobre algo y hacerlo mejor? Qué
quieres lograr al hacer esto ... usted no decide quién es cínico con usted. Si
usted dice esto, entonces usted desea corregir a otra persona. Si usted dice
que alguien es cínico con usted, entonces usted está juzgándolo. Si quieres
hablar de ello después, sólo le satisface a usted mismo. Usted escapa de su
corrección. Vamos a hablar del asunto- Es una declaración hermosa,
moderna de nuestro tiempo, pero usted no progresa al hacer esto. Deja que
el otro sea él mismo. Si él es cínico con usted, entonces usted también es
cínico. Por supuesto.
Es infantil pensar que la psicología ayuda. - Vamos a hablarlo. Hasta que
se encuentra tan pesado en el estómago de una persona que se suicida. No
sirve de nada hablar de ello, porque de esa manera usted no trabaja en si
mismo. ¿Qué quiero decir? Usted no debe molestarse si alguien es cínico
con usted- Ese es su desarrollo, su estado actual. Por supuesto que puede
decir algo y calmar un conflicto, pero sólo desde el exterior. Desde el
interior no tiene que sentir enojo alguno. Si te molesta que alguien sea
cínico con usted, entonces usted está siendo infantil y ni siquiera toca lo
espiritual en ese momento. Si usted piensa que alguien tiene que ser
amable con usted, llevarle consuelo y así sucesivamente ... ¿ que le ayude?
¿ Usted progresa espiritualmente por esto? NO. Usted ignora el problema,
mientras que debe hacer el trabajo interior. ¿Qué quiere decir esto? Que
usted no debería tener ningún enfado dentro, sin importar la situación ni la
persona que se lo hace. Usted no sólo debe mostrarlo desde el exterior,
sino también trabajar en si mismo desde el interior. ¿Cómo? Todo fuera de
mí es HaVaYa'H, el Creador, la Perfección. La persona en sí misma no es
perfecta, pero desde arriba se le ve como perfecta. Así es como se debe
trabajar y mirar a los demás. Por ejemplo, un padre puede enojarse con su
hijo por no portarse bien, pero él se enoja desde el exterior, desde el
interior el siente amor y ve la perfección. Por supuesto, a veces es
necesario defender su posición, pero sólo desde el exterior. Pero no debe
haber ira desde dentro en absoluto. Si usted siente rabia dentro, entonces
usted todavía está en un proceso. Por lo tanto, tenemos que trabajar en
nosotros mismos. Desde el exterior, se puede comunicar con los demás,
incluso hablar las cosas, pero de nuevo, esto sólo debería ser una cuestión
de la parte exterior. Aquí, en la Cábala, en lo espiritual sólo nos
manejamos con el interior y, por tanto, hablar las cosas no nos ayudará.
Puede comunicarse desde fuera porque así es como funciona el mundo
exterior, pero preste atención a su interior, que es lo más importante.
Una vez, hubo un gran, sabio rabino. Quería ser independiente de la
comunidad y trabajaba en un campo donde recogía higos. Una vez paso un
gran rabino, y si grandes sabios pasan por donde usted debe mostrar
respeto. Pero él estaba tan ocupado recogiendo higos, que no le mostró
ningún respeto. Él lo vio, pero él estaba trabajando y no quería robar el
tiempo de su empleador. En ese momento no era un rabino, sino un obrero.
Más tarde, este rabino trajo un montón de correcciones a nuestro mundo.
Por lo que siempre debe saber lo que está haciendo y no esperar que los
demás hagan lo mismo. Por un lado se puede tener comunicación en
nuestro mundo, pero por otro lado debe hacer el trabajo interior. Por lo
tanto, cuando se plantea una pregunta siempre se debe mirar desde el
punto de vista interno.
Entonces, ¿cómo se puede responder a la pregunta anterior, vista desde el
interior? Por supuesto, usted tiene que mostrar respeto en el mundo
exterior. Echemos un vistazo a la historia del rabino que recogía higos. Fue
contratado para recoger los higos, y estaba completamente ocupado con
ese trabajo. En ese momento él era un trabajador no un rabino. Este rabino
trajo una enorme corrección a nuestro mundo. ¡Tienes que ser siempre
consciente - ¿qué estoy haciendo? Usted no debe ni puede esperar que los
demás le traten muy bien, sobre todo cuando está aprendiendo Cabalá.
Nuestro mundo es una dimensión, la comunicación y el trabajo y así
sucesivamente. Otra dimensión es el mundo interior - y aquí comienza la
Cabalá. La fórmula se le ha dado a usted, en muchas palabras y hay que
resolverlo y escoger las astillas de oro. Ese es su trabajo. Cuando usted
experimente algo similar, como un comentario cínico, a continuación,
primero busque la respuesta en lo profundo de usted. ¿Cómo puedo aplicar
el remedio? Siempre asumimos lo positivo y no lo negativo, recuerde esto
muy bien! Sientes la ira subiendo, los poderes del mal, lo que sea, ¿qué
remedio se puede aplicar? Dispone de las 5 preguntas y las 5 respuestas
eternas! Usted tiene que trabajar en si mismo, hacer un trabajo interno.
Tienes que confiar en la única fuente de vida, y no en su pareja o amigos.
De lo contrario, obtendrá energía de ellos y no de la fuente eterna! Hay
que recordar esto muy bien. Por supuesto, esa es la imagen del tiempo,
pero hay que trabajar en si mismo.
Es extraño pero no puedo soltarme de las personas que me hacen eso a
mí.
¿Qué me dices de esto? Eso no es mi culpa, pero las personas me lo hacen
a mí. Ellos me lo hacen a mí. No, te lo hiciste a ti mismo. Aquí yace un
gran secreto. Tú dices: No puedo soltarme de las personas que me lo hacen
a mí. Nadie le hace nada! Cuando te des cuenta de que el medio ambiente
es cínico, escapa. ¿Por qué? Usted no tiene aun el poder de verlo y de
tomarlo como algo bueno. Cuando alguien te insulta, pero no te lo tomes
como un insulto entonces, usted será un ganador. Entonces usted está
ocupado con lo espiritual. Pero si usted se siente ofendido y lo toma como
un insulto entonces está siendo infantil y usted todavía está en el mundo
exterior. Tenga paciencia. Pida por el poder; pida paciencia por lo que
recibirá resistencia a los insultos. Es difícil, casi fuera de alcance, pero
acéptelo y no se deje atrapar por él. Empiece a trabajar en si mismo. Esta
es la manera de alcanzar la libertad absoluta, la libertad espiritual absoluta
Al trabajar en si mismo cuando alguien le insulte, usted experimentará
alegría. Alegría absoluta. ¿Entiende?
Nuestro hombre interior se llama Judío y tiene que trabajar día y noche.
Con todo lo que usted hace, usted debe tener la intención de servirle. Así
que cuando alguien sea cínico con usted, dígase a sí mismo: "Yo no tengo
todavía el poder de no experimentarlo como un insulto, pero voy a tratar
de superarme a mí mismo ahora. Dame el poder para superar esto y por
esto voy a servir a las leyes eternas del universo y vendré a mi realización
".
No puedo conseguir soltarme de las personas que me lo hacen a mí.
Todo es tu reacción! Usted tiene 5 preguntas ... ¿Qué significa ser cínico?
Yo soy el que es cínico, pero creo que ellos son cínicos. Recuerde esto! No
se deje atrapar por su amor propio. usted siente cinismo, usted siente
enfado, ¿por qué tu amor propio hace esto? Su amor propio está siendo
alimentado por ese cinismo. Cada reacción negativa suya alimenta los
poderes impuros, porque no existen poderes impuros por su cuenta. Viven
gracias a su actitud negativa. Usted debe tener la sensación de que está
sirviendo a lo más alto, a pesar de que usted no tiene el poder, sin
embargo, usted recibirá la energía extra.
¿Qué necesito de la Cabalá?
Usted tiene que superar esto. Sólo usted puede hacerlo. Usted necesita
crecer. No está mal la forma en que otros lo hacen; como la religión, pero
es infantil. Allí Sólo hay dos poderes Din y Rajamim. Si sólo desea
Rajamim, entonces tienes que elegir un lado. Sólo un lado no le puede dar
la salvación. Usted necesita tener ambos. Experimentar Din dentro de ti no
es malo - usted puede trabajar en si mismo y superarlo. ¿Qué puede darle
la cabalá? La Cabalá le ofrece dos líneas por las cuales se puede construir
la línea media. No hay mucha misericordia, pero tampoco mucho rigor. Su
objetivo tiene que ser, amar finalmente a todas las personas. Ahora sólo se
puede decir que ama a todo el mundo, pero ¿tiene también el poder? Al
principio, es necesario que usted crea el poder y tratamos de hacer esto
mediante la aceptación de comentarios cínicos de los demás. Porque en
caso de tener el poder, entonces no le molestaría lo que otros dicen de
usted. Usted no sería dependiente de la situación. ¿Entiende? Ese es el
poder del Creador! - Independencia y amor. Independencia significa que
no soy dependiente del objeto de amor. ¿Qué decimos en nuestro mundo?
El amor tiene que venir de ambos lados. No, el amor tiene que venir.
absolutamente solo de tu lado! Nosotros decimos - no me quiere mas.
Primero van al cine, se besan y luego se casan y después de unos años el
amor se ha terminado. 'Él no me quiere mas', ¿y qué? Te casaste para estar
juntos- Pero no es como antes, antes él era tan amable conmigo.
Voy a contarle una historia:
Una joven dice a su peluquero. "Mi marido no va a trabajar por la mañana
sin antes darme un beso '. El peluquero le pregunta: '¿Cuánto tiempo
llevas casada? «Tres meses». El peluquero responde: 'Después de tres años
no va a salir a la calle antes de darle una bofetada.
" Usted no sólo debe ser introvertido sino también extrovertido y encontrar
la línea media. Pero primero hay que trabajar desde dentro. Entonces no
será molestado por esto. Usted puede leer todos estos problemas en la guía
para el trabajo espiritual interior, en el artículo 27. Lea el artículo. Si usted
realmente quiere progresar debe leer este artículo muy bien. El chisme es
la peor forma de miseria. Por la mañana cuando te despiertas te lavas las
manos y la cara antes de hacer otra cosa. ¿Por qué? Quiero decir que se
limpie a sí mismo primero. Uno siempre debe tener la intención de servir a
el único poder. También con las cosas simples, como lavarse las manos. Si
usted lee este artículo ... Si lo lee tres veces al día, usted progresará muy
rápidamente: por la mañana, la tarde y antes de dormir. ¿Entiende lo que
significa? Si usted hace esto con la verdadera kavanna, avanzará
¿enormemente? Usted se sorprenderá de lo que puede hacerle a una
persona. La primera vez es la más importante, por la mañana y antes de
dormir. Entonces usted se prepara para lo que va a suceder en la noche y
por la mañana se actualiza y recibirá misericordia. Y si también lo hace en
la noche, alrededor de las dos y media, será muy especial. Todo lo que he
dicho es ahora depende de usted el hacerlo.
La 1st recepción de la luz es:
Galgalta
st
La 2 recepción de la luz es:
A’B
st
La 3 recepción de la luz es:
Sa’G
Sa'G es el poder femenino que baja, por debajo del Tabur. Es lo mismo
con nosotros. Biná puede ir por debajo del Tabur pero Jojmá no puede.
Jojmá se mantiene por encima del Tabur- El ombligo y por lo tanto hay
muchos problemas por debajo del Tabur - el ombligo. También lo vemos
en nuestro mundo. Y somos una proyección de nuestro mundo. El Keter Galgalta es el Rosh (cabeza) que sobresale, al igual que nuestra cabeza
sobresale del resto. Y cada próximo recibimiento es siempre desde el lugar
llamado Peh. Al igual que el cuerpo humano, en el extremo de la cabeza
tiene la garganta.
En la cabeza hay tres sefirot: Keter, Jojmá y Biná. Así que todo lo que
tiene 10 sefirots tiene también Keter, Jojmá y Biná en la cabeza. Después
de Peh, donde termina la cabeza, tenemos las próximas tres sefirots: Jesed,
Guevurá y 1/3 de Tiferet. Tiferet es el cuerpo y 1/3 de Tiferet está por
encima del Tabur y 2/3 están por debajo del Tabur. Entonces usted tiene
Netzaj, Hod, Yesod y, finalmente, Maljut. Biná cayó porque no había luz
que fuera por debajo del Tabur. Sólo en la cabeza, por encima del Tabur
fue la luz de la misericordia, pero ya que la luz de la misericordia quiere
dar, y no hay ninguna restricción en el dar, Biná fue capaz de ir por debajo
del Tabur. Ella podría bajar porque su calidad es dar a Z'A y a Maljut.
Pregunta de un Estudiante: inaudible
Sí, a pesar de que la luz de Keter y Jojmá no descienden por debajo del
Tabur, todavía podemos ver su brillo. Mira, en un primer momento un
rayo de línea baja, llamado Kav. Pero esto es sólo una pequeña porción de
la luz que desciende y la mayor parte de la luz se mantiene por encima. Al
igual que con nosotros. Nos gustaría absorber todo el mundo dentro de
nosotros, pero sólo podemos tener lo que estamos en condiciones de
absorber. Es lo mismo aquí. Cuando hablamos de los mundos espirituales
siempre tenemos que mirar dentro de nosotros. De su carne se puede
aprender del Creador. 'Desde su carne he de aprender acerca de lo divino
». Porque hay un principio: no hay nada en lo general, que no este en lo
particular. Cuando reciba la luz o el placer, sólo tome lo que sea capaz de
hacer frente. Recibe todo lo que puede, pero ¿que sucede con el resto de la
luz? Usted quiere recibir más luz, pero no puede, usted no tiene el poder de
recibir más. ¿Qué ocurre con el resto de la luz, qué hacer con ello? Usted
rechaza, esto no Or Jozer, pero tú dices: Yo no lo necesito. ¿Por qué
decimos esto? Así que tenemos vacío. ¿Por qué es bueno? Porque siempre
es más fácil recibir nada en absoluto que recibir un poco, para recibir
modestamente. Por ejemplo: es más fácil decir que no a un cigarrillo o a
una bebida que tomar unos pocos y luego detenerse. Un cigarrillo ya le
debilita y es más fácil seguir fumando después de uno. Entonces usted
realmente necesita un gran poder para decir no después de un cigarrillo. Es
lo mismo con la luz. La luz desciende y tenemos un masaj en el Tabur y un
Masaj en el parsá. Masaj refleja la luz y no permite que descienda aún
más. La luz sube y desciende de nuevo para el segundo masaj. Toda las luz
que no ha entrado todavía se llama luz circundante. ¿Por qué? Todo lo que
se rechaza es más débil. Al principio la luz desciende y la luz ejerce
presión sobre nosotros. ¿Y quién establece una limitación para la entrada
de luz? - ¿La luz en sí o el kli? El kli por supuesto, porque la luz quiere
penetrar en todo. También quiere entrar en nosotros. La luz es más nítida y
quiere llenarnos de luz, de hecho ya estamos llenos de luz, pero hemos
hecho una válvula en nosotros mismos, masaj, nos hicimos insensibles a la
luz. La creación entera se llena de luz, absolutamente llena de luz. Pero
puesto que no tenemos el poder para experimentarla, hemos establecido las
válvulas en nosotros mismos. No tenemos el poder para permitir que la luz
entre. Masaj no permite la entrada de luz, pero el brillo / resplandor de la
luz entro, llamada Or Nefesh. Esta es la luz más baja o Maljut. También
decimos luz Maljut, que es el mismo que Or Nefesh. La luz más baja y
más débil es Or Nefesh. Y la luz de Jojmá sigue empujando porque quiere
entrar también. Qué es lo que hemos dicho: si usted toma un poco de
placer, se vuelve más débil. ¿Por qué? Es difícil resistir más. La luz sigue
empujando, ella quiere entrar. Por un lado, tienes la luz que ya está en el
interior: pnimi luz or pnimi, luz interior, y por otra parte la luz que rodea
porque el masaj le impide entrar. El kli sólo toma lo que puede recibir y el
resto es - or makif, luz circundante.
Así que hay dos luces diferentes: or pnimi y or makif. El kli también tiene
dos partes: la interior y la exterior. El kli está siendo empujado por dos
lados. Or pnimi empuja para entrar en el lado interno del kli y Or makif
empuja en el lado exterior del kli. Un vaso también tiene dos lados, al
igual que un kli. Paso a paso voy a explicar todos estos elementos y podrá
experimentarlo, sentirlo. Sepan que por encima del Tabur no hay kli. Todo
está aún muy fino. Pero por debajo del Tabur el verdadero kli se formara.
¿Qué significa un verdadero kli? - Algo que puede recibir y tiene más
espacio que lo que entra. ¿Qué quiero decir? Imagina que estás en una
habitación pequeña y una luz muy fuerte entra y ilumina toda la
habitación, entonces no podemos decir que la habitación sea un kli porque
no hay una identificación de que sea un kli -Pues todo está lleno de luz.
Usted también podría decir: una cueva se llena de luz y en la otra cueva
hay completa oscuridad. Y la oscuridad le dice a la luz, por favor, ven a
visitarme y la luz va a la otra cueva y le pregunta: ¿oscuridad dónde estás?
Es lo mismo con nosotros. Si nosotros no tenemos el poder entonces
tenemos que permanecer en la oscuridad. Y poco a poco abrir la puerta por
lo que sólo un poco de luz puede entrar. Entonces tenemos un kli, ¿lo
entiende? Es lo mismo que cuando alguien se funde en la masa y canta con
todo el resto: nosotros somos los campeones. Es absorbido por la masa y
fuera de sí mismo, entonces ¿dónde está el kli?. Todo el mundo es feliz,
pero nadie se conocerá a sí mismo nunca. Ellos están tan abrumados que
pierden su propia identidad. Le da una gran sensación, la histeria masiva.
Usted tiene que construir el poder dentro de si. - Usted tiene que superarse.
Usted tiene que abrir la puerta sólo un poco, entonces usted tendrá un kli.
Esto es lo que quiero decir cuando digo que el kli tiene que ser más grande
que la luz. Entonces todo el proceso del kli puede tener lugar, en la forma
en que el kli se hace más grande y la luz se hace más pequeña. Todo el
desarrollo que el Creador ha pensado en su gran sabiduría, puede tener
lugar ahora, paso a paso. En la imagen podemos ver el primer, segundo y
tercer recibimiento. Ahora todo desciende, el kli empieza a hacerse más
grande y la luz más pequeña. ¿Por qué? Ese es el Tikun, corrección. Por lo
tanto, tenemos que seguir exactamente el mismo proceso. Hacemos
nuestro kelim más grande y la luz viene en gotas y no - nosotros somos los
campeones. No puedes cantar somos los campeones cada día. Tenemos
que recibir modestamente. En nuestro tiempo somos conscientes de ello y
podemos construir el Kelim nosotros mismos. Hay gente que dice: "He
visto la luz, he visto a Moisés o a alguien más. Eso es hermoso, pero ¿ello
le puede ayudar? Se trata de su trabajo - su trabajo interior y usted es el
único que puede hacerlo. El punto de todo es que una persona toma su
destino en sus propias manos. ¿Qué quiere decir esto, tomar su destino en
sus manos? Cuando dejamos que la luz de forma espontánea nos escriba,
nos penetre y nos abrume, entonces significa que no tomamos el destino en
nuestras manos, pero entregamos a los demás. Siempre tenemos que abrir
la puerta sólo un poco y no del todo. Tenemos que invitar a HaVaYa'H en
nosotros, pero poco a poco! ¿Entiendes? Por supuesto tenemos el deseo de
recibir este placer tanto como sea posible, para servir a los cielos y tomar
los cielos dentro de nosotros, pero si no tenemos el poder tenemos que
hacerlo lentamente.
La luz intenta penetrarle desde dentro y desde fuera. Es lo mismo con
nosotros. La luz que permitimos entrar en nosotros, tampoco conoce de
fronteras, está restringida y todo lo que está restringido quiere salir. Es
difícil mantener algo restringido, limitado. Y desde el exterior la luz
también trata de penetrarnos, justamente en el ombligo - Tabur. Y si
alguien no es capaz de hacer frente a ella, entonces es reflejada de vuelta
arriba y más arriba se refiere al lugar de donde vino, que es siempre el Pe.
Al principio, la cabeza, entra aquí. Entonces va a través de la boca, física y
espiritualmente. La comida también pasa a través de la boca. ¿Cuál es la
comida? La comida también es luz. La buena parte de la comida se digiere,
se absorbe en los componentes superiores, como la sangre, se refina allí y
el resto que no es necesario es desechado como basura. Es lo mismo aquí.
Durante la primera recepción de la luz, llegó hasta el Tabur y empujaba y
en un determinado momento la presión fue tan fuerte que se fue de nuevo
por encima de la Pe. Al igual que cuando usted come demasiado, después
de un tiempo todo se remonta hasta el Pe y tiene que vomitar. De modo
que la luz desapareció y al igual que el principio de la fuente se remonta de
nuevo hasta el Tabur, pero la distancia es ahora más corta. ¿Qué sucede
ahora? Hay una segunda recepción ... Poco a poco, usted no tiene que
entender todavía. Deje que las palabras sean como una fuente, usted tome
y reflexione. A pesar de que usted no entienda, vendrá a usted paso a paso;
Usted quiere experimentarlo pero sea paciente. ¡Tiene que estar interesado
y tener la kavaná correcta, a pesar de que usted no lo entienda, le llevará
más cerca del Creador y usted lo hará. Por supuesto. Hay una ley
espiritual: todo lo que es superior en un escalón inferior es menor en el
escalón superior. Siempre hay que empezar de nuevo, pero en un nivel
diferente. Siempre va a experimentar esto: sentirse grande y después
pequeño otra vez. Sentirse grande en un escalón inferior y sentirse
pequeño en un escalón superior. Usted tiene que saber que cuando usted se
siente pequeño, es que ha alcanzado un nuevo nivel. Este es el proceso de
aprendizaje. Si usted se siente pequeño, entonces no se caiga. Recuerde
esto muy bien. Ello le dará el poder para continuar. Cada día es un proceso
de aprendizaje - todo es un proceso de aprendizaje. No es caer y levantarse
de nuevo, se siente de esta manera, pero no lo es. ¿Entiende?
Lección 30
Es bueno saber que el nombre que le fue dado por sus padres, no es
necesariamente el nombre que aparece en su pasaporte, viene siempre
desde arriba. Esto se aplica a todas las naciones. Los padres dan el nombre
al hijo. De hecho, ellos hacen todo tipo de cálculos y racionalizaciones
pero en última instancia es confirmado desde arriba. Para todos,
absolutamente. Los padres incluso no tienen que estar educados,
absolutamente no. Este es siempre dado desde arriba porque en el nombre
está el camino completo de la vida, el hombre por supuesto tiene la
libertad de la voluntad, pero en el nombre están los elementos, hay por
tanto los peligros, que el hombre debe evitar y sobre los que estar alerta,
pero ello es también una combinación que da certeza absoluta del destino
de esta alma, que se ha investido en este cuerpo y el hombre tendrá que
lograrlo. Hay una fuerza tremenda en un nombre, también combinaciones,
de cada nombre podría hablar durante horas. Observe lo que está en su
nombre, inténtelo usted mismo. Sea observante, no importando que su
nombre sea Cristiano o pagano o lo que sea. A pesar de que sea un nombre
moderno, elegante. Esto también es dado desde arriba. Para todos,
absolutamente. Más tarde volveremos sobre esto cuando el tiempo esté
maduro.
El mal siempre se alimenta de nuestros pensamientos pecaminosos, deseos
pecaminosos, intenciones pecaminosas y acciones pecaminosas. Siempre
comienza con ideas y pensamientos, y ellos lentamente se envuelven en
deseos y estos se envuelven en la etapa final en acciones. ¡De esto es de lo
que el mal se alimenta, en cada hombre! Usted debería estar siempre
vigilante, para reconocer temprano si aparecen pensamientos pecaminosos,
y entonces necesita hacerlos frente directamente y no esperar hasta que
haya un deseo, que se convierta en acción. Es solamente un paso y luego el
mal lo tiene en sus manos. Todo está hecho con buenas intenciones
excepto el dinero, ¿sabe usted por qué? Porque es un gran secreto que el
dinero es el mal más grande en el mundo. El dinero significa la
encarnación del mal. La miseria más grande, la encarnación más grande
del mal es el dinero. Es un producto, no rima, no posee ninguna similitud
en lo espiritual. El dinero, el concepto o la fuerza de lo que el dinero hace
no existe en lo espiritual. Es el producto de un hombre no corregido, de un
hombre perverso, este es el producto. Recuerde esto muy bien. Y ¿por qué
esto es así? Nosotros hasta ahora nunca hemos hablado sobre esto. Debido
a que todos los demás pecados son más o menos fáciles de corregirlos o de
trabajarlos o vencerlos, pero el dinero…nadie puede hacer frente al dinero.
¡Nadie! Uno puede aprender con un montón de esfuerzo a hacer esto o lo
otro, por ejemplo, no robar, uno puede aprenderlo y también es una
ventaja. Si usted no roba, duerme pacíficamente, tiene paz, esto es bueno,
pero es su propio ego la que se la da, que por así decirlo, le asesora para no
robar, para no hacer eso. Si usted está tratando con una corrección de uno
de sus placeres, por ejemplo, placeres que se le hacen difíciles, placeres
con los cuales usted tiende a apegarse por lo cual usted no obtiene libertad
y le convierten en un esclavo, su amor a sí mismo va con usted, si su amor
propio ve que usted realmente trabaja duro en, por ejemplo, deseos
excesivos de las necesidades físicas, o el placer, y el ego ve que usted está
trabajando seriamente con él, al mal no le importa en absoluto a lo que
usted es adicto, en absoluto. Si usted es adicto a las drogas, al sexo o al
vino o a realizar acciones con las cuales usted cree que son buenas obras
en las que obtiene un retroceso. No importa qué. Mientras, usted está
comprometido en algo que no es kosher (puro). Incluso si usted piensa que
es bueno, pero si no lo hace con sinceridad y pureza, de ahí es de donde
succiona el mal. Pues al mal no le importa lo que hace usted – es terrible.
¿Por qué esto es así? El mal puede disfrazarse como si fuera un buen
chico. Como alguien que le dice lo bueno que es al hacer algo ¿por qué?
Se da por así decirlo, por un lado una concesión, pero por otro lado le da la
sensación de que ha superado algo, pero luego el mal se mueve en las
cosas más sutiles y esto es el dinero. ¿Qué hay de malo con el dinero?
Pregúntele a cualquier persona. No hay nada malo con el dinero, así que
¿qué está mal?, incluso si yo quiero más, quiero ganar más dinero, ¿qué
hay de malo? Si yo hago más dinero entonces lo daré a la caridad para el
pobre. Mi gente también dice eso. El Arí en el pasado dio clases gratis en
la Torá y sus Rabís compañeros no aprobaban esto, porque ello minaba su
sistema. Él no se preocupó por esto, pues para él era importante dar
libremente lo espiritual. Sus colegas le propusieron que pidiera dinero y
que luego lo entregara a la caridad, por ejemplo. Y su respuesta fue, esta es
mi caridad, él no quería recibir ningún dinero. Yo previamente no
comprendí porque el Arí hizo esto. Pero ahora soy muchos años mayor y
empiezo a entender un poco porqué el dinero quiere vencerle, abrumarle,
de una manera sutil seguirá siendo un esclavo, ¿entiende? Que demonios,
el mundo recibe dinero ¿por qué debería ser yo diferente? Este problema
es un problema de toda la humanidad. Busque a los grandes rabinos y
cabalistas en este momento. Si alguien dona dinero a un cabalista él
obtiene una plaza junto al cabalista y puede sentarse junto a él. De hecho,
el cabalista comprende que aquel que se lo da aprecia sentarse junto a él.
¿Qué quiero decir con esto? Nadie escapa al mal que se disfraza de dinero.
Todo tipo de excusas, todo tipo de justificaciones, él le susurrará a usted,
pero le hará adicto de forma en la que usted no saldrá, es atroz. Nosotros
nunca hablamos sobre esto, pero sea consciente de esto, porque si usted
trata de corregirse a sí mismo sobre esto, llevará a que otros se corrijan
automáticamente con usted. ¡Cuanta miseria está ahí porque la gente se
vende por dinero, obtiene todo tipo de engaños, el dinero gobierna el
mundo, este mundo y reina sobre nosotros, y deberíamos desvincularnos si
realmente queremos entrar en lo eterno y cumplir con nuestra realización,
luego debemos estar siempre conscientes sobre el dinero, porque eso causa
problemas. Usted debe amar al Creador con todo su corazón, con toda su
alma y con toda su fuerza. Esto está escrito. ¿Por qué estos tres? ¿No es
suficiente con el corazón? No. Hay gente que ama hacerlo con el corazón
pero no con la billetera. Con su corazón está dispuesto, ves – Me encanta
el Creador, pero no con la billetera. Por lo tanto hay estos tres, con toda su
alma, si usted es capaz de hacer esto por ejemplo con su corazón, pero con
el alma, existen también ciertos engaños asociados con el dinero y la
propiedad, el dinero es propiedad. Propiedad – dinero, todas las cosas que
tienen los seres humanos en su poder y que realmente debería tener mucha
suerte para desconectarse del dinero. Se le permite ganar dinero, no hay
nada malo en hacer dinero, pero usted no debería darle más valor excepto
para que le proporcione lo más necesario. Todos tienen sus propias
necesidades, deseos, pero no debería aprisionarle en su puño. ¡Horrible!
Un hombre que piensa que es rico o súper rico no ha alcanzado su
completitud. Atención, muy especial. Usted debería tener cuidado de esto
directamente, su problema, sus deseos, no debería jugar como algunos
otros cabalistas sugieren. Juegue juegos y tardará otros 200 años. Pero yo
quiero lograrlo ahora y el dinero es el número 1 en la lista de deseos para
deshacerse de él. Todas sus otras cosas son secundarias. ¡Para todos
nosotros! Pero ¿cómo se yo, que si viene alguien, cualquier futbolista y
dice: aquí tiene usted un millón pero yo quiero sentarme junto a usted? Si
se lo concedo y lo pongo a mi lado, no queda nada de mi Cabalá. Tenemos
que ser muy observantes. No es cincuenta-cincuenta, es todo o nada, si o
no. Por supuesto que no funciona por ahora, pero el objetivo debe ser
siempre dirigido al 100%. Yo no puedo hacerlo por el 2%, es interesante lo
que dijo Einstein, que él no sabía nada de Cabalá – aunque sabía de todos
modos porque estaba ocupado con la física y por su espíritu Judío, su
entrega y su fuerza, luego él de hecho había penetrado todas las leyes de la
naturaleza. Él se elevó por encima de todo, pero obviamente dentro de las
leyes de la naturaleza y sin embargo podía ver cosas muy elevadas. Y él
dijo que el hombre utiliza su mente, su fuerza de pensamiento del 2%.
¿Por qué 2%? No 3 ó 1 sino ¿por qué sabía él que era el 2%? En la Cabalá
está escrito, también Einstein sabía sobre las leyes del Universo, es por eso
que podría ser un caso atípico. Cualquiera que sepa algo de Cabalá es un
caso atípico. ¿Por qué el 2%? Porque Adam, después de su caída, todos
vamos a aprender y sentir, lo haría más bien que “Etz Jaim” – el árbol de
la vida- ya fue traducido pero antes de que se traduzca voy a tratar de
explicarlo. Solamente el 2% fue dejado después de su pecado, la caída de
Adam es enorme. Él había experimentado Atzilut y todos los otros mundos
espirituales y entonces él cayó. Significando la caída en sus percepciones.
Caer en su percepción, no en una caída desde un tercer piso. No hablamos
en Cabalá ni una palabra del cuerpo, solamente hablamos de fuerzas
eternas, sobre cosas eternas, hablamos solamente desde donde lo terrenal
finaliza, allí comienza la Cabalá, por lo que la precepción interna cayó,
nosotros sabemos lo que es caer. Si usted ha bebido mucho, tendrá una
fuerte resaca por la mañana. Es así también en lo espiritual, él ha caído y
lo que permanece es solamente el 2% de lo que poseía antes de que cayera,
cuando podía verlo y experimentarlo todo. 2% perdido – es 2/100 ó 1/50, y
esto es llamado Jalal (espacio vacío).
Jalal – lo que queda de él, un recuerdo de esa caída y 1/50 permanece, por
lo tanto, una mujer Judía si ella hace el pan del que da 1/50 del pan, ella
debe quemarlo. Javá también había participado en esta caída. Así, ella
debe hacer esto también, es una gran prescripción. Incluso si usted no es
una mujer Judía, es conveniente que usted lo haga también así, si sólo un
poco – Judío o no Judío, es útil si usted hace esto. Cuando usted compra
pan, le da por ejemplo unas migajas a los pájaros, pero piense sobre ello, si
usted hace esto, como un recuerdo o como un signo de voluntad, su
voluntad para corregir el pecado de la caída. Siempre tiene que haber algo
en su interior en lo que se enfoque, sobre lo que hace y si lo hace, siempre
es bueno. Entonces todo lo que haga tendrá sentido. De bendición. La
bendición significa que usted hace algo conscientemente y que usted atrae
la luz, de nuevo las leyes Judías no son las leyes de la cultura Judía, la
religión Judía, sino las leyes del Universo, las leyes eternas del Universo.
Para ponernos a nosotros mismos en similaridad con las leyes del Universo
y nos lleve en línea, haciéndolo por lo tanto también físicamente, con las
manos y los pies, pero también con la lengua.
Pregunta - ¿y si alguien pierde dinero y obtiene un enfado a causa de ello
– es esto el poder maligno del dinero?
Respuesta – todo está en usted, usted está recibiendo dinero de un cajero
automático y usted pierde el dinero y obtiene un enfado – ese es su
problema, es su mal ¿lo ve? ¿Por qué es esto? Ese mal suyo negocia muy
suavemente con usted, no le dice a usted algo como: “olvídalo”. No le dice
que usted está con salud o cualquier otra cosa. Viva sólo el momento
actual, lo que ha sucedido está en el pasado ¿puede arreglarlo ahora? No.
Pues bien. Esto es porque el mal quiere que usted ponga su atención en él.
El mal no puede existir sin que usted sea negativo o que peque contra la
verdadera realidad, en contra del momento presente. AHORA debería estar
en cada momento, en cada momento usted necesita vivir en el AHORA. Si
usted ha perdido dinero y después de 10 minutos ve que no está en su
billetera y sabe que es una causa perdida, que no puede regresar, desde ese
momento uno no debería pensar en ello ni un sólo momento más. ¿Por
qué? Eso es un pecado y el mal le agarra a usted, precisamente allí. Él le
agarra, no importando si usted ha perdido dinero o cualquier otra cosa, él
le agarra porque usted está preocupado, usted le concede valor a eso. ¿Qué
hace usted? Vive en el pasado, no importándole al mal como peca usted,
pero si usted está en el pasado…., y con el dinero tenemos una
oportunidad tremenda para vivir en el pasado o en el futuro, por ejemplo,
el siguiente pensamiento: en un año o así seré un profesor y ganaré un
montón de dinero; tal pensamiento le da expectativas futuras. Usted
debería tener solamente unos pequeños destellos del futuro pero no tener
sueños en los que comience a depender del futuro. Pero ¿quién de nosotros
hace esto? Y este es precisamente el mal que le susurra a usted. Usted está
viviendo en la expectativa de que tendrá dinero. Teniendo esto, teniendo
aquello y así es como el mal le aleja a usted del momento AHORA. Y esto
es precisamente lo que el mal desea de usted. Tanto si está en el pasado o
en el futuro. El mal le lleva a usted allí, no importando que esté anhelando
algo que haya sido o que pueda ser en el futuro. Usted va a ganar dinero,
pero no esté expectante. Por supuesto, usted tiene que hacer las cosas pero
siempre hay que vivir AHORA, de otro modo el mal succiona la fuerza de
sus expectativas.
Pregunta – dar lecciones sin pedir dinero por las lecciones. ¿Por qué no
pedir dinero, por qué no recibir un sueldo?
Respuesta – cuando usted aprende Cabalá debería saber que yo no hablo
sobre nuestro mundo. De ninguna cuestión material. De hecho – todo el
mundo puede pedir dinero por su trabajo. No hay nada malo en pedir
dinero por su lección. Usted ha estudiado. Pero fue diferente conmigo. Yo
había aprendido la Torá, no como una profesión. Era un hombre de
negocios, ganaba lo suficiente y quería aprender la Torá para corregirme a
mí mismo. Y para enseñar, desde la Torá en lo eterno, en la clase, está
escrito: “Yo he dado la Torá gratis”. Usted debería darla también gratis a
otros. Si alguien enseña como su profesión, por supuesto que puede pedir
dinero, pero si su objetivo es conseguir la completitud, usted debe ganar
dinero con algo más, ¿entiende? Puede ganar dinero escribiendo o
cualquier otra cosa. Pero enseñando lo espiritual usted lo hace sin
compensación. Todo depende de la medida de su fervor o su deseo de
acelerar para llegar a su completitud. No hay nada malo ¿comprende? No
es una ley. Lo que hacemos con la Cabalá, sólo hay que preguntar a la
gente en la calle, ellos encuentran ridículo lo que digo, pero a nosotros nos
preocupa para abordar el mal de la manera más exhaustiva. Pero de algún
modo sin erradicarlo – es muy especial, no lo es porque el mundo está
hecho así, desde Rajamim – misericordia – la misericordia es mejor. La
derecha es misericordia, amor, y la izquierda es Din – rigor. A través de
estas dos fuerzas está hecho el mundo y nosotros nunca debemos romper el
Din, sino mantener siempre un poco porque este es también el caso en los
mundos espirituales. Por lo tanto ello es requerido, de hecho mi gente no
comprende esto – pero los Judíos, Judíos Ortodoxos tienen trenzas bajo su
cabeza, es absolutamente espiritual. Esas coletas deben persistir, es
espiritual, por supuesto. Sin embargo, un cabalista quiere que todo
coincida, incluyendo la apariencia, los signos de la misma, lo que esas
trenzas le dan al Din – rigor. Todo debe permanecer. Usted nunca debería
destruirlo. El mal es muy poderoso. El Faraón es mucho más poderoso que
Moisés. Pero debemos ir junto con el Creador con la fuerza del Creador,
como si fuera a Faraón. Moisés nunca podía entrar al Faraón. El Faraón es
nuestro ego, nuestro amor propio y Moisés es el altruismo en el hombre. El
altruismo nunca puede vencer al egoísmo por medios terrenales. Nosotros
nunca podemos erradicar el mal. Si la gente lo intenta entonces juega con
fuego o son simplemente ignorantes.
O ellos están jugando a ser santos, que creen ser tan sagrados o que
intentan aparentar ser santos. Es hermoso, pero sólo es apariencia. De
hecho, todos pueden pedir dinero por las lecciones, todo depende con la
intención con la que usted lo esté haciendo, ¿entiende? Nosotros lo
llamamos donación. Debemos existir, el sitio web debe ser mantenido, se
debe hacer mucho entre bastidores, por lo tanto, donación, pero no con la
enseñanza. No está prohibido, especialmente en América ellos piden
dinero, montones de dinero. Pero el punto es que el trabajo espiritual no
provenga desde el mal. De nuevo, el dinero gobierna el mundo y gobierna
sobre nosotros, nos esclaviza. El dinero es la encarnación de lo físico. No
hay nada malo con lo físico pero si usted imagina a lo físico como la cosa
principal, entonces eso es miseria. De ahí llega toda la miseria. También
en nuestro mundo. No hay remedio en nuestro mundo, desde lo físico,
ninguna liberación puede llegar desde el dinero. Tenga en cuenta, que
todas las malas cualidades, no los rasgos, sino las malas ideas, los malos
pensamientos. Malo significa que ofrece oposición a mi completitud, y ello
proviene de los pensamientos de dinero. Usted no debería tener en
absoluto pensamientos sobre el dinero. Si le llega un pensamiento sobre el
dinero, automáticamente trabaje sobre él y no espere a que venga desde la
raíz de usted mismo. Usted se va a sentir bien, si mira películas,
telenovelas, maravillosas estadounidenses, todo es poder, sexo y dinero,
todo la materia. Todo es material. Es difícil no ceder a estos deseos, en
todo lo que ve, tantas cosas maravillosas cerca que intentan removerle.
Esto quiere que ceda al mal que es el dinero. Usted nunca puede tener
suficiente. El dinero nos tiene a todos nosotros en su poder. No hay nada
sagrado en este mundo que no haya dominado. El hombre en la más alta
posición en el mundo espiritual, tenía un testamento, él no quería nada
excepto una cosa – que su corazón fuera enterrado en su tierra natal. Esto
es casi nada, pero aún – un verdadero cabalista, Yehuda Ashlag dijo: sus
discípulos le preguntaron a él sobre su muerte: “¿Qué haremos nosotros
después con su cuerpo. Enterrarlo, en donde usted quiera ser enterrado en
Jerusalén o en el cementerio de los grandes santos?”. Y él replicó: “No me
importa lo que hagáis con esa bolsa de mis huesos”. Es alguien que
absolutamente, él nos enseñó esa lección que no podemos olvidar y que
nadie olvidará - que absolutamente no se preocupaba por ese pedazo de la
materia, tampoco después de su muerte. Sus discípulos pensaron que eso
era lo que tenían que entender . O que el líder espiritual fallecido no tenía
legado. Ningún cabalista, ningún verdadero cabalista tiene un centavo
después de su muerte. La verdad es que uno no posee nada ¿lo entiende?
Esto es maravilloso y está en oposición de la permanencia de nuestro mal,
que te sugiere otra cosa, a ver si en la capilla hay todavía algún lugar
vacante, pues quiero ser enterrado allí. Un lugar muy agradable. Es
incomprensible, es humano. Esto es para la gente, para las masas. Ellos
deben de hecho hacer peregrinaciones, que generan dinero. Todo esto se
entiende bien por las masas. Usted no puede esperar que los líderes
espirituales de las religiones, sean realmente sagrados. ¡Nosotros
aprendemos en Cabalá que un santo verdadero nunca es un líder espiritual!
Recuerde esto. Solamente tenemos en Cabalá el esfuerzo por la verdad.
Los bellos sentimientos religiosos, la gloria, si esto es la verdad – ¿es la
verdad o no? Verdaderas intenciones – este es el punto. Un verdadero líder
espiritual diría lo que Moisés- Nadie sabe donde está enterrado. Nadie,
¿por qué? Porque entonces ellos irían allí. Los peregrinos, todos adorarían
a Moisés. Él solamente completó lo que tenía que hacer. ¿Qué hay de
belleza en ese trozo de madera, ese corazón? Quiero decir, que eso es
infantil – por supuesto las personas anhelan algo. Después de la muerte,
ellos desean grandes monumentos situados en la tumba – gran Rabí, gran
esto y esto….no. La gente puede, si fue un buen maestro, sentarse en la
tumba para aprender pero no para adorar. De hecho, usted tiene que
construir una cierta afinidad con el maestro si es un buen maestro, pues
entonces, nada desaparece en lo espiritual, cerca de su tumba hay una
cierta atmósfera. Cuando el mal está un poco tranquilo, puede aprender
muy bien,, y también orar porque sus oraciones son como si fueran
tomadas por el Nefesh, la parte más baja del alma de ese maestro y si
hubiese fallecido, un tzaddik, un justo, porque la carne se ha ido. Y
entonces su oración será llevada con él y, por supuesto, eso es bueno, pero
no le den ningún valor al cuerpo. Porque después de un año cuando el
cuerpo se ha disuelto, después de un año todo se ha ido, no perdura en ese
lugar – por supuesto sigue habiendo algo que permanece, dependiendo del
nivel d