Subido por Belen Del Greco

Belén del Greco - Estado de la cuestión

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UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO
FACULTAD DE PSICOLOGÍA
Cátedra TIF
ESTADO DE LA CUESTIÓN
Estudiante: María Belén del Greco
Legajo: D-5509/3
e-mail: mariabelendelgreco@gmail.com
Docente: Sebastián Roma
Entrega: Julio 2024
Estado de la cuestión
En la presente investigación bibliográfica se realizará una búsqueda por la relación
posible entre el Politeísmo y Psicoanálisis, tomando como referencia a la mitología griega y
la relación que los griegos tenían con su multiplicidad de dioses, utilizando para la misma las
categorías psicoanalíticas de padre, pequeño otro y gran Otro, presentes tanto en Freud como
en Lacan.
Freud (2017) habló del padre a lo largo de su vasta escritura. Haciendo un rápido
recorrido por sus obras, en principio, el concepto de padre aparece como un lugar que debe
ser ocupado, este tiene un rol crucial en el conflicto del complejo de Edipo, así como también
en su disolución. En el complejo de castración, el niño y la niña se dirigirán al padre como el
poseedor del falo, para identificarse con él o esperar de él un hijo. A su vez, en Tótem y tabú,
con el mito del padre de la horda primitiva, Freud ilustró el origen del lazo social: los hijos
asesinaron al padre, generándoles un sentimiento de culpabilidad que los lleva a la prohibición
del goce, permitiendo así, por incorporación del padre muerto, la inscripción de la ley y, así, la
vida en la cultura. En dicho texto, Freud también asoció la vida totémica con la religiosidad,
planteando que la idea de Dios se basaba en la sublimación de la relación con el padre, en
una búsqueda idealizada de protección. Además, Freud vinculó el sentimiento de indefensión
que está presente en la vida temprana del niño pequeño con el de la humanidad ante la
inconmensurabilidad del mundo y sus propias pulsiones indomables, sugiriendo que la ilusión
de un ser todopoderoso calmaría la angustia. En este sentido, Dios Padre Todopoderoso sería
un equivalente a este padre de la horda, el cual debe ser asesinado por sus propios fieles para
cumplir su promesa de salvación.
Por otro lado, Lacan, en su seminario sobre las psicosis (1981), diferenció los dos tipos
de alteridad: el otro con minúsculas, que se encuentra en el registro imaginario y con quien se
puede tener una relación de objeto; y el Otro con mayúsculas, que habla desde un lugar más
allá del diálogo y donde se constituye la palabra y el yo, en un registro simbólico. Lacan ubica
la relación del sujeto con Dios en este Otro lugar. A su vez, allí establece que el ser padre
debe alcanzar el estatuto de significante primordial. La metáfora del Nombre-del-padre permite
que el niño no quede atrapado en la relación de objeto con la madre, actuando como una
tercera pata esencial de un taburete. En su seminario 5 (1999) reafirma la función significante
del padre, que, como significante, refiere a otro significante, cuyo rol es privar a la madre del
objeto de su deseo, su hijo. Más adelante, en su clase única sobre Los Nombres del padre en
1963, retoma sus puntualizaciones sobre la angustia, el objeto a y el deseo del Otro para
introducir la nueva visión pluralizada del significante fundamental (Lacan, 2005). En esta clase,
Lacan señala que el Dios cristiano es aquel que dice “Yo soy el que soy”.
Además de este repertorio teórico, se tomaron en cuenta trabajos anteriores realizados
con la temática de la religión y el psicoanálisis. Se encontraron dos investigaciones recientes.
Primero, "La idea de Dios como sentido existencial y político" (2018), que analiza el concepto
freudiano del sentimiento oceánico para explicar la necesidad humana de crear dioses como
forma de lidiar con la incertidumbre y la indefensión ante el mundo. Este estudio sugiere que
la idea de Dios sirve como un mecanismo de escape y seguridad individual, con posibles
implicaciones políticas. Segundo, "La huella de Dios en el cuerpo de los hombres" (2022), la
cual explora cómo el cuerpo puede ser visto como el lugar donde se localiza el Otro, quien
goza de ese cuerpo, según el Psicoanálisis lacaniano. Aquí, se postula que la existencia de
Dios se manifiesta, no como un objeto externo, sino como las marcas dejadas por el Otro en
el cuerpo del sujeto, producto de una alienación primordial. Este enfoque sitúa lo sagrado
como resultado de la sujeción del sujeto al lenguaje.
Sin embargo, si bien se encuentra producción en relación al Psicoanálisis y la religión,
tanto en estas investigaciones, así como en la enseñanza de Freud y de Lacan, no se han
abordado, o al menos, se han abordado superficialmente, los efectos subjetivos de una
sociedad con múltiples dioses. Este es el caso de la mitología griega. En ella, encontramos
que los dioses griegos eran múltiples, no sólo entre sí, sino que también poseían una
naturaleza variada en su interior, estableciendo, así, un vínculo diferente con sus fieles, en
comparación con el Dios judeo-cristiano.
Es por esto que, esta investigación propone analizar los efectos del decir de la religión
politeísta en la constitución subjetiva de sus fieles y sus modos de organización cultural y
social. Es decir, se investigará sobre la relación de los griegos con el gran Otro del discurso.
De este modo, se buscará abrir nuevas vías de lectura psicoanalítica que integren a las
experiencias religiosas politeístas.
Freud, S. (2017). En L. López-Ballesteros y de Torres (Trad.), Sigmund Freud. Obras
completas (2nd ed.). Buenos Aires: Biblioteca nueva.
Lacan, J. (1981). El seminario. Libro 3. Las psicosis. Buenos Aires: Paidós.
Lacan, J. (1999). El seminario. Libro 5. Las formaciones del inconsciente. Buenos Aires:
Paidós.
Lacan, J. (2005). De los nombres del padre. Buenos Aires: Paidós.
Ramírez, A. R. (2018). La idea de Dios como sentido existencial y político: críticas desde la
filosofía y el psicoanálisis. Desde El JardíN De Freud/Desde El Jardin De Freud, 18,
275–290. https://doi.org/10.15446/djf.n18.71474
Salazar, C. (2022). La huella de Dios en el cuerpo de los hombres. Acercamiento desde el
psicoanálisis
y
la
teología.
Universitas
https://doi.org/10.11144/javeriana.uph.39-79.hdch
Philosophica,
39(79),
153–178.
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