pacha

COSMOVISION
ANDINA
LA PARIDAD
COMPLEMENTARIA
DEL AGUA
QUTAMAMA
JALLUTATA
“Wiracocha es el mar, es el agua, es la fuerza,
la fuerza vital invisible que aviva la vida; el
mar, los lagos y donde nace el agua, son
Pakarinas, lugares sagrados.
En el Lago Titikaka,
Wiracocha
creó
el
mundo. Cuando los
antepasados
caminaron
por
las
venas de las aguas
subterráneas, por las
venas de la sangre de
los
cerros,
hasta
emerger
en
los
manantiales,
donde
fundaron los Ayllus de
cada pueblo.
Los que trascendieron
a
otro
mundo
recientemente, deben
rehacer
el
viaje
subterráneo,
hasta
llegar a Wiracocha. Las
hojas de coca, los
cantos a la eternidad,
los rituales y las
ofrendas
a
la
Pachamama,
ayudan
en este viaje”
Mito reflejado en el Video “ Tiwanaku, los Señores del
Altiplano” Capítulo: Día de los muertos en Chachacomani.
Universidad Católica de Chile. 1995.
PACHA
•
•
•
•
Tiempo y espacio
Más allá de tiempo y espacio
Unión de las dos fuerzas: cósmicas y telúricas
VIDA
PA = PAYA = DOS
PACHA
CHA = CHAMA = ENERGIA
DOS ENERGÍAS: CÓSMICO - TELÚRICO
Existen dos energías:
COSMOVISIÓN ANDINA
PACHAKAMA o PACHATATA
Energía cósmica
Las dos energías
generan toda forma
de existencia
PACHAMAMA
Energía telúrica
Y todo lo
que existe es
par
PACHAKAMA Y PACHAMAMA
Generan a sus hijos
• NINA TATA
• QOTA MAMA
• WAYRA TATA
• WILLKA TATA
• PHAXSI MAMA
• JALLU TATA
• KUNU TATA
KON
La Quta Mama (Madre Agua) y el Jallu Tata (Padre
Luvia) son abuelos y abuelas que nos acompañan,
dan vida y a los cuales estamos ligados
profundamente.
La modernidad nos ha hecho creer que el agua del
río o de la cascada, o de la vertiente, no son aptos
para el consumo humano.
El mundo moderno está convencido que agua
potable es solamente agua embotellada, cuando
muchas investigaciones han sugerido que el agua de
las montañas o vertientes tiene un equilibrio y una
armonía propia en su estructura molecular.
Nuestros abuelos y abuelas buscaron preservar la
vida; saber que no llueve porque sí, sino porque hay
todo un mecanismo de complementariedad en la
vida y la naturaleza, y si llueve es porque hay
plantas, si no hay qué regar, pues simplemente no
va a llover.
El ser humano siembra muy poco hoy en día,
prefiere emprender la carrera hacia la modernidad y
hacia el vivir mejor y es natural que hayan menos
lluvias.
Sin embargo nuestros ancestros nos han enseñado
a cosechar el agua, y hasta a llamar a la lluvia si es
necesario.
Las culturas ancestrales, saben de la importancia del
agua, por lo tanto no comprenden que esta pueda
considerarse un recurso, porque es nuestra madre, y
no es algo que deba venderse.
Se han generado instituciones para expresar esa
cultura de respeto, una de ellas es la challa, que
permite expresar nuestro profundo agradecimiento a
la vida y nos permite relacionarnos con el entorno.
Los lagos son fuente de alimentación y de
transporte para un número importante de personas,
como es el caso del Lago Titicaca en Bolivia.
Por otro lado, el agua
también acompaña la
diversidad cultural. En
la región altoandina,
para hablar del agua,
se debe partir de la
comprensión de las
implicaciones
culturales que estos
suponen
para
las
poblaciones locales y
tradicionales,
específicamente para
los pueblos indígenas.
Estas implicaciones tienen que ver con la innegable
contribución histórica de los pueblos indígenas y las
comunidades a la conservación de los ecosistemas
hídricos, la cual responde a formas tradicionales de
convivencia con la naturaleza.
El agua para los pueblos indígenas, “es la vida
misma”... “Es fundamental para la producción, para
los animales, para la alimentación; es el marco
integral y el balance de la vida de los pueblos”...
“A través del agua ocurre la lectura del
comportamiento de la naturaleza ya que su color,
sabor, densidad y otros parámetros son señales
que indican cuándo producir, cuándo recoger la
cosecha, predecir la época y zona de pesca, etc.”...
Casi todas las poblaciones andinas se organizan en
función del agua ya que además brinda la
estructura social fundamental para la ritualidad y las
ceremonias.
La tierra, el agua, el aire y todas las demás formas
de vida aportaron partes para formar nuestro ser.
En aymara se dice pachamamatanwa (somos
pachamama). Significa que pertenecemos a la
Madre Tierra.
Este concepto se acompaña de muchas
enseñanzas, una de las cuales es que nuestra
relación con la tierra es precisamente eso, una
relación.
No se trata de negociar derechos a cambio de
responsabilidades. En una relación con la Madre
Tierra, las responsabilidades ya están implícitas.
Nosotros no somos dueños de la tierra, nosotros
pertenecemos a ella. Entonces, más que reclamar
un derecho de propiedad, lo que pedimos es el
“Derecho de Relación” con la Madre Tierra.
Los pueblos originarios traen las voces de los
ancestros, planteando algo nuevo para occidente
y el mundo: una forma de vida en equilibrio y
armonía; una relación de equilibrio con toda
forma de existencia y de armonía con los ciclos
de la Madre Tierra.
“Los ancestros
vuelven por las venas
subterráneas del
Multiverso hasta las
fuentes elementales de
la naturaleza para ser
intermediarios ante
Wiracocha, Supremo
Aliento de la vida.
Venimos de la
eternidad y volvemos
a la eternidad.”
JALLALLA