NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ

Revista Iberoamericana, Vol. LXXV, Núm. 226, Enero-Marzo 2009, 125-151
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
POR
CARLOS M. LÓPEZ
Marshall University
El título Popol Wuj se refiere al conjunto de narraciones pertenecientes al
manuscrito “Empiezan las Historias del origen de los Indios de esta Provincia de
Guatemala”, actualmente archivado en la Newberry Library de Chicago, Illinois,
con la identificación de Ayer MS 1515. La nomenclatura “Ayer” se debe al nombre
del coleccionista Edward E. Ayer, que donó los manuscritos a la Newberry Library,
“MS” significa manuscrito, y 1515 es el número de catalogo. En este momento
estamos en condiciones de afirmar que dicho texto es el hológrafo del Padre
Francisco Ximénez efectuado a comienzos del siglo XVIII. Con esta conclusión
queda atrás el debate sobre su autenticidad como manuscrito original del Padre
Ximénez, polémica iniciada a mediados del siglo XIX y que en las pasadas décadas
tuvo sus expresiones más radicales.
Los tzijs (verdades, historias, narraciones, tradiciones) del Popol Wuj fueron
registrados con el sistema de escritura occidental bajo condiciones de colonización.
Esto quiere decir que se fijaron con el formato y la selección de relatos con que
los conocemos actualmente dentro de un marco de adversidades tendientes a su
erradicación. Tal vez esta sea una de las explicaciones para entender por qué su
trayectoria durante la colonia fue una historia de sucesivos rescates y olvidos. Los
tzijs del Popol Wuj fueron omitidos de las crónicas casi sin excepción para evitar su
perpetuación. Durante los siglos XVI y XVIII el cuestionamiento a estos tzijs estuvo
centrado en el hecho de que no eran cristianos y por eso había que erradicarlos o
al menos silenciarlos. Con el comienzo de la modernidad esto cambió, y luego las
más recientes dudas sobre la autenticidad del manuscrito “Empiezan las Historias”
no tienen nada en común con aquellos planteamientos. De todas maneras, estas
sospechas en los actuales contextos de etnocidio y otras formas de penetración
económica, cultural y política de los territorios indígenas pueden acarrear implicancias
difíciles de detectar en el corto plazo.
Por otro lado hoy en día se desarrolla un hecho que modifica radicalmente
los términos de la ecuación entre poderes coloniales y los pueblos indígenas. Hoy
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estamos ante el resurgimiento de la conciencia histórica, étnica y cultural de los
pueblos nativos del continente. Este nuevo fenómeno ha puesto en evidencia que
textos como el Popol Wuj no son una reliquia del pasado, y en cambio sí son algo
que pertenece al presente. Por lo tanto, confirmar la autenticidad del manuscrito
excede los límites de la erudición académica, puesto que estamos trabajando con
textos vigentes culturalmente más allá del interés académico que ellos puedan
despertar.
En la primera parte de este trabajo se plantea un compendio de las opiniones de
los estudiosos que abordaron el tema de la historia e identificación de los manuscritos
del Popol Wuj. En la segunda parte se presentan dos tipos de pruebas físicas que
confirman la autenticidad del manuscrito del Padre Ximénez. Por un lado están las
marcas de agua que aparecen en el documento de la Newberry, confrontadas con las
marcas de agua de los folios parroquiales donde Ximénez prestó servicios religiosos
por los años en que copió el manuscrito k’ichee’. La segunda prueba se funda en
las coincidencias caligráficas entre estos dos mismos grupos de documentos. De
ambas comparaciones –las marcas de agua y la caligrafía– surge la prueba que el
Ayer MS 1515 es el original de la copia manuscrita del Popol Wuj realizada por
Fray Francisco Ximénez, probablemente entre los años 1701 y 1703.
El Padre Ximénez transcribió el documento k’ichee’ y lo tradujo al castellano
cuando se desempeñaba como cura doctrinero en la iglesia de Santo Tomás Chuilá,
Chichicastenango, departamento de El Quiché, y luego en la iglesia de San Pablo
Apóstol, en Rabinal, Baja Verapaz. Desde que este manuscrito fuera encontrado
a mediados del siglo XIX en la biblioteca de la universidad de San Carlos, en
la ciudad de Guatemala, el tema de su autenticidad se transformó en tema de
controversias. Tres fueron los especialistas que estuvieron implicados en ese
momento crucial: el austriaco Dr. Carl Scherzer, el francés Abate Charles Étienne
Brasseur de Bourbourg, y el guatemalteco Juan Gavarrete. Los tres tuvieron en sus
manos los manuscritos de Ximénez, y si bien ellos los dieron a conocer en Europa,
también fueron quienes dejaron sentadas las premisas acerca de la ambigüedad
de su origen. En el correr del siglo XX la discusión se centró en las afirmaciones
contradictorias, como se explicará en las páginas que siguen, que habían dejado
los dos americanistas europeos. A esto se le agrega que los investigadores sólo
trabajaron con las afirmaciones precedentes y no buscaron pruebas. Quienes se
vieron atrapados en esta discusión fueron fundamentalmente los traductores, no
obstante lo cual este es un tema mucho más amplio que el de la mera traducción.
Para tener una idea de la polémica que precede al presente estudio, resumiremos
cronológicamente las posiciones más relevantes.
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NOTAS SOBRE EL DEBATE EN TORNO AL AYER MS 1515
Desde los tiempos de Fray Bartolomé de Las Casas, a comienzos del siglo
se ha establecido la evidente correlación entre las historias que se escuchaban
en las comunidades maya-k’ichee’ y las narraciones del Popol Wuj.1 A su vez,
los especialistas coinciden en que, de acuerdo al contenido, estas narraciones son
básicamente las mismas que se pueden identificar hoy en día entre los nativos,
ya sea en las memorias parciales de su pasado, o en algunas de sus tradiciones
religiosas. Por tal motivo, la legitimidad cultural de estos relatos nunca ha sido
cuestionada. Esto quiere decir que el problema de la autenticidad del manuscrito de
la Newberry Library como el documento más antiguo a nuestra disposición fijado
con la escritura occidental dentro del marco de la colonización no ha sido crucial
en lo que respecta al significado de estas narraciones.
Sin embargo, probar que “Empiezan las Historias” es efectivamente la
transcripción del texto k’ichee’ fijado en torno al año 1555 y luego encontrado por
Fray Francisco Ximénez en Chichicastenango (1701-3) es un dato que aumenta
las posibilidades de certezas en lo que se refiere a una mayor proximidad a lo que
fueron estas narraciones con anterioridad a la invasión española. Esta afirmación
parte del presupuesto de que cuanto más temprana es una versión sometida a la
situación de colonización existen menos posibilidades de interpolaciones. Hasta cierto
punto se puede admitir que sus significados filosóficos, cosmogónicos, religiosos y
culturales están menos contaminados o cambiados que versiones o interpretaciones
producidas bajo pleno influjo colonial. Aceptar este criterio general no quiere decir
que la versión de Ximénez esté libre de interferencias o desviaciones lingüísticas
o conceptuales que distorsionan o modifican los significados precoloniales, entre
otras razones porque su versión fue hecha luego de ciento cincuenta años de
colonización. En general, el marco desde el cual trabajó Ximénez fue el de la
supremacía colonizadora. Un ejemplo de esto se puede ver cuando trata de probar
que la población nativa era descendiente de los Israelitas de la tribu de Cam, cosa
que los vinculaba a la historia hegemónica de la Biblia al mismo tiempo que los
ponía en el espacio de lo “desviado”, de lo apartado de la verdad (Historia de la
Provincia de Guatemala, Córdoba, I, 5; XXIV-XXV, 67-70,).2 Es decir, los integra
XVI,
1
2
Podemos encontrar algunos de los tzijs del Popol Wuj en la Apologética de Bartolomé de Las Casas,
capítulos CXXIV y CCXXXV.
El tema del origen de los pobladores de las Américas preocupó desde el comienzo de la colonización,
y de muchas formas se vincularon los relatos bíblicos con los catálogos de linajes y calendarios de
los diversos pueblos nativos. Un ejemplo de esta preocupación y del uso del recurso de relacionar a
los indígenas con descendientes de Israel lo encontramos en el año 1541, en la “Epístola proemial”,
con la que Fray Toribio de Benavente “Motolinía” da comienzo a su Historia de los indios de la
Nueva España, párrafos 32 y 33 (62).
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dentro de un esquema interpretativo jerárquico en el cual los indígenas quedan
claramente supeditados a poder y una cultura que no es la de ellos mismos.
Tal como Brasseur de Bourbourg lo dijera tempranamente, en la traducción de
Ximénez hay muchas interpolaciones culturales y religiosas (Popol Vuh,Le Livre
Sacrée, xi-xii), y ciertamente este es un problema inevitable que está presente
en cualquier traducción, e incluso en los diccionarios escritos durante la colonia.
Un par de ejemplos de estas interferencias las tenemos cuando traduce Xib’alb’a
como “Infierno”, o cavobil (kab’awil) como “ídolo”. No obstante estos hechos, es
indudable que los tzijs del Popol Wuj están menos influenciados por la doctrina
occidental y cristiana que otras versiones similares escritas tiempo después, como
por ejemplo las “Historias de los Xpantzay de Tecpán Guatemala”, o la “Historia
Quiché de Don Juan de Torres”, publicadas por Adrián Recinos en Crónicas
Indígenas de Guatemala.
El tema de probar la legitimidad del “Empiezan las Historias de los Indios”
como el documento escrito más antiguo a nuestra disposición no está centrado
ni en las interpolaciones, ni en averiguar como llegó hasta nosotros. El punto es
dilucidar si efectivamente estos folios son el manuscrito de Ximénez copiado en
torno a 1701-3 en Chichicastenango. Si esto se demuestra, queda probado que
este documento es el más antiguo a nuestra disposición en la actualidad. Hasta
ahora el procedimiento seguido por quienes trataron el tema fue rastrear citas y
testimonios incluidos en fuentes documentales previas. Tal como sucede en cualquier
investigación, debajo de estos esfuerzos subyacen determinados presupuestos o
intencionalidades programáticas, como por ejemplo, rivalidades confesionales,
regionalistas, lingüísticas, religiosas, filosóficas, historiográficas, étnicas, o incluso
de prestigio personal. Dicho de otra manera, en este tema, como en otros, al discutir
el grado de autenticidad del Ayer MS 1515 no se debate sólo este asunto sino que
colateralmente se está procurando abonar algún presupuesto no explícito.
En el caso particular del Ayer MS 1515 las discrepancias entre los distintos
testimonios han sido la principal característica de las disputas. El resultado ha sido
un rompecabezas de afirmaciones que no coinciden, y en el que probablemente
todas ellas tienen una parte de verdad. Sin embargo, en definitiva ninguna de las
opiniones presenta pruebas concluyentes ni trabaja con documentos primarios
como los manuscritos de Ximénez. Estas opiniones condujeron a una interminable
discusión pero sin arribar a ninguna solución definitiva.
A esto se le suma el tema de la naturaleza del texto y su relación con el sujeto
que lo manipula. El estudio del Popol Wuj no ha sido una excepción. Cuando los
k’ichee’s y los frailes misioneros se enfrentaban dentro del marco de una relación
de colonización, ambos coincidían en un punto: que los tzijs del Popol Wuj eran
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válidos. Sin embargo discrepaban en algo muy importante: para los indígenas los
relatos encerraban verdades en las cuales creían y eran incuestionables. En cambio,
para los monjes predicadores aquellos textos eran una prueba irrefutable del error
y el engaño de Satán, tal como lo sostiene Ximénez en el “Prólogo” de “Empiezan
las Historias” (folio sin numerar).
Los términos de esta confrontación cambiaron con el correr del siglo XIX. Los
nuevos intelectuales europeos propusieron paradigmas teóricos alternativos para
describir e interpretar los artefactos culturales inventariados en las ex colonias
españolas, es decir en los territorios introducidos dentro de una nueva situación
de “colonialidad del poder”.3 Hubo una genuina curiosidad e interés por todo lo
perteneciente a las culturas de las tierras distantes de los centros imperiales de Europa.
Las nuevas epistemologías científicas promovieron el notorio afán taxonómico que
caracterizó a los estudios de esa época. El resultado de este vasto relevamiento fue
la conciencia de la existencia de una realidad cultural de la cual no había muchas
noticias. Cuando el sistema colonial peninsular fue quebrado, otros ojos europeos
“redescubrieron” la realidad existente en América. Esta conciencia fue percibida
como una epifanía producto del progreso y como una confirmación del nuevo
orden mundial y del nuevo orden del saber. De esta manera, los relevamientos, las
colecciones de piezas, y los catálogos elaborados por Humbolt, Darwin, Scherzer,
Brasseur, y muchos otros, se integraron como testimonios arqueológicos de un
pasado glorioso, pero desaparecido.
Esta visión, si bien respetuosa por parte de los individuos, elaboró en su conjunto
un ordenamiento interpretativo de la realidad claramente jerárquico. Desarrollando
el paradigma hegeliano adoptado por el positivismo, el centro del conocimiento
se localizó en Europa, mientras que las periferias del mundo proporcionaban el
material para probar que el camino que lleva al progreso tenía su punto culminante
en el nuevo sistema capitalista europeo que se expandía por todos los rincones del
planeta. Fue en este contexto que Europa tomó conocimiento del Popol Wuj merced
a la curiosidad etnográfica, histórica, lingüística y filológica de Carl Scherzer y de
Brasseur de Bourbourg en 1857. No obstante la curiosidad y el rigor intelectual
de ambos, el paradigma dentro del cual se inscribía su producción intelectual los
llevaba a ubicar al Popol Wuj, en las periferias del mundo “civilizado”, y no en el
centro. Con la nueva epistemología científica se produce el desplazamiento de la
3
Walter Mignolo, en Local histories/Global Designs, explica las diferentes situaciones que aparecen
con el surgimiento del ‘colonialismo global’ y recurre al concepto de “coloniality of power”, y dice:
“coloniality of power presupposes the colonial difference as its condition of possibility and as the
legitimacy for the subalternization of knowledges and the subjugation of people” (16). Además, en
esta discusión me adhiero a la tesis de Dussel que señala el comienzo del “global colonialism” con
la invasión española de las Américas durante el correr del siglo XVI.
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intencionalidad de la lectura. Se deja de lado la preocupación religiosa y los temas
que interesan ponen más énfasis en conocimientos que jerarquizan el aspecto
documental. En general, durante la colonia era suficiente que otro fraile hubiera
asegurado algo –especialmente si era de la misma orden religiosa– para que se
tomara por un dato cierto. El siglo XIX focaliza su rigor en describir, clasificar e
interpretar la realidad desde los paradigmas del iluminismo racionalista, dejando
de lado el discurso teológico o doctrinal de la iglesia católica y de las protestantes.
En ese sentido se vivía una sensación de redescubrimiento del mundo, fenómeno
que acompañaba muy bien la acelerada expansión de los conocimientos, del
comercio, de la explotación de los recursos mundiales, y del poderío militar y
colonial de Europa.
Durante el siglo XX surgen nuevos paradigmas que ponen el acento de la axiología
en el dominio y control de la tecnología desarrollada por el modelo socio-político
posindustrial; en la mercantilización absoluta de bienes, personas, y artefactos
culturales; en la expansión “global” de la economía y la cultura; y en el progresivo
debilitamiento de los estados nacionales decimonónicos (por lo menos los de ciertas
partes del mundo). En la construcción del discurso “globalizante”, el paradigma
historicista y la taxonomía de las “ciencias naturales” del siglo XIX son sustituidos
por el referente a la “tecnología”. Es decir, si un producto cultural va adosado a un
componente tecnológico adquiere de por sí un valor central (a veces desde un punto
de vista práctico, otras meramente simbólico). Paralelamente, en el caso de América
Latina la expansión del modelo “globalizante” ha sido acompañada por un rápido
crecimiento de varias iglesias y por grandes corporaciones transnacionales de la
comunicación, sobre todo televisivas. Entre las instituciones religiosas se destacan
las iglesias evangélicas (especialmente pentecostales), los testigos de Jehová, la
Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, y la de los muy diversos
telepredicadores, entre muchas otras. Las campañas proselitistas contemporáneas
desarrolladas por estas iglesias presentan un alto grado de paralelismo con aquellas
otras de los frailes de los primeros tiempos de la colonización europea. No es sólo
una lucha entre diferentes confesiones, es también una lucha contra las creencias
“erróneas” que han sobrevivido como remanentes en muchas comunidades indígenas
o de afro-descendientes.4 Incluso, no deja de sorprender que hoy se repita la
estrategia de rescatar las tradiciones o narraciones nativas para manipular mejor la
penetración doctrinal y a veces política. También es cierto que no todas las iglesias
forman parte de esta misma tendencia, ni participan de los mismos paradigmas,
4
Mateo Samson considera que la acción de estas iglesias es parte de un proceso de “colonialismo
interno” (30). Agrega que la relación entre el movimiento evangélico y la religiosidad maya muestra
el contraste entre “una religión global y la práctica religiosa local” (32).
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pero éstas no son las que han tenido el mayor crecimiento en las últimas décadas.5
También hay que subrayar que muchas veces la expansión y penetración del nuevo
sistema “globalizado”, como lo llama Epifanio San Juan Jr. (29-30), es efectuado
por otro tipo de organizaciones e instituciones, entre las que se pueden mencionar
las oficinas de la tecnocracia (que muchísimas veces controlan directamente los
aparatos del Estado de los distintos países de la región).
Lo interesante de la actual situación en Latinoamérica es la respuesta cada vez
más decidida de las comunidades indígenas al romper progresivamente muchas
de las estructuras del poder colonizador a las que han estado sometidas. Estos
movimientos forman parte de otros más amplios que abarcan a todas las sociedades
del continente, que reaccionan en respuesta a las agresivas políticas impuestas por
el nuevo sistema mundial. En el caso particular de las comunidades indígenas,
una importante parte de estas respuestas pasa por el rescate de la cultura propia
y el orgullo que sienten por esa tradición. Este hecho evidencia que las culturas
que tienen raíces precoloniales no son artefactos arqueológicos remantes de un
pasado desaparecido, sino que son entidades vivas que participan y contribuyen
dinámicamente en la vasta y diversa realidad latinoamericana.
Dentro de este nuevo contexto, la autentificación del manuscrito que contiene
los tzijs del Popol Wuj es una de las muchas formas de contribuir a reafirmar su
vigencia como referente cultural de los maya-k’ichee’s. Si la duda sobre su origen
sembró aunque sea parcialmente alguna sospecha, desechar tal duda restablece los
marcos de legitimidad del documento. En este espíritu de contribuir a recuperar
elementos vivos de las culturas ancestrales del continente es que se inscribe la
presente investigación.
SINOPSIS DE
MANUSCRITO
LOS TESTIMONIOS E INVESTIGACIONES SOBRE LA GENEALOGÍA DEL
De acuerdo a lo que es ampliamente aceptado, el primer documento escrito con
caracteres latinos está perdido, por lo tanto el debate se ha focalizado en determinar
cuál es la transcripción más antigua que ha sobrevivido. Como puntualización, vale la
pena mencionar a Gavarrete cuando afirma que aquel conjunto de “mitos y memorias
históricas” recogido en la versión escrita en Santa Cruz del Quiché a mediados del
siglo XVI como libro ha sido “cuidadosamente conservado en el hogar doméstico de
las principales familias quichées que se trasladaron a Totonicapa, Chichicastenango
5
El reverendo Vitalino Similox Salazar admite que la inmensa mayoría de las iglesias evangélicas
de Guatemala son fundamentalistas y conservadoras (89). Sus políticas se han centrado en la
“erradicación” de todo vestigio de religiosidad maya (82).
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y otros pueblos inmediatos, después de la destrucción de Utatlán” (El Popol-Buj,
“Advertencia”, 3-4). El Dr. Robert Carmack sostiene que es probable que el “original
manuscript is still in the possession of the principales of Chichicastenango,” pero
que al menos para los estudiosos de occidente su paradero es desconocido (25).
Sylvanus Morley plantea que es probable que Ximénez, luego de haberlo copiado,
haya retornado a sus dueños el primer documento escrito en lengua k’ichee’ con el
sistema europeo, perdiéndosele el rastro a partir de ese momento (xi). Finalmente,
Adrián I. Chávez cree que fue quemado luego de la invasión (112ª).
He clasificado la presentación de las opiniones de los especialistas en tres
períodos. El primero se refiere al período de la colonia española. La segunda etapa
comprende el período del siglo XIX posterior a la independencia criollo-ladina,6 cuando
el manuscrito de Ximénez fue dado a conocer al público de Europa. Finalmente, el
último escenario es el que cubre el siglo XX, con las investigaciones y debates en
torno a las pistas para identificar el documento hológrafo de Ximénez.
PRIMER PERÍODO: LA COLONIA
Fray Francisco Ximénez fue quien encontró en Chichicastenango, probablemente
en el año 1701, un documento escrito en lengua k’ichee’, pero a la usanza europea,
en el poblado de Santa Cruz del Quiché. Este manuscrito, redactado al comienzo de
la colonización, se estima que fue compuesto en el correr de la década de 1550, en
torno al año 1555, es decir, pocos años después de que Pedro de Alvarado en 1524
tomara y destruyera K’umarcaaj, la capital del reino. Ximénez hizo la transcripción
del manuscrito indígena y más tarde le agregó la traducción al castellano. El conjunto
de esta tarea podemos presumir que la efectuó entre los años 1701 y 1714, que
fueron sus años de servicio en las iglesias de Chichicastenango y Rabinal.
En su Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala de
la Orden de Predicadores, el fraile dejó documentado lo que sabía sobre los wujs
(registros indígenas) precoloniales, y explicó además lo que hizo con el documento
encontrado en Chichicastenango. En la página 5 (G y C),7 Ximénez explica que
habiendo visto que se decían cosas muy equivocadas sobre los indígenas, se decidió
a “trasuntar de verbo ad verbum todas sus historias como las traduje en nuestra
6
7
La palabra ladino en Guatemala se refiere a las personas mestizas descendientes de español e indígena.
Muchos de ellos han formado parte de las elites dirigentes del país, y han desarrollado importantes
grados de discriminación en contra de los mayas. Los sectores ladinos ilustrados han formado parte de
los aparatos del Estado y han participado del proceso político de colonización interna de la población
indígena.
La copia de Guatemala se identifica con una “G” (publicada por Villacorta, 1929), y la de Córdoba
con una “C” (publicada por Sáenz de Santa María, 1977).
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lengua castellana de la lengua quiché, en que las hallé escritas desde el tiempo de
la conquista, que entonces (como allí dicen), las redujeron de su modo de escribir
al nuestro”. Y agrega que esas historias se guardaron con gran secreto y “que todos
ellos casi lo tienen de memoria y descubrí que de aquestos libros tenían muchos
entre sí”.
La descripción que hace Ximénez de las escrituras –“unos caracteres que tiraban
a hebreos y también a los que usan los chinos” (G 3; C 4)– se parece mucho a la
que hizo Fray Bartolomé de Las Casas en el capítulo CCXXXV de su Apologética,
cuando dice que los nativos “no tenían escriptura como nosotros, tenían empero
sus figuras y caracteres que todas las cosas que querían significaban, y déstas sus
libros grandes, por tan agudo y sotil artificio, que podríamos decir que nuestras
letras en aquello no les hicieron mucha ventaja.” (504) Las Casas también testifica
que desde tempranos tiempos estos registros fueron destruidos por los monjes
misioneros por considerarlos heréticos (505).
A comienzos del siglo XVIII, en la Isagoge Apologética Histórica se incluye
una breve referencia al documento encontrado por Ximénez, confirmando que era
un “manuscrito antiquísimo” escrito en Santa Cruz del Quiché (61). Estos son los
únicos dos testimonios del hallazgo de los tzijs fijados en lengua k’ichee’ durante
los primeros tiempos de la colonia, así como de su incorporación al inventario de
documentos coloniales. Por lo tanto son la certificación del momento en el que se
tomó conocimiento de los mismos, se los registró, y se los mantuvo interdictos.
Durante la colonia sólo unos pocos frailes pudieron tener contacto con esos textos,
lo cual implicó que para Europa siguieran siendo totalmente desconocidos.
En la segunda mitad del siglo XVIII, de acuerdo con lo que dice el Presbítero
Ordóñez, la Historia de la Provincia archivada en el convento de Santo Domingo
comprendía cuatro volúmenes, el último de los cuales estaba incompleto. Adrián
Recinos sostiene que la versión incluida en la Historia de la creación del Cielo y de
la Tierra no es la misma del manuscrito de Chichicastenango y que probablemente
la copia de Ordóñez sea una transcripción de otra copia anónima del manuscrito
del Padre Ximénez (“Introducción” 44).
En el “Appendix” de su Teatro Critico Americano; or, A Critical Investigation
and Research into The History of the Americas, publicado en Londres en el año
1822, el Dr. Paul Félix Cabrera plantea que en el convento de los dominicos había
“manuscripts in six folio volumes, that were written by father Francisco Ximenes
[sic]” (se refiere a la Historia de la Provincia). En su “first volume he has given
a history of the creation of the world as believed by the Indians of Chiapa” (110).
Menciona la existencia de seis volúmenes, entonces, pero no aclara si ellos son
todos los manuscritos de Ximénez, o si es sólo la Historia de la Provincia, o si se
incluyen otras copias.
134
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De estas dos anotaciones lo que resulta evidente es que durante el período de la
colonia se hicieron algunas copias manuscritas de los documentos de Ximénez, las
que fueron conservadas dentro de los muros de los conventos sin que trascendieran
a ningún otro ámbito.
SEGUNDO PERÍODO: DESPUÉS DE LA INDEPENDENCIA CRIOLLO-LADINA
El viajero y explorador Dr. Carl Scherzer visitó Guatemala a mediados del
siglo XIX como miembro de una embajada científica que buscaba antigüedades
bibliográficas. En junio de 1854 descubrió en la Biblioteca de la Universidad de
San Carlos, en la ciudad de Guatemala, varios volúmenes de los manuscritos de
Ximénez, que en 1830 habían sido trasladados allí desde la biblioteca del convento
de Santo Domingo. En ese momento ya faltaban de la colección los volúmenes
II y IV (Scherzer viii). Cuando Scherzer regresó a Guatemala en 1856 sólo pudo
encontrar tres volúmenes de toda la colección de Ximénez. El tercer volumen
contenía varios manuscritos diferentes que llevaban los siguientes títulos:
1) Arte de las tres lenguas. 2) Tratado Segundo de todo lo que debe saber un
ministro. 3) Respuesta, carta de Fray A. Noreña, fechada en Guatemala el 25 de
febrero de 1581. 4) Confesionario en tres lenguas: Cacchiquel, Quiché y Yutuhil. 5)
Catecismo de indios. 6) LAS HISTORIAS DEL ORIGEN DE LOS INDIOS de esta
provincia de Guatemala traducido de la lengua Quiché en la Castellana, para mas
[sic] comodidad de los ministros del Sto Evangelio, con escolios, escoliadas, etc.,
etc. [Este documento abarcaba 112 folios, escritos con una caligrafía dificultosa
y una tinta tan clara que según la opinión de Scherzer iba a ser difícil de leer en
poco tiempo.] 7) ESCOLIOS (comentarios). (xiii-xiv)
De acuerdo a este listado de títulos, los documentos incluidos en este volumen
son los mismos que hoy encontramos encuadernados en el Ayer MS 1515. Lo que
falta es la “invocación” escrita por el Padre Chávez y firmada en Rabinal en agosto
14 de 1734. En la edición de Scherzer (1857), que se limita al texto del Popol Wuj,
figura un “Prologo” que es exactamente el mismo del manuscrito de la Newberry
Library, pero que no figura en las versiones de la Historia de la Provincia que se
conservan en Guatemala y Córdoba, España.
Por su parte, casi al mismo tiempo el anticuario y viajero francés, Charles
Brasseur de Bourbourg también visitaba Centroamérica como parte de una misión
científica, y tuvo contacto con los mismos documentos. El abate se refiere a los
manuscritos de Ximénez en tres trabajos diferentes: en la Histoire des Nations
Civilisées de Mexique (1857), en la “Notice Bibliographique” al comienzo del
Popol Vuh. Le Livre Sacré (1861), y en la Bibliothèque Mexico-Guatémalienne
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(1871). En la Histoire des Nations Civilisées de Mexique, Brasseur, que en abril
de 1855 estuvo al frente de la Iglesia de Rabinal, en la Provincia de “Vera-Paz”,
y que allí tradujo el “Manuscrit Quiché de Chichicastenango”, no aclara cómo lo
obtuvo. En el catálogo que hace el mismo Brasseur unas páginas más adelante dice
que le dio el nombre de «Popo Wuh. Ou le Libre des princes” [ortografía original]
al manuscrito «Empiezan las historias del origen de los Indios» (LXXX).
Cuatro años más tarde, en la “Notice Bibliographique” de su edición del Popol
Wuj (xi), Brasseur asegura que Historia de la Provincia pasó por varias manos hasta
que llegó a posesión del Coronel Galindo, quien según el abate, y sin especificar
fecha, lo llevó a París (xiv). Lo que no aclara es si Galindo llevó el manuscrito a
Francia sólo una parte, o todos los documentos de Ximénez, entre los que estaba
el “manuscrit quiché de Chichicastenango”, el cual de acuerdo a la opinión de
Brasseur era la transcripción hecha por Ximénez.
En 1871 Brasseur de Bourbourg publicó un nuevo volumen titulado Bibliotèque
Mexico-Guatémalienne, que es un catálogo de su biblioteca personal. En la entrada
correspondiente a “Ximénez” Brasseur menciona varios de los títulos que figuran
hoy en día en el Ayer MS 1515 (155-7):
1) Arte de las tres lenguas Cakchiqvel, Qviche y Tzvtvhil. 2) “Tratado Segvndo de
todo lo qve deve Saber vn ministro para la bvena administracion de estos naturales”;
3) “Empiezan las historias del origen de los Indios de esta Provinçia de Gvatemala
tradvzido de la lengua QUICHE en la Castellana para mas commodidad de los
ministros de el Sto Evangelio por el R. P. F. Franzisco Ximenez Cvra Doctrinero
por el Pueblo de Sto Thomas Chvíla. in-fol”.
Brasseur señala:
“Manuscrit de la main du père Ximenez, comme les précédents, ORIGINAL DU
POPOL VUH, comprenant 66 ff. à 2 colonnes par page. ‘Titre et Prologo’ 2ff ;
‘Salutacion, etc.’, cinq espèces de arengues à l’usage des chefs indigènes allant
au devant de leur curé, etc. 1.f ” [“Manuscrito de la mano de Ximénez, como los
precedentes, original del POPOL VUH. Contiene 66 folios en 2 columnas por
página.‘Título y Prologo’ 2 folios; ‘Salutaciones, etc.’ cinco especies de arengas a
la usanza de las que hacen los jefes indígenas frente a sus curas, etc. 1 folio;…”]; y
4) “Escolios”, agregando que en el verso de esta última página figura la invocación
firmada por “Echave” fechada en agosto 14 –de un año no mencionado. (156)
Brasseur afirma que él obtuvo de Ignacio Coloche, en Rabinal, sólo el Arte de las
tres lenguas, y no explica cómo obtuvo el resto de los manuscritos. En ese sentido,
Brasseur es muy ambiguo sobre el tema, y si bien es verdad que una posibilidad es
136
CARLOS M. LÓPEZ
la que él sugiere –que Coloche le dio ese tesoro–, también es cierto que esconde
la forma en que vinieron a dar a sus manos. Recordemos que diez años antes en la
“Notice Bibliographique” (Popol Vuh) el abate sindicó al Coronel Galindo como la
persona que llevó a Francia por lo menos parte de los documentos que hoy forman
parte del Ayer MS 1515, lo cual suena contradictorio con esta otra afirmación.
El tercer personaje clave de este período fue Juan Navarrete, historiador y curador
de la Biblioteca Nacional de Guatemala. Lo curioso es que no dejó comentarios
sobre este asunto. En la “Noticia Biográfica del P. Ximénez y advertencia sobre esta
copia de su Crónica”, fechada en Guatemala el 13 de abril de 1875 y publicada a
la manera de prólogo en la edición de la Historia de la Provincia de 1929, hace un
listado de las obras de Ximénez (XV), pero no menciona el manuscrito “Empiezan las
Historias de los Indios”, sólo se refiere a la Historia de la Provincia de San Vicente.
En la página siguiente agrega: “Es importante advertir que dichos volúmenes no
contienen el original de manos de Ximénez sino una copia sacada de aquel con
mucho descuido e imperfección” (Énfasis mío).
Santiago Barberena atribuye a Gavarrete la “Introducción” de la edición de la
Historia de la Provincia publicada en “El Educacionista”, la que se distribuyó en
entregas semanales desde 1894 hasta 1896 (Barberena 9). En esta “Introducción”
,el curador hace referencia a las copias existentes de la Historia de la Provincia,
pero omite toda otra información acerca del destino de los documentos de Ximénez
que él había tenido a la vista o bajo su custodia en los archivos que estaban a su
disposición y de los que era contralor.
Se supone que en 1845 el manuscrito bilingüe de Ximénez todavía estaba junto
a las copias de la Historia de la Provincia. La pregunta es: ¿Por qué Gavarrete no
tomó el documento bilingüe como base para su edición en lugar de la versión ya
más elaborada y corregida de la Historia de la Provincia? Por otro lado llama la
atención el comentario de Gaverrete cuando se lamenta de no haber tenido “a la vista
el verdadero original” (“Noticia Bibliográfica”, xvi). Estas sutiles contradicciones
son las que generaron las dudas acerca de la autenticidad del Ayer MS 1515.
TERCER PERÍODO: LAS DUDAS EN EL SIGLO XX
J. Antonio Villacorta coeditó el Popol Buj con Flavio Rodas en 1927 e hizo su
traducción de la edición de Brasseur. Villacorta, historiador guatemalteco, reconoce
que el abate había introducido alteraciones en la fonética para hacerla accesible
a la pronunciación francesa (21), pero en ningún momento pone en duda que el
manuscrito utilizado por el sabio francés era el original de Ximénez. En 1929, en
el “Prólogo” de la Historia de la Provincia, sección IV titulada “La crónica de la
provincia”, Villacorta sostiene que Scherzer también tuvo conocimiento del original,
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
137
y que su edición de 1857 es copia fiel de la traducción del fraile dominico.
Años después, y tras una larga investigación que tomanba las opiniones de Genêt
y Bancroft, Adrián Recinos, en su “Introducción” al Popol Vuh, plantea que antes de
la conquista existía un texto escrito en jeroglíficos (24), el que probablemente fue
quemado durante la toma de K’umarcaaj (27). Luego de la llegada de los españoles
alguien escribió la versión narrada que actualmente podemos leer. Este primer
manuscrito, afirma Recinos, es el manuscrito de Chichicastenango, y siguiendo la
opinión de Rudolf Schuller sostiene que es la transcripción fonetizada (europea)
del antiguo texto pictográfico (28).
Para Recinos, el manuscrito de Chichicastenango es la copia hecha por el
Padre Ximénez del texto precolonial fonetizado y escrito con caracteres latinos
aproximadamente por 1554-8 (43). Más adelante sostiene que estas narraciones
fueron incluidas en la Historia de la Provincia, en tres volúmenes que quedaron
archivados en el convento de Santo Domingo hasta el año 1830. Allí fueron vistos
por el Presbítero Ordóñez, y luego Félix Cabrera tuvo noticia de la existencia
de los mismos. El Dr. Scherzer fue el siguiente estudioso en tener contacto con
el manuscrito original, sostiene Recinos (46), y la copia que él hizo la tomó del
documento bilingüe encuadernado en el mismo volumen del Arte de las tres lenguas
(52). Luego fue Brasseur quién en 1855 vio el documento de Ximénez, quien lo
llevó a París, donde quedó guardado hasta su muerte en 1874. Posteriormente su
colección particular fue a dar a las manos de Alphonse Pinart, a quien fue comprada
por el coleccionista norteamericano Edward E. Ayer, quién donó el lote completo
a la Newberry Library de Chicago, Illinois (51).
Para Recinos, el manuscrito de la Newberry Library es el original de puño y
letra de Ximénez, y es el que él consultó en 1941. Vale la pena mencionar que en
1928 el especialista Walter Lehmann reubicó el manuscrito en la Newberry Library,
puesto que en los catálogos figuraba Ayer MS 1515 pero no el nombre de Popol
Wuj, por lo cual los bibliotecarios no podían reconocerlo dentro de sus colecciones
(Schultze Jena, IV). Munro Edmonson hace esta aclaración (viii).
Por su parte, Sylvanus Morley no duda que el manuscrito de “Empiezan las
Historias” es copia fiel del documento escrito en la década de 1550 en Santa Cruz
del Quiché. Asegura además que esa primera versión, hecha ya durante la colonia,
“is still preserved; but no information has survived concerning the original document
written in the Quiché tongue” (xi). En la edición de 1954, Morley dice respecto a
los testimonios de Brasseur que “[i]t is difficult to understand how, between 1854
and 1855, this manuscript could pass from the shelves of the University Library of
Guatemala City into the hands of the noble Indian of Rabinal, and subsequently to
those of Brasseur de Bourbourg” (xxvii). Y agrega que “[t]he wording [of Brasseur]
138
CARLOS M. LÓPEZ
is very confusing” (xxvii), por lo cual prefiere seguir considerando el manuscrito
bilingüe como una copia fiel.
Veinte años después, Munro Edmonson hace una cronología de la secuencia
de manuscritos que precedieron al del Ayer MS 1515. En la “Introduction” a su
traducción del Popol Wuj, identifica seis manuscritos. Al primero lo llama Manuscript
of Utatlan. En su opinión éste fue el “original manuscript of the Popol Vuh [...] was
almost certainly a hieroglyphic codex, or perhaps several of them” (vii). Y agrega
luego: “It seems very likely, then, that the author of the present text was recording
an oral narrative which he or someone else had read previously from a glyphic
manuscript, now lost” (vii). El segundo es el Manuscript of Quiche (vii), escrito en
Santa Cruz Quiche alrededor de los años 1550-55, y está perdido. El tercero es la
copia hecha por Ximénez, o Manuscript of Chichicastenango (vii). Su nombre se
debe a que Ximénez lo encontró en el pueblo de Chichicastenango. El Manuscript
of Chichicastenango es parte del documento titulado Arte de las tres lenguas e
incluye los “Escolios”. Edmonson también piensa que éste fue el documento que
vieron el Dr. Scherzer y Brasseur de Bourbourg en las estanterías de la biblioteca de
la Universidad de San Carlos (viii). Luego, el cuarto documento es el Manuscript
of San Carlos, que es una paráfrasis bastante libre del documento “indígena” para
la Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala (viii).
Esta paráfrasis fue la base para la transcripción comentada de Ramón de Ordóñez
y Aguiar en su Historia de la Creación del Cielo y de la Tierra de fines del siglo
XVIII. Este sería el mismo texto de la Historia de la Provincia que Gavarrete copió
en 1845 y en 1847, uno de los cuales pasó a las manos de Brasseur de Bourbourg,
mientras el otro fue llevado a Alemania por Walter Lenhmann en 1909 (viii).
Edmonson también afirma que el manuscrito de Chichicastenango fue tal vez
copiado por Gavarrete y pudo haber sido la base para la versión que Carl Scherzer
publicara en Viena en 1857, junto a los “Escolios”.
Esta copia del manuscrito de Chichicastenango hecha por Gavarrete es la
que, “por razones de claridad”, Edmonson denomina Manuscript of San Carlos
(viii). Según Edmonson, una etapa diferente de este proceso fue la copia del Arte
de las tres lenguas hecha por diferentes amanuenses a comienzos del siglo XVIII
en el pueblo de Rabinal, del que formaba parte la copia del documento bilingüe
“Empiezan las Historias”. Edmonson titula esta versión como el Manuscript of
Rabinal. Aparentemente ésta fue la copia que tuvo en su iglesia el Padre Chávez, y
en la cual escribió la ya mencionada “invocación” fechada el 14 de agosto de 1734
que es el documento que “has come down to us” (viii). De esta forma, Edmonson
vincula el documento bilingüe “Empiezan las historias” con lo que sostiene
Brasseur, quien en 1855 obtuvo el manuscrito de manos de Ignacio Coloche en
Rabinal. Finalmente, y como conclusión, en opinión de Edmonson el Manuscript
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
139
of Rabinal fue el que compró Edward E. Ayer, quién lo donó a la Newberry Library
de Chicago (el Ayer MS 1515). El traductor concluye que “[a]lthough the Rabinal
manuscript is not Ximénez’ own copy, as Brasseur and Gavarrete believed it to be,
it is clearly the most authoritative version we have left” (viii).
Esta afirmación es la que dejó planteada la duda más seria sobre el origen y
autenticidad del manuscrito conservado en la Newberry Library, en el sentido de que
si efectivamente no es un manuscrito de Ximénez cabe la sospecha de que no sea en
verdad la versión más antigua disponible actualmente. Pese a esto, es importante la
aclaración hecha por Edmonson, quien señala que es la más confiable y antigua.
En su “Introducción General” a la Historia de la Provincia dn 1977, versión
de Córdoba, el sacerdote jesuita, Carmelo Sáenz de Santa María sostiene que el
volumen Arte de las tres lenguas fue escrito en Rabinal alrededor del año 1711
(xxi). En lo que se refiere al texto que comienza con “Empiezan las Historias” –el
Popol Wuj–, Sáenz piensa que es un conjunto de folios autónomos, en el que el
texto k’ichee’ tiene “toda la apariencia de haberse hecho de una vez y a la vista
de un original que se transcribe”, mientras que la traducción castellana presenta
diferencias “de letras que acusa distintos tiempos en su transcripción, aunque
tenga muy escasas correcciones” (xxi). Sáenz sostiene además que, de acuerdo a la
caligrafía, los folios de “Empiezan las Historias” fueron escritos con posterioridad
al documento de las Artes de las tres lenguas, siguiendo en el orden tal cual están
encuadernados en el Ayer MS 1515 (xxi).
Dennis Tedlock sostiene que los autores del “alphabetic Popol Vuh” escribieron
dicho texto alrededor del año 1550, antes de que terminara un ciclo calendárico de
cincuenta y dos años, como forma de salvar las historias que quedaban escondidas
detrás de las ruinas de Utatlán, actualmente Santa Cruz del Quiché (28). Tedlock
pone énfasis en que el manuscrito copiado por Ximénez posiblemente fue escrito en
prosa cuando fue fijado con el sistema alfabético y caracteres latinos, y que incluso
pudo haber incluido ilustraciones y hasta algún jeroglífico (30). Agrega que en
algunos pasajes los escribas del Popol Vuh alfabético parecerían estar describiendo
pinturas (31), pero también podría ser que estos autores estuvieran citando aquello
que había sido leído por algún sacerdote durante una sesión de lectura pública de
los antiguos libros, teniendo delante de ellos los textos y dibujos (32).
Finalmente, Jack Himelblau hace una confrontación de las opiniones de los
expertos que habían abordado el tema con anterioridad. Centra el estudio en los
testimonios de Scherzer y de Brasseur, pero también sigue de cerca las opiniones
de Recinos y de Edmonson, subrayando las contradicciones y los puntos ciegos
de los diferentes argumentos.
Como conclusiones, Himelblau hace las siguientes afirmaciones: 1) La
descripción que hace Scherzer de la Historia, y la información que proporciona
140
CARLOS M. LÓPEZ
Brasseur en su “Notice Bibliographique”, coinciden con el contenido del manuscrito
del Ayer MS 1515. 2) Es probable que Scherzer no haya visto el Ayer MS 1515,
porque no hace ninguna mención a la firma del Padre Chávez, en cambio tal vez
sí vio una copia. 3) “The Historias [¿se refiere a “Empiezan las Historias” o a la
Historia de la Provincia?] in the Ayer MS 1515 was transcribed by more than
one person and, therefore, cannot be mistaken for Ximénez’s own transcription
and translation of the original Quiche text”. 4) Estos hechos prueban que Recinos
no vió el manuscrito de Chichicastenango cuando visitó la Newberry Library
en 1941. 5) La afirmación de Scherzer cuando sostiene que él copió del original
de Ximénez debe ser tomada como verdadera, y habría que dejar en suspenso la
hipótesis de Edmonson acerca de la existencia del manuscrito de San Carlos hasta
que se encuentre la transcripción del manuscrito de Chichicastenango hecha por
Gavarrete y, así, se pruebe que Scherzer estaba equivocado. Más adelante (14),
Himelblau afirma que la copia del Popol Wuj incluida en el Ayer MS 1515 es el
llamado manuscrito de Rabinal (9).
Resumiendo, el punto central para Himelblau es señalar que el Ayer MS 1515
no es el manuscrito original de Ximénez, pero en cambio si es una transcripción
hecha en Rabinal antes de 1734, probablemente cuando Ximénez todavía vivía.
LAS PRUEBAS DE LA AUTENTICIDAD DEL MANUSCRITO “EMPIEZAN LAS HISTORIAS”
Si recapitulamos el debate sobre cuál es el manuscrito autógrafo de Ximénez
basándonos sólo en testimonios e inferencias, llegamos a la conclusión de que no
es posible obtener una conclusión definitiva. Para buscar respuestas alternativas el
primer paso es elegir entre una de las dos opciones posibles: o refutar los testimonios
y opiniones apelando a otros testimonios, o bien estudiar pruebas documentadas
materialmente. Este segundo método parece ser el más confiable. Para este propósito,
en la actualidad tenemos como datos accesibles las marcas de agua en las hojas
de papel, la caligrafía, la ortografía y la datación de la antigüedad del papel. Para
determinar la autenticidad del Ayer MS 1515 como manuscrito original de Ximénez
he decidido utilizar las correlaciones con otros documentos cuya autenticidad resulta
incuestionable o es suficientemente firme.
El inventario de los escritos de Ximénez es bastante reducido, pese a que
sus documentos abarcan miles de folios. El Ayer MS 1515 es un solo volumen
encuadernado en el siglo XX que contiene, en su orden, los siguientes manuscritos
del Padre Ximénez:
El documento encabezado por el título “Empiezan las Historias” está escrito
en 112 folios consecutivos seguidos por los “Escolios” (notas explicativas). El
papel esta muy bien conservado y tiene todas las características del papel español
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
141
del siglo XVIII: grueso y resistente, color blanco-marfil, con siete a diez marcas
verticales hechas por la rejilla del molde, su tamaño es de unos treinta por veinte
centímetros, por lo cual la hoja completa mide treinta por cuarenta centímetros, y
cada pliego tiene una marca de agua vertical en una de sus mitades. La tinta es color
marrón, en general de una intensidad bastante consistente, lo cual hace bien legible
al documento, pese a la existencia de algunas tachaduras y borrones. Considerando
que estos folios fueron un borrador, y que además viajaron por muy diversos
lugares, se puede decir que están en excelentes condiciones de conservación. Otra
característica especial del manuscrito “Empiezan las Historias” es que cada folio
está escrito en dos columnas: a la izquierda está la transcripción en lengua k’ichee’,
y a la derecha la traducción al castellano hecha por Ximénez.
Además de los manuscritos incluidos en el Ayer MS 1515 tenemos las siguientes
obras de autoría del Padre Ximénez:
1) Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala.
Hipotéticamente existen dos copias de esta obra, en cuatro volúmenes, las que
abarcan cuatro partes, pero sólo he podido trabajar con dos tomos. Uno de ellos es
el titulado Qvarta parte de la Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapa y
Gvatemala, conservado en el Archivo General de Centroamérica, en la ciudad de
Guatemala; el segundo se conserva en el Ibero-Amerikanischer Institut de Berlín,
Alemania, en el que en su primera página se lee: Libro Qvarto de la Historia de la
Provincia de S. Vicente de Chiapa y Gvatemala.8
2) Historia Natural, archivado en la Academia de Geografía e Historia de
Guatemala.9
3) Tesoro de las tres lenguas. Una copia de esta enciclopédica obra permanece
en las estanterías de la Biblioteca Provincial de Córdoba, en España; la otra está
en la Universidad de Berkeley, en California, Estados Unidos (esta copia es la que
perteneció a la colección de Brasseur).
8
9
El Dr. Gregor Wolff, del Ibero-Amerikanisches Institut, ha certificado que en este instituto está
archivado el Libro Qvarto de la Provincia de S. Vicente de Chiapa y Gvatemala, manuscrito original
del Padre Ximénez, con el número de catálogo Y 836, 2. También en este instituto están guardados
otros dos volúmenes de la misma obra, pero son copias. El Dr. Wolff también me ha confirmado
que el Dr. Lehmann compró esos volúmenes y los donó al Ibero-Amerikanisches Institut en 1909
(e-mail fechado el 27 de febrero de 2004).
Tuve la oportunidad de ver el volumen de la Historia de la Provincia archivada en la ciudad de
Guatemala, y la Historia Natural, gracias a la diligente colaboración de mi amigo el Dr. Flavio Rojas
Lima. Por su intermediación tuve un rápido acceso a estos documentos, y además me brindó una
invalorable información para mis pesquisas. También quiero expresar mi agradecimiento al personal
del Archivo General de Centro América y de la Academia de Geografía e Historia de Guatemala,
por su eficiencia y cooperación.
142
CARLOS M. LÓPEZ
4) Documentos parroquiales y de la congregación dispersos en diferentes
archivos de Guatemala.10
Desde el objetivo de mi investigación los documentos más confiables son
aquellos escritos por Ximénez cuando éste se desempeñaba en las tareas de cura
párroco de la iglesia. Para apoyarnos en esta afirmación partimos del hecho que en
aquellos tiempos la práctica del registro de los servicios religiosos era efectuada
por el mismo sacerdote que impartía el sacramento, quien asentaba por sí mismo
los datos en el libro de bautismos, de casamientos, o de defunciones; raramente
algún amanuense lo ayudaba en estas tareas.11 Por lo tanto, cuando la caligrafía es
consistentemente similar y aparece vinculada a una determinada firma, podemos
considerar que la escritura de tales documentos es manuscrita de ese religioso.
Partiendo de esta hipótesis, busqué asientos de servicios religiosos en los
libros parroquiales de distintas iglesias donde Ximénez se desempeñó como cura
doctrinero. Enterado de que en la iglesia de Chichicastenango los libros de bautismos
más antiguos habían desaparecido ya para 1977 (Sáenz de Santa María, XIX,
LXVI),12 sólo me quedaban dos opciones. Una era corroborar in situ la posibilidad
de encontrar algún otro libro parroquial conservado en los archivos de la iglesia de
Chichicastenango. La segunda opción era visitar la iglesia de San Pablo Apóstol
en Rabinal, donde, de acuerdo al testimonio de Sáenz, en el año 1977 en el Libro
de Bautismos todavía estaban los registros autógrafos del Padre Ximénez.13 Con
el objetivo de recolectar la mayor cantidad de información posible decidí cubrir
las dos opciones.
Como resultado de esta investigación, además de los registros que ya sabía
que estaban en la iglesia de Rabinal, perdido en los archivos parroquiales de la
iglesia de Chichicastenango encontré el libro de casamientos correspondiente a
los tiempos de Ximénez. En este libro había muchas anotaciones manuscritas
del Padre Ximénez, fechadas desde el 30 de agosto de 1701 hasta el 8 de octubre
10
11
12
13
En los siglos XVII y XVIII en lingüística o filología, Tesoro designaba “vocabulario” o diccionario,
mientras que Arte se refería a las gramáticas.
Por ejemplo, durante los dos años en que Ximénez estuvo como cura doctrinero en la iglesia de
Chichicastenango, en el Libro de Casamientos encontré una sola anotación, al comienzo del folio
59, que estaba firmada por el monje andaluz pero escrita por alguna otra persona.
El Dr. Sáenz de Santa María cita a Fray Juan Rodríguez Cabal, quien sostiene que el libro de
bautismos con los registros anteriores a 1713 todavía estaba en la iglesia de Chichicastenango en el
año 1931. Rodríguez Cabal dice que el cura párroco de Chichicastenango le informó por medio de
una carta fechada el 24 de febrero de 1931 que el Padre Ximénez firmó los registros de bautismos
de esa iglesia desde el 21 de Agosto de 1701 hasta el 28 de Octubre de 1703.
Pude revisar estos documentos gracias a la invalorable colaboración de Fray Guillermo Delgado, cura
párroco de la iglesia de San Pablo Apóstol, quien de inmediato puso a mi disposición los archivos
parroquiales los días 18 y 19 de mayo de 2003. Estoy igualmente agradecido a Fray Raymond
Bertheaux, quién me brindó información vital sobre los archivos de la orden de los dominicos.
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
143
de 1703 (desde el folio 56r hasta el 64v).14 De inmediato comprobé que tanto la
caligrafía como las marcas de agua coincidían con las del manuscrito “Empiezan
las Historias del origen de los Indios”, del Ayer MS 1515. Por lo tanto, aquellos
folios se transformaron en la piedra angular para demostrar que el documento de
la Newberry Library es un hológrafo del Padre Ximénez. De esta manera quedaba
probado que ésta es la versión escrita más antigua disponible en la actualidad para
la investigación académica.
A continuación se comparan varios ejemplos de los diferentes documentos
tomados de los archivos visitados o consultados a lo largo del curso de esta
investigación. Mediante una examinación paralela de algunos de los casos más
significativos se muestran las correspondencias entre dichos documentos.
Las marcas de agua
De las siguientes imágenes tomadas de los diferentes documentos tenemos el
siguiente registro de marcas de agua, las que se muestran en forma correlativa en
relación a la de “Empiezan las Historias” del Ayer MS 1515:
[Figura 1]15
[Figura 2]
[Figura 3]
Figura 1. “Empiezan las Historias”, Ayer MS 1515. The Newberry Library, Chicago,
Illinois.
Figura 2. Libro de casamientos, folio 57. Chichicastenango, 1702.
Figura 3. Libro de defunciones, folio 25. Santa Cruz del Quiché.
El libro de casamientos lo encontré el 24 de mayo de 2003 gracias a la colaboración del Padre Tomás
Ventura y a la diligencia de Leticia Cruz. Con toda buena voluntad ella buscó en cada rincón de los
archivos parroquiales los libros guardados desde los tiempos de la colonia. Finalmente dio con éste que
era el libro “preciado” contenía las pruebas que buscaba. Durante toda esta investigación en Guatemala
conté con la invalorable colaboración de mi esposa Cristina, quien me ayudó incansablemente con
sus conocimientos y experiencia en el manejo de archivos y documentos de la colonia.
15
Cortesía de la Newberry Libray, Chicago, Illinois. Reproducido con su expresa autorización.
14
CARLOS M. LÓPEZ
144
[Figura 4]16
[Figura 5]
[Figura 6]
Figura 4. Historia de la Provincia, folio 12. Ibero-Amerikanisches Institut, Berlín,
Alemania.
Figura 5. Historia de la Provincia, folio sin número. Córdoba, España.
Figura 6. Historia Natural, folio 21. Academia de Geografía e Historia de
Guatemala, ciudad de Guatemala, 1722.
Tal como se puede ver, todas ellas son muy parecidas. Si las comparamos con
los siguientes modelos de marcas de agua tomados del libro Marcas de agua en
papeles del siglo XVIII, que estudia papeles hechos en el siglo XVIII en Alicante,
España, comprobamos que son casi idénticas:
[Figura 7]
[Figura 8]
Figura 7. Página 3, número 4.
Figura 8. Página 5, número 9.
Las similitudes no garantizan que estas hojas de papel pertenezcan a los mismos
pliegos, o que hayan sido hechos por la misma casa fabricante, pero sí indican que
es muy probable que estas resmas hayan sido fabricadas dentro de la misma época
y en la misma zona, en tanto difieren radicalmente de las filigranas de otros papeles
16
Cortesía del Ibero-Amerikanisches Institut de Berlín, Alemania. Reproducido con su expresa
autorización.
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
145
utilizados durante la colonia. Este tema queda abierto puesto que hasta donde sé
no se ha hecho un catálogo completo de todas las marcas de agua, en particular las
referidas a los pliegos de papel de la zona de Sevilla durante el siglo XVIII. Tal vez
en el futuro nuevos trabajos aporten datos más concluyentes acerca de la exactitud
en las correlaciones de las marcas de agua que hemos expuesto anteriormente.
En los documentos que revisé personalmente observé que con frecuencia en la
misma obra se pueden encontrar tanto marcas de agua completamente diferentes,
como marcas que tienen el mismo modelo básico pero con variaciones en el círculo
central o en el inferior. La mayoría de las marcas de agua que vi en Guatemala
siguen el modelo de las que aparecen en el catálogo de Alicante. Tal como se puede
observar en los dibujos copiados más arriba, hay algunas diferencias en las coronas
y en los leones alados, pero las mayores diferencias aparecen en los monogramas
o en las contrafirmas de los círculos. De acuerdo a esta taxonomía, las marcas de
agua de “Empiezan las Historias”, del libro de casamientos, y de la “Historia de la
Provincia” (copias de Córdoba y Berlín), tienen el tipo de corona del modelo 4, y
las otras del modelo 9. En el círculo central tenemos respectivamente los siguientes
monogramas (¿autores?): CCP, CDS o tal vez CDΩ, Th, TB, FR, PCC. En el círculo
inferior tenemos las siguientes contrafirmas (¿fabricantes?): I, C, I, |, y un símbolo
parecido a un lazo con forma de “x”. En muchos casos las formas son un poco
difusas, tal vez por el desgaste de los moldes, los que estaban hechos de un hilo de
metal muy fino que podía ser un alambre de plata (Mena 9).
El tema es que en el sello de estas marcas de agua (la parte superior del diseño
del dibujo) encontramos una consistente similitud. Se puede hacer esta afirmación
pese al hecho de que efectivamente se observan algunas pequeñas diferencias en las
formas de las coronas, los leones alados, y las cruces (el ejemplo de la “Historia de
la Provincia” archivada en Córdoba, se parece a una cruz griega). De todas maneras,
ninguno de estos sellos muestra alguno de los otros diseños que eran frecuentes
a finales del siglo XVII y a comienzos del XVIII, como por ejemplo cipreses, frutas,
mosqueteros, árboles, el monograma IHS, escudos de armas, leyendas, águilas,
caballeros, etca.
Podemos pues concluir que estas marcas de agua son suficientemente similares
como para admitir que todas ellas pertenecen al mismo período de tiempo y que
probablemente provienen del mismo fabricante, tal vez de la ciudad de Alicante.
Pero, basándonos sólo en las marcas de agu,a no podemos afirmar de una manera
definitiva que ellas provienen exactamente del mismo embarque de papel. Aun en el
caso que lo fueran, este hecho no necesariamente prueba que los documentos fueron
escritos por el Padre Ximénez. De todas maneras, las importantes similitudes nos dan
un encuadre de tiempo bastante preciso en el cual podemos ubicar el origen de estos
folios. Dada esta incertidumbre residual debemos combinar el resultado del estudio
de las marcas de agua con el estudio de la caligrafía en estos documentos.
146
CARLOS M. LÓPEZ
LA CALIGRAFÍA
Cuando comparamos la caligrafía de la columna en k’ichee’ del Ayer MS 1515
con otros manuscritos, el resultado es muy claro, tal como lo podemos observar
en los siguientes ejemplos:
[Figura 9]
[Figura 10]
[Figura 11]
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
147
[Figura 12]
[Figura 13]
[Figura 14]
Figura 9.
Figura 10.
Figura 11.
Figura 12.
Figura 13.
Figura 14.
“Embiezan las Historias”, Ayer MS 1515, folio 51r. The Newberry
Library, Chicago, Illinois.
Libro de casamientos, folio 64v., 1703. Chichicastenango,
Guatemala.
Libro de Bautismos, folio 196r., 1704. Rabinal, Guatemala.
Historia natural, folio 1v. 1722. Academia de Geografía e Historia
de Guatemala, ciudad de Guatemala.
Historia de la Provincia, folio 1v. Ibero-Amerikanisches Institut,
Berlín, Alemania.
Historia de la Provincia, folio 3r. Archivo General de Centro
América, ciudad de Guatemala, Guatemala.
148
CARLOS M. LÓPEZ
Comparando estos ejemplos de caligrafía podemos afirmar que las formas y
énfasis del trazo son consistentemente similares. Hay algunas letras en particular que
nos ofrecen una información más concreta para determinar si ellas fueron escritas
por la misma mano, dado que tienen detalles valiosos en sus formas. Algunas de
estas letras críticas son: “y”, “h”, “x”, “b”, “l”, “p”, “q”, “P”, “S” y la “V”. Además
de la información obtenida de estas letras en particular, el elemento más decisivo
es el flujo de la caligrafía manuscrita, que resulta asombrosamente similar en todos
estos documentos comparados. Es evidente que, pese a las diferentes edades y
condiciones ambientales, en el momento de haber sido escritos cada uno de estos
manuscritos, los rasgos se mantienen. Cuando el Padre Ximénez escribía obras
históricas, lingüísticas o doctrinales, da la impresión de que tenía más tiempo,
porque el trazo de la escritura es más cuidadoso y prolijo, mientras que en los
registros parroquiales la caligrafía es más laxa exhibe algunas distorsiones en las
formas de las letras.
CONCLUSIONES
La irrefutable coherencia de las correlaciones anteriormente mencionadas
–tanto de las marcas de agua como de la caligrafía– entre el manuscrito “Empiezan
las Historias” y otros documentos indudablemente escritos por el Padre Ximénez
cierra el debate sobre la autoría del manuscrito del Popol Wuj encuadernado en el
volumen catalogado como Ayer MS 1515 de la Newberry Library. Un tema diferente
es determinar si el Padre Ximénez introdujo modificaciones en el documento
k’ichee’ del siglo XVI que encontrara en Chichicastenango. Probablemente Ximénez
efectivamente introdujo cambios por razones de fonetización, religiosas, o de otra
índole, pero con los datos disponibles hoy en día no podemos defender ninguna
hipótesis en particular; por lo tanto, es mejor dejar a un lado este asunto hasta que
se disponga de nueva información.
Una vez que la autoría del manuscrito “Empiezan las Historias” ha sido probada,
podemos considerar los textos escritos en estos folios como los más cercanos a
los que circulaban entre los mayas con anterioridad a la colonia. Sin embargo,
muchos otros debates académicos relacionados al Popol Wuj quedan abiertos, y
probablemente nunca terminen. Un importante número de estas discrepancias se
basa en diferentes interpretaciones lingüísticas, las que a su vez se transforman
en discusiones sobre el significado de palabras que resultan ser diferentes. Otras
polémicas tienen que ver con otros tópicos mucho más críticos y vinculados a la
situación en la que viven los mayas contemporáneos.
Por último, mientras buscaba las pruebas para demnostrar que el manuscrito
“Empiezan las historias” es un hológrafo original del Padre Ximénez, me encontré
NUEVOS APORTES PARA LA AUTENTICIDAD DEL POPOL WUJ
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con un hecho no menos importante. Los estudiosos del tema –no importa si
religiosos o laicos– en sus trabajos han dejado la huella colonizadora. A lo largo
de los siglos han visto y trabajado con los tzijs del Popol Wuj como si fueran parte
de una cultura extinguida. Algunos de estos estudiosos han tratado de “extirpar”
los textos, otros han procurado “fosilizarlos” en el pasado o han practicado otras
formas de negligencia intelectual. El silenciamiento, el olvido, la distorsión, las
manipulaciones del texto, apropiaciones ilegítimas, o incluso el oscurecimiento
de algunos aspectos del texto, han sido algunas de las formas de ejercer el poder
colonial sobre los tzijs, o por lo menos de introducirles una visión colonizadora.
Desde nuestra perspectiva académica, trabajar con el Popol Wuj no es lo mismo
que estudiar a Homero, a Platón, a Aristóteles o a Virgilio. Estos escritores son
parte indivisible de la cultura occidental (dentro de la cual nos movemos), pero
ninguna comunidad actual en particular los reclama como algo sensible y vital para
su identidad y supervivencia. En cambio, el Popol Wuj es, hasta el día de hoy, una
piedra angular de la identidad y la sobrevivencia de la cultura maya-k’ichee’, y es
precisamente por este motivo que se ha convertido en centro de controversias.
La presente investigación ha estado motivada por el espíritu de contribuir al
actual movimiento de resurgimiento de las naciones nativas del continente, con el
afán de modificar la visión occidental dominante que se atribuye a sí misma una
inherente superioridad.
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