LI BR O : C Ó D IG O

L I B R O : Introducción a los Manulaes de Shaolín Chuan Primera Parte (A) C Ó D I G O : P.G.02 - Primera Parte (A) Material obsequiado por la Fundación Centro del Tao COPYRIGHT © 1988 – 2006 Fundación Centro del Tao ® Todos los Derechos Reservados según Ley 11.723 Si Usted está interesado en colaborar con la próxima actualización no tiene más que enviarnos por email a cualquiera de las siguientes direcciones la falta ortográfica o el error que fuera, indicando número de página y palabra inicial del párrafo donde se encuentra la errata, y se lo estaremos agradeciendo mucho. Desde ya estamos a su disposición. Coordinadores de la Difusión de los Libros del Programa Integral de la F undación Centro del Tao Cor r eos Electr ónicos : fundacion@centr odeltao.com fucentao@centr odeltao.com aon@centr odeltao.com Páginas Webs : www.centr odeltao.com www.centr odeltao.org Código: P.G.02 (Primera Parte A) ALQUIMIA DEL ARTE MARCIAL ESOTÉRICO DE CHINA Intr oducción a los MANUALES: W U T A N G chuan S H A O L Í N chuan LO HAN chuan A O N L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 3 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Par a los Pr acticantes de: C H ´ I K U N G Q I G O N G (Estilo Duro del Arte para el desarrollo de la Fuerza Interior) S H A O L Í N C H U A N (Aprendizaje de 7 Formas básicas para el desarrollo Artístico) K U N G F U W U S H U (Preparación Psicofísica integral para la Defensa Personal) LO HAN CHUAN (Para la interpretación Shamánicas de los Animales) WU TANG CHUAN WUDANGQUAN (Desarrollo y entendimiento práctico de la Bioenergía Psíquica) TÁI CHI CHUAN TAIJ IQUAN (Estilo Marcial para el desenvolvimiento de una Armonía Superior) CHANŃA TAO MEDITACIÓN (Por el Despertar de la Conciencia Expansiva y el Sentimiento Amoroso) L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 4 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. C e n t r o I n t e g r a l de P r á c t i c a s O r i e n t a l e s Centr o Educativo que desde 1988 promueve, en la Capital Feder al, un conjunto de Ar tes y Ciencias milenar ias de la Cultur a China destinadas al desar rollo integr al del potencial latente de todo ser humano. Apuntando pr incipalmente al despliegue ar mónico de la Bioener gía inter ior mediante ejer cicios físicos y mentales r ealizados con plena conciencia del movimiento ar tístico. F u n d a c i ó n C e n t r o d e l T a o Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “ PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005). COPYRIGHT © Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente. ® Están todos los derechos reservados y registrados a nombre de la Fundación Centro del Tao. Queda hecho el depósito para el Derecho de la Propiedad Intelectual que establece la ley Nº 11.723 Autor de esta Obra: A O N Páginas Webs : www.centr odeltao.com www.centr odeltao.org Cor r eos Electr ónicos : fundacion@centr odeltao.com aon@centr odeltao.com Lucio V. Mansilla 2551 (1714) Villa Udaondo – Par que Leloir Pr ovincia de Buenos Air es Ar gentina Tel. móvil: 15 6631 0011 Tel. de línea: (011) 4481 8195 Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registr ados ® por cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la Fundación Centro del Tao y los respectivos Instructores o Profesores autorizados. Nota: Si se está interesado en transcribir y difundir algunos de los métodos, técnicas o esquemas teóricos relativos al Programa propio de la F undación Centro del Tao, tendrá que solicitarse la autorización por escrito al sólo efecto de asegurar que la autoría y las respectivas fuentes no sean distorsionadas. Asimismo, tendrá que indicarse claramente su fuente. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. I N D I C E PRIMERA PARTE (A): Intr oducción a la Alquimia del Ar te Mar cial........... 6 INTRODUCCIÓN GENERAL.................................. 9 LA VÍA DEL GUERRERO – LOHAN.................... 11 FILOSOFÍA E HISTORIA DE WU TANG, LOHAN Y DEL KUNG FU SHAOLÍN.................... 15 ESOTERISMO INICIÁTICO DEL ARTE MARCIAL CHINO........................................ 33 TESOROS DE LOHAN ALQUÍMICO Y VALORES DE LOHAN MEDITATIVO................. 46 PROGRAMA PRÁCTICO LOHAN MARCIAL.... 65 6 FORMAS SHAOLÍN CHUAN............................... 75 PRIMERA PARTE (B): FORMA TRASCENDENTAL PA CHI CHUAN... 86 MÍSTICA DEL TIGRE Y DEL DRAGÓN ALQUÍMICO................................. 91 CAMINATAS, POSTURAS Y COMBATE DE LOS ANIMALES....................................................... 124 CONCEPTOS COMPLEMENTARIOS................. 129 26 TÉCNICAS SIMPLES PARA EL GRAN DESARROLLO MARCIAL..................................... 133 5 L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 6 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Este Mater ial está pr epar ado par a los pr acticantes estudiosos de la filosofía, el conocimiento y la sabidur ía que entr añan las Ar tes mar ciales. Par a quienes de alguna maner a las pr ácticas de los Templos y Monaster ios es mucho más que un mer o ejer cicio par a “estar en for ma”. A ellos están dedicadas las siguientes páginas. Por tal motivo, advier to al lector ocasional, que no sacar á ningún beneficio con la lectur a de las car illas que pr osiguen a menos que esté pr epar ado par a inter nar se en el mundo de la Iniciación Esotér ica. De este modo, poco a poco avanzar emos en los distintos capítulos de esta mater ia hasta ar r ibar en las pr ofundas claves que entr aña la Alquimia del Tigr e y el Dr agón. DOCUMENTO PARA LOS PRACTICANTES DEL TERCER NIVEL DE LAS DISCIPLINAS Chí Kung Tái Chi Chuan Shaolín Chanńa “ El Sendero del Arte Marcial es un complejo sistema integral que abarca la preparación psicofísica, energética, mental, psíquica y espiritual. Y si alguna de estas fases es salteada en el Sendero entonces la experiencia fraccionada del practicante no será suficiente para encumbrarse al estadio superior del espíritu autorrealizado.” Del Tr atado Secr eto par a la Vía del Guer r er o ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 7 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Antes de pr oseguir con la Intr oducción es necesar io destacar que las siguientes pr ácticas r elacionadas con la Alquimia del Tigr e y del Dr agón están adaptadas par a tr es tipos de gr upos de pr acticantes: Niños Pr acticantes – Pr acticantes J óvenes y Adultos – Pr acticantes de la Ter cer a Edad. De esta maner a, en la Fundación Centr o del Tao se estudia el Pr ogr ama Integr al mediante una metodología pedagógica que abor da la enseñanza par a estos tr es gr upos de pr acticantes. La Alquimia del Ar te Mar cial del Tigr e y el Dr agón es un asunto que apunta a la tr ansfor mación ener gética del pr acticante, diseñado de tal maner a como par a for talecer músculos, tendones y huesos sin desgaste ener gético, pues las mismas postur as enor memente activador as se basan en la posición inédita de cier tos animales y no en el exager ado esfuer zo físico como suele suceder en otr as ar tes del Kung Fu. La Alquimia del Tigr e y del Dr agón o Dr agón y Tigr e “Long J u Chuan Tao” actúa con el tiempo dir ectamente sobr e las secr eciones glandular es, de tal maner a que se habla de una Alquimia inter ior que influye sobr e el sistema ner vioso, el inmunológico, sobr e el espír itu y la Conciencia. ^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ No obstante, al hablar de la Alquimia no sólo nos estamos r efir iendo a la tan conocida Taoísta (de Wu Tang) sino además a la Budista de (Shaolín Lo Han), integr adas par a un fin común en cuanto al despliegue del potencial latente de los ser es humanos. Clar o que a difer encia de la Alquimia Meditativa, ésta es un poco más activa aunque al final desemboca en la misma dimensión del Silencio y la Quietud inter ior es, y antes de visualizar pasajes de la Bioener gía Psíquica y Centr os Psíquicos como en la pr imer a, en esta se r epr esentan cier tos símbolos, diagr amas y conceptos filosóficos que poniéndolos en pr áctica una y otr a vez pr ovocan la iluminación del pr acticante. Así es que nos encontr amos con el Dr agón como símbolo de la Conciencia Super ior que antecede al Tigr e cómo símbolo de la Ener gía Bur da que debe ser sublimizada. El Dr agón acuático “emer ge” y se “pr esenta” y va sur cando el Camino par a que el Tigr e se manifieste con todas las combinaciones abstr actas llevadas al plano de la Realización concr eta. El Mor ter o de Buda, el molinete, el r emolino y el molino, el Buda que abr e, el codo de Buda, el puño de cañón, el mazazo de Buda y el gr ito explosivo, la Rueda del Samsar a y la Esvástica o Cr uz Gamada, son algunos de los ejer cicios que se deber án entender en pr ofundidad par a captar el significado tr ascendente de este ar te. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 8 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. A este punto nos dir igimos en el pr esente libr o, y poco a poco lo ir emos desenvolviendo en todos sus r epliegues. Per o antes, intr oduzcámonos un poco en la histor ia y el pr oceso evolutivos de esta Ar te y Ciencia Bioener gética. Nota: Recuer de el estudiante que par a entender acabadamente lo que sigue, es necesar io la lectur a sine qua non del libr o Código: P.G.01 puesto que lo que allí se expone de maner a pr eliminar a este conocimiento no lo r epetir emos tal cual aquí. Por lo tanto, antes de pr oseguir con esta lectur a r ecomiendo analizar dicho ensayo, de lo contr ar io el lector encontr ar á cier tos baches y lagunas en estos escr itos que no le ayudar án a captar e inter pr etar el tr asfondo en cuestión. A O N Invier no del Año Gallo en la segunda Luna de Agosto ^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ .^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 9 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. INTRODUCCIÓN GENERAL Introducir a los métodos presentados en este Manual no es tarea sencilla, ya que el sentido medular de esta exposición estriba en las relaciones concretas y abstractas existentes entre las diversas corrientes prácticasfilosóficas de la antigua China que apuntan al despliegue del gran potencial interno de los seres humanos, el que se encuentra en estado latente, inhibido en muchos casos. Porque sin la captación de esta relación substancial, el practicante perderá de vista el meollo en cuestión para enredarse en un intrincado laberinto sin conexión alguna. De este modo, es sumamente importante comprender la relación existente entre las diferentes filosofías y técnicas que ensamblan las siguientes prácticas. De lo contrario, con sólo saber a la perfección los movimientos no alcanza a la hora de entender el significado de lo que se hace. Existen muchos profesores occidentales y orientales que sólo se dedican a la práctica y no saben nada del trasfondo iniciático detrás de estos métodos, porque generalmente no proceden de verdaderas escuelas iniciáticas sino de la enseñanza académica regulada por el estado. Esta es la causa por la cual, lamentablemente, muchos sinceros practicantes de las Artes Marciales se quedan a mitad del Camino. Recuérdese que detrás de toda disciplina psicofísica (y me refiero propiamente al arte marcial tradicional chino) existen innumerables conceptos filosóficos que han sido estudiados minuciosamente en todas las épocas históricas de cada Estilo Interno y Externo. Pues el poder verdadero de todo Arte Marcial genuino dimana del desarrollo de la Mente Superior y el Poder de la Conciencia y no de tan sólo la habilidad y destreza física. Por lo tanto, pueden efectuarse hermosas formas coreográficas, pero sin el conocimiento esotérico detrás de ellas, sólo se dominará la cáscara sin contenido alguno. En principio, hay que considerar que tanto Wu Tang (Monasterio Taoísta) como Shaolín (Monasterio Budista) son las dos más grandes Escuelas chinas de Arte Marcial, Chí Kung y Meditación, sintetizado claro está, en la simbiosis conocida como Lo Han (modo interno) y el Wu Shu (modo externo). Practicar un Arte Marcial sin conocer ampliamente tanto el modo externo como el interno, es perder la posibilidad de realizarse a sí mismo en el espíritu que caracteriza la triple senda de la Vía del Guerrero. A su vez, por causa de la empobrecida vivencia parcial que deriva de la práctica de tan sólo uno de los modos, el estudiante se priva del conocimiento práctico superior que destaca a los genuinos artistas marciales de todas las épocas. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 10 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Por lo tanto, incursionar y bucear en las profundidades del Arte Marcial Externo e Interno, en el Chí Kung y en el Nei Kung, y en la Meditación (Chanńa) y en la Alquimia china (Tao Chí) conocida en la Fundación Centro del Tao como el Taochi Shenchíching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital, es abarcar los tres pilares o la triple senda que conforman la Vía del Guerrero conducente al despertar del gran potencial latente. La Tr iple Senda correspondiente a la Vía del Guer r er o para la autorrealización artística de la Energía y la Conciencia, es la siguiente: 1º Lo Han – Meditación 2º Lo Han – Ener gético 3º Lo Han – Mar cial Sobre estos tres pilares se fundamentan los métodos, ejercicios y filosofía desarrollados en el tercer y último nivel que aborda todo practicante interesado en la disciplina artística y marcial para el desarrollo de la Energía Interior. Empezaremos entonces por describir todos los pormenores filosóficos e históricos de las disciplinas presentadas, y al final de este Manual se expone el programa completo detallado de cada uno de los pasos correspondientes a las diferentes prácticas. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 11 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. LA VÍA DEL GUERRERO LO HAN Aunque en el presente Manual se describen una serie de estilos de Lo Han, considerados especiales por cuanto que reúnen los valores más trascendentes de la tradición, cabe aclarar que existen muchas otras variantes más, las que serán señaladas a lo largo de las reuniones prácticas que se dictan en la Fundación Centro del Tao y en las Delegaciones adheridas. Desde ya que en el desarrollo de los cursos se dictarán no sólo las principales variantes que en este Manual se detallan, sino que además se hará referencia a los muchos ejercicios concernientes a los numerosos animales, los que pueden efectuarse en forma de caminatas, calistenias simples o complejas, y mediante combinaciones en pareja orientadas al desarrollo de la psicomotricidad, reflejo mental, aumento de la bioenergía y como complemento marcial para la defensa personal. Con respecto a las 18 Manos Lohan (el Método Físico), es muy notable su conexión con el Chí Kung del Juego de los 5 Animales del famoso médico Hua To, conocido como el Wu Chin Sii. Justamente, la disciplina Lohan de las 18 Manos es considerada una introducción a ese antiguo Arte y Ciencia energética. A todo esto, el practicante del Ter cer Nivel está en condiciones de captar el sincronismo espectacular que ofrece el Programa Integral que se difunde en la Fundación Centro del Tao, el cual conduce al desarrollo metódico del potencial latente de todo estudiante. En síntesis, digamos que el pr imer nivel de Chí Kung con el estudio del Wei Tu (We To), los 5 Elementos o 5 Actividades (Wu Hsin) ha conducido al estudiante desde el Elemento Tierra de la Tortuga, hasta el Elemento Agua del Dragón. Es decir, desde una fuerza concreta y bien tangible hasta una fuerza metafísica invisible. Por esto mismo este Chí Kung es considerado como introductorio al Chí Kung Psíquico que se estudia en el segundo nivel, conocido con el nombre 8 Vasos Maravillosos y Chí Kung Wu Tang de las Esferas Psíquicas. Ahora bien, al mismo tiempo, este Chí Kung Wu Tang es considerado introductorio por excelencia a los métodos de 18 Manos Lohan (el Método Psíquico), pero este desemboca al método de Lohan Físico de los Animales que se estudia en el ter cer nivel. Finalmente, este Método Físico de Lohan de los Animales es considerado introductorio al Chí Kung Wu Chin Sii de Hua To, mientras que el Método Psíquico de Lo Han (considerado como Nei Kung) introduce a la práctica de la Meditación (Chanńa) o técnicas taoístas (Tao Kung) y Alquimia Interior o Tao Chí. Aquí es donde se cierra el círculo y se alcanza la fuente misma que ha inspirado a Hua To y por la cual se han creado todos los métodos, sistemas y técnicas de Chí Kung de la actualidad. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 12 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Tanto el Wu Chin Sii como las técnicas taoístas para la Meditación y la Alquimia Interior son las ciencias sistematizadas más antiguas en lo concerniente al despertar y desarrollo de la energía interior. Por lo tanto, según el esquema presentado del Programa Integral, el aprendizaje se desenvuelve desde las prácticas más recientes (Wei Tu del año 1.600 aproximadamente) que se estudian en el primer nivel, pasando por las prácticas intermedias (I Ching Kung, 8 Vasos Maravillosos, Lohan del año 800 aproximadamente) que se estudian en un segundo y tercer nivel, retrocediendo hasta el origen de las múltiples escuelas (Wu Ching Sii de Hua To del año 200 aproximadamente) que se estudian al final del tercer nivel, hasta concluir en la Alquimia Interior (Tao Chí del año 2.500 antes de nuestra era). En otras palabras, en el estudio del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se va atravesando un proceso que se inicia en el conocimiento del presente o más actual, y gradualmente se proyecta al pasado más remoto de la sabiduría milenaria. Recuerde el practicante la importancia de los valores substanciales desarrollados en cada una de las practicas principales, como ser el Método Respir aciones Yin Yang que actúa sobre el aspecto eléctr ico (nervioso) y sobre la vitalidad (el vigor), ya que juntos constituyen el potencial de la Ener gía total del cuerpo. Los Seis Sonidos Cur ativos que actúan mejorando la calidad vibratoria de los ór ganos vitales y su desempeño funcional. El Método de los 5 Elementos o Wu Hsin del Wei Tu que actúa sobre los 12 Mer idianos de la Acupuntura para el beneficio energético y terapéutico de los órganos vitales, además del aporte de tonicidad a los músculos, huesos y articulaciones. El Método Tr iple Recalentador que actúa sobre el sistema inmunológico elevando las defensas. El Método 5 Cír culos que actúa sobre los hemisfer ios cer ebr ales armonizando su funcionamiento. El Método Chí Kung Físico de las 9 Operaciones y el Pa Tuan Ching o I Chin Kung de 13 Operaciones que actúa sobre el desarrollo de la Fuer za Inter ior . El Método del Chí Kung Psíquico sobre los 8 Vasos Mar avillosos que actúa sobre la Ener gía Subliminal que tomamos de la Naturaleza y del Universo. El Método de Wu Tang que actúa sobre el Cuer po Psíquico, provocando la sensibilización de los centros energéticos. El Método del Shi Soi Chin Kung o Médula Ósea que actúa r eor denando el psiquismo que alimenta el cuerpo y que al mismo tiempo limpia los estancamientos burdos de la Energía residual. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 13 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. El Método 18 Manos Lohan Físico y Psíquico que actúa abriendo los Centros Energéticos Psíquicos y Físicos del cuerpo. El Método de las 12 Respir aciones de Budha que actúa sobre el desper tar de la Conciencia. Y el Método Wu Chin Sii de Hua To que actúa en beneficio de los 12 Mer idianos, de los 8 Vasos Mar avillosos, de los Centr os Ener géticos Físicos y Psíquicos, de la Conciencia, y del Aspecto Espir itual de los seres humanos. Demás está decir los beneficios terapéuticos que aporta el practicar Lo Han y estas series de Chí Kung Budista de Shaolín y sus estrechas relaciones con el Chí Kung Taoísta de Wu Tang, en cuanto a que su entrenamiento ayuda a lograr una vigorización de la vitalidad y ayuda a alcanzar grados más profundos en la centralización de los pensamientos, por lo que estos métodos son sumamente estimados por toda verdadera Escuela del pasado. Al mismo tiempo, la apertura de los centros psíquicos más sutiles, y, la sensibilización extrema del Wei Chi (Energía Protectora circundante), son parte substancial de esta disciplina superior. (Todos estos Métodos son desar r ollados minuciosamente en la Segunda Par te de este libr o luego de la enumer ación de los ejer cicios cor r espondientes al Ar te Mar cial. Así que pr oponemos al lector tenga la suficiente paciencia hasta que entr emos de lleno a las mater ias esotér icas del Ar te Mar cial. Por ahor a nos concentr ar emos en efectuar una amplia intr oducción). Con el Método de la Médula Ósea de la PRIMERA FASE DE LO HAN se alcanza el desenvolvimiento y desarrollo del Circuito Psíquico Mayor, para multiplicar la energía curativa o Wai Chia saliente por las palmas o Lao Kung. Por otro lado, esta técnica literalmente mental, refuerza el metabolismo óseo y las defensas de los huesos, mejorando la producción del tuétano, que es la sustancia esencial para la salud y larga vida. En este Método se domina el arte de la Visualización Canalizada, el Sonido Vibracional por excelencia, el Movimiento involuntario Circular Yin Yang superior e inferior, de apertura y cierre, el Circuito Psíquico Mayor, y la Rueda del Samsara o Energía Curativa Wai Chia saliente por las palmas Lao Kung Yin y Yang (frío y caliente) y los conos de Luz. Con el Método de las 12 Respir aciones del Budha (Bodhisatva) versión de Tamo (Bodhidharma) de la SEGUNDA FASE DE LO HAN, se reactivan los campos magnéticos y eléctricos que se movilizan dentro y alrededor del cuerpo. En este Método superior se aprende el dominio en el arte de la Respiración de las 3 Compresiones (tres impulsos), la Respiración arrítmica (doble ritmo), el Latido Psíquico, la apertura de Ni Wan mediante el giro de los ojos (y la creación de la semilla de luz / embrión inmortal), la respiración L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 14 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. profunda meditativa de los tres latidos y los tres impulsos, y el Circuito Psíquico menor. Asimismo, con este Método se comprende el tercer Movimiento involuntario o indirecto esencial dentro de la Ciencia del Chí Kung – Nei Kung conocido como “Movimiento Oscilante”, que se suma a los dos anteriores: “Movimiento Pendular y Circular”. Por otro lado, con la variante superior de este Método se estabilizan las 12 corrientes de los hemisferios o pensamiento desdoblado. Con el Método de las 18 Manos Lohan o Chí Kung Shaolín (Psíquico) de la TERCERA FASE DE LO HAN, se desarrolla en un nivel superior las pautas comentadas en el Método anterior o 12 Respiraciones de Tamo según esta versión, en cuanto a la reactivación de los campos magnéticos y eléctricos que orbitan el cuerpo físico, energético y mental del ser humano. Con esta práctica se desarrolla una alta sensibilidad en cuanto al Canal Maravilloso de descenso conocido como Ren Mo y los Centros Psíquicos de polaridad Yin. Por lo que es una excelente práctica para la Meditación en movimiento. En este caso se enaltecen los tres campos de Energía subliminal y los tres Tesoros (el Ching, el Chí y el Shen). Esta es una práctica para integrar, ajustar y armonizar las corrientes bioenergéticas del organismo. En cuanto al Método de las 18 Manos Lohan (Físico) de la CUARTA FASE DE LO HAN, se introduce a los animales del Wu Chin Sii de una manera artística y muy movilizadora, ya que la serie de 18 ejercicios aviva el gran potencial vital (Chi Hai) contenido en el bajo vientre o Tan Tien. Actúa beneficiosamente sobre los Centros Psíquicos estrechamente vinculados con el cuerpo físico más que con el cuerpo psíquico como sucede con los métodos anteriores. Por lo tanto, la práctica de este Método redunda en el beneficio de la musculatura, los tendones, las articulaciones, la corriente sanguínea, y principalmente, actúa sobre el metabolismo orgánico. Habiendo comprendido estas cuatro fases del entrenamiento superior o del Tercer Nivel, sólo resta incursionar el famoso sistema y antigua ciencia de las 12 Respir ación de Budha Meditativo y Espir itual, también conocido como Anapana Sati (en sánscrito) J uShiChi Fo ShuEr (en Chino), sumamente practicado entre los tibetanos, hindúes y chinos budistas de los monasterios. Con este arte se alcanza una clara lucidez mental, un profundo despertar psíquico y un elevado estado de Conciencia Despierta. Lo más importante y fundamental del siguiente método es ir transformándolo de dos modos: gradual o repentinamente, las imaginaciones en visualizaciones, las visualizaciones en sensaciones, las sensaciones en sentimientos, los sentimientos en realidad, y la realidad en conciencia. Entonces, cuando las pautas concernientes pueden ser imaginadas hasta el punto de ser realizadas en un estado superior de conciencia sensible, el Despertar, Samadhi o Satori según denominan distintas líneas budistas, transforman el Ser y la visión sobre la vida de los practicantes. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 15 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. La QUINTA FASE de este entrenamiento “Anapana Sati” o J uShiChi Fo ShuEr ; es un método en que presenta un esquema característico de acuerdo al tramado que catapulta la Conciencia despierta. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ F I L O S O F Í A E H I S T O R I A D E WU TANG, LO HAN Y D E L K U N G F U S H A O L I N WU TANG Monaster ios de China, WUDANG, CULTO ZHEN WU en la Pr ovincia de Hubei, por Tai Feng, Ediciones Lenguas Extr anjer as de Beijing, 1992, tr aducido por Chen Gen Sheng: Es de conocimiento común que el arte marcial, altamente conceptuado, de la montaña Wudang (Wu Tang), así como sus paisajes encantadores e inmutables construcciones monásticas esparcidas en todas partes de ella se deban al taoísmo. Pues fue Su Reverencia Zhang Sanfeng (Chang San Feng), de la dinastía Song del Norte, la persona que diseñó el “Boxeo Taiyi Wuhang de Wudang” mientras estudiaba en profundidad el taoísmo en esta montaña. Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas, quienes, transmitiendo el saber de la religión de generación en generación, lograron desarrollar la montaña, de suerte que aparecieron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de interés turístico en las 72 cumbres y las 11 grutas de Wudang. Y fueron asimismo los gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar para el taoísmo ocho palacios, dos templos, veintiocho conventos y 72 monasterios, todos lujosos, magníficos, finos y elegantes. En fin, en esta montaña permanecen hoy día los renombrados “Locales de Culto Zhen Wu” (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una “aglomeración de L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 16 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por estar protegidos por muros rojos y cubiertos con tejados verdes. De estos Locales se cuentan no pocas leyendas. Algunas están fundamentadas en hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, alegorías de realidades metafísicas. Y esta mezcla de verdades y alegorías nos relega a un laberinto de misterios. Si bien la obra Historia de la Montaña Wudang tiene anotado a los ilustres señores Yin Xi de la dinastía Zhou (siglo XI256 a.J.C.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206 a.J.C. y 220 d.J.C.), Xie Yun de la dinastía Jin (265420), Lu Chunyang de la dinastía Tang (618907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907960), y Ji Ranzi de la dinastía Song (960 1279), todos descollantes taoístas en la China antigua, estuvieron retirados en Wudang para su autocultivación, aunque parece que ellos no dejaron muchas huellas en la montaña. De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos taoístas erigidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparece de niño o joven, en la que se encuentra sentado con formalidad, lo cual corresponde, indudablemente, al Soberano después de haber conseguido el dominio del taoísmo. ¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros? Para satisfacer esta inquietud, haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto). De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chi Ci (Elegías del reino de Chu): Yuan You (Viaje a una Tierra Lejana), una colección de poemas del Vate Qu Yuan (343290 a.J.C.), aristócrata del mencionado reino, se refiere a una divinidad y no a un ser humano. En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: “Soy uno de los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao. Después de mí fue el emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez a este mundo para ser el señor de la familia Zhao, hace ya como cien años. Vuestra majestad, deberías saber cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas.” (Yuan Shu: Cronología Completa de la Historia de la Dinastía Song: Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol. XXII). Enternecido por el sueño, el monarca decoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que jamás había existido, con el título póstumo de “Antecesor Sagrado” y, para no ofender a su supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter “Yuan” por “Xuan”, y el “Lang” por “Ming”. Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el “Xuan” por “Zhen” porque “Xuan” y “Yuan” se pronunciaban casi igual. De tal manera, el Dios del Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la casa imperial. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 17 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo de soldados halló una tortuga y una serpiente en el lado suroeste del Campamento de Defensa de Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu. Como resultado, se levantó en el lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente. Según el taoísmo, Zhen Wu, es: “El príncipe heredero del antiguo reino de Jing Li. Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar oriental en nuestra dirección, se encontró con una divinidad del Cielo (¿Liu Tung Ping?) quien le obsequió una espada mágica. Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei, para practicar su autoperfección. Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan Wu...” Luego, durante el mandato del Emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue promovido al rango de “Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para Amparar a Su Majestad”. (Léase el artículo “Zhen Wu”, Ci Hai, o sea, “Gran Diccionario”, edición 1979, China). A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección. En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado Yong Li (14031424), intento utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu nuevamente en un ser mortal, con el objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se auto proclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo. Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de 300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad. Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los cuentos de Zhu Di. Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de la ciudad imperial, y hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad: “El Maestro Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 18 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios imperiales...” Se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue derrocado en 1403 por su tío paterno al cabo de una guerra civil de cuatro años desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu. Mas, sin importar quién merezca esta dignidad, podemos hallar por doquier en la montaña vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios en honor del “soberano” del taoísmo. Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue, cuando joven, el príncipe heredero del reino Jing Li y que, después de retirarse aquí para su autoperfección, vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poco conocida en la arquitectura de la China antigua. Por otra parte, en la cueva rocosa ubicada detrás del Palacio Zi Xiao (Nubes purpúreas), el mayor de los de su género existentes en Wudang, existe un salón, dentro del cual se adora una estatua de piedra que tiene la imagen de una adolescente gentil, de rostro amplio y saludable. A este caballero los taoístas lo señalan como el príncipe del reino de Jing Li, por lo cual la caverna fue bautizada Peñasco del Príncipe. Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo cual aquella le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo lograría esto, y la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito. Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de Aguja, en memoria de esta anécdota. La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado cuando era joven. Delante del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La parte derecha la ocupa un pabellón cuadrado con aleros verticales, llamado “Pabellón de la Madre Vieja”, dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja. Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del taoísmo en otras casas de esta región, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 19 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi Xiao (Nubes Purpúreas), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad Verdadera, Nº 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol Simpático), y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta). Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado de Zhen Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo destacado, el edificio no se escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia, la mayor parte fue destruida. En el Peñasco Sur, donde el Soberano Zhen Wu alcanzó la inmortalidad, fue construido el Altar de Vuelo para la Sublimación. El peñasco se encuentra a unos dos o tres kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva hacia el cielo. Es famoso porque “cuando el camino tuerce hacia el Peñasco Sur, el paisaje es invadido por una mayor tranquilidad y paz interior”. Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tienyi Zhenqing. En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas en las paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios. Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los perfiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada con motivos de nubes y que está casi suspendida en el aire. En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la magia que ha tenido el Soberano Wu Xhen, sino por el sinnúmero de utensilios de cobre delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el Ar te Mar cial sin igual transmitido por el Gran Maestro Zhang Sanfeng. Los expertos en Arte Marcial saben bien que el Taiji Wuhang de Wudang (Tái Chi Wu Han de Wu Tang) es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como el del Shaolín. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y, cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la montaña Wudang quien viviera en la última época de la dinastía Song del Norte. Inspirado por las posturas de una grulla que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji (Lo Absoluto) (See San She), una especie de combinación de la acción con la inacción. Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la montaña L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 20 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Wudang, los complementó con los ejercicios de Qigong o Chí Kung (ejercicios de la Energía Fisiológica) de cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y águila) del afamado médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque y Captura, llamados Taiji Wudang. En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que también se ha propagado a Japón y a los países de Asia Suroriental. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ WU TAN KUNG FU WU DANG KUNG FU, Boxeo Taoísta Inter no, por R. Dean. 1988: El origen del Kung Fu Budista es bien conocido en todo el mundo. Lo que el Templo Shaolín es para las Artes Marciales externas, es la Herencia del Wu Dang Kung Fu (Wu Tang) para todas las Artes Marciales Taoístas (Internas). Del mismo modo que los estilos de Shaolín hacen hincapié en la fuerza física, la resistencia, la destreza física y en la habilidad, el estilo Wu Dang Kung Fu, pone especial énfasis en la Unidad con la “Ley Universal de la armonía” (Tao). Las Artes Marciales Taoístas, las cuales son también conocidas como “Boxeo Interno Taoísta”, ponen gran énfasis en las aplicaciones prácticas de los principios naturales y alta funcionalidad, superioridad mental, el uso de la fuerza interna, cósmica o vital. Esta fuerza es conocida por los chinos como “Chí” (Qi). Las montañas de Wu Dang (Wu Tang, o Mo Dang en cantones), están localizadas en el Norte de China. También son conocidas por las montañas CanShang, o montañas Taihe (al final de la dinastía Sui 581 – 618, y a principio de la dinastía Tang 618 – 907). Probablemente los taoístas han estado viviendo allí desde hace miles de años, pero fue en el lejano séptimo siglo, cuando aquellos primeros templos habían sido construidos en las montañas Wu Dang, a partir del cual ya se tienen las primeras referencias escritas. Wu Dang es el origen de incontables estilos taoístas de Artes Marciales Internas y Artes Curativas, muchas de las cuales permanecen sumidas en el mayor desconocimiento para el mundo occidental. Estilos cercanos a los más populares como son el Tái Chi Chuan (Taijiquan), y eventualmente el Hsing I Chuan (Xingyiquan), y el Pa Kua Chang (Baguazhang), aparte de los cuales existen otros muchos estilos. Algunos de los estilos menos conocidos de Wu Tang son por ejemplo: “Los 6 Métodos de las 8 combinaciones de Boxeo” (Liu He Ba Fa Quan), “Boxeo celestial” (Tian Zu Quan), “Estilo del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), “Estilo de la Nube en la Mano” (Yun Shou L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 21 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Quan), “Estilo de la Mano en el Viento” (Feng Shou Quan), “Estilo de los 8 Inmortales” (Ba Xian Quan), “Estilo del Dragón” (Long Quan) y muchos otros. Después de estos existen, incluso, más métodos esotéricos o internos como los “Ejercicios Taoístas” (Kai Men), y docenas de estilos diferentes de “Chí Kung Taoísta” (Qi Gong Tao) y “Nei Kung”, los cuales combinan técnicas de respiración, meditación y curación; y otros muchos métodos relacionados con el Wu Dang. El originario templo de Wu Dang, el cual es conocido también como “Palacio Xiao Zi”, ha sido restaurado y actualmente está abierto al público. En muchos estilos de Boxeo Taoísta Interno, se desarrollan los siguientes animales: Dragón Dorado (Jing Long), Dragón de Fuego (Shou Long), Tigre Blanco (Bai Hu), Serpiente Blanca (Bai She), Mono Blanco (Bai Hou), Águila Dorada (Jin Ying) y Grulla Blanca (Bai He). Dentro de este estudio no se usan graduaciones (cinturones), sino que, al principio se es un practicante, neófito o principiante (Chuxue), más tarde se pasa a ser alumno (Mentu), para finalmente, y tras muchos años de gran entrenamiento y dedicación, se llega a ser profesor o maestro (Shifu). Estos son los tres niveles. El Estilo del Dragón de Wu Dang, también conocido por San Ti Quan (Los Tres Boxeos esenciales), representa todos los poderes y habilidades y el misticismo del Taoísmo, mientras que los Tres Esenciales representa la Armonía de la Tierra, del Cielo y del Ser Humano. El Estilo del Dragón de Wu Dang (forma de manos vacías y forma con espada), es un ejemplo perfecto de la total armonía con todo el universo, la cual es expresada, o mejor dicho, representada a través de todo el estilo. Cada una de sus posturas, técnicas y movimientos representan y expresan el equilibrio y la comprensión de las leyes naturales esenciales, a las cuales los taoístas simplemente llaman Tao (Dao). En el estilo del dragón de Wu Dang, existen muchas formas dedicadas al Dragón, al igual que a otros animales como por ejemplo, el Mono, el Tigre, la Serpiente y la Grulla, claro que además existen otros dedicados a las enseñanzas Taoístas. Otras formas están consagradas a los Sabios y Filósofos Taoístas, mientras que otras son conocidas como “Forma de los Cinco Elementos” (Wu Xing Quan), “Forma del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), y “Forma de la Palma Encendida” (Shuo Zhang Quan). El Estilo del Dragón de Wu Dang, es también conocido en el ámbito de las artes marciales taoístas por sus espectaculares acciones, las cuales pueden ser llamadas “Poder del Chí” (Chi Kung o Qi Gong), o quizás más correctamente “Poder Interior” Nei Gong (Nei Kung), el cual comprende muchos aspectos de curaciones e increíbles demostraciones. Las dos Formas conocidas como: “Tres Formas Esenciales” (San Ti Quan), la cual es también conocida como “Forma del Dragón de Wu Dang” (Wudang longquan), y la L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 22 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. “Forma de la Espada del Dragón de Wu Dang” (Wudang longjian), deben ser ejecutadas con la rapidez, la agilidad y el espíritu inmortal del Dragón (Long), y todos los movimientos, giros y pasos deben ser realizados con una relajada concentración, enfocada en el Centro de la Energía o Dan Tian (Tan Tien), el cual se encuentra ubicado a unas dos pulgadas por debajo del ombligo. Cualquier práctica que se haga en relación con el Wu Dang Kung Fu, debe hacerse de una forma suave, relajada y natural. Y se debe evitar cualquier tipo de tensión o fuerza física. Por supuesto que en el Wu Dang Kung Fu se aplica tanto la fuerza como la velocidad, pero ambas son el resultado de estar correctamente equilibrado y totalmente relajado. Equilibrio es el requisito imprescindible para que los poderes internos (Chí), broten y emerjan a través de la voluntad y el deseo del practicante, con lo que estos increíbles poderes, o quizás fuerzas, pueden ser transferidos hacia fuera para desembocar en la expresión artística de las técnicas. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ LO HAN 18 MANOS LOHAN, CHI KUNG, por Howar d Choy. 1988: El Or igen de LOHAN KUNG Se dice que en el año 527 después de Cristo, un monje indio llamado Ta Mo (Bodhidharma) fue al monasterio Shaolín en las montañas de Song Shan en la provincia de Honan para diseminar las enseñanzas de Buda. Se sentó y de frente a la pared de su cueva, en retiro, meditó durante nueve años en silencio buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del Budismo Chan (Zen). Durante estos años de meditación, Ta Mo descubrió que la falta de movimiento del cuerpo y miembros durante largo período de tiempo, más el frío glacial y el viento en el transcurso de su retiro montañoso habían causado fatiga, achaques y dolencias corporales. Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos a la vez de mantenerse saludable y fuerte para defender al grupo contra bandidos y bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de ejercicios basados en parte, en el comportamiento de distintos animales. El ejercicio que transmitió fue conocido como las “18 Manos de Lohan”. Durante la dinastía Yuan (1264 – 1368), las 18 Manos de Lo Han (consistentes en 18 movimientos), se ampliaron a 72 movimientos y después, más tarde, a 173 movimientos para formar la base del Shaolín Chuan Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de las otras ramas de artes marciales orientales. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 23 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Para el alumno es esencial que aprecie que el Lohan Kung no es otro ejercicio chino que se introduce en occidente. El Lohan Kung es el punto de origen, el patrón de donde otras artes más conocidas como el Tái Chi Chuan, el Hsing I, el Pa Kua, el Wu Shu, Kung Fu, Judo, Aikido, Jiu Jit Su, han emanado. El conocimiento de Lohan Kung era precioso para los discípulos de Shaolín. Su secreto siempre se mantuvo encerrado en los confines del monasterio hasta su destrucción por la acción de un devastador fuego, hace casi 200 años. El monje Choy Fook, uno de los monjes sobrevivientes, huyó hacia el Sur, a la provincia de Guang Dong (Cantón), y luego fue buscado por Chen Heung a quien aceptó como discípulo y a quien enseñó Lohan Kung y todo su sistema de Kung Fu. Después de casi 25 años perfeccionando su técnica, Chen Heung fundó el sistema de Artes marciales Choy Lee Fut. El linaje de Lohan Kung procede de Ta Mo (Bodhidharma) el 36avo patriarca, que llegó a China a principios del siglo VI después de Cristo. Numerosas generaciones de monjes Shaolín y discípulos le siguieron. Los más famosos fueron: El Monje Gok Yuen que amplió los ejercicios a 72 movimientos y Lee Sau y Bak Juk Fung quienes volvieron a ampliar los ejercicios a 173 movimientos, transformando los 18 movimientos en un efectivo sistema de combate. (También conocido como la Lucha de los Animales basado en posturas, series y caminatas). El Monje Choy Fook murió a la edad de 112 años, en el 1840. Chang Heung, el fundador del Choy Lee Fut vivió entre los años 1806 y 1875. Chan Koon Pak, hijo de Chan Heung vivió entre los años 1847 y 1920. Chan Yiu Cai, nieto de Chan Heung, vivió entre 1888 y 1965. El maestro Chan Wan Hon es el bisnieto de Chan Heung. Y finalmente, Chen Yon Fa (tataranieto de Chan Heung), nacido en el año 1951, representa la quinta generación de los “Guardianes del Choy Lee Fut”. Lo Han Kung y Kung Fu : El término Kung Fu se refiere al aspecto externo de las artes marciales chinas incluidas dentro del Wu Shu (Arte Marcial), las que requieren el desarrollo de la velocidad y la agilidad para alcanzar sus metas. Pero el Lo Han Kung es más sutil y exige perseverancia y resistencia, el Kung Fu es explosivo mientras que el Lo Han Kung es progresivo. Lo Han Kung y Tái Chi Chuan : Existen muchas similitudes entre el Lo Han Kung y el Tái Chi, sobre todo en cuanto al cultivo del Chí (Energía) y a los movimientos lentos y elegantes, y el concepto de un ciclo Yin y Yang alternados que se ajustan conforme a un método de respiración, pues ambos pertenecen a la Escuela Interna. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 24 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ SHAOLIN Monaster ios de China, SHAOLIN, de la Pr ovincia de Henan, por Chen Daofu, Ediciones Lenguas Extr anjer as de Beijing, 1992, tr aducido por Chen Gen Sheng: Situado en una falda sombreada de la montaña Shaoshi, al noroccidente de la cabecera del distrito de Dengfeng, tiene un contorno apacible y bosques espesos. Rodeado de colinas, el monasterio, solemne y majestuoso, resulta más imponente de lo que es. Se llama Shaolín (Bosque y Shao) debido a la montaña Shaoshi y a las selvas. El establecimiento se remonta a más de 1.400 años. Fue construido primero en el 495, en el año 19 del reinado Tai He de la dinastía Wei del Norte. El monje hindú Bodhidharma viajó a través del mar y llegó aquí vía Guangzhou. Reunió un gran número de seguidores y fundó la secta Dhyana (Meditación), por lo que fue estimado como iniciador de esta secta. Por ello es que este lugar pasó a ser la cuna del budismo chino. Por la época de Tang, la casa monástica evolucionó en el Gran Monasterio del Budha, reconocido como el Primer Monasterio de fama bajo los Cielos. Posteriormente, el Wushu (Kungfu o arte marcial de China) de este monasterio ha venido gozando de prestigio dentro y fuera del país. Según una tradición transmitida oralmente a través de los siglos, el monasterio posee una roca milagrosa que corresponde a su fundador y que es dominada “Roca de la Sombra de Dharma”, pues en ella se percibe la figura de este budista del país vecino. Dicen que él permaneció sentado con las piernas cruzadas ante la roca durante nueve años (otros afirman que fue por diez años). Por su firme devoción y su incomparable poderío, hizo penetrar su figura en la roca. Bodhidharma fue discípulo de la 28ª generación de Mahakasyapa, bonzo de la india antigua, quien en su vida atribuyera importancia al acto de estar sentado para aprender la Dhyana (Meditación) y se pronunciara porque “uno demostrara su verdadero temperamento para ser un Budha”. De acuerdo con las explicaciones del budismo, se refiere a “sentarse y meditar sin hablar para purificar la mente y demostrar el temperamento”, cosa que concuerda con el enunciado de los confucianos para “cultivar la mente y el temperamento”. Cuenta la historia que Bodhidharma no se dejaba alterar por nada mientras estaba sentado, no importaba que fuera en el invierno de severo frío, o en el verano caluroso cuando los mosquitos lo picaban. Un día, un discípulo encargado de traerle comida, cuando entraba L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 25 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. en la cueva luego de subir la colina, vio a un lobo gris formidable con la boca abierta y las garras delanteras puestas sobre los hombros del maestro, pero que éste aún así seguía sentado sin moverse, de cara a la pared de roca. Entonces, el discípulo buscó un palo, asustó al lobo y lo expulsó. En el último período de la dinastía Song del Norte (9601127), el pueblo levantó en el montecillo al pie de la colina Wuru el “Templo del Rostro Orientado a la Pared”, en homenaje al legendario acto de Bodhidharma, el cual es el “Templo al Maestro Precursor” que existe hoy en día. Es la edificación de estructura de madera más antigua que se haya visto en la provincia de Henan. Este templo consta de la puerta frontal con su escalinata, el Salón y el Pabellón de Mil Santos. Detrás del templo y a mitad de camino de la colina Wuru se encuentra una cavidad profunda, llamada cueva de Dharma. Dicen que es donde el maestro estuvo sentado en aquella época. Abierta a viva fuerza en una barranca abrupta, tiene el tamaño de una habitación. La entrada es de forma cuadrada y mira hacia el sol. En el interior hay cuatro esculturas de piedra: una del maestro y las restantes de tres discípulos suyos. Afuera a unos metros de la entrada está un alto arco de piedra levantado durante el reinado Wan Li de la dinastía Ming, rodeado de árboles y cubierto por sus sombras, dando a la gruta un aire un tanto misterioso. El relato de cómo “trece monjes salvaron al Rey de Tang” es una anécdota histórica bien conocida en China. Según la tradición, el Wushu del Monasterio Shaolín ha evolucionado hasta lo que es hoy, fundamentándose en los “18 Movimientos de las manos del Arhat” o 18 Manos Lohan, diseñados por Bodhidharma. Mientras él y sus discípulos cultivaban la Dhyana en el monasterio, descubrió que éstos se fatigaban y tenían sueño tras haber estado sentados por mucho rato. Por eso inventó un ejercicio físico de 18 Movimientos de las Manos para la agilización de los miembros del cuerpo y lo bautizó con el mencionado nombre. En el período intermedio de las dinastías Sui (581618) y Tang, el Arte Marcial del Monasterio ya gozaba de alto prestigio. A comienzos de la corte Tang, el imperio no estaba consolidado y las campañas bélicas no cesaban. El general Wang Shichong, de la dinastía anterior, al ocupar la montaña Songshan y el río Luoshui, se proclamó también emperador, utilizando la favorable posición estratégica del área para luchar contra el gobierno de Tang recién formado, a objeto de arrebatarle el Poder estatal. En el 620, el tercer año del reinado de Wu De, Li Shimin, que era el rey de Qin (título otorgado por la corte), encabezó las tropas para una expedición contra el rival. Las primeras maniobras no tuvieron éxito. En el cuarto mes del cuarto año del reinado de Wu De, Li Yuanji, hermano de Li Shimin y rey de Qi, combatió con Wang y fue derrotado varias veces. En esa hora crítica apareció súbitamente una escuadra de 13 monjes del Monasterio Shaolín. Ellos asaltaron por sorpresa la retaguardia de los rebeldes y les hicieron morder el L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 26 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. polvo de la derrota. Además, capturaron al general Wang Renze, sobrino de Wang Shichong, y lo llevaron al campamento del ejército de Tang. La hazaña de los voluntarios fue un importante apoyo y estímulo para los mandos y combatientes de Tang. El comandante Li Shimin, a su vez, agradeció y elogió altamente el servicio meritorio de los monjes, los recibió y premió al jefe de ellos. En los anales del monasterio Shaolín se conocieron famosos instructores de artes marciales, tales como Bai Yufeng y Jueyuan. Cuando era pequeño y laico, Jueyuan estaba fascinado por el Kungfu. Ya mayor, se convirtió en un monje del monasterio. Dedicado al espíritu del Arte Marcial se ejercitaba todos los días. Y a poco de su ingreso, la calidad del arte marcial del Monasterio elevó su prestigio rápidamente, y no pocos aficionados vinieron para requerir su enseñanza. Pero el monje Jueyuan, consciente de su limitada capacidad, declinó las solicitudes amablemente. Disfrazado de laico, viajó a tierras lejanas, en busca de entrenadores competentes. En su itinerario conoció al Señor Bai Yufeng, reputado artista marcial de la Escuela Shaolín, y se convirtió en un modesto discípulo de éste. Hondamente conmovido por su devoción y espíritu de empresa, Bai llegó al Monasterio en compañía de Yueyuan. Tanto maestro como alumno se entregaron a perfeccionar el arte marcial del Shaolín y lograron llevarlo a nuevas alturas. La película Monasterio Shaolín, tomó precisamente a Bai Yufeng y a Jueyuan como ejemplo y por argumento la salvación del Rey de Tang por parte de los trece monjes. Pero por cierto, hacía tiempo que las viejas y hermosas historias acerca de esta comunidad monástica se habían transformado ya en una rica temática de la literatura, las artes plásticas, la cinematografía y otras formas de creación artística y por su conducto habían sido divulgadas en una escala sin precedente. Gracias a todo esto, el Monasterio Shaolín ha llegado a ser un lugar de fama mundial, al que cualquier persona interesada vuelca su admiración. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ WU SHU De China Comunista (Continental): HISTORIA DEL WUSHU, por Sun J ie, y los editor es técnicos Yu Shenqun y Zhang Xizhu, de la Editor ial Glor ia Matutina de Beijing, China en el año 1984: En el período de los Estados Combatientes (475 – 221 a.J.C.) existieron varios estrategas y comandantes de guerra que motivaron la práctica del Wu Shu como L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 27 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. entrenamiento fundamental para estar preparado para el combate. Por entonces, los ejercicios del Wu Shu constituían una materia esencial en la formación y adiestramiento del ejército. Por ejemplo, el Sunzi, el libro chino más antiguo acerca del Arte de la Guerra dice: “Los ejercicios de combate contribuyen al fortalecimiento del estado físico de los soldados”. Durante la dinastía Zhou (– 221 a.J.C.) se desarrolló un deporte militar llamado Jiaoli que significa lucha, el cual se practicó junto a la arquería y a la conducción de carro, y que integra los distintos métodos del Wu Shu. En aquellos tiempos, muchas mujeres ya se destacaban como grandes maestros esgrimistas. Una de ellas, fue Yuenu, quien después de haber sido invitada por el emperador Goujian, desarrolló un arte marcial y las técnicas de Wu Shu. En las dinastías Qin (221 – 206 a.J.C.) y Han (206 a.J.C. 220 d.J.C.) estuvieron en boga los torneos de Shoubo (pelea) y Jiaodi. Época en que se desarrollaron algunas de las formas con armas del Wu Shu como ser, con espadones y alabardas, las cuales se conocen hoy en día. En la dinastía Jin (265 – 420) y las del Sur y del Norte (420 – 589), el Wu Shu recibió la influencia del budismo y el taoísmo. Ge Hong (284 – 364), famoso físico y filósofo taoísta, integró el Wu Shu con el Qi Gong (Chí Kung) que consiste en ejercicios de respiraciones, y que a su vez conforma una importante rama de la Medicina Tradicional China (M.T.C.). Sus teorías acerca de la acción “Externa e Interna” del Wu Shu, son universalmente aceptadas hasta la fecha. El sistema de exámenes imperiales iniciado en la dinastía Tang (618 – 907) imprimió un gran impulso al desarrollo del Wu Shu. Todos los oficiales y soldados tenían que pasar ciertas pruebas del Arte Marcial antes de poder ser promovidos. Los títulos honoríficos tales como “Guerrero de coraje” y “Guerrero ágil” se conferían a destacados maestros del Wu Shu. En la dinastía Song (960 –1279) se organizaron una serie de asociaciones del Wu Shu. En este período, los maestros hacían demostraciones en la calle. En su repertorio incluían “espada contra escudo”, “lanza contra escudo”, etc. De acuerdo a una crónica sobre la capital de Kaifeng, estas demostraciones callejeras de Wu Shu atraían multitudes desde todos los rincones de China. En la dinastía Ming (1369 – 1644), el Wu Shu prosperó como nunca antes. Qi Jinguang, (1528 – 1587), célebre general, compiló un libro que trató los 16 diferentes estilos de ejercicios con manos vacías y otros 40 con Lanza y Garrote o Palo Corto, con explicaciones detalladas e ilustraciones. El General Ji formuló también toda una serie de teorías y métodos de entrenamiento. Esta fue una valiosa contribución al desarrollo del Wu Shu. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 28 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Durante la dinastía Qing (1644 – 1911), a pesar de un edicto imperial que prohibía la práctica del Wu Shu entre el pueblo, se establecieron una tras otras sociedades secretas dedicadas a la divulgación de estas artes marciales. Fue en este período cuando nacieron las escuelas del Tai Chi Chuan (Taijiquan), el Piguaquan, y el Pa Kua Chan (Bagua) de los “Ocho Diagramas”. Después de la fundación de la República Popular China, el Wu Shu ha cobrado un gran desarrollo. Antiguos movimientos tácticos fueron sacados del olvido y se crearon algunos nuevos. En la actualidad, se organizan torneos y exhibiciones a nivel nacional y local. Hoy el Wu Shu se incluye en el programa de entrenamiento físico para las escuelas secundarias y primarias. Cursillos especiales se abren en muchos colegios de educación física y escuelas deportivas para la formación de atletas del Wu Shu. Como un deporte milenario, el Wu Shu es muy rico en contenido y variado en formas. Hay numerosas escuelas y centenares de movimientos tácticos que son a su vez movimientos de ataque y defensa (patear, golpear, agacharse y esquivar, saltar y voltear), dispuestos en series de movimientos. La práctica regular produce efectos beneficiosos no solamente para los músculos y huesos sino también para los sistemas nervioso, respiratorio y cardiovascular. He aquí la razón por la cual el Wu Shu es ampliamente recomendado como un medio eficaz para mejorar la salud y curar ciertas enfermedades crónicas. El Wu Shu es al mismo tiempo un arte de representación. Se usa en escenas de combate de las óperas chinas y representaciones acrobáticas. Muchos movimientos del Wu Shu han sido asimilados por los modernos dramas y danzas, el ballet y la gimnasia, dando un toque de color nacional al arte coreográfico de China. El Wu Shu se divide usualmente en tres clases principales: 1º) Boxeo de la Sombra o ejercicios con manos vacías. 2º) Ejercicios con armas. 3º) Ejercicios de combate. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ BOXEO DE LA SOMBRA De acuerdo con los registros históricos, en la dinastía Song había series normales de ejercicios con manos vacías. En la dinastía Ming, el boxeo de sombra se ramificó en dos escuelas: la Externa que enfatiza en el ataque, y la Interna que hace hincapié en la defensa. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 29 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Más tarde, al establecerse una clasificación geográfica con el río Changjian (Yangtsé) como línea divisoria, éstas recibieron los nombres de la escuela del Norte y la Escuela del Sur respectivamente, que, caracterizados por una mayor amplitud de movimientos, requieren un mayor espacio para su práctica. Hoy existen centenares de modalidades de ejercicios sin armas, con rasgos característicos cada una. CHANG CHUAN o BOXEO DE LA SOMBRA LARGO El Changquan (Chang Chuan), es un término común para la Escuela del Templo Shaolín y algunas otras escuelas. Un nuevo Changchuan se ha creado combinando las características de estas escuelas: movimientos vigorosos de las manos, saltos altos, giros rápidos del cuerpo y puntapiés y puñetazos fulminantes. NAN CHUAN o BOXEO DE LA SOMBRA DEL SUR El Nanquan (Nan Chuan) es un nombre común de los estilos populares en las áreas al sur del río Changjiang (Yangtsé). Sus características principales son: gran variedad de formas de manos, manejo seguro de los pies, baja posición corporal, estrecha combinación de movimientos vigorosos. Ocasionalmente, el ejecutor de las formas da un grito para acentuar una acción explosiva. El Wu Shu integra al Tái Chi Chuan o Boxeo de Sombra Taiji; el Túei Shou o empuje de manos; el Houquan (Boxeo de Sombra al estilo del Mono); el Fanziquan (Boxeo de Sombra de ataque continuo) que consta de ocho posturas en las cuales los golpes se descargan como relámpagos. Este Arte fue primeramente mencionado en el Libro de las Artes Marciales escrito por Qi Jiguan, famoso general de la dinastía Ming; el Shequan (Boxeo de Sombra al estilo de la Serpiente), serie de movimientos que combina la dureza con la suavidad; el Tanglangquan (Boxeo de Sombra al estilo de la Mamboreta o Mantis), creado en el siglo XVII sobre la base de la Escuela Shaolín, y se caracteriza por una rápida sucesión de acciones elásticas de ataque, que implican tanto los brazos como las piernas. También integra el estilo Zuiquan (Boxeo de Sombra del Ebrio o Borracho); el Xingyiquan (Boxeo de Sombra de Forma y Voluntad o del Pensamiento), en el cual todos los movimientos corporales son guiados por la mente, siendo estos ejercicios las representaciones del dragón, del tigre, del mono, del gallo, del oso y de otros animales; el Ditangquan (Boxeo de Sombra del Tumbado), estilo compuesto por caídas, picados, rodaduras y saltos mortales de que se expresan para el ataque; el Piguaquan (Boxeo de Sombra de los Brazos Balanceantes), data de la dinastía Ming, y consta de movimientos circulares de los brazos y golpes y quites rápidos, requiere de una respiración regulada con la que se ayuda a excitar la fuerza y el Qi (Chí o energía vital); el Baguazhang (Boxeo de Sombra de Ocho Diagramas), que envuelve movimientos ambulantes de ocho direcciones marcadas por los Ocho Diagramas del Libro de los Cambios o I Ching. El ejecutor de esta forma debe moverse como un Dragón Nadador, L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 30 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. observar como un Mono Vigilante, permanecer sentado como un Tigre Agazapado y voltearse como un Águila Revoloteando. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ SHAOLIN CHUAN El Shaolín Chuan es una de las Escuelas más antiguas del Wu Shu, está estrechamente asociada con el Monasterio o Templo Shaolín ubicado en las montañas de Songshan, en la Provincia de Henán (Honan), que fue construido según un edicto imperial hacia fines del año 500. Los bonzos de este templo desarrollaron más tarde una escuela del Wu Shu, sobre la base de formas antiguas de las artes marciales chinas para la propia defensa y mejoramiento del estado físico. La Escuela Shaolín Chuan se extendió en China, ramificándose en numerosas líneas. La Escuela Shaolín sirvió a propósitos militares en los principios de la dinastía Tang (618 – 907) cuando el primer emperador Taizong pidió refuerzos al monasterio en su lucha contra Wang Shichong, que trataba de establecer un régimen separatista. Los soldados bonzos, participantes en la expedición punitiva, hicieron prisionero a Wang. En reconocimiento de sus hechos de armas, el emperador confirió al Shaolín el título de “El Primer Monasterio bajo el Cielo”. Además del Boxeo de Sombra, que constituye la médula de la Escuela Shaolín Chuan, los bonzos se ejercitan también en las armas, la equitación y el Qi Gong (Chí Kung). Integrando Fuerza y Gracia, o “dureza” con “suavidad”, las series Shaolín se ejecutan con movimientos rápidos y fuertes, posturas flexibles y naturales, y pasos ligeros pero firmes. Un maestro Shaolín es “fiero por fuera y sereno por dentro”. Arroja sus puños como olas sucesivas con los “brazos ni curvos ni totalmente rectos”, y con los ojos clavados en su adversario. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ KUNG FU De China Democr ática (Isla): L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 31 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. EL KUNG FU CHINO del Shaolín, por J . C. Hu, publicación de la Oficina de Infor mación del Gobier no de Taiwán. Taipei 1994: El “Kung Fu Chino” actual, se basa en una combinación de artes marciales, técnicas, sistemas de entrenamiento y métodos para conservar la salud que los chinos han practicado ininterrumpidamente desde la antigüedad hasta nuestros días. Los chinos se suelen referir a todo este conjunto como sus “artes marciales nacionales”. Según las estadistas, existen más de 100 variedades tan sólo de boxeo chino. Existen 9 clases diferentes de armas largas y otras 9 de armas cortas. En conjunto constituyen los denominados “los Dieciocho Tipos de Artes Marciales”. Cada estilo de boxeo y de manejo de armas, cuenta con secuencias y movimientos especiales propios basados en profundas y completas teorías y técnicas. El Kung Fu chino se caracteriza por el Exterior y el Interior. El exterior ejercita los tendones, los huesos y la piel, mientras que el interior entrena el espíritu, el Chí y la mente. Aparte de los ejercicios que se practican para lograr fortaleza física y ligereza de los miembros, existe también una forma de entrenamiento interior cuyo fin es coordinar cuerpo y mente, fortalecer los órganos internos y mejorar la circulación del Chí o flujo de energía vital. Pasando del movimiento al reposo, de la firmeza a la madurez, cuanto más viejo se va uno haciendo, más y más devoto del Kung Fu se vuelve, porque hace que sea más fácil mantener un buen estado de salud y hace posible vivir una vida larga y activa. El Kung Fu Chino, al igual que los caracteres chinos, puede poseer rasgos pictográficos. En el estilo Shaolín de Kung Fu, por ejemplo, existen estilos de boxeo de dragón, tigre, pantera, serpiente y grulla. El gran médico Hua To de la dinastía Han oriental (25 – 220) creó un estilo de artes marciales inspirado en la forma en que se relacionan mutuamente el tigre, el ciervo, el mono, el oso y los pájaros. Estos estilos imitan las características especiales, así como las técnicas de defensa y ataque de diversos animales, transformándolas en movimientos de boxeo. Existen también registros de boxeo que sirven para describir, por ejemplo, el manejo de las armas y del equipo. Estos registros, que emplean conjuros rimados, con un ritmo y una melodía, han entrado a formar parte de la cultura moderna en forma de arte escénica. Existe una inagotable variedad de estilos de Kung Fu Chino; pero se pueden dividir de modo muy general en el estilo del norte y el estilo del sur, y estilos interior y exterior. Entre los estilos más renombrados se cuentan el Shaolín (por el nombre del templo de Honan en que nació), el Tái Chi Chuan (boxeo de gran límite), el Hsing I Chuan (formación de una idea), el Pa kua Chan (de los 8 Trigramas), el Yung Chún (canto primaveral), el tántrico y el Arhat. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 32 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. En China se dice que si se sigue el rastro que lleva hasta los orígenes de cada uno de los estilos de Kung Fu, se llega siempre al templo Shaolín. El Kung Fu Shaolín cuenta con una variedad septentrional y otra meridional. Las cinco divisiones fundamentales del estilo septentrional son las Escuelas CHA, HUA, HUNG, PAO y TÁN, famosas en China desde hace siglos. En el estilo meridional se incluyen diversas formas de boxeo complementarias, como ser: del Dragón, del Tigre, de la Pantera, de la Serpiente y de la Grulla. Junto a éstas, también dentro del estilo meridional, tenemos las Escuelas HUNG, LIU, TSÁI, LI y MO. Las restantes Escuelas de Boxeo Shaolín son demasiado numerosas como para mencionarlas todas. Las Escuelas de Tái Chi Chuan más representativas son la CHÉN, la YANG, la WU, la SUN y la WUU. Existen diferencias entre los estilos modernos y tradicionales, pero los principios y contenidos son esencialmente idénticos. Cuando se llega a un nivel elevado de dominio de Tái Chi Chuan, en teoría, se puede “mover una tonelada ejerciendo sólo cuatro kilos de fuerza”. Es decir, se habrá desarrollado una sensibilidad tal ante cualquier situación que se podrá hacer frente fácilmente a cualquier ataque externo. Tanto el gobierno como el pueblo de la República de China toman muy en serio el Kung Fu Chino. Las artes marciales chinas forman parte de todo programa de educación física. La Universidad de la Cultura China cuenta con una sección especial dedicada a las artes marciales en su departamento de educación física. Aquí se forma a profesores y profesionales en este terreno. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ A continuación, avancemos un poco más en el esoterismo del Arte Marcial genuino desarrollado a partir de premisas esenciales. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 33 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ESOTERISMO INICIÁTICO DEL ARTE MARCIAL CHINO Ahondar en el espíritu esotérico e iniciático de las antiguas artes marciales de oriente, requiere de una minuciosa limpieza conceptual, y de un prolijo ordenamiento del esquema ancestral para una recuperación del sentido substancial conferido desde la antigüedad. Lo cual representa desde ya, una empresa sobremanera ardua para los tiempos modernos en que vivimos, sobre todo considerando la nefasta distorsión que hoy le caracteriza al susodicho espíritu esotérico, distorsión que se ha iniciado no ahora sino hace algunas décadas atrás estableciendo un velo de pobreza interior que relega los valores iniciáticos de la antigüedad. Para entender la importancia iniciática del Arte Marcial genuino y su espíritu esotérico original, hay que comprender primordialmente los valores esenciales encubiertos tras las envolturas aparentes y más superficiales, por no decir falsas, que se le han ido adhiriendo de forma impuesta. Algunas de estas envolturas tan artificialmente decoradas, han sido comentadas en los párrafos anteriores, las que se refieren al acto decadente de veneración de imágenes o estatuas en los Templos o a la misma explotación comercial cinematográfica, que han desvirtuado el auténtico sentido esencial del Arte Marcial difundido por nuestros ancestros. Muchos han confundido que ser actor de cine de artes marciales equipara a ser un maestro consumado de los valores iniciáticos del Arte Marcial, y no hay nada más equivocado que esto en el campo de los métodos ancestrales. En el pasado, el Sendero Iniciático del Arte Marcial se encontraba rebosante de principios esotéricos que todo practicante debía asimilar en el transcurso de su progreso por la habilidad psicofísica para el desarrollo de ciertas facultades o dones internos. Por aquellos entonces tanto una filosofía elevada de vida como el conocimiento de las verdades universales complementaban el estudio práctico del Arte Marcial, aprendizaje que incluye la absorción shamánica de los poderes de la naturaleza y de los animales, entendido como una técnica de multiplicación de la fuerza humana. Razón por la cual los artistas marciales de entonces se destacaron como seres humanos de dotes superiores capaces de armonizar el cielo y la tierra dentro suyo. Esta misma integralidad de estudio paralelo en cuanto a una preparación física e intelectual, teórica y práctica de los valores esenciales del esoterismo marcial, determinó una amplitud mental y una condición extraordinaria que todo practicante llegaba a desarrollar. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 34 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Pero en la actualidad, este desafío de crecimiento multifacético declinó y decayó en la mera adoración de estatuas e imágenes religiosas o en una vacía voracidad competitiva fundamentada en la pobre imitación pugilística proyectada en las películas de cine. Hay un sinnúmero de establecimientos por todo el mundo de artes marciales que se han vuelto simulacros de las orientales por lo que han perdido todo contenido, ya que sólo sostienen como referencias principios puramente materialistas, es decir, el sólo interés de alcanzar un cuerpo esbelto, sentirse apto para pelear, o simplemente canalizar la agresividad fomentada culturalmente. Afortunadamente, aunque en menor proporción, aún siguen vigentes también, distintos centros de entrenamiento donde se imparte el milenario conocimiento integral y esencial del Arte Marcial genuino por el que se resguarda su espíritu original esotérico e iniciático. A partir de esta asimilación se busca la plenitud del ser humano en todos los órdenes empezando por sí mismo, en cuanto a estrechar su vínculo con las leyes de la naturaleza, comprenderlas y aplicarlas en el sentido de mejorar la calidad de vida espiritual. En el 2003 me he vinculado con dos maestros chinos del esotérico marcial, que aunque no se conocen entre ellos y no comparten los mismos estilos me han demostrado cuan pobre se encuentra el entendimiento occidental sobre las Artes Marciales ancestrales y su trascendencia transformadora. Hay que ubicarse por un momento en la piel de los Monjes Shaolín o en la de las mujeres u hombres eremitas practicantes de las artes esotéricas de Wu Tang, para entender los móviles que impulsaron al Arte Marcial genuino. Entonces fácilmente se comprenderá que estos seres humanos de excelentes capacidades no sólo se entrenaban para luchar u orar, que aunque bien lo hacían, su preparación integral traspasaba estas fronteras elementales para profundizar el vasto horizonte del psiquismo y la espiritualidad, fundamentado en un incuestionable e inquebrantable sistema de valores éticos para el comportamiento altruista. Si el practicante del Arte Marcial no acepta la cuna de templos y monasterios religiosos que abrigaron al espíritu tradicional, o desconoce su verdadera fuente o raíces señaladas en los clásicos filosóficos, y no llega a alcanzar la comprensión del espíritu esencial al que apuntaron los maestros fundadores de esta disciplina, difícilmente el estudiante pueda evitar quedar enredado y atrapado en los intrincados laberintos de la distorsión, los cuales asemejan a ciénagas que asfixian la verdadera naturaleza interior de los buscadores de auténtica realización. Ahora bien, quienes están interesados sólo en la pobre vivencia trivial de lo light (liviano), y ejecutivo o swift (rápido), será suficiente con dejarse salpicar con las influencias decadentes de la New Age. Pero si el buscador está encaminado hacia la auténtica realización de su propio potencial latente, invariablemente deberá ahondar la metódica, L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 35 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ordenada, profunda y abarcadora disciplina milenaria que han organizado los maestros pioneros y vanguardistas en este Camino. Claro que hay de todo para todos, y así están los que buscan sólo pasar el rato y los que realmente están interesados en asimilar un camino de vida. Por eso, al fin de cuentas, todas las líneas de Arte Marcial tienen un motivo de ser para que todo practicante se identifique con una en particular de acuerdo a su inclinación y evolución. Tanto los Monjes Shaolín como los practicantes de Wu Tang (por mencionar dos de las cientos de escuelas auténticas del pasado), se entrenaban tanto en los métodos externos como en los internos, y por esto no sólo desarrollaron la habilidad física, sino que además despertaron la gran capacidad inherente con respecto a la energía, a la mente, al espíritu y a la expansión de la conciencia. De esta manera, queda demostrado en muchos de los tratados y clásicos antiguos, que el Sistema del Wu Shu primitivo como verdadera disciplina integra tanto la práctica del Kung Fu (duro, suave, rápido y lento) condensado en innumerables estilos (Shaolín, Wu Tang), como la práctica del Chí Kung (físico, psíquico, energético y marcial), y que además, incluye tanto la práctica de la Meditación (contemplativa, dirigida, dinámica y silenciosa), como la filosofía (cotidiana y metafísica). Sin la correcta disciplina abarcadora y la vivencia de esta estrecha relación integral multipráctica, el estudiante por más que haya avanzado por numerosas técnicas apenas podrá alcanzar una mera experiencia parcial del verdadero Arte Marcial, lo cual tan sólo podrá aplicar para desarrollar un insignificante aspecto del vasto panorama señalado por los maestros que nos precedieron. Hoy en día, muchas de las escuelas dirigidas por fantoches improvisados en los escenarios del picoteo estéril, infectados por el consumismo inmediato de ¨hágalo ya mismo y como sea ¨, buscan la manera más cómoda y de menor esfuerzo para abordar el genuino Arte Marcial, creyendo que con algunas pocas clases podrá absorberse el espíritu esencial que guarda en sus entrañas. Esta es una de las razones por la que se ha optado por simplificar y reducir el arte y las formas tradicionales en una suerte de preparación para el combate o mera gimnasia oriental carente de la adecuada preparación física, energética, mental y espiritual. No obstante, para nutrirse de lo más preciado que estimaron los maestros del pasado, será imperioso transitar los numerosos recorridos que atañen al mismo Sendero de autorrealización práctica con el fin de transformar de verdad los tres Tesoros: el Ching, el Chí y el Shen. Por ejemplo, habrá que asimilar las formas artísticas suaves y duras, veloces y lentas, con manos vacías o con elementos (Espada, Sable, Palo o Lanza y doble elemento), habrá que asimilar las técnicas de relajación, de energetización, de centralización mental y apaciguamiento emocional, asimilar las técnicas para el desarrollo del tono adecuado, los L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 36 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. reflejos y la sincronización, los métodos conducentes al efecto evidente de la depuración, canalización y transmutación alquímica, y habrá que asimilar por supuesto también, la adecuada conducta (o decoro) y el espíritu primordial que caracterizan la nobleza y virtuosidad del artista marcial; de este modo podrá realizarse el más elevado estado esencial del Wu Shu ancestral. Algunas de las materias concernientes al Wu Shu son: El Chang Chuan y Nan Chuan (Kung Fu norteño y sureño), el Shaolín Chuan (Kung Fu del templo), el Tái Chi Chuan (5 Familias: Chen, Yang, Wu, Suen, Wuyang), el Chí Kung (5 Escuelas: taoísmo, confucianismo, budismo, médico y marcial), el Nei Kung (desarrollo interior) y el Tao Chí, el Pa Kua Chang, el Hsing I Chuan, y el esotérico Pa Chi Chuan (Estilo Secreto), entre otros. Porque sólo mediante una Metodología Pedagógica Integral, basada en un Programa multifacético, el practicante podrá alcanzar su propia autorrealización en el campo del Arte Marcial ancestral. Claro que existen innumerables estilos más, también importantes, entre los cuales se destacan: El Tang Lang Chuan (Mantis o Mamboretá), el Pi Kua Chuan, el Mi Tzong Chuan, el Chin Na, el Hung Gar, el Wing Tsun, el Chi Sao, el Choy Li Fut, el Lohan, el Tao Yin, el Chuan Fa, y el Kuan Yu, entre otros. Por supuesto que un Programa Integral no significa que deba comprender todos los estilos conocidos ya que sería prácticamente imposible, sino, antes bien, debe reunir las especialidades más extraordinarias que constituyen el trasfondo del Arte Marcial genuino en todas sus variantes, por lo que no debe caerse en la limitación de estudiar un solo y único aspecto por interesante que éste fuera. En otras palabras, para asimilar una vivencia integral deben abordarse necesariemente las prácticas relativas a los tres niveles de aprendizaje (terrestre, humano y celeste) y no conformarse con las prácticas que tocan un solo nivel. Este es el verdadero peligro en cuanto a que aunque se practique durante décadas, si no se cuenta con una vivencia integral poco es lo que se asimilará del vasto potencial inherente en la disciplina ancestral; por ejemplo, practicar el arte marcial sin conocer las formas Larga de Chí Kung Wuxinggong o la Meditación específica para un artista marcial, o practicar el arte marcial sin llegar a conocer los fundamentos teóricos y filosóficos correspondientes, es incursionar por uno de los caminos más maravillosos sin nutrirse de los valores atesorados por cientos de generaciones. En cuanto a la materia filosófica que sostiene la práctica del Shaolín Chuan, particularmente las 18 manos Lohan (Qigong LoHan) y el Wei Tu Budista (Qigong We To), será necesario leer el Cuadernillo: “Amithabha” donde se expone principalmente la filosofía del Pr ajná Par amitá Hr idr aya Sutr a, y, en cuanto a las prácticas concernientes al Templo de Wu Tang, será necesario leer el Cuadernillo: “Tao Te – Por el Camino de la Vir tud” L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 37 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. donde se expone el Taoísmo Místico. En cuanto a las materias prácticas de Meditación (Chanńa), Energía Interior (Chí Kung o Nei Kung), y Alquimia del Emperador Amarillo (Tao Chí del Huang Ti Nei Ching), podrá solicitarse los Cuadernillos correspondientes distribuidos por la Fundación Centro del Tao y por las Delegaciones Adheridas. No obstante, para comprender en profundidad estas materias y lo que se desarrolla en tales cuadernillos ayudará sobremanera complementar con todo el material disponible en el mercado, sobre todo en cuanto a las traducciones de los clásicos. Hay practicantes que se acercan y me confiesan que todo esto es demasiado para lo que esperaban de un arte marcial. Entonces les digo que practiquen y estudien el Arte hasta donde puedan, porque es cierto que en esta época los seres humanos cada vez tienen más compromisos y menos tiempo libre. Pero no puedo limitar el caudal que hemos heredado del pasado debido a esta locura colectiva. Por eso, que cada uno haga lo que pueda, pero yo me debo a aquellos practicantes que son capaces de internarse en una Escuela durante años para absober la médula del Arte Marcial genuino, y respondo a esos otros practicantes que se han abierto paso como verdaderos guerreros para hacerse de su propio tiempo y espacio para profundizar toda la filosofía implícita en el Arte Marcial del Tigre y el Dragón Alquímico. Así que reconozco que no para todo el mundo están dirigidos mis libros, sino para aquellos que están dispuestos a dar un paso más allá de lo superficial. Diciéndolo de manera más suave, para una práctica completa de la Disciplina del Arte Marcial auténtico, deberán abordarse tanto los métodos de ejercitación y preparación básica, como las formas artísticas con manos vacías y con elementos (armas), simples y compuestas, los modos avanzados para el entrenamiento en pareja, los métodos superiores para el desarrollo energético y psíquico, y las prácticas pasivas para la centralización de la conciencia, como así también, a modo de complemento, también se deberá estudiar la filosofía correspondiente según la enseñanza de los maestros precursores del estilo escogido como sendero para el auto Conocimiento y Realización del propio Potencial latente. Según el Esquema Esotérico de la Ciencia Energética dentro del Arte Marcial genuino, se cuentan con tres etapas de desarrollo a fin de plasmar el objetivo, estas etapas son: TRES ETAPAS DE REALIZACIÓN: 1º Memorización Ordenamiento de la secuencia progresiva de cada técnica. 2º Estilo Mejoramiento postural y del movimiento para perfeccionar las acciones. 3º Espíritu Maduración y Maestría de los logros alcanzados. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 38 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Estas tres etapas no sólo son consideradas a la hora de plantear el trayecto del aprendizaje, sino que además son tenidas en cuenta en los exámenes, ya que lo primero que se evalúa para la calificación de cada practicante es la memoria, es decir, la facultad para recordar las distintas secuencias de las formas y de los métodos aprendidos, lo cual señala el grado de atención y agudeza mental. En segundo término, una vez memorizadas las formas, se observa el estilo asimilado, es decir la técnica, en cuanto a la firmeza de las posturas, circularidad, fluidez y gracia, y el domino de la Fuerza Relajada que otorga potencia y comprensión práctica de los secretos del arte marcial. Y en tercer lugar, se tiene en cuenta el espíritu, lo cual significa mimetizarse con los Poderes de la naturaleza y de los animales para expresarlos de manera práctica, como el don más apreciado entre los artistas marciales. En este sentido se destaca el temple y la energía madurada. Claro que comprender el misterio del arte marcial auténtico estriba en el entendimiento vivencial y puesta en práctica de los puntos que se enumeran a continuación, los que son considerados grandes secretos dentro de los templos, monasterios o familias (clanes) que difundieron el conocimiento de esta enseñanza esotérica e iniciática. Los secretos son: SECRETOS DEL ARTE MARCIAL: 1º Giro y comando de la cadera, y fuerza activa desde el bajo vientre. (Tan Tien). (Círculo). 2º Unidad de todo el cuerpo mediante la acción simultánea. (Energético). (Cuadrado). 3º Respiración activa, comprimida con la presión Fuelle, sincronizada. (Militar). (Depuración). 4º Fuerza Mental dirigida y centralizada con implosión en el punto de impacto. (Canalización). 5º Endurecimiento repentino del cuerpo antes de recibir el impacto. (Maduración). 6º Expresión explosiva, o sacudimiento seco (no penetrante) de cada acción. (Transformación). 7º Conciencia extendida a cada punto del cuerpo, para mantener la actividad y la inmediata respuesta. (Trascendencia). 8º La armonía extendida mediante la respiración profunda. (Civil). (Retorno a la Fuente). L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 39 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Si se logra asimilar estos ocho secr etos se alcanzará la vivencia cumbre del arte marcial genuino. Desde ya, que el Programa Integral para un completo desarrollo de esta disciplina práctica ancestral, debe contemplar necesariamente los siguientes tres aspectos, sin los cuales todo practicante estaría en desventaja ya sea en el camino interior, en el ámbito competitivo o ante la necesidad de defensa personal. TRES PILARES DEL ARTE MARCIAL: 1º Preparación del Cuerpo. 2º Asimilación de la Técnica. 3º Desarrollo de la Energía Interior. Hay que considerar que sin la debida preparación del cuerpo, por más técnica que se asimile, el organismo o fisiología no se encontrará en condiciones de llevarlas a cabo hasta su máxima exposición. Por otro lado, si sólo se cuenta con la preparación del cuerpo sin el estudio de técnica alguna, llegado el momento no se sabrá cómo responder. Y por último, aun contando con un cuerpo preparado y con la memorización de las distintas técnicas, si no se desarrolla la Energía Interior, el camino del Arte Marcial está destinado a estancarse ya que carece de contenido substancial. De este modo, tanto la preparación del cuerpo, como la asimilación de la técnica y el desarrollo de la energía interior deben ponerse en práctica paralelamente y de manera simultánea (si es que se tiene la fortuna de entrenarse bajo la guía de un estudio abarcador), porque sobre estos tres pilares se fundamenta el desarrollo del Arte Marcial genuino. El Arte Marcial de China que integra tanto las bases del Kung Fu, del Tái Chi Chuan y del Chí Kung, como así también el Hsin I Chuan o el Pa Kua Chang, apuntan al fortalecimiento de la autoestima, al desarrollo de la confianza en sí mismo y al sentimiento de seguridad ante las adversidades de la vida. Y en todos los casos, la misma filosofía impregna el espíritu marcial, ya sea en cuanto a la defensa personal, a la conducta necesaria para avanzar por el camino interior o en cuanto a la sanación o curación de las enfermedades. En cuanto a la defensa personal se requieren tres condiciones que son opcionales: TRES CONDICONES PARA EL COMBATE : 1º Evitar la pelea. 2º Si la pelea no se puede evitar entonces aplicar la defensa. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 40 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 3º Si la defensa no es suficiente para preservar la integridad entonces, atacar. Son las tres condiciones que sostienen la conciencia de todo guerrero, primero no enfrentarse, y si no se puede evitar, entonces hay que defenderse, y si ello no alcanza, entonces se recurre a la tercera opción de atacar. El mismo Lao Tse lo ha mencionado en el Tao Te King: “ El Sabio no discute. Pero quien sabe discutir no pelea. Pero quien sabe pelear no daña. Pero quien sabe dañar no mata. Porque el Sabio valora profundamente la vida ”. Por otro lado, en el canon Bing Fa o Arte de la Guerra de Sun Chang Ching (Sun Wu o Sun Tse), escrito hace más de 2.500 años, se afirma que: “Un combate no debe pr oceder del enojo pasajer o o de la ir a r epentina, sino del devenir inevitable de los actos y consecuencias, no obstante la victor ia inmediata sin pr olongación debe ser el pr incipal objetivo en todo combate”. En cuanto al comportamiento de todo artista marcial, el mismo se considera que debe ser como se detalla a continuación, según lo proclama el Wu Shu tradicional: CONDUCTA NECESARIA PARA AVANZAR POR EL CAMINO INTERIOR: 1º Decor o Presencia noble y virtuosa en todos los aspectos. 2º Humildad Actitud inegoísta de valiente respeto hacia el entrenador, hacia el maestro y hacia los compañeros. 3º Cor dialidad Amabilidad para recibir y compartir las enseñanzas y colaborar para el progreso grupal. Sin una sola de estas tres cualidades, el practicante marcial tan sólo sería una persona aun no realizada, mal vista y considerada torpe y vulgar por el entorno de los verdaderos practicantes. Este es un punto esencial que viene transmitiéndose desde la antigüedad como uno de los requisitos preliminares para incursionar el esoterismo iniciático del Arte Marcial genuino, para evitar que aquellos practicantes ignorantes, casi bestiales, de mentalidad estrecha y robustecida, no ensucien el Arte Marcial con violencia y agresividad, con falta de sensibilidad característico del que ha confundido la Fuerza Real de la Conciencia con la reacción avasalladora de la inconsciencia. El decoro y las virtudes nobles se encuentran presente siempre en todo auténtico artista marcial. Porque respetar la enseñanza de los maestros del pasado, respetar al entrenador que señala la senda con total entrega y compromiso pedagógico, respetar a los compañeros y ayudarlos en la asimilación del arte, es propio de las personas evolucionadas; L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 41 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. asimismo, desarrollar la humildad, la fortaleza de espíritu, el equilibrio y la moderación en todos los órdenes de la vida, y alimentar permanentemente un sentimiento amoroso hacia la existencia y hacia toda criatura, es el comportamiento altruista que caracteriza al verdadero guerrero o artista marcial que ha Despertado. Desde la más remota antigüedad se pregona en forma de canción, el siguiente Código de Honor de la Tradición del Arte Marcial genuino: CANCIÓN DEL CÓDIGO DE HONOR: (Transmisión oral a modo de canto). “Nosotr os, los Pr acticantes del Ar te Mar cial Genuino, apr endemos con los siguientes códigos del compor tamiento ejemplar : PRACTICAR LAS VIRTUDES. ESCUCHAR A LOS MAYORES. RESPETAR A LOS MENORES. OBEDECER AL MAESTRO. COLABORAR CON LOS COMPAÑEROS. APLICAR LAS ENSEÑANZAS. MANTENER LA CONFIANZA. SER FIEL A LA VERDAD Y A LA J USTICIA. DAR FUERZAS A LOS DEMÁS. PROTEGER TODA VIDA. AYUDAR A LOS INDEFENSOS. EVITAR TODO DAÑO. MOSTRAR SENTIMIENTO E INTERÉS. DESARROLLAR LA HUMILDAD. CULTIVAR LA FORTALEZA. PRESERVAR EL CUERPO, LA MENTE Y EL ESPÍRITU. ELEVAR LA CONCIENCIA. Y de esta maner a nos mantenemos en la Senda Tr ascendente del Guer r er o Inter ior ” A partir de esta concepción, es decir, de lo que significa ser un verdadero artista marcial en cuanto a la actitud que se debe sostener, es posible entonces sí asimilar los grandes beneficios de la elevación mental que se requiere para penetrar en el aspecto substancial de la Sanación Shamánica del Arte Marcial genuino como parte de la espiritualidad intrínseca. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 42 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ASPECTOS SUBSTANCIALES DE LA SANACIÓN SHAMÁNICA: 1º Activación del Sistema Nervioso Fortalecimiento del sistema inmunológico. 2º Ampliación de la Respiración Profunda Aumento de la Vitalidad. 3º Serenamiento Mental Multiplicación energética. 4º Sensibilización Psíquica Desarrollo del campo magnético. 5º Expansión de la Conciencia Interactuación con los Planos superiores del Ser. Según el enfoque del Arte Marcial genuino, en alusión a la antigua disciplina psicofísica (esotérica e iniciática) para el desarrollo del potencial latente, el conjunto de las prácticas del Wu Shu, principalmente el Shaolín Chuan, el Tái Chi Chuan y el Chí Kung Nei Kung, reúne los aspectos esenciales para restaurar el equilibrio de las polaridades y la armonía del cuerpo, de la mente y del espíritu. A esto se denomina Sanación Shamánica o de la Naturaleza (Taziran) según los primeros Taoístas de la Orden Yin Yang (anterior a Wu Tang), fundamentada en un entrenamiento sistemático, en una ejercitación personalizada y en una práctica intensa de acuerdo a las pautas del maestro o entrenador. Los valores a tener en cuenta en todo proyecto de reajuste bioenergético o sanación, son: Pr imer o Incentivar el sistema nervioso para fortalecer la inmunología y las defensas del organismo. Esto se lleva a cabo, en principio, mediante las tensiones voluntarias que se generan a partir de ciertas posturas y movimientos algo exigentes. Dicha práctica no debe asociarse con la falsa percepción de “cansancio” o “dolor” en el que suelen incurrir los neófitos en el Arte Marcial genuino. Por ejemplo, existen más de 32 sensaciones diferentes para cuando el médico acupuntor inserta una aguja, sin embargo el ignorante solo dice experimentar dolor. En cuanto a las posturas y movimientos existen más de 18 sensaciones posibles, no obstante el que poco ha experimentado sólo dice sentir cansancio. Segundo Ampliar la respiración utilizando toda la capacidad pulmonar al mismo tiempo que se la sobredesarrolla, con el propósito de elevar la tasa vibratoria de la vitalidad que sostiene el vasto espectro de la bioenergía. Para esto también se cuenta con diferentes ejercicios que imitan o simbolizan rasgos de ciertos animales. Ter cer o Serenar la mente mediante la centralización de los pensamientos y el apaciguamiento emocional, puesto que la actividad intelectual desgasta la capacidad de la bioelectricidad deteriorando severamente la vitalidad en todos los órdenes. Distintos ejercicios de percepción apuntan a lograr dicha unificación interior en cuanto al esclarecimiento mental y emocional. Cuar to Sensibilizar y movilizar el flujo y reflujo energético por la profusa red inherente al cuerpo psíquico, a fin de limpiar y depurar las corrientes magnéticas y eléctricas, que conforman el Ser esencial o espiritual. Para esto existen distintas visualizaciones que L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 43 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. activan y reactivan los principales canales y circuito que entrañan el mundo interno subliminal. Siguiendo estas pautas se podrá, indudablemente, recuperar un balance equilibrado de las polaridades esenciales, y así alcanzar distintos grados de armonización que redundarán en un profundo beneficio, que culminará en la sanación de los distintos males que aquejan a los seres humanos. A partir de esto, es decir, a partir de lograr una cierta estabilidad psicosomática por la que el practicante se perciba a sí mismo en condiciones saludables, se podrá abordar la fase iniciática del Arte Marcial genuino. Esta fase iniciática consiste en la mimetización con respecto a la expresión natural a fin de asimilar el Poder de la Naturaleza y la Fuerza de los Animales. A este Camino Iniciático dentro de todo Arte Marcial genuino, fundamentado en el Wu Shu del Shaolín Chuan y Wu Tang, del Tái Chi Chuan y del Chí Kung Lo Han, se lo considera la máxima incorporación y exposición que pueda alcanzar todo practicante. DOS TRAYECTOS DEL CAMINO INICIÁTICO: 1º Incorporación de los Poderes de la Naturaleza Para adquirir la ductilidad y la fluidez del Agua y del Viento. La fogosidad y la templanza del Fuego. La estabilidad y la firmeza de la Tierra. La agudeza y la fortaleza del Metal. La flexibilidad y la resistencia de la Madera. La rapidez del Rayo y el Ímpetu del Trueno. La solidez de la Fuerza Montaña. La profundidad acuosa del Océano. La intangibilidad e inmutabilidad del Espacio Cósmico. 2º Asimilación de las Fuerzas de los Animales Para adquirir el poder del Dragón, el vigor y fuerza del Oso, la destreza y agilidad del Mono, la rapidez y gallardía del Tigre, el zigzagueo de la Serpiente, la gracia de la Grulla, la agudeza del Águila, la delicadeza del Venado, los bríos del Caballo, la inmovilidad y velocidad de la Mantis. Para profundizar este conocimiento habrá que leer el Cuadernillo: “Manual de Chí Kung”, principalmente el capítulo de Wu Chin Sii (5 Animales), y el capítulo de “Sanación a través del Chí”. Otras materias desarrolladas dentro del Programa Integral que se difunde en la Fundación Centro del Tao y en las Delegaciones Adheridas son las relativas a la Alquimia Interior (Tao Chí), Meditación (Chanńa Tao), Entrenamiento Interno (Nei Kung), las que ayudarán a profundizar estos temas. Con el fin de evitar repetir los temas, algunos de los mismos no se expondrán en el presente escrito, por lo tanto para profundizar dicha exposición habrá que consultar el material correspondiente según se indica en el Compendio Bibliográfico, disponible en la Fundación Centro del Tao. Por último y antes de concluir con lo concerniente al aspecto esotérico e iniciático del Arte Marcial genuino, compréndase que tanto el Wu Chin Sii mencionado, como los L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 44 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. métodos de Médula Ósea, las 12 Respiraciones de Budha y Tamo y las 18 Manos Lohan, se catalogan como ciencias esotéricas comprendidas dentro de la Materia: “Formas de la Naturaleza I y II”. Asimismo, el Método Secreto de Pa Chi Chuan, que se expondrá a continuación, por razones obvias, por el momento no se incluye en el listado de ninguno de los Programas detallados en la Fundación Centro del Tao, como así tampoco no se expone en ningunas de las maneras de exposición y presentación, sea en exhibición, demostración, examen y mucho menos en torneos o competencias. No obstante, confio en que esto prontamente cambiará. La forma del Pa Chi Chuen (Chuan) es una práctica secreta donde confluyen todos los practicantes de la Fundación Centro del Tao y las Delegaciones Adheridas, ya sea que se trate de practicantes de Chí Kung, Tái Chi Chuan o Shaolín Chuan. Justamente correspondiendo de este modo a la materia del tercer nivel que indica la metodología sostenida en el pasado. El valor de los métodos, artes y ciencias descriptos al inicio de este escrito, estriba en que todos ellos guardan en si principios esotéricos e iniciáticos, los que confieren al estudiante y practicante, el dominio del gran potencial latente y la capacidad de despertar y desarrollar la maestría en cuanto al esquema energético interno y externo. Por ejemplo, la técnica de la Médula Ósea y las 12 Respiraciones de Budhha o Tammo llevan a comprender la serie de circuitos psíquicos más destacados, que recorren tanto el cuerpo biopsíquico interno como los pasajes que contactan con la energía psíquica externa. Mientras que, por otro lado, la práctica de las 18 Manos Lohan ya sea en cuanto a los movimientos sin desplazamiento como los que son andando, principian en la absorción y asimilación tanto de los Poderes de la Naturaleza como de la Fuerza de los Animales. El método Wu Chin Sii enaltece el sentimiento y la práctica de las técnicas taoístas para el despliegue del Ching, Chí y Shen que expanden la conciencia. De todo esto trata el Tercer Nivel del Wu Shu que integra el Shaolín Chuan, el Tái Chi Chuan y el Chí Kung, praticado en esta Escuela. TRES MÁXIMAS DEL SENDERO INTERIOR: 1º El Sendero Interior como la vida misma, se encuentra lleno de magia, de sincronismo metafísico e inteligencia esencial. Para poder captar esta magia y vivenciarla hasta la maduración es necesario mantenerse receptivo y sensible. Quien está cerrado e indiferente, se la pierde. 2º El deterioro es un proceso natural en la vida, pero quien ha despertado conciencia evita enredarse en la decadencia establecida y actúa en pos del enaltecimiento de los valores del Sendero Interior. Quien se encuentra anestesiado y dormido no encuentra L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 45 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ningún valor al despliegue y expansión de la conciencia, perdiéndose de este modo el sentido más sabroso de la vida. 3º El sentido del Sendero Interior es vencerse a sí mismo, para trascender la chatura del egocentrismo y de este modo avanzar por el desafío de llegar a identificarse con lo esencial. LAS TRES PRÁCTICAS PARA LA AUTORREALIZACIÓN DE LA CONCIENCIA EXPANDIDA: 1º Practicar hasta disolver toda diferencia en la inmersión de la Síntesis indivisible de la Unidad. 2º Practicar hasta establecerse en la Trascendencia que se enraíza más allá de dicho estado de Unidad. 3º Practicar hasta identificarse con la dimensión donde se anula y se desintegra toda Síntesis, Trascendencia y Unidad. El Camino Taoísta surge del no conocimiento, sigue por el conocimiento, la práctica del conocimiento, el olvido del conocimiento, hasta concluir en el olvido de que se ha olvidado el conocimiento. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 46 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. TESOROS DE LOHAN ALQUÍMICO Y VALORES DE LOHAN MEDITATIVO Los Tesoros de LoHan Alquímico se consideran los valores más trascendentales del Método práctico, y estos son: 1º Voz de la garganta (u O metálica). 2º Calor en las palmas y frío en los dedos. 3º Traslado de polaridad hacia los pies. 4º Circuito Psíquico Mayor. 5º Respiración en tres tiempos con tres inhalaciones. 6º Latido Psíquico. 7º Círculos con los ojos. 8º Circuito Psíquico Menor. 9º Movimiento oscilante involuntario. Pendular / Circular. 10º Movimiento en espiral de apertura y cierre. (Parado en Bambú). 11º Circuito Psíquico Tubular. 12º Respiración Celular y Respiración de la Médula Ósea. Cada uno de estos doce tesoros alquímicos requiere práctica por separado hasta lograr habilidad sobre todos. Por otro lado, los Tesoros de LoHan Meditativo más trascendentales son: 1º Lograr la percepción del espacio entre los pensamientos. 2º Lograr la captación del espacio entre la vigilia y el sueño. Claro que estos principios están seleccionados como especiales de una lista mayor de atributos a desarrollar dentro del LoHan Alquímico y Meditativo. Pasaremos a detallarlos. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 47 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. LO HAN ALQUÍMICO: Conservar el Chí es la primera etapa en la Vía de la Alquimia Interior de Lo Han, lo cual se aplica para la Senda del Tao Chí (Camino de la Energía) desde la apreciación taoísta. Por supuesto que para conservar el Chí es necesario comprender la importancia que tiene el ahorro de la Bioenergía en todos los aspectos, y en este caso en particular, según el principio medular de la filosofía taoísta. Para conservar el Chí se requiere de la aplicación diligente de los siguientes pasos: 1º Centralización Mental (de los pensamientos) en un estado de armonía. 2º Adecuada ejercitación psicofísica bioenergética. 3º Alimentación balanceada. 4º Profundización permanente en la Ciencia de la Respiración. 5º Evitar el desequilibrio emocional. 6º Vigilar y cuidarse de los excesos. 7º Practicar la moderación en todos los aspectos. 8º Sensibilizar la Conciencia Despierta. 9º Cultivar la paz interior. Una vez alcanzada la conservación del Chí y su aumento y desarrollo mediante un comportamiento equilibrado, entonces sí tendrá sentido depurar y canalizar la Bioenergía ahorrada con el fin de alcanzar el sobre desarrollo del potencial psíquico latente que entraña la más elevada capacidad y dones humanos. La manera de activar e impulsar el potencial latente es: 1º Fortalecer el sistema nervioso (postural). 2º Aumentar la vitalidad (movimiento). 3º Activar el cuerpo psíquico (visualización de centros). 4º Direccionar el flujo magnético (canalizar por meridianos). 5º Almacenar la potencia energética (en Chi Hai Tan Tien). 6º Establecer la inmovilidad (quietud corporal y mental). 7º Profundizar el vacío (espíritu – Shen Wu Chí). 8º Alcanzar la trascendencia interior (estado de unidad). 9º Identificación con la Conciencia expansiva (inmortalidad). L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 48 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Nota: Para profundizar la teoría y técnica de los pasos aquí descriptos, los cuales son altamente estimados por los practicantes del tercer nivel, necesariamente deberá remitirse a los Cuadernillos: “Umbrales de la Bioenergía Psíquica”, “Alquimia Para la Transformación de la Conciencia” ambos disponibles como parte integral del Programa de estudio de la Fundación Centro del Tao. LO HAN MEDITATIVO: En el Camino de la Meditación hacia el autoconocimiento y la autorrealización, se va atravesando un proceso de maduración y transformación que puede ser bien graficado metafóricamente mediante la imagen de 7 Ventanas , 7 Puertas y 7 Pasajes. En otras palabras, digamos que durante el desenvolvimiento de la introspección se va atravesando distintos niveles de vivencia que culminan en el Despertar de la Verdadera Naturaleza interior. En un primer nivel nos encontramos con 7 Ventanas por las cuales nos asomamos para observar la dimensión de un mundo nuevo, que si bien siempre nos han acompañado, generalmente pasan desapercibidas para quien mantiene una vida inconsciente. Una vez que estas 7 Ventanas son abiertas, las mismas se convierten naturalmente en Puertas, y cuando nos decidimos a pasar por ellas a través del camino práctico de Realización se convierten en Pasajes o Vías de Realización. Por ello la importancia de la denominación: “Umbr ales” dentro del ámbito de la Meditación o Chanńa. Claro que estos 7 Pasajes han adoptado otros nombres según las diferentes escuelas, por ejemplo, suelen mencionarse como cuerpos, y así se habla del cuerpo orgánico, el doble etérico, el cuerpo mental, el astral, el búdico etc., o como distintos niveles de conciencia o conformaciones del ser. Desde el punto de vista del Lo Han Meditativo, estos 7 pasajes son: 1º El Cuerpo Físico y Orgánico. 2º Las Emociones y los Sentimientos. 3º La Mente y los Pensamientos. 4º La Energía y la Vitalidad. 5º El Psiquismo / Espíritu. 6º La Esencia / Alma. 7º La Conciencia. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 49 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. El modo de recorrer este camino es ordenadamente mediante una adecuada guía bien planificada a fin de evitar extraviarse en un laberinto confuso donde suelen perderse muchos años de entrenamiento estéril. Para ello es importante en principio no abordar todos los aspectos al mismo tiempo, sino por el contrario, será muy conveniente darle un tiempo de práctica y asimilación a cada etapa independientemente del resto. Es decir, si se aprecia el horizonte de las infinitas gamas de vivencias que se manifiestan a través de la Ventana del Cuerpo, habrá que dejar a un lado cualquier interferencia que provenga de las otras Ventanas mencionadas. Del mismo modo habrá que proceder con cada una de las Ventanas restantes. Si no se actúa de esta manera será muy difícil progresar de verdad por el Camino de Lo Han Meditativo en cuanto a profundizar cada aspecto, porque de otra forma, sólo se estaría participando superficialmente de una mezcla infructífera de sensaciones desordenadas. El hecho de progresar de manera ordenada y planificada, reconociendo las pautas del Camino de la Meditación, es sumamente importante para avanzar en la vivencia del Despertar. En cada uno de los siete aspectos mencionados se desatan distintas fuerzas que causan tanto alucinación desorientadora como discernimiento esclarecedor, por ello es todo un desafío existencial atravesar los pasajes y lograr en vida la autorrealización de nuestro potencial latente. El detalle de los Siete Pasajes es el siguiente: Pr imer Pasaje: EL CUERPO FÍSICO Y ORGÁNICO Debe observársele profundamente con sólida atención hasta sentirlo en su forma completa y acabada. Hay que percibirlo en su más recóndita esencia. Detectando para ello las variadas sensaciones placenteras y desagradables que surgen durante la Meditación, hasta ser capaz de despertar la maestría potencial por la que se logre estimular el verdadero balance innato. En el Cuerpo Físico y Orgánico impera el Equilibrio y el Desequilibrio. Segundo Pasaje: LAS EMOCIONES Y LOS SENTIMIENTOS Implica los cambios de humor, ya sean favorables o adversos, deseables e indeseables, que a veces se presentan en forma de luz o de sombra, que actúan como guía o entorpecimiento. En esta dimensión debe observarse tanto las raíces de la inquietud como las del éxtasis. En las Emociones y los Sentimientos impera la Armonía o la Desarmonía. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 50 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Ter cer Pasaje: LA MENTE Y LOS PENSAMIENTOS En este nivel hay que percibir la ilusión de los pensamientos y la enmarañada red de la mente. Es necesario percibir la fugacidad y cambio de las ideas, y la tendencia vibratoria hacia el altruismo o hacia las bajezas. También es necesario percibir el poder persuasivo de la mente que arrastra de pensamiento en pensamiento al subplano de la alucinación . En la Mente y los Pensamientos impera la quietud del Silencio o el movimiento Discursivo. Cuar to Pasaje: LA ENERGÍA Y LA VITALIDAD Involucra contactar con el flujo y reflujo circular de las corrientes magnéticas y eléctricas (cálidas y frescas) que recorren los canales energéticos. También implica la regulación del pulso vibratorio y transformación de la tasa vibratoria que gobierna este cuerpo, e impulsar su desarrollo y multiplicación a partir del movimiento continuo o la quietud permanente. Debe verticalizarse la corrientes biomagnéticas y bioeléctricas, constituyentes substanciales de la energía. En la Energía y la Vitalidad impera el Ascenso o el Descenso. Quinto Pasaje: EL PSIQUISMO / ESPÍRITU Contactar con la profundidad donde palpitan los dones y poderes latentes constituyentes del potencial subliminal del Ser. Percibir la expansión y la contracción, el desdoblamiento de la naturaleza ordinaria por la que asoma la Verdadera Naturaleza interior. Captar la fuerza de acción sin movimiento. En el Espíritu impera el Contacto y la Desvinculación. Sexto Pasaje: LA ESENCIA / ALMA Contactar con la fuente primigenia de toda manifestación impresa en la totalidad del Vacío Interior. Captar la Unidad cósmica indivisible e indiferenciada de la que procede toda forma y esquema o patrón manifestado. En el Alma impera la Eternidad y lo Efímero. Séptimo Pasaje: LA CONCIENCIA Expandir la Conciencia concienciada en el seno de la existencia donde se disuelve toda entidad, e incluso, la mismísima unidad. En la Conciencia impera la Inmortalidad del iluminado o la mortalidad del adormecido. La Meditación Lo Han no es un Camino hacia delante o hacia el futuro, por eso no hay que confundirse al hacer la lectura serial de los Siete Pasajes, porque en realidad el pasaje L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 51 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. del Cuerpo es el séptimo mientras que el de la Conciencia es el primero. El Camino de Lo Han Meditativo es una Vía de retorno a la Fuente y a las raíces mismas de la vida, metafóricamente hablando es un camino hacia el pasado hacia nuestro hogar ancestral desde el cual provenimos. Pero paradójicamente, el modo de alcanzar lo primigenio es profundizando el presente. Es decir, la base de la Meditación Lo Han no está ni en el futuro ni en el pasado, sino en el aquí y ahora. El Cuerpo es lo último de toda manifestación, y la conciencia es lo primero; sin embargo, el proceso de la meditación para lograr dicho reencuentro se efectúa desde el cuerpo hacia la conciencia. METAS EN CADA PASAJ E : 1º Domar el Cuer po / Pasaje del Cuerpo Físico y Orgánico. 2º Vencer las Pasiones / Pasaje de las Emociones y Sentimientos. 3º Tr ascender las Ideas / Pasaje de la Mente y los Pensamientos. 4º Desar r ollar la Ener gía / Pasaje de la Energía y la Vitalidad. 5º Templar el Espír itu / Pasaje del Psiquismo Espíritu. 6º Canalizar la Esencia / Pasaje de la Esencia Alma. 7º Identificación con la Unidad / Pasaje de la Conciencia. De este modo, en cada una de los Pasajes a incursionar a lo largo de Lo Han Meditativo, corresponde efectuar una acción determinada para alcanzar un logro en particular. Domar el cuerpo en postura estática y en movimiento dinámico para superar las incomodidades y bloqueos es el primer paso, y en esto estriban los Cuadros Zen que representan el Pastoreo del Búfalo (personalidad Ser). El siguiente paso y de manera progresiva al primero, corresponde observar el núcleo de las pasiones y vencerlas en cuanto a desintegrar toda inquietud o ambición. El tercer paso consiste en distinguir el espacio entre pensamiento y pensamiento que trasciende toda idea y especulación. El cuarto paso implica sobredesarrollar la Bioenergía para alcanzar nuevos horizontes de vivencia humana y experiencias de vida. El quinto paso implica templar el espíritu despertando su potencial latente. El sexto paso se ajusta a la canalización de la esencia como preparación del instrumento y vehículo de trascendencia. Y el séptimo paso concluye en la identificación con la unidad integradora de la Existencia. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 52 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Las 7 Metas de cada Pasaje se llevan a cabo exitosamente si se atiende en todo momento la señal antiquísima de Lo Han que enseña a interceptar las influencias de las tres Fuerzas operantes en la Naturaleza de las dimensiones internas, las cuales son el Yin, el Yang y el Yin y Yang juntos. Siendo que la actitud Yin corresponde a la Inercia, la actitud Yang a la Inquietud, y la actitud Yin Yang corresponde a la Armonía. Las tres deben ser trascendidas mediante el conocimiento de los efectos negativos que estas tres cualidades ocasionan al Ser, ya que ellas erosionan la capacidad de trascendencia. Si pueden ser entendidas, captadas y modificadas las tres cualidades de la materia o actitud del practicante meditador, habrá muchas posibilidades de alcanzar las metas de los siete pasajes descriptos. Estas tres cualidades del Tai Chi (Yin Yang), equivalen al concepto hindú de las Tres Gunas: Tamas, Rajas y Satwa. Es decir, el atributo completo de las tres cualidades según las dos culturas es: 1º Iner cia o Inactividad – Pasividad / Yin / Tamas. 2º Movimiento o Actividad – Inquietud / Yang / Rajas. 3º Balance Per fecto entr e los Opuestos – Armonía / Yin Yang / Satwa. Los tres casos deben ser observados profundamente y trascendidos por el practicante de Lo Han, desidentificándose y desapegándose de las tres vivencias, ya que éstas arrastran influencias tendenciosas provenientes del pasado, y por lo tanto, no permiten penetrar en la Verdadera Naturaleza del momento presente inmerso en el silencio, la quietud y el vacío. Por ello hay que reconocer las impresiones subliminales para poder barrerlas, y además, hay que reconocer todas las imágenes para disolverlas, y de este modo alcanzar el fruto del Despertar e Iluminación. Y el Despertar y la Iluminación están estrechamente vinculadas con el renacimiento de un nuevo Ser, con una nueva vida, muy sensible y muy consciente. Estas metas, relativas a cada uno de los pasajes mencionados deben estar integradas al esquema de los 5 Umbrales desarrollado en el Cuadernillo: “Umbrales de la Bioenergía Psíquica”. Recordamos que los Umbr ales de la Bioenergía Psíquica son: L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. LOS 5 UMBRALES DE LA BIOENERGÍA PSÍQUICA: Primer Umbral: La Centr alización Pr ofunda 1º Relajar el cuerpo físico. 2º Apaciguar los sentimientos. 3º Serenar los pensamientos. Segundo Umbral: La Sobr eactivación 1º Ejercicio de resistencia. 2º Ajuste respiratorio. 3º Emisión sonora. Tercer Umbral: La Depur ación 1º Sacudimiento y temblores. 2º Técnicas del suspiro, del bostezo y de la tos. 3º Frotado del cuerpo. Cuarto Umbral: La Canalización 1º Recorrido ascendente por la columna vertebral. 2º Recorrido descendente por el frente del cuerpo. 3º Visualización del recorrido de la saliva. Quinto Umbral: La Tr ascendencia 7 PRINCIPIOS DE ORO DE LOS CINCO UMBRALES: 1º Centralización y Equilibrio. 2º Profundización y Verticalidad. 3º Sensibilidad e Introspección. 4º Observación Alerta y Entrega. 5º Apertura, Dilatación, Regulación y Canalización. 6º Ritmo, Uniformidad, Continuidad y Dedicación. 7º Cultivo, Crecimiento y Realización. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ 53 L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 54 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. LOS 9 PRINCIPIOS EXTRAORDINARIOS PARA EL DESARROLLO DE LA BIOENERGÍA INTERIOR: Tr es Aspectos Esenciales 1º Ajuste de la posición del cuerpo. 2º Regulación de la respiración. 3º Centralización de la mente o Conciencia. Tr es Ejer cicios Fundamentales 1º Ejercicio de relajación. 2º Ejercicio de fortalecimiento. 3º Ejercicio de preparación interior. Tr es Funciones Básicas 1º Aumentar la Bioenergía. 2º Conservar el vigor vital. 3º Desarrollar y cultivar el espíritu. El cuerpo, la mente y el espíritu, deben estar integrados en cada práctica, para lograr la plasmación de los Principios de Oro detallados. En cuanto al cuer po: Hay que acomodar la postura (Zhan Zhuang). En cuanto a la mente: Hay que regular las emociones / pensamientos (Hsin Kun). En cuanto a la r espir ación: Hay que ajustar el aliento (Tu Na). ESTADIOS DEL CHANŃA TAO: En el Pr imer Estadio: Comprendiendo el cuerpo fisiológico para presenciar la Bioenergía, y por consiguiente, poder ir más allá del cuerpo fisiológico. En el Segundo Estadio: Comprendiendo la Bioenergía Psíquica para presenciar el espíritu condensado, y por consiguiente, poder ir más allá de la Bioenergía Psíquica. En el Ter cer Estadio: Desde el espíritu condensado puede presenciarse el vacío, y por consiguiente, puede irse más allá del espíritu mismo, al ámbito de la conciencia. En el Cuar to Estadio: Se realiza el plano de la Conciencia pura. Es decir, esta es la dimensión de la Conciencia Concienciada. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 55 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Hasta el segundo estadio la comprensión es mental, aunque a través de diferentes acciones prácticas. En el tercer estadio esta comprensión es superada, y, por lo tanto, la mente es dejada atrás. El vacío (Wu), es un estado de conciencia alcanzado tras los velos racionales y de las ondas mentales del cerebro. En el último Estadio, el Cuarto, que es la realidad última, se expresa la unidad reveladora, cuando la conciencia se vuelve conscienciada o autorrevelada. A esta Dimensión, los antiguos taoístas la denominaron ïnmortalidad¨ (Hsien). Más allá de esto, nada puede ser explicado, sólo puede decirse que traspasando esta frontera se encuentra Wu Chi y Wu Tao. EN LA PRIMERA F ASE DE LOS PASAJ ES: En el ORDEN TERAPÉUTICO conforme a la RELAJ ACIÓN 1º Se equilibran las secreciones internas. 2º Se fortalece el sistema nervioso. 3º Aumenta la Vitalidad. 4º Se alinean los centros energéticos. 5º Se apaciguan los sentimientos. 6º Se centralizan los pensamientos. 7º Eleva el estado y nivel interno. En el ORDEN ARTÍSTICO conforme la SERENIDAD 1º Se desarrolla la sensibilidad verticalizada. 2º Impulsa la maestría interna. 3º Se profundiza el sentimiento amoroso por uno mismo, por los demás y hacia la vida. En el ORDEN CONCIENCIA conforme a la PAZ 1º Se esclarece el espíritu o psiquismo. 2º Se desarrollan los dones potenciales. (Intuición ∙ Lucidez ∙ Inteligencia). 3º Se evidencia el contacto macrocósmico. (Un estado de mayor espiritualidad). ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 56 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. EN LA SEGUNDA F ASE DE LOS PASAJ ES: 1º Se produce la Canalización Bioener gética 2º Se alcanza el Almacenamiento 3º Se logra la Tr ansmutación Psíquica EN LA TERCERA F ASE DE LOS PASAJ ES: 1º Etapa: ∙ Observación de la Mente ∙ Autocontemplación ∙ Presencia Absoluta Aquí y Ahora. 2º Etapa: ∙ NoMente NoPensamiento ∙ Silencio y Quietud 3º Etapa: ∙ Mente Universal ∙ Estado Indiferenciado LOS CUATRO ESTADOS: El primero: ¨ Estado del total conocimiento de la actitud ¨ El segundo: ¨ Estado de vigor y sapiencia ¨ El tercero: ¨ Estado de alegr ía ¨ Hasta complementarse el cuarto Estado o trascendente, que se encuentra más allá de los estados mencionados. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. LOS 7 ASPECTOS QUE CUBRE LA MEDITACIÓN COMO CIENCIA: 1. La terapia. 2. La regulación de las secreciones internas. 3. La energetización de los centros psíquicos. 4. El desarrollo de la capacidad respiratoria. 5. La sensibilidad verticalizada. 6. La serenidad mental y el apaciguamiento emocional. 7. El despertar espiritual. LOS SIETE ÁNGULOS PSICOLÓGICOS DE LA MEDITACIÓN: · · · · · · · Visualización. Contacto. Arrobamiento. Centralización. Percepción. Expresión. Éxtasis. LAS CINCO DIRECCIONES DEL ESTADO MEDITATIVO: · · · · · Cuerpo fisiológico y psíquico. Mente profunda o vegetativa. Sentimiento amoroso. Bioenergía potencializada. Conciencia expandida. LAS TRES EXPERIENCIAS DE LA MEDTICACIÓN: · Inferior (de las percepciones ordinarias). · Media (de la sensibilidad verticalizada). · Superior (de la captación del espíritu inminente). ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ 57 L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 58 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. LOS DESDOBLAMIENTOS EN LA MEDITACIÓN: En el or den físico: Desdoblamiento de los sentidos y de las sensaciones, (arrobamiento percepciones). Desdoblamiento de la Respiración, (pasajes aéreos de la izquierda o el de la derecha, o en el hálito). Desdoblamiento de la Visión, (doble). En el or den vital: Desdoblamiento energético, (aplicado a curaciones). Desdoblamiento psíquico, (cuerpo astral). Desdoblamiento eléctrico, (movimiento ascendente o circular de la energía). En el or den psicológico: Desdoblamiento emocional, (sentimiento amoroso). Desdoblamiento del Sentimiento, (éxtasis). Desdoblamiento de la mente dual, (captación de la unidad). En el or den espir itual: Desdoblamiento de la Conciencia, (identificación con el Orden Inteligente). DESPERTAR DE LA CONCIENCIA POR LA PRÁCTICA DE LO HAN: El Despertar o Expansión de la Conciencia es una vivencia trascendental que puede ser experimentada por todo ser humano sensible y receptivo a la elevada tasa vibratoria de la mente Superior o ser Esencial. Vivencia que ha nutrido a incontables seres humanos a lo largo de la historia, muchos de los cuales se han desempeñado como vanguardistas y guías de la humanidad. No obstante, y a pesar de que el Despertar o la expansión de la conciencia significa un hecho trascendental, este acontecer se origina a partir de las causas más simples y burdas. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 59 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Hay quienes creen que la Iluminación, o bien dicho de otro modo: “el Despertar y la Expansión de la Conciencia”, puede ser obtenida a partir de la lectura de algún libro oculto o estotérico, pero el Despertar es provocado por cualquier hecho intrascendente que se torna de pronto sorprendente y asombroso a través de un cambio de Conciencia profunda. De hecho, este Despertar puede ser provocado por una brisa repentina, el paso de una estrella fugaz, una simple palabra, una mera circunstancia, un hecho fugaz, un efímero momento ocasional. Incluso, por qué no, la lectura de alguna máxima o pensamiento, o el simple hecho de abrir y cerrar un libro sin leerlo también puede ser una causa de iluminación. Muchos seres humanos son los que han despertado a lo largo de la historia de la humanidad a través de sucesos insignificantes, como ser, mediante un estruendo repentino, un tropezón, un golpe o un grito, es decir, mediante algo inesperado. A veces el Despertar ha adquirido realidad a partir de un sentimiento, de un pensamiento, o de tan sólo una simple chispa de Conciencia. Sin embargo, aunque el Despertar pleno de la Conciencia pueda ser provocado a partir de algo tan básico e insignificante para la inconsciencia, no significa que sea algo común el estado interno de Iluminación. En verdad, aunque todo ser humano cuenta con la capacidad de despertar, la realidad es que la gran mayoría sumida en un estado de insensibilidad e inconsciencia se encuentra dormida lejos del despertar; porque desde el ángulo de la Conciencia Despierta, el ser humano se encuentra sumido en un profundo adormecimiento del cual es imperioso despertar para impulsar el renacimiento de su Ser Esencial. Según los grandes maestros vanguardistas que han guiado a la humanidad, el noventa por ciento de las personas duermen durante toda la vida. Y del diez por ciento restante, sólo el nueve por ciento sueña que se encuentra despierto. Apenas si existe un uno por ciento en cada civilización que verdaderamente va despertando. El hecho es que el Despertar de la Conciencia es algo muy extraño entre los mortales, porque aunque todos tienen esta capacidad innata, la mayoría duerme. En el Bhagavad se afirma que lo que es día para la persona que ha despertado es noche para quien vive dormido, y lo que es luz para el sabio es oscuridad para quien duerme, mientras que lo que es saber para quien está dormido es ignorancia para quien está despierto. Esto es como el agua y el aceite, es imposible que se consoliden alguna vez. Como la vida y la muerte, el dormir y el despertar están separados radicalmente. La mayoría de las personas inexorablemente han elegido vivir dormidas, y sólo unos pocos han decidido valientemente despertar. Porque el dormir es como una anestesia, y son múltiples las formas en que el ser humano se embota y se aturde para vivir anestesiado y de este modo no hacer frente a la verdadera naturaleza del despertar, con la falsa creencia de divertirse y pasarla lo mejor posible. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 60 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Lao Tse menciona en el Tao Te King que la gran mayoría de las personas suelen creerse felices en situaciones tan desagradables, como ser, vivir aturdiéndose con música estridente, saturándose con manjares que asquean, alcoholizándose, fumando tabaco y otras sustancias, sumergiéndose en diferentes vicios que deterioran gradualmente las funciones naturales del ser interior, enajenándose con opulencia frívola y vanal, e identificándose con tendencias partidarias, filosóficas o religiosas chatas y mediocres, pensando que por ello están progresando en algún sentido, existencialmente hablando. Pero estas actitudes no son otra cosa que formas de aturdimiento, de adormecimiento y de anestesiarse, por las que tanto la juventud como los adultos son arrastrados hasta ser despojados de su propia esencia y alejados de la capacidad potencial de Despertar Conciencia. Porque con nada de todo esto es posible el despertar, como mucho, puede anegarse aun más en la ilusión de un despertar simulado, falso e irreal. Por ello la Vía Lo Han de meditación es una senda insustituible para el buscador y realizador de su verdadera naturaleza interior, porque a través de ella el caminante se desintoxica de la degradante contaminación contagiosa que expela la cultura del adormecimiento que ignora el pulso esencial del Despertar de la Conciencia expandida. De este modo, quien medita aprende a dosificar la información que recibe a diario y usa su más agudo discernimiento para separar lo que ayuda a elevarse de lo que lleva a hundirse, y por lo tanto, el meditador trasciende la mediocridad de sentirse atraído por la fútil felicidad del aturdimiento que generan los sofisticados aparatos que arroja la tecnología o la ambición económica, de poder, de estatus, y la sed insaciable de satisfacer los apetitos sensorios. De hecho, mediante el auténtico estado meditativo puede ser entendido y evitado el autoengaño y la confusión que conducen al vacío destructivo del egocentrismo de la personalidad insatisfecha centrada en sí misma y en el goce egoísta. Toda persona debe despertar conciencia para experimentar el verdadero sentido de la vida y el fin último de la existencia, y hasta que no resulte la identificación con el Ser Interior que se encuentra más allá de las proclividades de la personalidad, no se habrá despertado ni se habrá vivenciado lo más trascendente y colmado del Cosmos en el cual flotamos. La Meditación Lo Han es una disciplina, y ésta ayuda a que el practicante no se extravíe en el laberinto que han creado los seres dormidos de todas las culturas del pasado. El meditador, difícilmente sea tentado y arrastrado por las atractivas palabras del que neciamente vive dormido e invita a perderse en el submundo de la ignorancia y de la decadencia interior, distanciado del verdadero autoconocimiento y de la auténtica autorrealización. Como bien dijo Lao Tse: “Las palabras bellas no son verdaderas, mientras que las palabras verdaderas son aquellas que cuestan digerir y asimilar ”. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 61 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Quien no profundiza y no se entrega al verdadero Ser esencial vive y muere vacío. Porque como dice el Budha: “Es preferible vivir un solo día iluminado que cien años adormecido”. Así el sabio es reconocido por su silencio mientras que el ignorante por sus palabras, de acuerdo con la visión de Lao Tse que afirma: “Quien lo nombra lo desconoce, y quien no lo nombra sí lo conoce”. En esto reside el Camino de la Meditación Lo Han: en Darse Cuenta que se desconoce hasta lo conocido, porque hasta que esto no se sepa con claridad, no existe el meditador. En este sentido, la profunda Enseñanza de Wu Tang ha aportado algo muy valioso al Camino ya que ha adoptado la práctica de Lo Han. Esto se refiere a la Antifilosofía Contracultural Neotaoísta. SIETE PRINCIPIOS ESENCIALES DE LA ANTIFILOSOFÍA CONTRACULTURAL NEOTAOÍSTA WU TANG: De acuerdo a las pautas difundidas por La Agr upación Subter r ánea Antifilosófica Contr acultur al (ASAC), los principios esenciales que deben enarbolar los participantes de este Movimiento son: 1º La Filosofía más inteligente es recurrir a la Antifilosofía cada vez que una idea está a punto de estructurarnos y encasillarnos; porque la cultura perenne es aquella que es capaz de sobrevivir a sus propias conclusiones condicionantes. 2º Comprender que la filosofía esquemática, los dogmas religiosos y los patrones sociales han vuelto ignorante a los pueblos, y que las culturas encerradas en sí mismas han derribado grandes civilizaciones, es comenzar a entender que el verdadero poder de supervivencia no se encuentra en ninguna filosofía o cultura determinada, sino en la capacidad de transformar las tendencias. 3º Sintetizar como base de la Guía personal los valores humanísticos de la cultura universal de todas las épocas y tiempos históricos. 4º Asimilar y preservar el sentido técnico sapiencial del pasado para avanzar hacia nuevos horizontes inexplorados del potencial latente de inagotable creatividad. 5º Vivenciar la elevada integralidad del pensar, sentir y actuar, para incentivar el pensamiento, el sentimiento y la acción conforme al ritmo armonioso de la naturaleza, conducente a la expansión de la conciencia. 6º El sentido de Integración y de Unidad es la Fuerza invisible y Poder tangible que nada puede socavar ni vencer. Porque cuando esta integración y unidad es asimilada individualmente dicha persona se autoafirma en sí misma, y cuando es asimilada colectivamente dicho pueblo no puede ser sojuzgado por ningún poder político, económico, militar o religioso. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 62 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 7º Ningún concepto por magistral que parezca es representativo de la captación comprensiva de toda la humanidad. La Antifilosofía Contracultural reconoce que todo concepto es relativo a cada ser humano y a cada situación, e incluso, este mismo concepto puede ser válido en un momento y al siguiente dejar de serlo. LO HAN Y LA F ORMA MEDITATIVA DE PENSAMIENTO: Existe un principio universal que determina que cada ser humano es lo que es, de acuerdo con la forma de pensamiento que sostuvo durante un tiempo prolongado o sigue manteniendo, hasta que en algún momento rompe ese patrón que lo aprisiona y logra liberarse de sí mismo. Dicho de otra manera, cada ser humano vive desequilibrada o armoniosamente según la forma en que se han desenvuelto o se desenvuelven sus propios pensamientos. Y en este sentido, de acuerdo al budismo de Lo Han o al liberalismo de Wu Tang, no importa el tipo de pensamiento que sea en cuanto a que se trate de pensamientos espirituales o materialistas, ordinarios o metafísicos, pesimistas u optimistas, bajos o elevados, sino que lo que verdaderamente influye y condiciona al Ser, es si la forma de pensamiento, sea cual fuera, resulta intrínsecamente ser ordenada o caótica. Si el pensamiento es caótico por más que sea un pensamiento espiritual, la persona se encontrará estancada en las ataduras de su propio desequilibrio, en cambio, si el pensamiento es armonioso, por más que sea un pensamiento materialista la persona crecerá y se desarrollará hasta despertar todo su potencial latente. Esto es lo importante y lo más fundamental, y la meditación Lo Han en cuanto al aspecto mental conduce a la realización de una forma armoniosa de pensamiento centralizado, amplio y organizado, conducente al silencio, a la quietud y vacío de ideas. Porque sólo el equilibrio puede silenciarse, ya que el desequilibrio nunca consigue alcanzarlo. Cuando la forma de pensamiento es caótica, el individuo se consume hasta la autodestrucción de las funciones de los vehículos internos de captación y percepción, por lo que se comienza a errar en el intricado laberinto de las proyecciones de vida o a equivocar una y otra vez el camino elegido, confundiendo las decisiones favorables con los puntos de vista distorsionados, para finalmente terminar deteriorando la bioenergía esencial y afectar al organismo hasta la enfermedad. Las mayoría de las enfermedades y desequilibrios surgen a partir de pensamientos incorrectos, por esta razón Lo Han apunta a silenciar los pensamientos mediante la multiplicación de la bioenergía esencial y no mediante un debilitamiento de las funciones. Cuando la forma de pensamiento es desarmónica se desequilibran los sentimientos y se anula el potencial latente, en cambio, cuando la forma de pensamiento se encuentra organizada mediante un programa de Meditación conducente, integralmente planificado, la L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 63 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. armonía y el Despertar se tornan una realidad ineludible. Justamente en esto consiste el Programa de Meditación Taoísta de Wu Tang y Budista de Lo Han, estrechamente vinculados entre sí a partir de la antigua Alquimia China conocida como Tao Chí o Camino de la Energía. El principio Universal determina que cada uno es según sea la forma de pensamiento que alimenta a diario. Tanto Budha como Lao Tse concluyeron esta misma verdad. Y con ello no sólo se apunta a la diferencias existentes entre una forma estrecha y una forma amplia de razonamiento, no sólo se refiere a la distinción entre la rigidez y la flexibilidad de pensamiento, entre la terquedad y la comprensión directa sin resistencia, o entre el prejuicio especulativo y la experiencia vivencial, sino que además se apunta a que la forma de pensamiento lineal o circular determinará el temperamento de la persona, su carácter y la posibilidad de expandir su conciencia en todos los órdenes de la vida. Para ello, ajustar los pensamientos mediante la práctica de la Meditación Wu Tang Lo Han, implica liberarse del adormecimiento, embotamiento, aturdimiento o inercia mental, para alcanzar estados más elevados de lucidez, claridad y despertar. La Meditación activa de Lo Han, es conducente por excelencia a la Realización del Potencial interior. En el caso más elemental de los pensamientos burdos, en cuanto a ese aspecto que interfiere más de lo que colabora, considera la mente inferior, discursiva, parlanchina, ésta debe cansarse y agotarse de sí misma para poder ser trascendida. Sólo a través de su agotamiento y de ningún modo a través de su opresión se logrará la liberación. En este sentido las formulaciones filosóficas (Ching Tang) ordenadas y direccionadas a la captación de las contradicciones inevitables de la Verdad, llevan a la mente a la desestructuración y agotamiento de las ideas. Hay que recordar que si la mente de manera caprichosa se la fija parcialmente a una óptica relativa, cualesquiera sea, se endurecen y solidifican sus límites, mientras que si la mente no se fija definitivamente a ningún punto de vista captando así la contradicción de las variadas ópticas divergentes, termina desarmándose a sí misma y alcanza el silencio y la quietud. El ser humano confundido que ha fijado su mente en lo fragmentado vive de vicio en vicio, cambiando uno por otro en la medida que va aburriéndose y cansando de los diferentes desenfrenos, pero siempre sumido en el mismo hábito rutinario de aturdir la mente y los sentidos. En este sentido la Meditación de Lo Han y de Wu Tang es un camino de liberación. El meditador que va despertando una conciencia expansiva no se deja atrapar por la satisfacción distorsionada ni por ese disfrute patológico de quien intenta evadirse de su propio vacío aturdiéndose mediante múltiples formas de escapismos del silencio interior. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 64 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Quien ha despertado y se ha iluminado en el estado subliminal de la Meditación, ha logrado vivenciar la más alta felicidad que no depende de nada, la cual surge en el Vacío, en la Quietud y en el Silencio absoluto. La meditación es un camino de sensibilización por medio del cual se profundiza el sentimiento, se amplia el pensamiento y se expande la conciencia, impulsados a partir de la auto observación y la contemplación de todo, la introspección, la captación de lo esencial discernido a partir de lo burdo. El meditador vive en sintonía con el todo, con cada circunstancia y con cada situación a partir de una visión integral, profunda y elevada; por el contrario, quien nunca ha saboreado la transformación que ocasiona la meditación, se caracteriza por sus numerosos prejuicios, la tendencia a la crítica y a la burla, por la indiferencia e incapacidad de ponerse en el lugar de los demás. Porque la Meditación es un camino que conduce en última instancia a la independencia, es decir, a independizarse de uno mismo. Este es un proceso que se desenvuelve desde la dependencia hacia la interdependencia con respecto a la naturaleza, y hacia la independencia con respecto al propio ego. Quien no ha vivenciado el fruto de la meditación, el cual es el Despertar de la Conciencia, vive dependiente y dependiendo de todo, asfixiado en sí mismo, esclavo y víctima de su propia ignorancia. En cambio, aquel en quien ha amanecido el sublime estadio meditativo, se ha liberado de las ataduras de su propio sentir y pensar, y ya no se limita a ninguna estructura mental ni expresión física del pensamiento por adecuada que sea. TRES PRINCIPIOS IRREMPLAZABLES PARA EMPRENDER EL CAMINO INTERIOR: 1º Determinación sincera de explorar y bucear la Verdadera naturaleza para Despertar el máximo potencial latente de la Conciencia expansiva. 2º Diligencia permanente en la práctica gustosa de la disciplina ordenada sistemáticamente, la cual integra los aspectos psicofísico, discursivo racional, emocional, psíquico y espiritual, teórico y práctico. 3º Profunda vivencia de la Fuerza Transformadora de la Energía desplegada en los múltiples cuerpos del Ser, lo cual alquimiza la esencia misma que canaliza el alma universal. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 65 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. PROGRAMA PRACTICO L O H A N MARCIAL 6 R U T I N A S D E W U S H U K U N G F U (Preparación Psicofísica Marcial) PRIMERA RUTINA: RESISTENCIA I Preparación: 1. Respiración doble con rebote Yin Yang. 2. Respiración de la compresión del Chí (Energía) con los dedos cruzados, estirando los brazos hacia arriba y en puntas de pie. 3. Abrir y cerrar el pecho con elevación de las rodillas y respiración rítmica. 4. Inclinación de la columna hacia los cuatro puntos cardinales, con manos en la cintura, con esfera en lo alto, con dedos cruzados y brazos estirados. 5. Giro de cadera con golpes sobre el cinturón de hierro (cintura), ascendiendo por los brazos hasta llegar a los hombros, pecho y espalda. 6. Postura Ma Pu en puntas de pie, sosteniendo la esfera hacia delante. 7. Apertura máxima y postura Ma Pu. Movimiento de pelvis hacia delante y cadera hacia atrás. 8. Postura en “L” Ma Pu abierto, cambiando de Kun Pu (posición de arco y flecha) hacia delante, a Fu Fu Pu (posición de la serpiente) hacia atrás. 9. Caminata de dos pasos hacia delante y dos pasos hacia atrás, Kun Pu avance y retroceso con puños en la cintura. Adicionales: 1. Caminata en punta de pie, elevando los talones. 2. Trote en punta de pie. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 66 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 3. Caminata con doble salto sobre cada pierna y proyección de golpe con puño contrario. Serie Intensiva: 1. Con los pies juntos elevar los talones en puntas de pie reiteradamente. 2. Rebote sobre las puntas de los pies (al unísono). Cada vez más alto. Salto defensivo. 3. Simple rebote sobre las puntas de los pies (alternados). 4. Doble rebote sobre las puntas de los pies (doble por cada pie). 5. Rebotando todo el peso del cuerpo sobre las puntas de los pies, una pierna hacia delante y la otra hacia atrás, en la misma línea. Rebote simple, y doble rebote. 6. Intercambiando pasos hacia delante y hacia atrás, lo más rápidamente posible. Con plantas de los pies y en puntas de pies. En línea recta hacia delante y girando hacia los costados. 7. Doble salto por cada pie, efectuando tres pasos hacia delante y tres pasos hacia atrás. 8. (Bis). Con puñetazo contrario frontal. 9. (Bis). Con puñetazo contrario ascendente. 10. (Bis). Con doble puñetazo contrario derecha e izquierda y viceversa. 11. (Bis). Con Talonazo frontal. 12. (Bis). Desde la posición punta de pies en cuclillas, salto y talonazo en el aire (sin apoyo en el suelo). 13. Doble talonazo continuo, patada súper Wu Shu. 14. Estiramiento relajado, con piernas estiradas dejando caerse hacia delante llevando las muñecas hacia el suelo. RESISTENCIA II 1. 7 Posturas, y postura extremadamente baja con sostén de dos palos (sobre muslos y muñecas). Postura del Meditador. 2. 40 Tiempos de fuerza abdominal adelante hacia arriba, con piernas elevadas, espalda elevada, brazos extendidos hacia atrás en postura del Budha. 3. 20 Tiempos de fuerza abdominal lateral, con piernas elevadas de costado en la postura de Budha. Hacia la derecha e izquierda. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 67 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 4. 20 Tiempos de fuerza abdominal y columna, bajo vientre al suelo y arqueando hacia atrás, con piernas y brazos elevados en la postura de Budha. 5. 40 Tiempos de fuerza de brazos, de pecho, con dedos hacia delante, atrás, hacia fuera y adentro. 6. 40 Tiempos de fuerza de brazos, de espalda, con dedos hacia delante, atrás, hacia fuera y adentro. 7. 40 Tiempos de fuerza de brazos, lateral, mirando el dorso de la mano en alto. Derecha e izquierda. 8. Flexiones de brazos con apoyo sobre los dedos. Flexiones y aplauso. Flexiones sobre un solo brazo. 9. Brazos estirados con apoyo sobre los dedos, flexionar las piernas alternadamente (como andando en bicicleta), con rebote sobre cada paso, y con piernas al unísono. 10. Brazos estirados con apoyo sobre palma, arrojar patadas hacia atrás y arriba. 11. Triple abdominales simples, bajo, superior, doble (abajo y superior), abdominales con apertura de piernas, caminando y bicicleta). 12. Fuerza de columna simple con movimiento. (Boca abajo, arqueando hacia atrás). 13. Triple flexiones de brazos simples, de frente, atrás, lateral. 14. Flexiones de piernas, con plantas apoyadas y en puntas de pie, abriendo y cerrando los puños. 15. Fuerza de cuello hacia los cuatro puntos cardinales. SEGUNDA RUTINA: PATADAS Preparación: 1. 2. Serie Intensiva: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Respiración y estiramientos. Apertura y cierre de rodillas. Patadas de estiramiento con tres pasos. Adelante, abrir y cerrar. Talonazo hacia delante frontal. Talonazo hacia atrás (frontal y lateral). Subiendo la Montaña, aplastando abriendo y cerrando. Patada de estiramiento lateral. Talonazo lateral simple. Ceder terreno, cruzando por adelante y talonazo lateral descruzando. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 68 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 8. Talonazo lateral con tres pasos (cruzar adelante, costado, cruzar atrás). 9. Doble patada frontal con rodilla y talón. 10.Doble patada horizontal (apertura y cierre). 11. Triple patada (abrir, cerrar, lateral). 12. Barriendo por atrás, alto (cabeza), medio (pecho) y bajo rasante (tobillos) con apoyo de manos. 13. Patadas desde cuclillas con pierna de atrás y con pierna de adelante. 14. Doble patada Wu Shu. 15. Defensa con pantorrilla elevando la rodilla y ataque con talonazo frontal. (pierna contraria y la misma). 16. Defensa con pantorrilla elevando la rodilla y ataque con barrida en forma de Grulla (abajo y arriba). 17. Desde Ma Pu saltar hacia atrás, golpe de empeine sobre la mano, y volver a caer en el mismo lugar. Golpe con compañero que defiende con antebrazos en la postura del Oso. 18. Con Media Luna, patada lateral y puñetazo. 19. Con Vertical doble patada hacia atrás. 20. Patada en posición horizontal con dos pies simultáneos. TERCERA RUTINA: PUÑOS Serie Intensiva: 1. Puño de cierre con resoplido. 2. Puño de apertura con resoplido. 3. Puño hacia delante con resoplido. 4. Doble golpe con nudillos hacia delante. 5. Doble golpe con meñique en diagonal. 6. Triple golpe (dos meñique y codos). 7. Cinco Golpes (Derecha e izquierda). 1º Forma Ta Lü. 8. Barrer hacia arriba con antebrazo y golpe contrario frontal. 9. Barrer hacia abajo con antebrazo y golpe contrario ascendente. 10. Barrer de costado con antebrazo y golpe frontal nudillos. 11. Tres golpes dobles. 2º Forma Ta Lü. 12. Cinco Golpes de la 3º Forma Ta Lü. 13. Golpes con peso del cuerpo. 14. Golpes espontáneos de puños y codos con paso marcial. 15. Golpes en diagonal ascendente y descendente. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 69 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. CUARTA RUTINA: VELOCIDAD Serie intensiva: 1. Respiración normal / Siseo fuelle. 2. Trote y carrera en el lugar. 3. Flexionar y saltar con peso de la caída libre. 4. Rotando guardia con puños hacia atrás en Ma Pu. 5. Extender y juntar brazos y piernas. 6. Carrera en círculos con pasos de lucha marcial. 7. Rapidez de doble puños hacia los laterales (círculo de la esfera). 8. Rapidez de doble puños hacia abajo (2º de Chi Sao). 9. Tomar con manos y rodillazo en dirección contraria. 10. Rapidez de talonazos hacia delante y hacia atrás, con piernas opuestas. 11. Doble codazo hacia delante y hacia atrás. 12. Doble puñetazo y codazo en distintas direcciones. 13. Abdominales con velocidad. 14. Flexiones de brazos con velocidad. 15. Flexiones de piernas con velocidad. QUINTA RUTINA: ESTIRAMIENTOS Serie intensiva: 1. Respiración normal / Giro de las articulaciones (piernas, cadera, muñecas, hombros y cuello). Giro de cabeza rápido hacia los cuatro puntos cardinales. 2. Cuatro encorvaciones con la esfera extendida hacia los cuatro puntos cardinales rebotando cinco veces. 3. Codos a las rodillas con pies separados y pies juntos. 4. Estiramiento con aplicación de fuerza, tomando las piernas por detrás. 5. Estiramiento en la Postura de la Serpiente (sentado sobre una pierna). 6. Apertura de piernas con giro de pies hacia los laterales y descender gradualmente. 7. Tomando las puntas de los pies, efectuar fuerza hacia arriba. 8. Máxima extensión lateral, realizar balanceos con la pelvis hacia delante y la cadera hacia atrás. Ma Pu y sentarse lo más abajo posible. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 70 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 9. En pareja, apertura de piernas. Tomados de las manos, estirando hacia delante y hacia atrás. 10. En pareja, espalda sobre espalda (piernas juntas estiradas, piernas separadas estiradas, con piernas flexionadas y plantas de los pies apoyadas entre sí). 11. Sentado, tomarse las puntas de los dedos. 12. Estiramiento de los muslos, arrodillado con los glúteos entre los pies. Efectuar un rebote suave. 13. Estiramientos de los muslos y bajo vientre, arrodillado con los glúteos entre los pies y recostarse. 14. Estiramientos de muñecas, palma abajo, dorso arriba, hacia adentro y hacia fuera. Estirando los dedos desde las muñecas. Estiramiento de brazos y hombros. 15. Llevar el pie sobre el muslo y empujar la rodilla hacia abajo. 16. Juntar las plantas de los pies y llevar las rodillas hacia el suelo. 17. Pierna hacia adentro y la otra estirada. Pierna hacia atrás y la otra estirada. 18. Estiramiento en pareja, pierna hacia adentro y atrás y la otra estirada. 19. Acostado boca abajo, tomarse los tobillos, arquearse hacia atrás y balancearse sobre el bajo vientre hacia la cabeza y hacia las rodillas. 20. Estiramiento en pareja, técnica de la roldana para estiramiento de las piernas. 21. Estiramiento con palo, mediano y largo. SEXTA RUTINA: EN PAREJ A Serie intensiva: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Respiración del Oso frente a frente. Segundo Movimiento de Chí Sao. Quinto Movimiento de Chí Sao. Manos apoyadas en los hombros, flexión de la columna desde la cadera, estiramientos de piernas. Empujar hacia abajo. Estiramientos en postura sentado (apertura de piernas), acostado (espalda sobre espalda) y parado (Ejercicio de la roldana). Triple defensa con Mano Serpiente (dos arriba y una abajo). Triple golpe para fortalecimiento de los antebrazos (pulgar, nudillo y meñique). Patada sobre el antebrazo y omóplato. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 71 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 9. Doble patada para el fortalecimiento de las pantorrillas y el peroné. Patada hacia atrás y patada hacia delante sostenidos del hombro. Izquierda y derecha. 10. Brazos cruzados por atrás y efectuar estiramiento de espalda, uno sobre otro. 11. Doble puñetazo y codazo. 12. Caminata de los cinco golpes. 13. Topetazos de Osos. 14. Fuerza de Brazos, uno adentro y otro afuera, alternando. Realizar fuerza. 15. Cruzando un brazo y empujar hacia direcciones opuestas. 16. Empujar las palmas (una y dos). 17. Entre 3 participantes, uno al medio, tomados desde las muñecas, traer con fuerza hacia adentro. 18. Fuerza de piernas, uno adentro y otro afuera, alternando. Realizar fuerza. Estas seis series reúnen algunos de los ejercicios WU SHU que deben practicarse para una ejercitación completa, integral y abarcativa, en cuanto al desarrollo de la aptitud física, rendimiento, habilidad, desarrollo de la fuerza interior, reflejos y adaptabilidad a los cambios. Desde ya que no todos los ejercicios disponibles para los tres niveles del Arte Marcial se han enumerado en las listas precedentes, puesto que este sería un trabajo más que extenso. No obstante, para ahondar en este conocimiento habrá que ahondar los Cuadernillos de la Fundación Centro del Tao conocidos como: “Manual de Tái Chi Chuan”, “Manual de Chí Kung” e “Instructorado”, pues en ellos se especifican numerosos ejercicios especiales, y varios métodos como ser: Chí Kung Físico para la compresión del Chí que multiplica la energía interior, el Pa Tuan Ching de los 13 ejercicios para el sobredesarrollo de la vitalidad. Y además, se detallan las Formas de Espada, Sable y Palo del segundo nivel para el desarrollo psicofísico adecuado que señala el Verdadero Arte Marcial de China. EJ ERCICIOS ADICIONALES: 1º Siete Posturas fundamentales para el desarrollo de la fuerza interior, fortalecimiento del sistema nervioso y temple del Espíritu. Uno) Ma Pu y sus variantes. Dos) Shan Pu o Guardia simple. Tres) Tu Ri Pu o Guardia elevada. Cuatro) Tin Sun Pu o Kon Pu, avance lateral. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Cinco) Fu Fu Pu, Serpiente y Grulla simple. Seis) Fu Fu Pu, Serpiente y Grulla baja con talón y punta del pie. Siete) Chen Chan Pu, Guardia con pierna extendida. 2º Posturas Secretas para la meditación. Uno) Long Pu o postura del meditador. Dos) Long Pu estirado hacia delante sobre una pierna. Tres) Long Pu estirado hacia atrás sobre una pierna. Cuatro) Long Pu del remolino girando hacia atrás. Cinco) Long Pu de cabeza sobre los antebrazos. 3º Chi Sao y Chi Ho. 12 Ejercicios de Relajación. Uno) Relajar la columna hacia los 4 puntos cardinales. Dos) Círculo hacia delante. Tres) Círculo hacia los costados. Cuatro) Flexión extrema hacia los 4 puntos cardinales. Cinco) Trasladando la esfera. Seis) Estiramiento hacia arriba. Siete) Apertura y cierre circular de las piernas. Ocho) Respiración de la Grulla. Nueve) Manos como espejo, con y sin peso. Diez) Estiramiento. Once) Manos como Nubes. Doce) Tirando de la soga. 4º Chí Kung Físico de las 9 Operaciones para la compresión del Chí o Energía Interior. Uno) Respiración retenida. Dos) Respiración retenida, siseo e implosión. Tres) Retención hacia la diagonal. Cuatro) Golpeando los tambores celestiales. Cinco) Retención hacia arriba. Seis) Doble retención lateral, arriba y abajo. Siete) Retención prolongada en 180º. Ocho) Cuatro implosiones hacia los 4 puntos cardinales. Nueve) Cuatro golpes sobre los 4 puntos cardinales. 5º Pa Tuan Ching para el desarrollo de la Fuerza Montaña. Uno) Fuerza en los Palacios Humano, Celestial y Terrestre, hacia los 72 L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 73 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 4 puntos cardinales. Dos) Fuerza contraria desde el pecho. Tres) Fuerza desde la espalda. Cuatro) Fuerza pectoral. Cinco) Postura del arco y flecha. Seis) Fuerza lateral. Siete) Fuerza espalda. Ocho) Triple dirección de doble puño. Nueve) Estiramiento interno y externo. Diez) Estiramiento hacia arriba tomando una punta del pie. Once) Estiramiento de la columna tomando desde las dos puntas de los pies. Doce) Abrazar las piernas y saltar. Trece) Fuerza general. A continuación, enumeraré algunos ejercicios especiales del Tercer Nivel, los que no deberán ser practicados sin la guía personalizada de un instructor cualificado. PRUEBAS DEL ARTE MARCIAL: 1º Postura Chen Chan Pu. Pierna estirada, y pierna flexionada. Descender hasta sentarse sobre el pie y volver a subir hasta la posición inicial. 2º Postura Ma Pu bajo durante 30 minutos, comenzando por bajo, medio y alto. 3º Con una sola mano, flexión de brazo y besar el puño. 4º Antebrazo en la columna vertebral y tocar la nuca. 5º Elevar el cuerpo en la posición horizontal apoyando el bajo vientre sobre los codos. 6º Ma Pu, efectuar una patada hacia atrás y volver a la misma posición. Acostado boca hacia abajo, arquear la columna hacia atrás y apoyar los pies sobre la nuca, con los brazos estirados y palmas apoyadas en el suelo. 7º En cuclillas, sentarse sobre una sola pierna, y sostener la otra por debajo estirada y sin tocar el suelo. 8º Arrastrar la colchoneta con los dorsos de los pies. Carreras de manos. 9º En posición erguida, caer sobre las manos y rebotar inmediatamente de nuevo a la posición inicial. 10º Dejarse caer hacia atrás con las piernas extendidas y patear por encima de la cabeza. 11º Flexiones sobre un brazo y una pierna, los otros extendidos horizontalmente. 12º En cuclillas, elevarse sobre los brazos sin apoyar los pies. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 74 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 13º Golpe sonoro en la pared. 14º Soplar fuerte para la capacidad pulmonar. EJ ERCICIOS ADICIONALES: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. Saltando en puntas de pie para el fortalecimiento de las pantorrillas. Abdominales cortitos, con manos en la nuca. Abdominales estirando y plegando las piernas. Abdominales llevando el codo a la rodilla opuesta. Flexiones de brazos, y cambio de dirección de manos en cada empuje con salto. Golpe rápido con empeine sobre las manos del compañero. Empuje del Oso hacia las cuatro diagonales (Derecha e izquierda). Flexiones de brazos y piernas (un solo brazo y una sola pierna cruzados) en las puntas de los dedos. La otra pierna y el otro brazo paralelos al suelo. (Derecha e izquierda). Ejercicio del Oso, a) respiración del oso en ocho etapas, b) empuje hacia los cuatro puntos cardinales. c) Círculos de las articulaciones. Estiramientos. Muñecas, Manos hacia fuera y adentro, codos, brazos, espalda. Juntar los codos. Con palo. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 75 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 6 F O R M A S S H A O L Í N C H U A N 1 F O R M A T A L Ü W U T A N G (Entrenamiento Artístico del Arte Marcial) Las 6 Formas de Shaolín Chuan (KUNG FU) no sólo se aplican para el desarrollo artístico del Arte Marcial en cuanto a mejorar la destreza y los reflejos, la sincronicidad psicomotriz, la habilidad en cuanto al domino del cuerpo y la posturas, o a mejorar el tono muscular, la flexibilidad, la ductilidad, sino que además, cada forma cumple una función terapéutica, ya que, mientras que la primera influye sobre el fortalecimiento de la base, equilibrio, musculatura y tendones de las piernas, y armonización de los hemisferios cerebrales (derecho e izquierdo), la segunda actúa benéficamente sobre el estómago, los intestinos, favoreciendo al movimiento peristáltico y a la producción de los jugos gástricos y enzimas. La tercera forma actúa sobre los riñones y el corazón, mejorando su funcionamiento y calidad energética. La cuarta, quinta y sexta forma, favorecen al óptimo funcionamiento de los pulmones, bazo e hígado. Por otro lado, demás está decir que cada movimiento de la forma tiene una aplicación marcial ya sea en cuanto a la defensa y ataque, por lo que todas ellas deben ser practicadas en pareja para asimilar el valor medular que contienen. En cuanto a la exposición marcial o defensa personal, es la Forma Ta Lü Wu Tang quien expresa con mayor exactitud y justeza la aplicación del combate. Pr ogr ama de las For mas: SHAOLÍN CHUAN / TA LÜ WU TANG L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 76 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 1º) Forma Shaolín Introductoria = Shaolín J inBen ChuanFa 22 Movimientos. 2º) Forma Shaolín Básica = Shaolín LienHuan Chuan 26 Movimientos. 3º) Forma Shaolín Avanzada = Shaolín LuMen Chuan TiYiLü 26 Movimientos. 4º) Forma Shaolín Avanzada = Shaolín Chuan Babu LianHuan 28 Movimientos. 5º) Forma Shaolín Superior = Shaolín ChiJ i ChangChuan 35 Movimientos. 6º) Forma Shaolín Superior = Shaolín NanChuan 52 Movimientos. 7º) Forma Wu Tang (Tercer Nivel) = Ta Lü 5/11/6 (22). 78 Movimientos. 8º) Forma Adicional (Energética) = Pa Chi Chuan (Tercer Nivel Superior). 62 Movimientos. 9º) Forma de Palo (Kun) mediano y largo. Lanza (Chan). 90 Movimientos. 10º) Forma de Espada (Chien). 75 Movimientos. 11º) Forma de Sable (Tao). 57 Movimientos. 12º) Forma Doble Sable (Tao Er). 32 Movimientos. 13º) Básicos de Doble Espada, lucha con Espadas. 75 movimientos. 14º) Básicos de Triple Palo. 24 Movimientos. 15º) Chí Kung Duro para la Fuerza Interior. 22 Movimientos. 16º) Prácticas de Nei Kung Energético. 8 Movimientos. 17º) Túei Shou – San Shou – Ta Lü, Lucha de los Animales – Combate Marcando. 18 Movimientos. Para un mayor detalle de las materias a desarrollar dentro de los tres niveles, hay que consultar el Programa Integral que se dicta en la Fundación Centro del Tao y en las Delegaciones Adheridas. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 77 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Hay que considerar que las primeras 5 Formas Shaolín corresponden a la Escuela Tradicional del Norte Shaolín Chang Chuan (o Boxeo de la Sombra Largo del Norte), mientras que la sexta forma Nan Chuan (o Boxeo de la Sombra del Sur), corresponde a la Escuela Tradicional del Sur, desarrollado específicamente al sur del río Chanjiang (Yang Tsé), incluyendo las provincias de Guangdong, Fujian, Hunan, Zhejiang y Sichuan. Detalle minucioso de las For mas: Primera F orma Introductoria Shaolín J inBen ChuanF a Actúa sobre el tono nervioso y muscular de las piernas, armonizando la función y motricidad que comandan ambos hemisferios cerebrales, mejorando la capacidad de limpieza pulmonar mediante la respiración fuelle dirigida. Fortalece la base, piernas, musculatura, tendones y equilibrio. Despierta la Energía básica elemental mediante el golpe de Yun Chuan en las plantas de los pies y de Lao Kung en las palmas de las manos. Considerada la forma básica del Shaolín, para sincronizar la parte superior con la inferior. Para el equilibrio y la estabilidad. 1. Saludo Ching Li avanzando. 2. Palmas abiertas apoyadas, cargar brazos, doble mirada derecha e izquierda. 3. Posición del Dragón o saludo Shaolín del Budha. 4. Círculo inicial del agarre. 5. Doble golpe (con canto de la mano y talonazo). 6. Mortero del Budha y proyección de puño. 7. Golpe en alto (postura del Gallo Tu Li Pu). 8. Golpe Medio y Bajo. 9. 10. 11. y 12. invertido o en espejo. 13. 14. 15. y 16. (ídem secuencia inicial). 17. 18. 19. y 20. invertido o en espejo. 21. Conclusión del doble salto hacia adentro y hacia fuera. 22. Saludo Ching Li en el lugar. VARIANTE : Práctica en pareja, combinado, y en espejo. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 78 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Segunda F orma Básica Shaolín LienHuan Chuan Esta forma actúa sobre los intestinos y el estómago mejorando sus respectivas funciones. Mejora la tonicidad de las piernas, brazos y de la columna vertebral. Actúa sobre los hemisferios cerebrales. Lien Huan significa literalmente: “Unidos como eslabones de una cadena”. Es una forma compuesta por dos secciones (avanzando y retrocediendo), consta de dos formas de manos (puño y palma), de dos técnicas de los pies (la punta y el talón), y reúne cuatro grupos de técnicas básicas del Shaolín. INTRODUCCIÓN 1. Saludo Ching Li avanzando. 2. Doble mirada (puños cerrados al mirar hacia la izquierda). PRIMERA PARTE 3. Defensa con puño izquierdo y golpe con el puño derecho. En postura Kun Pu (postura del arco y flecha) o Tin Sun Pu. 4. Punta pie derecho con puñetazo (Chuan) izquierdo (Tso). 5. Puñetazo derecho en postura “L” Sion Pu (abierto) Ma Pu (postura del caballero). PRIMERA PARTE EN ESPEJO 6. Puñetazo izquierdo en postura estirada Tin Sun Pu o Kun Pu. 7. Punta pie izquierdo y puñetazo (Chuan) derecho (Iu). 8. Puñetazo izquierdo en postura “L” Sion Pu. SEGUNDA PARTE 9. Triple golpe con mano serpiente, derecha horizontal, izquierda horizontal, derecha vertical, izquierda debajo del codo con palma hacia abajo. 10. Toma la mano derecha a la cintura, palma izquierda a la cabeza, aplicar talonazo derecho, y golpe con palma (Chan) derecha. SEGUNDA PARTE EN ESPEJO L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 79 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 11. Triple golpe con mano serpiente, izquierda horizontal, derecha horizontal, izquierda vertical, derecha debajo del codo con palma hacia abajo. 12. Toma la mano izquierda a la cintura, palma derecha a la cabeza, aplicar talonazo izquierdo, y golpe con palma (Chan) izquierda. FIN DEL AVANCE – COMIENZO DEL RETROCESO TERCERA PARTE 13. Toma mano izquierda (Chan Tso) atrás, puños a la cintura, y doble puñetazo hacia delante en la postura estirada Kun Pu. 14. Talonazo izquierdo, puños a la cintura. 15. Puñetazo derecho, puñetazo izquierdo con puño derecho arriba de la cabeza. TERCERA PARTE EN ESPEJO 16. Toma mano derecha (Chan Iu) atrás, puños a la cintura, y doble puñetazo hacia delante en la postura estirada Kun Pu. 17. Talonazo derecho, puños a la cintura. 18. Puñetazo izquierdo, puñetazo derecho con puño izquierdo arriba de la cabeza. CUARTA PARTE 19. Puñetazo izquierdo, remate con puñetazo derecho y golpe hacia atrás con puñetazo izquierdo. 20. Puño izquierdo en la cintura, doble círculo hacia atrás desde abajo hacia arriba y hacia abajo, primero con puño derecho y luego con puño izquierdo. Mazazo izquierdo hacia delante con puño derecho a la cintura. 21. Punta pie izquierdo con puñetazo derecho, y puñetazo izquierdo en la postura “L” Sion Pu. CUARTA PARTE EN ESPEJO 22. Puñetazo derecho, remate con puñetazo izquierdo y golpe hacia atrás con puñetazo derecho. 23. Puño derecho en la cintura, doble círculo hacia atrás desde abajo hacia arriba y hacia abajo, primero con puño izquierdo y luego con puño derecho. Mazazo derecho hacia delante con puño izquierdo a la cintura. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 80 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 24. Punta pie derecho con puñetazo izquierdo, y puñetazo derecho en la postura “L” Sion Pu. CONCLUSIÓN 25. Puños a la cintura, recogiendo el pie izquierdo junto al pie derecho. 26. Saludo Ching Li en el lugar. Tercera F orma Avanzada Shaolín LuMen Chuan TiYiLü Nombre cuyo significado literal es: “Abrir la Puerta”. 1. Posición Firme Thim o Pin Pu. 2. Saludo Ching Li, y posición de mirada hacia la derecha e izquierda con puños en la cintura. 3. Barrer y golpear. 4. Puntapié derecho, puñetazos izquierdo. 5. Retroceso y triple golpe (derecho, izquierdo, derecho), palma (Chan) izquierda hacia arriba por encima de la cabeza, posición Kun Pu y Ma Pu sucesivamente. 6. Golpe izquierdo. 7. Punta pie izquierdo, puñetazo derecho. 8. Retroceso, triple golpe (izquierdo, derecho, izquierdo), palma (Chan) derecha en la cintura, Kun Pu y Ma Pu. 9. Cruce de piernas, derecha por detrás de izquierda. Círculo de brazos, izquierda con pico de grulla atrás y derecha palma (Chan) arriba por encima de la cabeza. Mirada hacia la derecha y hacia la izquierda. 10. Ataque de Serpiente, pierna izquierda arriba, mano Serpiente izquierda abajo, ataque derecha. 11. Ataque Serpiente izquierda, abajo hacia la izquierda. 12. Avance con círculo hacia atrás, Grulla y ataque de Serpiente. 13. Avance y golpe de círculo, talonazo izquierdo, palma derecha arriba y mano izquierda Grulla abajo. 14. Golpe puñetazo y codazo izquierdo con mano derecha en la cintura Ma Pu. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 81 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 15. Picotazo Grulla izquierda, con golpe de Serpiente derecha (mano de canto) en posición Kun Pu. 16. Giro hacia atrás y círculo derecha y rodilla derecha, con ataque de doble puño hacia atrás y hacia delante en postura Kun Pu. 17. Paso y salto, postura del Águila en el aire y caída en Kun Pu bien bajo. 18. Serpiente con izquierda abajo en Fu Fu Pu y golpe derecha en Kun Pu. Avance de Mono con pierna derecha y mano izquierda. 19. Círculo de Mono y talonazo izquierdo con palma izquierda, brazo derecho extendido hacia atrás. 20. Retroceso puñetazo derecho en Kun Pu. 21. Círculo hacia arriba y golpe en el dorso del pie derecho (golpe palma izquierda en mano derecha y golpe de mano derecha en empeine derecho) Tan Pa Chao. 22. Retroceso y puñetazo derecho con palma izquierda hacia arriba en postura Kun Pu. 23. Pierna derecha hacia arriba, mano izquierda hacia abajo, aplicar Mortero del Budha con pie juntos. 24. Postura Kun Pu y puño izquierdo abajo, derecho arriba. 25. Recogiendo el pie izquierdo en la Posición Thim o Pin Pu. 26. Saludo Ching Li. Cuarta F orma Avanzada Shaolín Chuan Babu LianHuan Nombre cuyo significado literal: “Las 8 Casas de Shaolín”. Esta forma consta de dos secciones, tres formas de pasos, seis técnicas de palmas, cuatro patadas, cinco técnicas de puños, cinco posiciones, y 8 grupos de técnicas fundamentales del Shaolín. 1. Posición Firme Thim o Pin Pu. 2. Saludo Ching Li, y posición de mirada hacia la derecha e izquierda con puños en la cintura. 3. Doble ataque puño. 4. Ataque triple palma. 5. Ataque con pie y defensa con mano. 6. Ataque con puño en Ma Pu. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 82 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 7. Ataque con triple puño. 8. Extensión de brazos y puños hacia atrás. 9. Doble mazazo hacia atrás. 10. Ataque con puño y con defensa. 11. Ataque con doble palma hacia atrás. 12. Ataque con patada y doble Grulla hacia atrás. 13. Ataque con círculo y golpe bajo. 14. Kun Pu lateral y puñetazo hacia abajo. 15. Golpe de Serpiente hacia abajo. 16. Extensión lateral. 17. Doble círculo, con patada y palma con golpe sobre empeine. 18. Puñetazo plegado lateral. 19. Puñetazo plegado vertical. 20. Serpiente hacia atrás. 21. Serpiente hacia arriba. 22. Bai Lien o patada en vuelo hacia atrás. 23. Ataque con Serpiente y Grulla a la vez. 24. Doble puño hacia la derecha. 25. Doble puño hacia la izquierda. 26. Apertura de Águila y guardia de Águila. 27. Thim o Pin Pu. 28. Saludo o Ching Li. Quinta F orma Superior Shaolín ChiJ i ChangChuan La forma tradicional Chang Chuan del Norte consta de cuatro partes, tres clases de manos entre palmas, ganchos y puños, en 9 grupos de técnicas especiales del Kung Fu Shaolín Norteño. 1. Posición Firme Thim o Pin Pu. 2. Saludo Ching Li, y posición de mirada hacia la derecha e izquierda con puños en la cintura. 3. Ataque hacia la derecha y segunda postura inicial. 4. Ataque con puñetazo derecho hacia la izquierda. 5. Puntapié y puñetazo. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 83 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 6. Puñetazo en Kun Pu. 7. Mortero del Budha. 8. Salto en guardia. 9. Ataque con palma. 10. Círculo y Serpiente. 11. Ataque de Serpiente. 12. Patada, golpe de palma contra empeine. 13. Ataque y guardia con palmas en Kun Pu. 14. Círculo hacia atrás con doble paso y ataque. 15. Serpiente hacia arriba. 16. Salto con postura hacia arriba y caída en Fu Fu Pu. 17. Serpiente hacia abajo. 18. Doble ataque. 19. Golpe entre manos, y contra empeine. 20. Guardia y ataque con codo. 21. Círculo y ataque abajo hacia la izquierda y postura de guardia. 22. Serpiente y ataque con defensa. 23. Círculo y guardia de Águila. 24. Doble paso, salto, doble patada, golpe contra empeine, giro. Golpe de círculo y postura de Grulla. 25. Golpe de codo con círculo. 26. Barriendo Bai Lien (patada voladora) hacia atrás y ataque. 27. Golpe de círculo, doble patada y golpe de palma contra el empeine, ambas manos cruzadas. 28. Salto con doble patada y palma contra empeine, ataque y guardia en Kun Pu. 29. Mono atrás y golpe. 30. Doble mazazo atrás y Serpiente. 31. Postura Kun Pu y doble puño. 32. Mortero de Budha. 33. Postura Shan Pu con doble puño. 34. Thim o Pin Pu recogiendo pierna derecha. 35. Saludo Chin Li. Sexta F orma Superior Shaolín NanChuan L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 84 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. La Forma tradicional Nan Chuan del Sur consta de 9 grupos de técnicas especiales del Kung Fu Shaolín Sureño. 1. Posición Firme Thim o Pin Pu. 2. Saludo Ching Li, y posición de mirada hacia la derecha e izquierda con puños en la cintura. 3. Doble puño hacia delante y doble puño hacia los laterales. 4. Postura del Tigre. 5. Ataque del Tigre. 6. Puñetazo. 7. Doble ataque con palmas. 8. Ataque con codo hacia atrás. 9. Postura de puño arriba. 10. Ataque abajo con palma. 11. Doble ataque lateral con nudillos. 12. Doble ataque alineado con nudillos. 13. Golpe cruzado hacia atrás. 14. Golpe defensivo hacia delante. 15. Postura de la Serpiente. 16. Ataque hacia arriba. 17. Ataque con codo. 18. Serpiente y codo. 19. Ataque hacia arriba. 20. Mazazo hacia abajo. 21. Ataque hacia arriba. 22. Ataque hacia abajo. 23. Ataque cruzado hacia abajo. 24. Ataque defensivo hacia atrás. 25. Ataque cruzado hacia atrás. 26. Ataque hacia delante y golpe entre manos. 27. Círculo y mazazo hacia abajo. 28. Defensa hacia la derecha e izquierda. 29. Ataque en retroceso. 30. Defensa hacia abajo en retroceso. 31. Barrida con pie de Grulla izquierda. 32. Barrida con pie de Grulla derecha. 33. Defensa con codazo y doble ataque con puñetazo. 34. Golpe entre manos. 35. Puñetazo y defensa. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 85 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 36. Ataque hacia atrás y ataque hacia delante y vuelta hacia atrás. 37. Defensa hacia arriba con golpe hacia atrás, círculo y nudillos. 38. Círculo hacia atrás, golpe y defensa. 39. Círculo, doble paso y apertura. 40. Cruzando y apertura. 41. Cruce de muñecas y proyección de brazos y piernas en el aire. 42. Defensa de antebrazos y patada en alto. 43. Círculo hacia atrás con cruce de muñecas y patada en bajo. 44. Cruce de piernas con círculo hacia atrás y defensa de puño. 45. Ataque con palma hacia delante, ataque con codo hacia atrás y ataque con palma hacia la diagonal. 46. Puñetazo con rodillazo. 47. Avance con codazo. 48. Tomar y puñetazo y frenado de palma. 49. Círculo y guardia con palma. 50. Doble círculo final de la Forma. 51. Thim o Pin Pu con palmas apoyadas. 52. Saludo Chin Li con paso hacia delante y Thim o Pin Pu. Nota: Las 6 Formas han de practicarse correlativamente sin efectuar los saludos intermedios, uniendo las formas cuando se concluye cada etapa con los puños en la cintura. Solamente realizar el Saludo inicial con la primera forma y el saludo final con la sexta forma. ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ FORMA TRASCENDENTAL PA CHI CHUAN ^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^.^ Este Libro continúa en el Código: P.G.02 (Primera Parte B) A continuación se detalla la For ma Tr ascendental Pa Chi Chuan y la Mística del Tigr e y Dr agón Alquímico. L i t e r a t u r a A O N 2º Grupo Nº P.G.02 (Primera Parte A) Introducción a los manuales del Shaolín Chuan, Wutang Chuan y Lo Han Chuan ALQUIMIA DEL TIGRE Y EL DRAGÓN 86 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^ Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia : Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino. Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor. Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato original. ¡Muchas Gracias! Comisión Dir ectiva de la Fundación Centr o del Tao ^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^ Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela. ^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^ Lucio V. Mansilla 2551 (1714) Villa Udaondo – Par que Leloir Pr ovincia de Buenos Air es Ar gentina Tel. móvil: 15 6631 0011 Tel. de línea: (011) 4481 8195 Páginas Webs: www.centr odeltao.com www.centr odeltao.org Correos Electrónicos: fundacion@centr odeltao.com aon@centr odeltao.com

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