El Sumak Kawsay en Ecuador y Bolivia.

OPINIÓN
El Sumak
Kawsay en
Ecuador y
Bolivia.
Vivir bien, identidad,
alternativa
Tatiana Roa Avendaño*
Palabras clave: Ecuador, Bolivia, Sumak Kawsay, vivir bien,
buena vida.
Quito, enero 5 de 2009
RESUMEN
Las nuevas constituciones de Bolivia (2007) y Ecuador
(2008) incorporaron el concepto del vivir bien o sumak
kawsay como un eje articulador de sus magnas cartas. De
esta forma, el sumak kawsay representa una alternativa en
tanto replantea las relaciones entre los seres humanos y la
naturaleza, nos propone un nuevo horizonte de vida y una
alternativa frente a la noción monocultural de la actual
civilización occidental.
* Ambientalista colombiana vinculada a Amigos de la Tierra Colombia. Estudiante de la Maestría de Estudios Latinoamericanos en la
Universidad Andina Simón Bolívar.
1
Constitución Política de Bolivia, diciembre de 2007, Pág. 10.
En diciembre de 2007, Bolivia acuerda una nueva constitución. Por primera vez la carta boliviana destaca y define
en su base el carácter plurinacional de la nación y reconoce
derechos a los pueblos originarios. En este país andino dos
terceras partes de su población se reconocen como parte
de una nación originaria, de una etnia, de un pueblo que
habitaba estas tierras desde tiempos inmemoriales.
De esta manera, el Estado boliviano se asume como
una sociedad plural promoviendo como principios éticomorales y valores: «ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no
seas flojo, no seas mentiroso, ni seas ladrón), suma qamaña
(vivir bien), ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida
buena), ivi Maradi (tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino
o vida noble)».1
Siguiendo este camino, el 25 de julio del 2008 la
Asamblea Nacional Constituyente del Ecuador, aprobó el
proyecto de la nueva Constitución de Ecuador. En septiembre del mismo año, el pueblo ecuatoriano respalda este
proyecto a través de un referendo; refundando a Ecuador
como un Estado de plurinacional y soberano; reconociendo
así la herencia histórica de los pueblos andinos y asumiendo
ecología política
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el concepto kichwa del vivir bien (sumak kawsay) como uno
de sus ejes articuladores.
La incorporación del sumak kawsay o suma qamaña
en estas constituciones andinas, es el reconocimiento de las
propuestas de actores sociales tradicionalmente invisibilizados y deslegitimados por las élites del poder, que reclaman
su reconocimiento y su participación abogando así por el
respeto a la diferencia del pensamiento no-occidental. Desde
hace décadas estos actores sociales han demandado el reconocimiento de los territorios colectivos, de otros sistemas de
creencias, otras formas de administración de la justicia, en
general, otras formas de entender y asimilar el mundo.
Es indudable que en estos países andinos se ha dado un
paso importante, es la búsqueda de sectores tradicionalmente subalternizados que vienen haciendo rupturas para desoccidentalizar y descolonizar el pensamiento. Sin embargo, lo
expresado en las nuevas constituciones, la plurinacionalidad,
el concepto del vivir bien o sumak kawsay tienen que ser
el sustento para la construcción de alternativas, pero éstas
deben fundamentarse en un proceso plural, de ninguna
manera unidireccional. No es posible una sola ruta, ni un
solo actor, debe ser un proceso participativo, debe incluir
la mayor cantidad de sectores.
Entonces ¿cómo involucrar a las poblaciones mestizas,
urbanas, que quizás no se sientan representadas en estos
conceptos? ¿Cómo propiciar un diálogo franco y genuinamente intercultural para llenar de contenidos a la noción del
«vivir bien» que garantice el goce efectivo de los derechos,
reconozca en la práctica la plurinacionalidad, las diversidades y la armonía con la naturaleza? ¿Podrá el sumak kawsay
romper con la homogenización cultural que implicó la idea
de nación sobre la que se constituyeron estas naciones?2
LA BUENA VIDA DE OCCIDENTE, EL VIVIR
BONITO AMERINDIO
Es importante hacer la distinción y evidenciar las diferencias
que existen entre los conceptos occidentales de buena vida
o bienestar y vivir bien, sumak kawsay o suma qamaña de
los pueblos amerindios andinos.
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ecología política
«La tradición occidental de la Buena Vida bebe de
dos fuentes: una, el mito bíblico del Jardín del Edén y, la
otra, la visión aristotélica que liga la Buena Vida o la vida
en la ciudad».3 De esta manera, el concepto de buena vida
en occidente establece unas diferencias sustanciales con el
paradigma del vivir bien andino.
La primera y central de ellas es la separación que occidente establece respecto a la naturaleza. La buena vida de
Aristóteles se concibe como desligada del mundo natural,
es asumida como la vida en la ciudad, en las polis, por
fuera de ella esta lo in-civi-lizado, la vida del campo, de la
agricultura, la vida en la selva. Es esta concepción la que
ha profundizado la crisis ambiental actual.
La naturaleza no sólo ha sido domesticada, sino trasformada, manipulada, urbanizada, mercantilizada. Nada
escapa de los circuitos del capital: el agua, las selvas, los
alimentos, la vida, los genes, la atmósfera. Son tan agresivos
los procesos de destrucción de las bases naturales que se está
poniendo en riesgo la propia existencia de la humanidad.
Así mismo, en la concepción religiosa cristiana Dios
separa la naturaleza de los seres humanos, éstos tendrán que
dominar la Tierra y ponerla a su servicio (Medina, 2006:
105). En el mito bíblico, «la naturaleza sólo era pensable
como un Hortus clausus, un huerto cerrado, cultivado, separado de la maleza silvestre, la jungla, y donde los seres
humanos vivían sin trabajar en ocio perpetuo. Justamente,
el castigo bíblico por excelencia es el trabajo: comerás el pan
con el sudor de tu frente» (Medina, 2006: 105).
En el ideal griego la buena vida estará vinculada «a la
vida contemplativa, al desarrollo del intelecto, del cuerpo
y de las artes, a la política y a la posibilidad de disponer de
tiempo libre para hacer lo que el espíritu demande» (Medina, 2006: 106); nunca asociada al trabajo y menos a las
labores manuales, las cuales rebajan la condición humana.
Este concepto tendrá así un costo inmenso, pero además
2
Ortiz, Renato. Otro Territorio. Ensayos sobre el mundo contemporá-
neo, Santafé de Bogotá, Convenio Andrés Bello, 1998. Pág. 85.
3
Medina, Javier. Suma Qamaña. Por una convivialidad posindustrial,
La Paz, Bolivia, Garza Azul Editores, 2006. Pág. 105.
4
Renato Ortiz define «multitud» como la aglomeración de personas
en un determinado lugar. Posee como característica la visibilidad,
expresa una concentración, un volumen localizado de un determinado espacio físico. Compuesta por elementos heterogéneos de ahí
su carácter de transitoriedad. La multitud según Ortiz es incapaz
de generar «conciencia colectiva» y presupone la dilución de las
individualidades. (Ortiz, 1998: 75-76).
nuevo contrato social, que recupere unas relaciones éticas
entre los seres humanos. El vivir bien nos plantea un nuevo
horizonte de vida, que no puede asumirse desde una noción
monocultural.
Sin embargo, la realidad es compleja. A partir del siglo
XIX, en Europa debido a la llamada «revolución industrial»
y a otras trasformaciones, las poblaciones rurales migraron
del campo a las ciudades y así, se dio un crecimiento sin
precedentes de las urbes. Las ciudades se fueron poblando
de trabajadores, marginales, obreros, inmigrantes, mendigos,
prostitutas, constituyendo lo que algunos autores denominaron multitud;4 concepto usado para designar a las ‘clases peligrosas’ en las aglomeraciones urbanas, que quedan excluidas
de los beneficios de la sociedad industrial (Ortiz, 1996: 71).
De este fenómeno no estuvo ajena América Latina.
A partir de mediados del siglo pasado, los gobiernos
latinoamericanos con el apoyo de instituciones y programas
internacionales impulsaron políticas desarrollistas que promovieron en el continente la industrialización y la modernización, lo que ocasionó que también en este continente
grandes masas de población migraran a las ciudades y se
produjera un crecimiento desordenado de las poblaciones
urbanas, acompañado por el empobrecimiento masivo de
su población, en particular de los sectores rurales.
El advenimiento de la sociedad moderna propicia un
conjunto de cambios: urbanización, industrialización, migración, mecanización y modernización, conflictos ambientales, emergencia de nuevos actores sociales, incorporación
de la mujer al mercado laboral, formación de un mercado
interno, homogenización.
Sin embargo, este paradigma civilizatorio entraña
múltiples crisis, la más grave y aguda de las cuales es la
ambiental. Lo curioso es que mientras más alimento producimos mayor es la crisis alimentaria, mientras más riqueza
se genera la pobreza crece y las desigualdades son mayores,
mientras más energía se produce menos gente accede a ella,
mientras mayores son los avances tecnológicos grandes masas de población no tienen acceso a la tecnología.
La modernidad implicó la «disgregración» de las sociedades tradicionales y los Estados buscaron articularlas a
través de los llamados procesos de cultura de masa en los
ecología política
OPINIÓN
separará la naturaleza de los seres humanos, el campo de
la ciudad, la mente del cuerpo, excluirá del buen vivir a
inmensas masas de la población.
Es decir, el trabajo manual estará destinado a los que no
son considerados seres humanos civilizados, en la sociedad
griega: las mujeres y los esclavos. Al disociarse la Buena Vida
del trabajo, la inmensa mayoría de la población trabajará
para garantizar el bienestar a una minoría. (Medina, 2006:
106-107).
Por el contrario, el Suma Qamaña de los pueblos andinos
de Bolivia o el Sumak Kawsay de los kichwas que habitan el
Ecuador, implica una estrecha relación con la tierra, con las
chacras donde florece la vida y el alimento, con el cuidado y la
crianza de los animales, con la fiesta en el trabajo colectivo, en
la minga. El sumak kawsay andino está asociado a la vida en
comunidad; la vida dulce o vida bonita de los pueblos andinos
nos propone un mundo austero y diverso, en equilibrio con
la naturaleza y con el mundo espiritual.
Los pueblos amerindios, los pueblos campesinos y en
general los pueblos ligados a la tierra, no buscan trasformar
el mundo sino entenderlo, aspiran a la crianza mutua entre
todas las formas de vida (Medina, 2006: 108). Por ello, el
vivir bien no excluye a nadie e incorpora una diversidad de
elementos de la cosmovisión de los pueblos indígenas: visión
de futuro, conocimientos y saberes, ética y espiritualidad,
relación con la pacha mama. De ahí que los pueblos indígenas conciben los procesos de aprendizaje y socialización
en la chacra, en su relación con la tierra. Es a través de ella
que se nos enseña a querer y a quererla.
De esta forma, el Sumak Kawsay como cimiento de estas magnas cartas constitucionales representa una alternativa
en tanto replantea las relaciones entre los seres humanos y la
naturaleza y nos coloca ante la encrucijada de establecer un
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procesos de construcción de estados nación que presupuso
la homogeneidad cultural. Porque como nos plantea Renato
Ortiz, «la modernidad no es apenas industria, también es
nación» (Ortiz, 1996: 85).
El proceso de modernización asociado a progreso y
desarrollo, a su vez sinónimo de Buena Vida en el mundo
occidental, ha conllevado a la urbanización de la Tierra.
La lógica moderna es la fábrica, es la ciudad y en ella la
pobreza, los tugurios, la contaminación y la destrucción
de la naturaleza. El bienestar de occidente está asociado a
competencia, libertad y al individuo.
Ante esta realidad, el sumak kawsay nos reta a entablar
otras relaciones con la naturaleza y entre los seres humanos,
a recuperar el diálogo que los pueblos tradicionales han
tenido con la tierra, pero también no desafía a entender las
identidades culturales de los diversos sujetos sociales que
integran estos países. Lo que nos plantea Ortiz es superar
la noción de «los científicos sociales y los políticos, (que)
idealizaron la existencia de una nación homogénea, en la
cual la diversidad estaría, orgánica y, si es posible, armónicamente, articulada al todo» (Ortiz, 1996: 87).
De esta forma, no sobra preguntarse ¿Es posible el vivir
bien en esta América Latina de sociedades altamente heterogéneas y con tan profundas desigualdades sociales? ¿Cómo
hacer que el vivir bien plasmado en las constituciones de
estos países andinos pueda ser interpretado y asimilado por
las inmensas poblaciones urbanas, que aún encuentran en las
sabidurías andinas sólo «exotismo», «folklore», «barbarie»?
¿Es posible proponer un nuevo paradigma civilizatorio desde
la noción del vivir bien andino?
América Latina es una conjunción de historias y
culturas, una diversidad de territorios, una complejidad de
visiones. No somos ya una América pura y originaria, más
no por eso tenemos que olvidar nuestras raíces profundas,
conocimientos y saberes de los pueblos más ligados a la
tierra que debemos escuchar y reconocer, de manera que
podamos recuperar nuestro propio camino. La emergencia
de los pueblos indígenas sorprende, pero solo «demuestra
una realidad antigua, pero que habíamos imaginado como
relegada en el tiempo» (Ortiz, 1998: 87). Hoy surgen con
fuerza y con propuesta.
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Por ello, el sumak kawsay entraña rupturas importantes,
de una parte porque nos propone la necesidad de provocar
profundas transformaciones en las relaciones sociales, pero
también en las relaciones con la naturaleza. El buen vivir
o vivir bonito podría contribuir a la articulación de las
alternativas que se construyen desde las experiencias de
mujeres, indígenas, negros, campesinos y campesinas y,
ambientalistas, pero también desde las que se construyen
desde los movimientos urbanos y de jóvenes, desde los
trabajadores y las trabajadoras, desde los movimientos por
la diversidad. De manera que se pueda superar la fragmentación y la sectorización de las propuestas.
Que el significado del sumak kawsay sea el centro de
los debates constitucionales de dos países andinos ha sido
muy importante, entre muchas otras cosas porque nos ha
permitido retomar la utopía de que otros mundos son
posibles. El sumak kawsay o suma qamaña nos plantea un
nuevo horizonte de vida, nos reta a armonizar en la realidad
nuestras relaciones con la naturaleza. Es decir, construir a
partir de allí un nuevo paradigma civilizatorio que nos
lleve a enfrentar la crisis ambiental y social que sufre la
humanidad.
En el caso ecuatoriano, la incorporación del buen vivir
en la constitución conllevó a una suerte de trasculturación5
de un concepto que si bien proviene de las cosmovisiones de
los pueblos amerindios andinos, se introduce en la Magna
Carta como: derechos del Buen Vivir y Régimen del Buen
Vivir (Título VII de la Constitución Política). Es decir,
ligado a los derechos liberales: acceso al agua, al alimento,
al trabajo, a la salud, al ambiente sano, a la cultura, a la
5
El concepto de trasculturización fue introducido por primera vez
por el cubano Fernando Ortiz, en los años cincuenta del siglo XX.
Ortiz considera que «el vocablo transculturación expresa mejor las
diferentes fases del proceso transitivo de una cultura a otra […] el proceso implica también necesariamente la pérdida o desarraigo de una
cultura precedente, lo que pudiera decirse una parcial desculturación,
y además, significa la consiguiente creación de nuevos fenómenos
culturales que pudieran denominarse de neoculturación. Ortiz propone
este concepto en contraposición del vocablo aculturación que no logra
expresar las complejísimas mutaciones de culturas que se viven en
Cuba y en América Latina en general.
6
Anibal Quijano habla del capitalismo como el patrón de poder mun-
dial, la cual considera una estructura de elementos heterogéneos,
tanto en términos de las formas de control del trabajo-recursos-productos o en términos de los pueblos e historias articulados en él.
(Quijano, 2000: 222).
El momento nos reta a las trasformaciones y al cambio.
Es tiempo para la producción de alternativas contra el patrón
de poder mundial.6 ¡Es tiempo de un vivir bien!
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información y la comunicación. Establecidos en acuerdos
y tratados internacionales, como la Carta de los Derechos
Humanos Universales y el Pacto Internacional de Derechos
Económicos, Sociales y Culturales, derechos de segunda y
tercera generación.
Pero sin duda, el sumak kawsay no está siendo concebido de forma excluyente o pensado sólo para un solo
sector de la sociedad; se ha incorporado considerando esta
diversidad. En la práctica nos reta a superar la idea de homogenización cultural que se construyó con la idea de nación
(Ortiz, 1998). La pregunta está en ¿cómo lograrlo?
REFERENCIAS
Constitución Política de Bolivia, diciembre de 2007.
Constitución Política de Ecuador, 2008.
MEDINA, Javier. Suma Qamaña. Por una convivialidad posindustrial, La Paz, Bolivia, Garza Azul Editores, 2006.
ORTIZ, Renato. Otro Territorio. Ensayos sobre el mundo contemporáneo, Santafé de Bogotá, Convenio Andrés Bello, 1998.
QUIJANO, Anibal, Colonialidad del poder, eurocentrismo y
América Latina, en La Colonialidad del saber: eurocentrismo
y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires,
Argentina, CLACSO, 2000.
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